Символико міфологічний сенс творів Пауло Коельо

У романі "Відьма з Портобелло" провідне місце відводиться осмислення жіночого начала. Головна героїня - багатозначний образ - символ, через який письменник намагається донести до читача істинне призначення жінки.
Даний твір можна віднести до езотеричним, так як немає упору на прихильність до якої-небудь певної релігії, віри, а є доказ того, що БОГ є, але в різних проявах і з різними іменами і є єдиним для всіх. Прихильники і творці сучасного езотеризм, як правило, вбачають його витоки у процедурах осягнення світу, а також у психічних техніках, властивих Ісусу Христу, Будді і прихильникам гностицизму. Езотеричні засоби впливу людини на матерію підкреслено відкидають інженерні технології, будучи принципово звернені лише до духовно - енергетичному потенціалу самих людей.
Взаємні оцінки і взаємини між езотеризм, наукою і релігією дозволено інтерпретувати як цілком рівноправні й порівнянні. З позиції будь-якої з цих духовних традицій інші являють собою її окремий випадок. Вихідними "онтологічності" началами для них виступають езотерична реальність, або природа з її законами, або Бог.
До фундаментальних підстав езотеричного бачення світу належать, згідно з усталеною традицією, по В.М. Розин, наступні:
критика цінностей повсякденного життя і культури;
віра в існування іншої, справжньої, езотеричної реальності;
переконання, що людина здатна за життя інтегруватися в цю реальність - за неодмінної умови трансформації своєї особистості, інтенсивної духовної роботи, переробки себе в інше істота;
визнання глибокої взаємозалежності мікро - і макрокосмосу (мистецтво алхімії, магія тощо);
важливість освоєння різних психічних технік.
Кінцева мета ізотеричних зусиль, нерідко позначаються як "політ у себе", - потрапляння в справжній світ свого вчення: душа "сама сподобиться стати духом". Внутрішній перетворений світ ізотерікі розширюється до меж зовнішнього світу, заміщає його. Природа релігійної молитви інтерпретується в езотерику як різновид медитації, як цілеспрямований переклад свідомості через деякий поріг. Метою технологій езотеризм виступає боротьба з земними пристрастями: переробка "посюстороннего", повністю земної індивіда в істота езотеричне, готове до індивідуального порятунку. Істини езотеризм адресовані людині, і тільки через нього вона співвідноситься із зовнішнім світом.
"... З теорії Карла Густава Юнга, всі ми п'ємо з одного джерела. Він називав його" Душа світу ". Хоча всі ми намагаємося бути незалежними, частина пам'яті у кожного з нас - спільна для всіх. І всі ми шукаємо ідеал в красі, в танці, в Божество, в музиці.
Юнг поділяв індивідуальний прогрес на чотири етапи: перший - це "Персона", маска, яку ми носимо з дня на день, вірячи, що світ залежить від нас, що ми - відмінні батьки, а наші діти нас не розуміють, що наші господарі несправедливі по відношенню до нас, що всі люди мріють ніколи не працювати і присвятити життя подорожам. Багато усвідомлюють, що тут криється якась помилка, але, не бажаючи нічого міняти, прагнуть якомога швидше викинути цю думку з голови. Лише одиниці намагаються осягнути суть цієї помилки і в результаті знаходять "Тінь".
Тінь - це наша темна сторона, що диктує, як слід діяти і вести себе. Намагаючись звільнитися від Персони, ми запалюємо світло в душі і бачимо там павутину, малодушність, дріб'язковість. Тінь існує для того, щоб перешкодити нашому рухові вперед, і, як правило, їй це вдається: ми стрімко повертаємося до того стану, в якому перебували до того, як почали сумніватися. Деяким все-таки вдається вистояти в цьому зіткненні: "Так, у мене є вади і недоліки, але я - гідна особистість і хочу рухатися вперед".
У цю мить Тінь зникає, і ми входимо в контакт з Душею.
У поняття "душа" Юнг не вкладає нічого релігійного: він говорить про повернення до Душе Миру, джерело пізнання. Інстинкти стають більш загостреними, емоції - радикальними, знаки стають важливіше логіки, сприйняття реальності - вже не так відверто. Ми починаємо боротися з тим, до чого не звикли, і реагувати несподіваним для нас самих чином.
І виявляємо, що якщо нам вдається направити цей потужний потік постійної енергії в певне русло, то ми зможемо створити якийсь дуже міцний центр, який Юнг називає "Мудрий Старець" по відношенню до чоловіків і "Велика Мати" - якщо мова йде про жінок.
Допустити це прояв - справа досить небезпечне. Як правило, той, хто доходить до цього етапу, починає вважати себе святим, пророком, володарем духів. Необхідна велика духовна зрілість для того, щоб взаємодіяти з енергією Мудрого Старця або Великої Матері "[1; с. 207-208]
Отже, роман П. Коельо "Відьма з Портобелло" докладно розповідає нам про захоплюючу подорож головної героїні - Афіни - по лабіринту життя, який веде її до пізнання "Великої Матері".
Хто така ця загадкова Афіна, "відьма з вулиці Портобелло"? Дочка циганки й невідомого англійця, вихована в аристократичній родині ліванців? Мандрівниця-авантюристка з малолітнім сином на руках? Наставниця? Жриця "Великої Матері"? Чи сама богиня? Вона була просто жінка, яка намагається зрозуміти самого себе, і в той же час - воїн, який подолав безліч перепон на шляху до істини і пізнання. Вона пройшла свій болісний шлях від віри в Ісуса до прийняття вищої сили у всьому, що навколо нас - Великої Матері. Особливий інтерес для нас представляє еволюція філософських поглядів головної героїні. Відповіді на всі важливі для нас питання "зашифровані" в мільйонах символів, які оточують нас. Саме завдяки ним осягається істина:
"Ми, жінки, коли шукаємо сенс життя або дорогу пізнання, зараховуємо себе до одного з чотирьох класичних архетипів:
Діва ... шукає себе в абсолютній незалежності, і все, що вона спіткала, народжується лише її здатністю поодинці відповідати на кинуті їй виклики.
Мучениця пізнає саму себе, проходячи через страждання і самозречення.
У безмежній любові, в умінні віддавати, нічого не просячи взамін, знаходить справжній сенс свого буття Свята.
І, нарешті, Відьма виправдовує своє існування пошуками самого повного, нічим не скутого насолоди.
Афіна поєднувала в собі всі чотири типи - тоді як всі ми змушені обирати щось одне "[1; с.21-22]
Як бачимо, даючи таку характеристику героїні, художник слова навмисне використовував у полотні тексту роману образи-символи попереднього літературного і духовного досвіду.
Хто ж така Діва? Цей образ перегукується з християнської релігії:
"Діва (Марія) - діва Марія, Богородиця, богоматір, мати божа, мадонна. У християнських релігійно-міфологічних уявленнях земна мати Ісуса Христа, іудейська діва, чудово народила без руйнування своєї невинності.
Про походження та дитинство Марії канонічне євангельське оповідання не говорить нічого; джерелом даних, сприйнятих літургійної, іконографічної і фольклорною традицією, стало раннехристианское переказ, зафіксоване в апокрифах "Книга про різдво Марії", а потім - в безлічі агіографічних, гоміпетіческіх і гімнографіческіх текстів, висхідних до цього першоджерела. Згідно з цією традицією, діва відбувається з месіанської "коліна" Іуди, з царського роду Давида; її батьки - праведники Іоаким і Анна, які дожили до похилого віку бездітними. Легенда розповідає, що виховувалася Марія в обстановці особливої ​​ритуальної чистоти ... До дванадцяти років вона дає обітницю вічного дівоцтва ... У будинку Йосипа Обручника Марія працює над пурпурової пряжею для храмової завіси (символ майбутнього "прядіння" дитячого тіла Ісуса Христа з "пурпуру" материнської крові в утробі Марії). Робота над пряжею ще триває, коли відбувається благовіщення: у Галілейському містечку Назареті Марія чує від архангела Гавриїла, що їй належить народити від духу святого сина, одягненого гідністю месії; їй обіцяно диво незайманого материнства ... За апокрифічної версії, діва була піддана всенародного випробуванню таємничої " гіркою водою, що наводить прокляття "на невірних дружин, як це рекомендується в Біблії і описується в талмудичних трактаті" Сота ", архаїчна ордалія підтвердила її цнотливість" [3; с.112]
"Православна і особливо католицька традиція передбачає фізична або духовна присутність Діви при найважливіших моментах страждань сина. Але євангельське оповідання говорить тільки про присутність Діви Марії на Голгофі." [3; с.113]
Хоча видається, що життя Діви почалася, як і у всіх людей, - з її народження, ідеї "передвічного задуму" Бога про народження Діви Марії, провіденціального "приготованої" її непорочності "від початку світу" і тому подібне грають важливу роль в символічній образності та іконографії православ'я, і ​​католицтва. Ці ідеї розкриваються через переосмислення символіку Старого завіту: такі старозавітні образи, як неопалима купина, чудово зрошене руно Гедеона, розуміються як символи Діви Марії.
"Подання про особливу" уготованності "діви, її очищення від" утроби матері "в католицизмі втілилося в особливий догмат про" непорочне зачаття "самої Діви Марії у шлюбі її батьків, тобто про її повне вилучення з загальнолюдської спадкової гріховності, в цьому сенсі Діва Марія - як би безневинна Єва, що прийшла виправити справу "занепалої" Єви; в ній знімається прокляття, що спіткало за провину людини світ природи, а тому з нею пов'язане залучення природного життя і космічних циклів у сферу християнської святості. Неортодоксальні загострення цього ортодоксального мотиву в художній літературі - слова персонажа Достоєвського: "богородиця - велика мати сира земля є"; порівняти можна з характерною для західноєвропейської іконографії пізнього середньовіччя і Відродження тему "мадонни смирення", що сидить на землі серед квітів. " [3; с.114]
Культура допетрівською Русі і російський фольклор знають Діву або як владну царицю, або як шкодують мати. Однак і західна, і російська традиції єдині у ставленні до Діві як до "теплої заступниці світу холодного" (М. Ю. Лермонтов).
У романі "Відьма з Портобелло" П. Коельо проводить яскраво окреслену паралель між Шерін Халіль (Афіною) і жіночими божествами ... в даному випадку - Дівою Марією.
Шерін народилася у престарілих батьків, вона була "непорочно зачата" цією сім'єю, тому що була народжена в іншій країні, іншою жінкою, але стала бажаною дитиною і виховувалася, оточена любов'ю, турботою, духовним спокоєм. Саме ця сім'я стала для Шерін храмом, до якого вона завжди поверталася, набиралася у ньому сил, щоб йти за визначеним шляху до істини, душевній рівновазі і пізнання всього світу.
Діва Марія була з землею, з світом природи в цілому. У фольклорі дані характеристики образу Діви контаминировалось з пережитками натуралістичного язичництва, що вказують на зв'язок Діви з міфологічними образами богині землі, природи - Богині-матері; але їх зміст у контексті християнських релігійно-доктринальних уявлень вже інший, оскільки Діва тут не уособлення природи як такої, але "початок", прообраз, перше явище зміненій, райської природи. У той же час Діва володіє завзятістю, наполегливістю. Вона захищала безліч грішників, що говорив її про допомогу. А тому можна виявити два мотиви, пов'язаних з образом Діви Марії: діва Марія як "притулок грішників" і "стягнення загиблих", тобто всевопрошающая мати, до якої може звернутися самий безнадійний грішник.
Шерін також вважала, що грішники мають право на прощення: "Христа оточували жебраки, повії, митарі, рибалки. Думаю, що цим він хотів вселити людям - іскра божа є в душі у кожного і задути її не можна. Коли я заспокоююсь або, навпаки, чимось безмірно розбурхана, то відчуваю як весь Всесвіт резонує мені в такт і разом зі мною. І тоді мені відкривається непізнане - і немов би сам Господь направляє мої кроки. У такі хвилини все стає явним і виразним "[1; с.13 ]
Шерін шукала сенс свого життя в служінні Богу. Вона пізнавала істину через віру: "Я відчуваю себе посудиною, наповненим Божественною енергією" [1; с.47]
Віра допомагає людині будувати своє життя на міцному фундаменті захищеності, добра і спокою. Але як важко людині стати на ноги після того, як втрачається віра в ідеали, до яких прагнув впродовж всього свого життя. Афіна шукала в церкві притулок, але знайшла нерозуміння і осуд, замість звичного привітності: "... Христос сказав:" Прийдіть до мене, стражденні й обтяжені, і Я заспокою вас ... ". Я понівечені, я стражду, а ви не пускаєте мене до Нього ! Сьогодні я зрозуміла, як ваша церква перекрутила Його слова і твердить відтепер: "Прийдіть до мене, такі нашими правилами, а всі інші нехай пропадають!" "[1; с.62]
Немає нічого гіршого розчарування. Знехтувана Богом-Отцем Шерін стала шукати захисту, умиротворення і знання у Богині-Матері. Осягнути все це Афіна намагалася через танець: "У танці я знаходжу свободу. Вірніше сказати, я стаю вільним духом, який може мандрувати по Всесвіту, спостерігати справжнє, вгадувати майбутнє, перетворюватися на згусток чистої енергії. І я отримую від цього величезне задоволення і ні з чим не порівнянну, ніколи раніше не випробувану радість "[1; с.67]
Як бачимо, героїня роману пізнає світ і саму себе, долаючи біль, страждання і свого роду зрада. У даному випадку Афіна постає перед нами в ролі Мучениці, яка жертвує собою, але при цьому знаходить в собі сили встати на ноги і йти вперед, жити, створюючи світ доброти і розуміння.
Не знайшовши розуміння та заступництва у християнства, Афіна зайнялася самопізнанням: "Я шукаю сенсу мого життя, який поки що зводиться до турбот про сина ... Як-то днями, під час танцю, я відчула, що одужала. Якби справа стосувалася фізичного самопочуття, це можна було б назвати дивом. Але це було зі сфери духовного - як би щось, тривожить мене раптом зникло "[1; с.71]
Для самовираження первісна людина вдався до знаків жестів, які використовуються ще сьогодні і припускають застережно досвід по частині ритму, щоб з користю інтерпретувати послання зору і слуху. Так, "в Індії" мудрі ", мімічні жести, утворені руками танцівниць, передають найтонші нюанси думки. Сучасні траппістов спілкуються між собою за допомогою дактилолог, розмови на пальцях, містить близько тисячі трьохсот знаків" [5, с.13].
Знак - свого роду спосіб передачі інформації. Так, племена Африки з давніх часів передають дуже докладну свистків, як кавказці - барабанів.
Імпульсивність жестів представляє собою основу класичного методу, запропонованого акторам, танцюристам, ораторам. Їх вчать тому, що жест повинен провіщати слово, передувати йому і часто певним чином замінювати його миттєвої перебудовою філогенезу мови. Те, що може здатися простим ремісничим трюком, насправді є законом, заснованому на потребах середовища. Вираз простий, позбавленої суті думки починається з руху. Емоція, що є джерелом руху, демонструє зв'язок, що об'єднує фізичну і психічну області, і виражається словом "відчуття", в якому Ремі де Гурмон вбачав змішання понять "почуття" і "розуміння". Від суб'єктивного висловлювання жест шляхом повтору стає справжнім навчальним знаком, повідомленням поняття, а незабаром і навіюванням думки. У походження жесту існує дивовижна аналогія з формуванням звички, розумінням явища і зародження символу.
Таким чином, жест виявляється пережитком найдавнішої стабільної діяльності, в якій він залишається "дослідницьким початком", єдиним вільним і творчим елементом. І оскільки будь-яка істота прагне відтворити собі подлобное, семіотика жесту могла б дати нам найкраще визначення таїнства і ритуалу, який насправді не що інше, як повторення жесту прабатьків.
У романі "Відьма з Портабелло" автор приділяє велике значення танцю, супроводжуваного музикою. Танець - основне джерело пізнання для героїні розповіді. Але перш, ніж докладніше зупинитися на танці, звернемося до музики.
Музика допомагає людині поринути у свій внутрішній світ, дозволяє розмити межі між "земними" відчуттями і космосом:
"До народження сина Афіна намагалася допомогти мені краще розуміти самого себе. І відбувається це ... через посередництво музики.
Музика - ровесниця роду людського. Наші далекі предки пересувалися з місця на місце без нічого, але, як встановила сучасна археологія, крім самого необхідного скарбу обов'язково брали з собою і музичний інструмент, найчастіше барабан. Музика не тільки заспокоює, або розважає, або тішить наш слух - ні, це ще й ідеологія "[1; с.50].
Часто музика виникає сама по собі в нашій голові і направляє до відповіді, який ми намагаємося знайти. Слухаючи музику або згадуючи її, ми починаємо рухатися, вивільняючи своє "Я" назустріч світу і його пізнання, навіть зцілення.
"Я згадую, як у підлітковому віці, не знайшовши музики, яка відповідала б душевного настрою, я натягував на голову чорний капюшон і, уявляючи, що миру навколо мене не існує, переносився подумки до мого діда і його коханої. У обступили мене безмовності я просив їх навчити мене танцю, вивести за встановлені мені кордону, бо в самому незабаром мені буде загрожувати параліч. Чим більше рухалося моє тіло, тим виразніше бачив я світло, що виходить з мого серця, і тим більшого я навчався - чи то в самого себе, чи то у тіней минулого. Я навіть опанував здатністю чути музику на їх ритуалах, і коли через багато років хтось з моїх приятелів побував у Сибіру, ​​я попросив його привезти кілька дисків і, до невимовного свій подив, почув на одному з них музику , багато років тому уяві мною "[1; с.75].
Як ми бачимо, музика - засіб осягнення істини, "провідник" на шляху до світла. Сам символ "світло" можна трактувати наступним чином: світло - пізнання, прагнення творити добро, життєва енергія. І ця енергія вивільняється за допомогою танцю:
"У танці я знаходжу свободу. Вірніше сказати, я стаю вільним духом, який може мандрувати по всьому Всесвіті, спостерігати справжнє, вгадувати майбутнє, перетворюватися на згусток чистої енергії. І я отримую від цього величезне задоволення і ні з чим не порівнянну, ніколи раніше не випробуваний радість "[1; с.67].
А що ж є енергія? Щоб з'ясувати це, звернемося до філософського словника.
Отже, "енергія від грец. E  ne  regia, від e  nerge  w - дію, здійснюю (на ділі), термін давньогрецької філософії, що означає:
дію, здійснення;
дійсність "[4; с.767].
Звідси випливає висновок, що "енергія" - символ дії, створення чого-небудь, постійного руху, творення. Значить, герої, вивільняючи свою енергію за допомогою танцю в такт музиці, створювали дійсність, світ навколо себе, осягали свій мікрокосмос.
У романі "Відьма з Портабелло" П. Коельо інтерпретує один з міфів, пов'язаних з поняттям "енергія". Це зроблено не просто для того, щоб збагатити текст цікавими фактами культури, а для того, щоб більш вичерпно продемонструвати можливості людини як істоти, здатного до нескінченного розвитку і самовдосконалення.
"- Центр.
Я відчула, як вся моя життєва енергія спрямувалася кудись в область пупка, де немов би виникло жовтувате свічення "[1; с. 197].
"... В одному давньогрецькому храмі, де пророкували майбутнє, стояв шматок мармуру, що називався" пуп ". За тодішніми уявленнями, саме там знаходився центр планети. Я порився в газетних підшивках і виявив таке: в йорданському місті Петра є ще один" конічний пуп ", що символізує вже центр усього Всесвіту. І перший - в Дельфах, - і другий намагаються позначити вісь, через яку проходить енергія світу, - іншими словами, зробити зримим те, що прийнято вважати невидимим. Єрусалим теж називають" пуп землі ", так само як якийсь острів у Тихому океані ... "[1; с. 202].
"Я зрозумів, про що ти говориш: про східних танцях живота, найдавніших з усіх, про яких є згадка. Ти не хотіла говорити, тому що я розповідав тобі, як в Трансільванії бачив танець Афіни. Вона була одягнена, але ... рух починався з пупка, а потім розповсюджувався по всьому тілу ... Я помітив, що в мить оргазму тіло Андреа обертається, ніби по невидимій осі, що проходить через пупок "[1; с. 203].
Як бачимо, пупок - це центр, в якому накопичується життєва енергія. Саме "пуп" є "нагадуванням" людині про те, що він був пов'язаний зі своєю матір'ю і в той же час він - канал, що зв'язує нас з космосом. Саме в енергетичному центрі - пупку - енергія концентрується і плідно впливає на процес самопізнання та розкриття прихованих людських можливостей. Саме в ньому накопичувалася енергія, що народжується під час танцю.
Танцюючи, Шерін Халіль ставала свого роду "богинею", обдаровує всіх оточуючих своїм пізнанням через танець, вивільняє її внутрішню енергію.
"Варто було лише їй встати, як переді мною - і всіма, хто в цю хвилину перебував у ресторані, - виникла богиня у всій славі і своєї, жриця, заклинаю ангелів і демонів.
Око її були закриті, і Афіна, немов не усвідомлюючи, де вона, хто вона, чого шукає в світі, парила в повітрі, викликаючи з дна років минуле, виявляючи справжнє, відкриваючи і передбачаючи майбутнє. У її танці химерно перемішалися чуттєвий розпал і найчистіше цнотливість, розгнузданість і одкровення, гімн Богові та природі одночасно.
Тепер вже не вона рухалася в такт музиці, а музиканти намагалися наслідувати її рухам, і ресторанчик у підвалі старовинного будинку на одній з вулиць Сібіу перетворився на єгипетський храм, де прихильники культу Ісіди відправляють свої таїнства "[1; с.132-134].
Як ми бачимо, оповідач використовує ще одну міфологему.
"Ісіда - сестра і дружина Осіріса, що розшукує останки свого вбитого чоловіка, які злобний Їй по всьому світу.
Ісіда сприяла родючості, материнства, життю і здоров'ю, вона протегувала мандрівникам на море, їй приписують винахід вітрила. Жінки вважали її своєю заступницею, утішницею в горі. Муки Ісіди робили її покровителькою пригноблених і принижених.
Ісіда шанувалася як "відьма-чаклунка", яка могла захистити сина Гора - і разом з ним також земних дітей - від змій, хижих тварин та інших небезпек.
Культ Ісіди вплинув на християнську догматику і мистецтво. Образ богоматері з немовлям на руках сходить до образу Ісіди з немовлям Гором "[2; с.568-570].
Порівняння Афіни, що танцює в такт музиці, з Ісідою символічно. Так як Ісіда уособлює собою родючість, материнство, захист пригноблених і принижених, Афіна, подібно Ісіді, прагне дати людям, що оточує її, надію, підтримку, співчуття, світло пізнання і радість життя.
Танець - своєрідний ритуал, через який Шерін намагалася відкрити свої приховані і ще поки невідомі сили. І в даному випадку вона постає перед нами вже в зовсім іншій іпостасі. Сам Коельо назвав її Відьмою.
З давніх часів відьом і чаклунів боялися, так як вони є носіями жахаючою "темної" сили, здатної погубити людину. Відьми, на загальну думку, відрізняються від всіх інших жінок тим, що мають хвіст (маленький) і володіють здатністю літати по повітрю на мітлі, кочерга, в ступах і т.д. відправляються вони на темні справи зі своїх осель неодмінно через пічні труби і, як всі чарівники, можуть перетворюватися в різних тварин, найчастіше в сорок, ворон, кішок. Відьми важко вмирають, страждаючи в страшних судомах, викликаних бажанням передати комусь свою науку. Потім починаються неспокійні нічні ходіння зі свіжих могил на старе попелище. Заспокоює відьом осиковий кіл, вбитий в могилу. Криваві сторінки історії відьом йдуть у глиб століть, і здається, що вони втратили свій початок - до такої міри укоренився звичай жорстокої розправи. "Відьми несуть зло!" - Незаперечна істина, якою керувалися інквізитори.
Однак, Пауло Коельо зовсім інакше бачить призначення відьом у цьому світі:
"Набирає чинності нова полювання на відьом, але на цей раз діяти воліють не розпеченим залізом, а насмішкою і знущанням. Кожен, хто випадково відкривши в собі дар, насмілюється згадати про нього, стикається з недовірою. А чоловік, дружина, батько, син цього людини, замість того, щоб пишатися ним, звичайно забороняє йому говорити про свою таємничої здатності, тому що бояться цькування "[1; с.8-9]
На думку творця книги, відьма - жертва, невинно засуджена за свою спробу дати дорогоцінний світло доброти, любові і самопізнання: "Ніхто не запалює свічку, щоб таїти її за дверима, бо світло потім і існує, щоб світити, відкривати людям очі, показувати, які навколо дива.
Ніхто не приносить у жертву своє найбільше скарб, ім'я якому - любов.
Ніхто не довіряє мрії в руки тих, хто здатний їх знищити.
Тільки Афіна "[1; с.78]
Особливо показово для розуміння езотеричної першооснови ідей Пауло Коельо опис Штейнером еволюції Жіночого Почала в культурі до - та власне людських рас. "У лемурійськой раси, передувала сучасної людської, дівчаток виховували інакше, ніж хлопчиків. Правда, гартували і їх, але все інше було звернено на розвиток могутньої фантазії. Так, наприклад, їх змушували виносити бурю, щоб вони спонтанно випробували її грізну красу; дівчинки повинні були бути присутніми на змаганнях чоловіків, без страху і лише пройняті почуттям тієї фортеці і сили, яку вони бачили перед собою. Завдяки цьому у дівчаток розвивалися задатки до мрійливості і фантазування: жінки в першооснові своїй - чарівниці, але це-то і цінувалося особливо високо .
Одночасно всі величніше і досконаліше ставали до кінця лемурійськой епохи будівлі, призначені для служіння "божественної мудрості і божественному мистецтву". Ці установи в усіх відношеннях відрізнялися від тих, які служили більш пізнього людству храмами, бо вони були в той же час і навчальними закладами, і місцями, присвяченими науці. Тут присвячувалися в науку про світові закони і в управління цими законами ті, які були знайдені придатними до того. Якщо лемуріец був природженим магом, то тут ці задатки розвивалися до ступеня мистецтва і знання. Сюди могли бути допущені тільки ті, які шляхом всілякого загартовування розвивали в собі надзвичайно здатність подолання. Тут знайомилися з силами природи в безпосередньому спогляданні їх і вчилися володіти ними. Але вчення було поставлено так, що сили природи зверталися у людини в сили вольові. Він міг, таким чином, сам робити те, що виробляла природа.
Особливо важливо одне явище, обумовлене в подальшому ході лемурійськой розвитку способом життя, який вели жінки. Вони виробили таким шляхом особливі людські сили. Їх сила уяви, яка перебувала в союзі з природою, стала основою для вищої розвитку життя уявлень. Вони вдумливо приймали в себе сили природи і давали їм діяти у своїй душі. Так утворилися зачатки пам'яті, а разом з пам'яттю з'явилася у світі і здатність утворення перших найпростіших моральних понять.
Саме з жіночої сутності виникли перші уявлення про "добро і зло". З того, що справило особливе враження на життя уявлень, люди почали одне любити, а до іншого відчувати огиду. Якщо влада, якою володіла чоловіча частина населення, була найбільш спрямована на зовнішню дію вольових сил і на управління силами природи, то, поряд з нею, в жіночій виникло іншу дію через душу, через внутрішні особисті сили людини. Перші кроки в житті уявлень були зроблені жінками. Від них відбулося розвиток навичок, пов'язаних з вдумливої ​​життям уявлень і з виробленням пам'яті, утворили зачатки правового життя і свого роду моралі. Якщо чоловік споглядав сили природи і володів ними, то жінка стала їх першою істолковательніцей.
Завдяки своїй пам'яті жінка придбала здатність отримувати користь для майбутнього з одиничних дослідів і переживань. Що виявилося доцільним вчора, то застосовувала вона і сьогодні, і розуміла, що це буде корисним і завтра. Завдяки цьому від неї виходило пристрій спільного життя.
З такого душевного сировини виникло те, що можна назвати людської релігією. Душевне в природі і в житті людини стало поступово предметом шанування і поклоніння. Деякі жінки досягали душевного панування, бо вони вміли черпати свої тлумачення з того, що міститься в світі, з власних таємничих глибин "[6; с. 202-206]
Як зазначає Коельо, першим божеством в історії була богиня земної родючості. Так було поки чоловіки-воїни не створили собі бога чоловічої статі. Саме тоді жінку стали відтісняти на другі ролі, а Бог перетворився на суворого Господа, що всім по заслугах, завжди готового карати, спраглого жертвоприношень. Тим самим, на думку письменника, релігії відняли у Бога його жіноче обличчя, здатність співчувати, любов до життя, до людей і всьому світу. Творчість - чисто жіночий процес, повільний, таємничий ... Він пов'язаний не з чоловічою логікою, а з самою сутністю жінки, яка покликана захищати життя і не виносить війни, яка вбиває плоди її лона.
Саме у жіночого лику Бога Шерін стала шукати ту духовну силу, якої їй так не вистачало.
"- Не випадок звів нас разом.
Якщо не випадок, то що?
До відправлення її автобуса залишалося ще півгодини, так що я могла відповісти. Не "що", а "хто". Мати. Вибрані душі випромінюють особливе світло, і тому вони повинні зустрітися, і ти - Шерін, або Афіна - одна з них, але повинна багато працювати, щоб ужити цю енергію на благо "[1; с.124]
Богиня-Мати - головне жіноче божество в більшості міфологічних систем. Як правило, співвідноситься із землею і - ширше - з жіночим творчим початком в природі. Образ Богині-Матері спочатку часто не був єдиним, її функції розподілялися серед цілого ряду міфологічних персонажів.
"Основна характеристика Богині-Матері, яка визначає її місце в міфологічній моделі світу, - творча функція, яка має кілька аспектів.
По-перше, як дружина Бога-творця Богиня-Мати бере участь у створенні населяють всесвіт істот: богів, людей, тварин, чудовиськ і т.д.
Якщо функціональні характеристики Богині-Матері розподілені між кількома міфологічними персонажами, то ця друга форма активності не обов'язково належить обожненої землі.
Третій суттєвий аспект творчої функції Богині-Матері - заступництво родючості грунту, худоби і людей, а в зв'язку з цим і сексуальної активності, як джерелу плодючості "[2; с.178-179]
"Пробудження жіночого начала", за Коельо, не має нічого спільного з сексуальністю, мова йде про свободу думки, що не підкоряється звичайній логіці. Чимало письменників використовували жіночі образи як символи, щоб представити це злиття інтуїтивного і логічного почав, яке часто проявляється у снах. Це розуміння було довгим і важким процесом. Доводилося поступово звільнятися від понять, століттями що запам'ятовується в нас соціумом. Звільнятися від уявлень, які завжди грунтувалися на чоловічому принципі і зневажали жіночі цінності.
Як стверджував Коельо: "Грунтуючись тільки на логіці, ми втрачаємо контакт з таємницею, позбавляємо себе насолоди фантазією ... Мені дуже подобається часто використовується в традиції емблематики зображення голубки і змії. Часом, щоб краще зрозуміти самих себе, нам бувають потрібні зримі символи. Я дуже люблю класичне зображення Богоматері, що представляє непорочну Діву, біля ніг якої лежить змія. Таким чином, традиція Духа виходить з того, що важливо не накопичувати, а вчитися розшифровувати мову колективного несвідомого, яке ще називають "душею світу". Це мова голубки. А крім цієї традиції існує і традиція накопичення знань, традиція змії, класичної мудрості. Ми не можемо обмежитися чимось одним, нам потрібно привести до гармонії обидва початку: логіку та інтуїцію "[6; с. 208-209]
Як слід було очікувати, Коельо вплів у полотно роману символ змії.
"Дивись в дзеркало - кого ти там бачиш?
Жінку.
А ще?
Іншу жінку.
Так, це так. Тепер я попрошу тебе уявити один з найважливіших символів алхімії - змію, пожирає власний хвіст. Зможеш уявити?
Вона кивнула.
Так живуть люди, подібні тобі і мені. Вони постійно руйнуються і відновлюються. Все в твоєму житті відбувається таким чином: від самотності до зустрічі, від розлучення - до нової любові, з офісу банку - до пустелі ...
... Тому, що цей досвід важкий, він не стає менш цікавим.
А в чому його суть? У тому, щоб жити як людина і як божество. Переходити з напруги в розслабленість. Від розслабленості - у транс. Від трансу - до самого насиченому спілкуванню з людьми. А від нього - знову до напруги, і так далі, уподібнившись змії, що кусає власний хвіст "[1; с.214-216]
Змія - "легендарний предок-просвітитель - універсальний символ. Він виникає з тіні, як блискавка і являє собою подвійність будь-якого прояву. Вона злотворной в обличчі Тифона і Піфона, але вона також і втілення мудрості, на що вказує її грецьке найменування" ophis "- за винятком однієї літери є анаграмою "sophia" (мудрість). Вона з'єднує обидва потоку світової сили, висхідній і низхідній. Внаслідок прагнення до множинності, що виникає з їх подвійної природи, змії завжди демонструють біблійне "спокуса" в Раю, запрошуючи людини покуштувати з плоду дерева пізнання добра і зла, тобто від двоїстого знання пропорційності речей, що віддаляє людину від первинного єдності і заважає йому дістатися до плодів дерева життя. Спіралі змії, обвили це древо, символізують нескінченне і постійно оновлюється простір існування, подібне створеному нею навколо дельфійського Омфалос і навколо кадуцея Гермеса "[5; с.96]
Подібно до змії, що кусає себе за хвіст, Шерін Халіль знаходиться в постійній внутрішній сутичці з самою собою, спопеляючи себе вогнем внутрішнього пошуку сили.
Де ж знайти силу? Світло - джерело сили, натхнення, знань. Афіна шукає світло, щоб сміливо йти вперед, спотикатися і знову підніматися, віддаючи оточуючим своє світло істини.
"Ми можемо довіритися світла, який виділяє Вершина.
Що таке "Вершина"? В геометрії так називають вищу точку трикутника.
Не тільки в геометрії. Це - верхівка, пік, кульмінація. Це - рубіж для всіх тих, хто, бувши, як властиво кожній людині, не втрачають з уваги світло, що виходить з серця. Цим мистецтвом ми і намагаємося оволодіти ... Вершина прихована всередині нас, і досягти її ми зможемо, якщо визнаємо її і якщо зуміємо розрізнити її світло "[1; с.68]
У книзі Люка Бенуа "Знаки, символи, міфи" символ "світло" трактується наступним чином:
"Світло - це видимий прояв невидимого світу, що супроводжує всі божественні творення. Згідно каббалі, які виходять від нього промені створили таке продовження, як вібрація, керуюча хаосом.
Божественне веління "fiat lux" ("Хай буде світло"), що розділяє світ і темряву, спочатку перемішані і прийняті одне за інше, свідчить про творчої потужності і силі, до того прихованої в ночі непізнаваного "[5; с.62]
Світло Вершини, таким чином, ідентифікується з внутрішнім світлом, який розгорається в момент пізнання.
"Згідно суфійським виреченням, серце людини схоже на скляний ліхтар, в якому його сокровенне свідомість зберігається як якась лампада, запалена від світла розуму" [5; с.63]
Отже, Афіна не просто шукала світло Вершини, вона шукала велику силу свідомості і розум всередині себе. У цій жінці був не тільки розум, але й добре розвинена інтуїція, завдяки якій світло осявало оточуючих: "Я бачила, як витікаючий від неї світло розгорається яскравіше ..." [1; с.121]
Пауло Коельо використовує інтерпретацію міфів і грецької, і єгипетської, і індійської, і римської міфологій, також згадується Сара-Калі, покровителька циган. І це не випадково. Щоб пізнати себе, Шерін необхідно "зрозуміти" кров, яка тече в її жилах.
"Сару неважко ідентифікувати як одну з численних Черних Пріснодев, що зустрічаються у світі. Сара-Калі, згідно з переказами, походила із знатного роду і володіла таємницями світу. Вона є одним з багатьох втілень Великої Матері, або Богині Творіння.
... У Середні століття, коли католицька церква обмежилася стягуванням десятини і зведенням розкішних монастирів, і, як реакція на все це, виникло явище, що називається "чаклунство". З ним вели жорстоку боротьбу, однак викорчувати до кінця так і не змогли, і воно залишилося жваво протягом століть "[1, с.169-170].
Як бачимо, поклоніння і Сарі-Калі, і іншим богиням своїм корінням сягає в далеке язичництво, за часів матріархату, коли наші предки беззаперечно схилялися перед Богинею Матір'ю. Богиня-мати - єдине ціле з усім живим, що населяє землю, і з усім неживим, що просто оточує нас.
"У язичницьких віруваннях поклоніння силам природи важливіше, ніж шанування священних книг; Богиня перебуває в усьому, і все є складова частина Богині. Весь світ - лише прояв Її доброти. Багато філософські системи заперечують саму ідею відмінності між Творцем і творінням. Люди більше не намагаються розшифрувати таємницю життя, а прагнуть стати її частиною.
У культурі Великої Матері перестає діяти поняття "гріха", що розуміється як порушення якихось довільно вибраних моральних норм: поведінка стає більш вільним, бо секс сприймається як частина природи, а не як плоди зла.
Неоязичництво показує, що людина здатна жити без релігійних установлень, в той же самий час не припиняючи духовних пошуків, покликаних виправдати його існування. Якщо визнати Бога Матір'ю, то потрібно всього лише з'єднатися з Нею і шанувати Її, здійснюючи певні ритуали, які можуть задовольнити Її жіночну душу, та елементами цих ритуалів стають танець, вогонь, вода, повітря, земля, пісні, музика, квіти, краса " [1; с.170].
Як бачимо, головна героїня - Афіна - будучи відкинутої християнською церквою, знайшла розуміння, захист, а саме головне - пізнання - у природи, тобто у Богині-Матері.
Тепер звернемося до вищевказаних символів і визначимо, для чого художник слова вплів їх у полотно роману.
Культ вогню бере початок в духовну природу світла. Він сходить до доісторичних часів, а його символічна мова полівалентен. Щоб зрозуміти його зв'язок з варіаціями, можна в якості прикладу поглянути на індуські божества, що представляють різні аспекти вогню: "Агні (Agni), що є осяянням думки; Індра (Indra), бог сонця, мечущий стріли блискавок, засвідчуючи свою міць і силу; Сурья (Surya), сонячне божество, що зігріває світ. Але Агні являє собою не тільки осяяння розуму, але ще і волю, підкорюючу і завойовуючу світ, і в той же час суворого воїна-руйнівника, він одночасно виробник, очисник і руйнівник "[5; с.64]. Очисний вогонь на вівтарі спокутної жертви завжди супроводжував як сходження на престол, так і "Божий суд". Саме він дав серафимами епітет - "полум'яні". Саме він у день Святої Трійці опустився на голови апостолів у вигляді вогненних язиків, саме він підніс Іллю на небо у вогненній колісниці.
Жар, витікаючий від вогню, при зустрічі з матерією ставав духовним горінням всякого випробування і розглядався алхіміками як горнило випробувань, що перебуває всередині людини, в центрі його серця, проте анатомічно розташованому в місці з'єднання нервів і судин, що має назву сонячним сплетінням. "Оскільки функція вогню полягає в перетворенні всього, що він охоплює, зі стану недосконалості в стан вищого порядку, тантризм уподібнює її підйому кундаліні вздовж центрів хребта, в які вона в'їдається, поступово трансформуючи статеву енергію в пробуждающуюся духовність. Однак вогонь можна скинути і обернути покаранням , що свідчить Люцифер, ангел світла, що став володарем вогню пекла "[5; с.65].
Можливо, саме тому героїня роману шукає істину, дивлячись на полум'я свічки, палаюче у темряві. Дивлячись на полум'я, вона осягала саму себе, знаходила відповіді на запитання. Вогонь - шлях до пізнання, до благ. Згадаймо міф про те, як Прометей дарував людям вогонь, а разом з ним всі блага, які допомагають людям вижити і зберегти свою культуру. Вогонь - символ сили, прихованої всередині людини, в нашому випадку - величезної духовної сили героїні.
"Повітря - чистий елемент проміжного світу, посередник між небом і землею, між вогнем і водою." Повітря - це середовище, у якій проявляється божественне дихання, ідентичне Слову, який представляє собою творчу і охоронну силу життя. Так, в Індії повітря представлений богом Ваю (Vayu), володарем тонких володінь, він їздить верхи на газелі, найшвидшому з тварин, і несе прапор, розвівається за вітром всіх восьми космічних потоків. Останні пов'язані з вісьмома напрямками простору, яке їх визначає, бо восьмикутник - проміжна форма між земним квадратом і небесним колом.
Повітря - еманація дихання Духа (rouach), який у Бутті переміщається під первинними водами, щоб розділити їх і створити світ. Його можна зіставити з "hamsa" у Ведах, де божественний лебідь на тих же водах висиджує Світове Яйце.
Ваю (Vayu), що пов'язує нитка (sutra), ланцюжок світів - походить від Атмана (Atma), дихання світового Розуму. Оскільки всесвіт виткана з нитки Атмана, людина витканий і створений з усіх п'яти подихів (натхнень) почуттів, оскільки їх циркуляція у поєднанні з тантричної енергією кундаліні і теологічної ембріологією, не тільки породжує звичайне дихання, але пов'язує в єдине ціле всяку життєву енергію. Оволодіння космічним диханням (prana), яким продовжують займатися йоги, удосконалює розум, статеву енергію і власне дихання на тонкому рівні.
Коли божественне дихання розділило первинні води на абстрактні вищі і конкретні нижчі, хмари, роса і дощ стали як би благословенними. Бо вода землі - це джерело життя. Вона являє нескінченні можливості для використання, обіцяє розвиток і в той же час згубні небезпеки всякого роду. Поринути у воду - означає повернутися до витоків. В Індії вода - сутнісна форма матерії, у той час як майбутній світ спочивав на дні первинного Океану.
Святий дух - це фонтан Живої води. Занурення у воду - це регенерація. Хрещення - це друге народження, і будь-який культ процвітав, і щасливий у водного джерела. У Біблії криниці, джерела і водойми відіграють основну роль у священних місцях, де відбуваються провіденціальне зустрічі, полягають спілки та договори "[5; с.65-66].
З усього вищевказаного можна зробити висновок, що вода, повітря, земля, музика, танець, світло - все це джерела енергії, яка необхідна для розгадки таємниць природи, для пізнання космосу. А тому вони є символами боротьби (внутрішньої і зовнішньої) на шляху до гармонії з самим собою і з усім, що оточує або якось пов'язано з людиною.
Але, в будь-якому випадку, щоб світло енергії засяяв ще яскравіше, потрібен час. А для Афіни час - життя, яка прекрасна сама по собі, а не просто якісь певні рамки, цифри ...
"З народження нас супроводжує прислів'я" Час - гроші ". Кожен з нас точно знає, що таке гроші, але хто візьметься визначити значення поняття" час "? Доба складається з двадцяти чотирьох годин і астрономічного числа миттєвостей. Ми повинні усвідомити і відчути кожне з них і уміти застосувати їх до того, що робимо, навіть якщо ми всього лише споглядаємо протягом життя. Якщо зменшив швидкість, все на світі знайде більшу тривалість. Зрозуміло, це стосується і до миття посуду, і до підбиття балансу ..., але чому б одночасно з цим не думати про щось приємне, не радіти тій обставині, що ти живий? " [1; с.87]
З точки зору філософії, "час" трактується наступним чином:
"Час - атрибут, загальна форма буття матерії, що виражає тривалість буття і послідовність зміни станів всіх матеріальних систем і процесів у світі. Час не існує саме по собі, поза матеріальних змін; точно також неможливе існування матеріальних систем і процесів, що не володіють тривалістю, не змінюються від минулого до майбутнього.
У домарксистського філософії час переважно розглядалося як зовнішнє умова буття матерії, як потік тривалості, поточної рівномірно і незалежно від будь-яких процесів у світі. У теології і різних системах об'єктивного ідеалізму час розглядається як минуща і кінцева форма буття речей і протиставлялося вічності, властивої Богу або абсолютного духу. У суб'єктивно-ідеалістичних концепціях час тлумачилося як форма упорядкування комплексів відчуттів або досвідчених даних; як апріорна форма чуттєвого пізнання; як форма суб'єктивного існування людини, зникаюча зі смертю особистого "Я".
Мовно-матеріалістична концепція часу як форми буття матерії знайшла численні підтвердження в сучасній науці. Час об'єктивно і незалежно від людської свідомості. Існування світу вічно, що обумовлено абсолютністю матерії як субстанційної основи всіх явищ. Вічність властива лише всій природі в цілому, тоді як будь-яка конкретна форма матерії обмежена і скороминуща під час. Тривалість часу існування всіх конкретних тіл виступає як єдність перериваної і безперервного. Збереженість матерії і безперервна послідовність її змін обумовлюють загальну безперервність і зв'язність часу, відсутність в ньому розривів.
Час одновимірно, асиметрично і необоротно, всі зміни в світі відбуваються від минулого до майбутнього. Односпрямованість часу обумовлена ​​асиметрією причинно-наслідкових відносин, загальною необоротністю процесу розвитку матеріальних систем, неможливістю абсолютно повного повторення пройдених станів і циклів зміни систем "[4; с.101]
Так як біг часу зупинити неможливо, безцінна кожна секунда життя.
"На цій землі наш час - священне, і потрібно святкувати кожне його мить" [1; с.21]
З філософської точки зору, ще однієї дуже важливої ​​сутністю, загальною формою буття є простір. Воно існує в нерозривному зв'язку з часом. Дані поняття співвідносяться між собою, а в світі немає матерії, що не володіє просторово-часовими властивостями, як не існує простору і часу самих по собі, поза матерією або незалежно від неї. Це є незаперечною істиною. Але Пауло Коельо доводить протилежне: простір і час, можуть існувати окремо один від одного, без наявності будь-яких зв'язків між ними.
Шерін Халіль за своїм походженням - циганка. А в циганському світосприйнятті існує дещо інша трактування співіснування категорій часу і простору.
"Якщо я сьогодні говорю про неї у теперішньому часі, то це через те, що для нашого мандрівного народу часу взагалі не існує, а є тільки простір. Ми прийшли здалеку: хто каже - з Індії, хто запевняє, ніби коріння наші - в Єгипті, але так чи інакше тягнемо минуле за собою, немов сталося воно тільки що "[1; с.129]
У даному випадку ми бачимо, що категорії простору надається більш важливе значення, ніж категорії часу. У розглянутому романі символ простору передбачає непідвладність людського буття силі тимчасових змін: "Я кажу в теперішньому часі, бо для нас часу взагалі не існує - є тільки простір. І тому здається, що весь минулий сталося тільки вчора" [1; с.137]
У філософії простір і час співвідносяться наступним чином:
"Простір є форма буття матерії, що характеризує її протяжність, структурність, співіснування і взаємодію елементів у всіх матеріальних системах. Час - форма буття матерії, що виражає тривалість її існування, послідовність зміни станів у зміні та розвитку всіх матеріальних систем. Простір і час нерозривно пов'язані між собою, їх єдність виявляється в русі і розвитку матерії.
У ньютонівської концепції простору і часу приписувалися деякі Субстанціальні ознаки - абсолютна самостійність і самодостатність існування.
Теорія відносності і космогологія встановили єдність просторово-часової і причинно-наслідкового структури світу, виявили відносність просторово-часових характеристик тіл і явищ "[4; с.520]
Враховуючи вищевикладене, можна зробити висновок про те, що підтверджується протиставлення часу вічності. У нашому випадку доводиться існування окремого народу в "підвішеному" тимчасове стані, де провідне значення має категорія простору. Цей факт доводить безсмертя культур і духовності роду людського.
У наш світ нескінченно будуть люди, які прагнуть до пізнання, що шукають мудрість. Стародавні греки зробили величезні прорив у галузі точних наук, філософії, що зумовило безсмертя грецької культури.
Не спроста головній героїні дано саме давньогрецьке ім'я богині.