Середньовічна теодіцея

Теодіцея (новолат. theodicea - богооправданіе від грец. Θεός, «бог, божество» + грец. Δίκη, «право, справедливість») - сукупність релігійно-філософських доктрин, покликаних виправдати благе управління Всесвіту божеством, незважаючи на наявність зла у світі. Термін введений Лейбніцем в 1710 р.
Подібні доктрини з самого свого виникнення були тісно переплетені з телеологічним навчаннями різних філософських шкіл, починаючи з античних матеріалістів і стоїків, закінчуючи есхатологічними навчаннями християнства, юдаїзму та ісламу. Теодіцея справила певний вплив на етичні погляди філософських і релігійних шкіл і течій.
У політеїзм відповідальність за існування світового зла покладається на боротьбу космічних сил (наприклад, антична релігія), але вже в монолатріі, що передбачає піднесення одного божества над іншим пантеоном, практично виникає проблема теодеціі (наприклад, діалог Лукіана "Зевс викриває"). Однак у власному розумінні цього слова проблема теодеціі конституюється в релігіях теїстичного типу, бо оскільки в семантичному просторі теїстичного віровчення Бог осмислюється як Абсолют, остільки він виявляється референтної останньою інстанцією, що несе всю повноту відповідальності за своє творіння.
У контексті християнства, де вже на досить ранньому періоді гостро позначилася ця проблема, теодіцея, як концептуальний і доктринальний жанр оформлюється в XVII-XVIII ст. Вживання терміну "теодіцея" закріплюється після появи трактату Лейбніца "Досвід теодеціі про милість Бога, свободи людини та походження зла" (1710), де він захищав ідею справедливості Бога, незважаючи на існування зла.
У православній традиції проблема теодицеї тісно пов'язана з антропо-і етнодіцеей (В. С. Соловйов, П. А. Флоренський), що детерміновано введенням у проблематику богослов'я завдань обгрунтування православ'я як "істинної віри" за допомогою виділення його особливого історичного покликання і месіанського призначення.
Існує велика різноманітність версій теодицеї (інтерпретація зла як послав людині випробування, трактування зла як покарання людства за гріхи та ін), однак центральною темою теодицеї є тема обгрунтування захисту ідеї приречення.
Cредневековья філософія являє собою сплав теології і античної філософської думки. Найважливіша регулятивна ідея середньовічної філософії - ідея-монотеїстичного Бога. Початок середньовічної філософії ознаменоване союзом філософії і теології, а її завершення - розпадом цього союзу.
З часу епохи Просвітництва в західній свідомості встановилося різко негативне ставлення до Середнім століттям. Їх характеризували не інакше як часом мороку, невігластва, обскурантизму, «провалом в історії». В даний час у філософії відбувається «реабілітація» Середньовіччя, утверджується думка, що будь-яку історичну епоху, в тому числі Середньовіччя слід оцінювати відповідним їй масштабом, не нав'язуючи їй наші сьогоднішні уявлення і ідеали.
До найважливіших рис середньовічної філософії відносяться:
1. Тісний зв'язок зі Святим Письмом, яке є вичерпною і універсальної парадигмою філософського знання про Бога, світ, людину та історії.
2. Єдність Священного Писання і Священного Передання, які взаємно доповнюють і пояснюють один одного.
3. Символічний характер культури, де кожен релігійний образ постає як багатозначний символ священної та людської історії.
4. В основі філософії та культури Середніх століть лежить текст і слово. Звідси величезна роль мистецтва тлумачення, інтерпретації. Завдяки полісемантизм текстів Святого Письма відкривається можливість філософського творчості в рамках єдиного канону і єдиної традиції.
5. Середньовічна філософія - це філософія, заснована на традиції, наступності, консерватизмі. Їй чужий скептицизм.
Її пронизує дуалізм божественного і людського, небесного і земного, сакрального і гріховного.
6. Середньовічна філософія містить у собі ідею божественного приречення, теодицею, тобто богооправданія перед обличчям світового зла, есхатологічну ідею, тобто релігійне вчення про кінцеву долю світу і людини.
У середньовіччя діяли різні єретичні секти, вчення яких мали яскраво виражений антифеодальний і, отже, антицерковний характер. Томістському теодіцея була передусім спрямована проти ідеології катарів та інших єретичних сект. Катари проголошували, що матеріальний світ за своєю природою є зло, продукт злого духа, а оскільки людське тіло є його складовою частиною, отже, вона за своїм походженням є зло, і гідно презирства. З'єднання тіла й душі для останньої не благодіяння, а, навпаки, покарання, кайдани. А якщо так, то Христос не міг втілитися в людину. З цих принципів слід було заперечення необхідності церкви, засудження її як власника матеріальних багатств.
Традиційна тема християнської філософії - захист досконалості бога і того, що їм створено, перед обличчям існуючого у світі зла - займає багато місця в роботах Аквінського. Звернення його до цієї проблеми і широке її розгляд диктувалися історичними та доктринальними потребами церкви.
У середньовіччя діяли різні єретичні секти, вчення яких мали яскраво виражений антифеодальний і, отже, антицерковний характер. Томістському теодіцея була передусім спрямована проти ідеології катарів та інших єретичних сект. Катари проголошували, що матеріальний світ за своєю природою є зло, продукт злого духа, а оскільки людське тіло є його складовою частиною, отже, вона за своїм походженням є зло, і гідно презирства. З'єднання тіла й душі для останньої не благодіяння, а, навпаки, покарання, кайдани. А якщо так, то Христос не міг втілитися в людину. З цих принципів слід було заперечення необхідності церкви, засудження її як власника матеріальних багатств.
Перед християнською філософією була поставлена ​​важлива дилема: якщо бог - творець усього і він добрий, то звідки ж бере початок зло? З необхідності відповісти на це питання, виникла особлива область християнської філософії, звана теодіцеей і займається захистом досконалості бога і того, що створено їм, перед обличчям існуючого у світі зла.
Вихідним пунктом теодицеї Фоми була передумова, що зло не є позитивним явищем і не існує саме по собі, як добро, а являє собою просто звичайне небуття, ущербність добра. Поняття зла Фома виводить з поняття добра, виходячи з теоретико-пізнавальної передумови про те, що одна протилежність пізнається через іншу, як наприклад, темрява через світло. Це відноситься також до добра і зла.
Друга теза томістской теодицеї виражається у твердженні, що "добро є суб'єктом зла". Фома стверджує, що всі, а отже, і зло, має свою причину. Причиною ж може бути лише те, чого властиве поняття буття, а отже, і добра. Зло ж, будучи повним небуттям, не може виступати в ролі якої б то не було причини. У такому випадку залишається прийняти, що суб'єктом або джерелом зла є добро. Вихідною точкою для Аквінського є слова Августина: "Бог не є творцем зла, бо не він причина прагнення до небуття". Розвиваючи цю думку, Фома нагадує, що в області моралі зло засноване на недосконалості поведінки, яке в свою чергу випливає з недосконалості морального суб'єкта. А якщо бог - це абсолютна досконалість, то він не може бути причиною морального зла.
Трохи інакше йде справа з природними речами. Тут зло засновано просто на їх псування і розпаді. У задумах таки творця кожна форма була задумана як благо світобудови, як його досконалість, яке вимагає, щоб "в речах існувало певне нерівність, щоб здійснювалися всі ступені добра". Щоб у світі була гармонія, необхідні різні ступені добра, речі різного досконалості. Як краса робиться більш очевидною на тлі каліцтва, так і добро більш помітно при порівнянні зі злом, і навпаки. Таким чином вимальовується третя теза томістской теодицеї: деяке зло не псує гармонії всесвіту, навпаки, воно необхідне для цієї гармонії. Бог створює зло у речах не навмисно, а лише випадково.
Для забезпечення порядку всесвіту необхідний також порядок справедливості, який вимагає існування як грішників, так і хороших людей. Тут "бог є творцем зла як покарання, а не як провини". Це четвертий теза теодицеї Хоми.
У російській філософії проблемами теодицеї приділяли велику увагу такі мислителі, як П. Флоренський, Є. М. Трубецькой, В.І. Іванов, В.С. Соловйов, Н.О. Лоський.
Так, Вл. Соловйов, розмірковуючи над витоками зла, задає питання: "Якщо воно з добра, то чи не є боротьба з ним непорозумінням, якщо ж воно має свій початок крім добра, то яким чином добро може бути безумовним, маючи поза себе умова для свого існування? Якщо ж воно безумовно, то в чому його корінна перевагу і остаточне запорука його торжества над злом? ".
Всі ці мислителі намагалися позитивно вирішити завдання поєднання бога і зла у світі. Однак існують також приклади негативної теодицеї. У своєму вченні Альбер Камю стверджує, що бог, що допускає зло у світі, виявляється безсилим перед ним, і, отже, бога не існує. Атеїстичний екзістенціоналізма Камю акцентує увагу на всесилля зла, і тому теодіцея в його концепції вирішується в негативному плані. Заперечення існування вищої істоти призводить до ідеї некерованості світу, і цим виправдовується наявність в людському бутті абсурду, порожнечі і як наслідок - нікчемність людського життя, приреченої на страждання і несправедливість. У зв'язку з цим висловлено думку про логічність введення спеціального терміну "абсурдодіцея" для розуміння цієї проблеми.
Саме теодицею Миколи Онуфрійовича Лоського і буде присвячене подальше дослідження. Найбільш повно і докладно проблема богооправданія викладена Лоський у роботі "Бог і світове зло. Основи теодицеї".
Крім того, співзвучним з теодіцеей Лоського є творчість Ф.М. Достоєвського. Н.О. Лоський, будучи великим знавцем і поціновувачем цього письменника, присвятив поглядам Достоєвського на проблему теодицеї цілий розділ у своїй роботі "Достоєвський і християнський світогляд".
У вступі до твору "Бог і світове зло" М. О. Лоський слідом за апостолом Павлом підтверджує: "Світ лежить у злі". Тому філософ ставить перед собою завдання "дати ясну відповідь на питання, як можливо, щоб Бог, будучи Всемогутнім, всеблагий і Всезнаючий, створив світ, в якому відбувається так багато зла, як можливо, щоб тим не менш Бог ні в якій мірі не був причиною, яка творить зло, і щоб потурання Їм зла ні в якому сенсі не лягало б плямою на Його досконалість, на Його всемогутність, всеблагість і всевідання ".
Спробуємо з'ясувати, чи вдалося Лоський вирішити "завдання теодицеї, запеклій з філософських наук".
Розглядаючи питання про створення світу, Н.О. Лоський дотримується християнської концепції креаціонізму, тобто стверджує, що бог створив світ з "нічого". Причому творець не брав матеріал для виготовлення світу ззовні, подібно до скульптора, що створює статую з мармуру, він створив світ і за формою, і за змістом як щось абсолютно нове, абсолютно відмінне від нього самого. Між богом і світом існує різка битійственная грань. Тому Лоський критикує пантеїзм за його спроби ототожнити бога і навколишній світ.
Слід зазначити, що згідно Августину бог також створив світ з "нічого", однак з цього випливає не висновок про прірву між творцем і створенням, а твердження про те, що на творінні лежить печать небуття, кінцівки і злостивості. Світ має властивості використаного будівельного матеріалу, всьому створеному властива тяга до небуття, руйнування і самознищення. Будь-яка річ утримується в бутті одним тільки божественним сприянням. Це судження лежить в основі метафізичного варіанту теодицеї Августина.
Очевидно, тим самим Лоський намагається подолати недоліки подібної концепції, що ставить під сумнів один з невід'ємних атрибутів бога - його всемогутність. Адже якщо будівельник обмежений властивостями матерії, і не в силах подолати її недоліки в кінцевому творінні, то про всемогутність говорити не доводиться.
Бог створив світ не для себе, це йому просто не потрібно, а для створених істот, які повинні бути "дійсними особистостями". Дійсна особистість характеризується тим, що вона усвідомлює абсолютні цінності, до яких Лоський відносить істину, моральність, добро, свободу, красу і, нарешті, бога і керуватися ними в житті.
Однак у житті існує й інші цінності - відносні, якими людина також дорожить у своєму тварному бутті. У відношенні одних такі цінності добро, стосовно інших - зло. Як приклад Лоський призводить війну, перемога в ній виявляється добром для переможця і злом для переможеного. На відміну від абсолютних, відносні цінності подільні і істребіми, гонитва за ними свідчить про егоїзм людини.
Тут необхідно сказати, що основним моментом філософії Н.О. Лоського виступає нематеріальний, безсмертний, неподільний субстанціональні діяч, створений богом, що володіє "сверхкачественное творчою діяльністю", особистим індивідуальним безсмертям і повною свободою діяльності.
Субстанційний діяч створюється богом, однак це поки не дійсна особистість, а лише її потенція. Дійсна особистість є істота, вільно, свідомо і самостійно використовує свої сили, хоча б частково, для усвідомлення абсолютних цінностей і керується ними в своєму житті. Тварное істота повинна самостійно і вільно використовувати свої богом створені властивості, щоб опинитися дійсної особистістю. Якби бог створив таку особистість, то це набуло б у суперечність зі свободою її волі.
У залежності від того, обирає людина абсолютні або відносні цінності, він належить або Царства божу, в якому процвітають абсолютні цінності, або Царства гріха, населеному грішними егоїстичними істотами, відпалими від бога.
"Наше Царство буття, повне недосконалостей, складається з особистостей егоїстичних, які не виконують досконало двох основних заповідей Христа - люби Бога більше себе і ближнього як себе. Всі розпади, роз'єднання, всі види збідненої недосконалою житті я пояснюю в цій книзі як наслідок гріха, тобто егоїстичного себелюбства діячів нашого Царства буття, значить, щось створене нами самими ", - писав в одному листі Лоський.
Бог передбачав, що вони оберуть неправильний шлях і приречуть себе на більш-менш тривалий процес сходження до Царства божу.
Тут ми підходимо до центрального пункту теодицеї Лоського. Якщо створене істоти вільні, то існує можливість вибору не тільки добра, але зла.
Багато створене діячі неправильно використовували свою свободу і здійснили дійсність зла. Ми самі створили свою недосконалу життя, ми самі - винуватці зла і всі страждання, які відчувають нами, є сумне, але заслужене нами наслідок нашої провини.
За словами Лоського, він виробив теорію вільної волі, що спростовує детермінізм і докладно пояснює, чому створені богом істоти можуть бути тільки вільними діячами.
Чому людина обирає шлях зла? За Лоський, причиною падіння тварного істоти є егоїзм. Це первинне, основне моральне зло і всі інші види зла (сатанинське, соціальне, фізичне) суть слідства себелюбства.
Не можна не помітити, що в питанні про заснування зла Н. О. Лоський дещо розходиться з християнською концепцією гріхопадіння.
Стан невинності, яке передувало акту гріхопадіння, релігійному світогляду здавалося більш привабливим, ніж досвідченість в пізнанні добра і зла. Адже таке пізнання дає людині свободу, зворотним боком якої є свавілля, прагнення жити незалежно від божественних приписів, за власним розсудом.
Грішник, згідно з Біблією, нахваляється в душі, кажучи: "Я буду щасливий, не дивлячись на те, що буду ходити в сваволі свого серця" (Втор., 29; 19). Справжня свобода людини ототожнюється з підпорядкуванням божественної волі і (у католицизмі також церковним приписам), а зло трактується як перекручене, неправильне вживання свободи, свавілля і гординя - нахабне домагання на подобу божественного всемогутності: "Але вони й наші батьки були вперті і шию свою робили твердою , і не слухалися заповідей Твоїх "(Неєм, 9; 16).
Гордість як впевненість у власних силах, як свідомість своєї цінності і незалежності становить, згідно з Християнством, психологічну основу гріха. "Гордість ненависна і Господу і людям, і злочинна проти обох ... Початок гордості - видалення людини від Господа і відступ серця його від Творця, бо початок гріха - гордість і залежних від неї вивергає гидоту" (Сір, 10; 7, 14 - 15).
Пов'язуючи гріховність з незалежністю людини, релігія тим самим претендує на володіння абсолютною істиною. Правда може бути тільки одна, і вона вже заздалегідь відома, тому кожен, хто хоче сказати що-небудь інше, є боговідступник і грішник.
Таким чином, зло у християнстві трактується як збочена, гіпертрофована форма самоствердження людини.
Але природа егоїзму, що є, за Лоський, основою морального зла, дещо інша. Тут мова йде не про самозвеличення людини, а про зневагу до бога і ближнім.
Н.О. Лоський критикує умовивід, згідно з яким бог створив особистість, що творить зло, отже, бог є першопричиною зла. Силогізм А Ю В Ю С має право на існування в математиці, але не в етиці. Зло, відповідно до його концепції, укладено не у творчому акті бога - творця всього сущого, а випливає з вільної волі людини.
У вченні про теодицею Лоський не міг не викласти свої погляди на природу і властивості зла.
Зло розглядається філософом як протилежність абсолютного добра - богові.
На відміну від абсолютного добра, зло не первинне і не самостійно з наступних причин:
- Воно існує тільки у тварному світі, причому внаслідок акту вільної волі субстанционального діяча;
- Злі акти волі здійснюються під виглядом добра, в складі зла завжди є добро.
Крім себелюбні істот, що відпали від бога, існують також демони, що відхиляють нас від нормальної еволюції до бога і царюванню божу. Якщо ми грішимо тим, що недостатньо любимо бога, то демони просто не переносять думки про існування бога і всіма силами намагаються зайняти його місце. Тому бог і диявол борються і поле битви їх - серця людські.
Августин, як вже зазначалося вище, сповідує два аспекти теодицеї - метафізичний і естетичний. Згідно з останнім, зло є всього лише видимість, яка має негативне значення сама по собі або з обмеженою людської точки зору, а в цілісній картині світу або з точки зору вічності виявляється благом. Світ у цілому є благим і прекрасним, а зло в ньому існує тільки щодо: у вигляді нестачі, відсутність, заперечення, небуття. Гріховність порок, погані самі по собі, існують для того, щоб зміцнювати віру і доброчесність. З цією метою бог і "попускає" їх виникнення.
Проте теза про нікчемність зла важко поєднати з персоніфікацією зла в сатані, оскільки перше передбачає в якості практичної позиції християнина неучасть у злі, а друге - активну боротьбу з ним.
Лоський відкидає точку зору про небитійственності зла і підтверджує його існування у тварному світі, причому з вини самих же людей. Н.О. Лоський також заперечує дуалізм добра і зла, властивий гностично-маніхейські навчань або зороастризму.
Всією повнотою життя, за висловом Лоського, людина живе тільки в тому випадку, коли слід шляхом добра, коли ж творить зло, він втрачає справжнє буття. Тому зло - це лише відсутність добра, воно не має онтологічного існування.
При такій постановці проблеми виходить, що реальне життя в тварному світі виявляється небуттям, а буттям оголошується труднодосягаемая життя відповідно до абсолютними цінностями.
"Не треба нам свободи! Хай би краще бог створив світ, що складається з істот не вільних, але за необхідності творять добро" Але в цьому випадку, відповідає Лоський, людина стала б автоматом добра, хорошим годинниковим механізмом, що творить добро. Про любов до бога, як вільному, творчому самовизначенні і мови бути не може.
Таким чином, приходить до висновку філософ, вибір у бога існує тільки між двома шляхами - або зовсім не творити світу, або створити світ, в якому можливо (але не необхідно) виникнення зла. Бог передбачав все зло, що люди зроблять у світі, оскільки зло, навіть найстрашніше, невсемогуще, неабсолютно, і не позбавлене смисла.Какой ж сенс бачить у злі Н.О. Лоський?
На думку мислителя, в пережитих нами стражданнях є високий цілющий сенс. Природне відплата за моральне зло є завжди разом з тим і засіб зцілення від нього.
Оскільки і досконала, і недосконала особистість прагнуть до повноти буття, себелюб, переконуючись в недосконалості світу і недосягненні своїх егоїстичних цілей, звертається до бога. Таким чином, все зло в кінцевому підсумку веде до подолання егоїзму.
Як бачимо, тут Лоський виступає апологетом провіденціалізму, вбачаючи в стражданнях людства задум божий.
Мислителі, інтерпретують зло як покарання за свої гріхи, завжди стикались з дуже складною проблемою - яким чином "обгрунтувати" страждання тварин, дітей та праведників.
Згідно з ученням Н.О. Лоського про предсуществовании душ та їх перевтіленні, всякий субстанціональні діяч після смерті, тобто після розлучення зі своєю тілесною оболонкою, вибирає в наступному житті середовище та умови, найбільш відповідні його характеру, виробленому раніше.
Якщо у людини батьки були алкоголіками, розпусниками, то він сам винен, що вибрав таку сім'ю і прийняв поганий спадок. а батьки відповідальні за те, що дали таку погану спадщину. З цієї причини такої "недосконалий" дитина, наприклад, теж зол.
На наш погляд, ця частина вчення Лоського про теодицею виявилася найменш розробленою. Крім відсутності чітких доказів своєї точки зору, філософ знову розходиться з християнською концепцією теодицеї.
Як відомо, в християнстві гріх розуміється не тільки як відбувається в часі відступ особистості від божественної волі, але і як початкова, вроджена схильність до зла, що йде від гріхопадіння Адама і Єви. Розгорнуте вираз ідея первородного гріха знайшла у вченні Аврелія Августина. Ніхто, за Августином, не від гріха, навіть немовля, яке живе всього один день. Гріховність дитини полягає в тому, що його вдача вже зіпсований: він домагається задоволення своїх примх, навіть якщо вони йому на шкоду; жорстоко обурюється на тих, хто йому не підкоряється, і намагається побити їх. Відношення дитини до світу через зіпсованість його душі відрізняється образою, озлобленням і бажанням помсти.
Лоський ж вважає біблійну розповідь про гріхопадіння Адама і Єви неточним символічно-поетичним зображенням драми, пережитої всіма нами на самому початку нашого життя при творінні світу богом.

Література
1) Аверинцев С. Теодіцея / / Філософська енциклопедія М., 1970 р.
2) Козловський П. Страждаючий бог / / Німецько-російський філософський діалог. М, 1993, вип. 1
3) Корогодова Є.П. "Теодіцея по Вл. Соловйову" / / Диспут. М. 1992
4) Лоський Н.О. Спогади. Життя і філософський шлях. Munchen, 1968
5) Лоський Н.О. "Бог і світове зло" М., "Республіка", 1994
6) Російська філософія. Словник. Під. ред. М.А. Маслина. М., "Республіка", 1995
7) Скрипник А.П. Християнська концепція зла. / / Етична думка 1991 М., "Республіка", 1992
8) Фаустова М.Г. "Негативна теодіцея в атеїстичному екзістенціоналізма А. Камю" / / Вісник Московського Державного Університету. Сер. 7. Філософія. - М., 1996 - ╪ 5
9) Філософія. Історія філософії. М., "МАУП", 1996
10) Шердаков В.М. Ілюзія добра. Моральні цінності і релігійна віра. М., 1982