Свідомість і психіка Рівні свідомості Свідомість і самосвідомість Феномен людського Я

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУЦІ
Сибірський федеральний університет
ІНСТИТУТ ПРИРОДНИХ І ГУМАНІТАРНИХ НАУК
ІСТОРИКО-ФІЛОСОФСЬКИЙ ФАКУЛЬТЕТ
КАФЕДРА ФІЛОСОФІЇ
Курсова робота за темою:
Свідомість і психіка. Рівні свідомості. Свідомість і самосвідомість. Феномен людського «Я».
Виконав: студент другого курсу, групи І-23
Груздєв Андрій Олександрович.
Перевірив: д.ф.н., проф.,
Райбекас Альберт Янович.
Красноярськ 2008

Зміст:
Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 3
Свідомість і психіка. ... ... .... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .4
Свідомість в історії філософії ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 5
Свідомість і психіка ... ... ... .. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 8
Рівні свідомості ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... 8
Свідомість як проблема в сучасній філософії ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 9
Свідомість і самосвідомість ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .17
Феномен Я і суб'єкт у філософії Декарта ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 19
Феномен людського Я ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... 23
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .26
Бібліографія ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .27

Введення.
Ця робота присвячена проблемі свідомості та феномену людського Я. На початку роботи, у розділі «свідомість і психіка», дається визначення понять «свідомість» і «психіка» і розглядається генезис поняття свідомості в історії філософії. Нижче, в якості змісту свідомості, дається опис рівнів свідомості. Для більш конкретного опису свідомості як феномена даються погляди різних філософів на свідомість як на проблему. Потім дається визначення самосвідомості, як категорії, без якої неможлива коректна дефініція феномена свідомості і людського Я. Пізніше розглядається феномен Я і суб'єкт у філософії Декарта, як поняття зробили важливе вплив на розуміння цього феномену наступними філософами. Потім феномен людського Я розглядається в історії філософії.

Свідомість і психіка.
Категорія свідомості в сучасній філософії визначається як «вищий рівень психічної активності людини як соціальної істоти» (1). Специфіка цієї активності полягає в тому, що реальність, відбиваючись у вигляді чуттєвих і розумових образів, визначає дії людини і дає їм цілеспрямований характер. За допомогою свідомості відбувається перетворення людиною не тільки навколишньої дійсності, але й внутрішнього світу. Свідомість має властивість відбиватися в продуктах культури, таких як, наприклад, мова та інші знакові системи. У цьому аспекті свідомість набуває ідеальну форму і виступає як знання. Свідомість орієнтоване на аксіологічні норми соціуму, які визнаються і суб'єктом. У поняття свідомості входять не тільки відносини індивіда до суспільних цінностей, але й самому собі, і тут свідомість набуває форми самосвідомості, котра, як і перше, соціальну природу і розвивається в процесі розвитку і становлення людини як особистості. Свідомість набувається в процесі співвіднесення своїх установок з світоглядом інших людей. Термін свідомість визначається деякими філософами як «з-знання», тобто знання, що набувається спільно з іншими »(2).
Для філософії характерно вирішення питання про співвідношення свідомості і буття, де свідомість виступає основою суб'єктивної реальності. Інакше кажучи, за допомогою свідомості у кожного суб'єкта виробляється специфічна картина об'єктивної реальності.
У гносеологічному аспекті свідомість розглядається не тільки в опозиційному відношенні ідеального і матеріального, а й у єдності з ним.
У сфері соціології характерний розгляд свідомості як компонента, що відображає матеріальне, об'єктивне буття суспільства, інтереси різних соціальних груп.
У сфері психології свідомість розуміється як вищий рівень організації психіки людини, за допомогою якого людина може виділяти себе з навколишнього світу і відображати дійсність у вигляді психічних образів, які служать надалі основою для цілеспрямованої діяльності.
При аналізі різних підходів до феномену свідомості філософи зазвичай виділяють ідеалістичний (де вважається, що свідомість розвивається саме по собі і може бути з самого себе зрозуміле) і матеріалістичний підхід, який не допускає розгляд та аналіз цього феномену поза життям соціуму.
Свідомість як філософська категорія має свою специфіку. Свідомість явлено як безперервний «потік» змінюють один одного подій і переживань. Як пише Гуссерль «Життя свідомості перебуває в стані постійного потоку, і всяке cogito є текучим, тому тут не можна зафіксувати останні елементи і відносини» (3). Так само, поряд з безперервністю, ця послідовність має і дискретним якістю. Це пояснюється тим, що думка виникає часто безпричинно. Не можна змусити себе мислити вольовим актом.
Свідомість в історії філософії
У початковій стадії розвитку філософії свідомість ще не була відокремлена від неусвідомленого, а основа свідомих дій визначалася Гераклітом через Логос (чим більше розум людини долучений до Логосу, тим більше він цінний).
Першими, хто виділив грань між свідомими процесами і явищами матеріального світу були софісти. Потім Сократ порівняв своєрідність актів свідомості з буттям матеріальних речей. Платоном ці свідомі акти були зведені у світ ідей. Як світ ідей «керує» світом матеріальним, так і в душі людини розум є основою цілеспрямованої діяльності.
З розвитком природознавства свідомість стала розумітися як «знання про власні розумових і вольових актах» (4).
У Середнє століття свідомість розуміється як надмировая початок і трактується як належить більшою мірою Богу, а людині дане лише в малій кількості. Чим більше людина самоуглубляется у свою душу, тим більше просувається на шляху приєднання до Бога як до вищої форми свідомості. В епоху середньовіччя розвивалася так само і матеріалістична трактування свідомості. Робилося це арабськими філософами і Д. Скоттом, який висунув вчення, де стверджувалося, що матерія може мислити.
В епоху Нового часу на розуміння проблеми свідомості великий вплив зробив Декарт, який розумів свідомість як субстанцію, яка розглядається і осягається розглядає її зміст суб'єктом. Декарт розглядав суб'єкта як здібного знати про стани своєї психіки. Ця думка була знехтувана Лейбніцем, який сформулював вчення про несвідомої психіці.
У XVIII столітті французькі матеріалісти сформулювали думку про те, що свідомість є особливою функцією мозку, яка дає людині здатність набувати знання, як про навколишній світ, так і про себе самого.
Німецький класичний ідеалізм виділив кілька різних рівнів організації свідомості. У рамках цього напряму свідомість стала розумітися як залежне від незалежних від суб'єкта форм і структур пізнання. Гегелем був затверджений принцип історизму в розумінні феномена свідомості (суб'єктивний дух у нього визначається формами суспільного життя конкретної епохи).
Знання про свідомість збагатилося, в позитивному плані, досягненнями нейрофізіологів і експериментальних психологів. З'явилися напряму (біхевіоризм, фрейдизм), що ігнорують провідну роль свідомості в поведінці людини.
У рамках діалектичного матеріалізму свідомість розуміється як детермінують природного і соціальною реальністю функція мозку, яка дозволяє відображати об'єктивний світ. При цьому всі перероблене свідомістю існує в ньому у вигляді образів, тобто ідеально, Свідомість дає «суб'єктивний образ об'єктивного світу». Свідомість вибірково і цілеспрямовано.
Прийняті свідомістю аксіологічні принципи є фундаментом для виникнення у людини свідомості, головними функціями якої є аналіз мотивів людської поведінки, розуміння цілей і наслідків цієї поведінки по суспільним нормам і стандартам. Свідомість забезпечує «можливість правильно відображати існуюче, передбачати майбутнє і на цій основі за допомогою практичної діяльності творити світ» (5).
Сама поява свідомості пов'язано з розвитком нервової системи, що було необхідно для пристосування організму до зовнішнього середовища. Свідомість людини дає можливість індивіду не тільки пристосовуватися до зовнішнього світу, а й перетворювати його. З'являючись у праці, свідомість створює культуру. Свідомість виникло у зв'язку з ускладненням структури мозку. Зі зміною структури людської активності (поява мовних знаків, жестів, символів) змінювалося і свідомість. Пізніше, з появою мови і можливістю наступності людської діяльності та спілкування свідомість стала формуватися як «духовний продукт життя суспільства» (6).
Слід сказати, що в поняття свідомості входить свідомість індивідуальне і суспільне. Індивідуальна свідомість розуміється як свідомість, притаманне окремій людині. Суспільна свідомість визначається як незалежну від свідомості окремих людей, але реалізуються в процесі їх діяльності і втілювалися в мові, науці, філософії, мистецтві, ідеології, поглядах. Суспільна свідомість виробляє суспільні норми, з якими повинні узгоджувати свої дії індивіди.
Психіка.
Ця категорія визначається як «властивість високоорганізованої матерії, що є особливою формою відображення суб'єктом об'єктивної реальності» (7).
Психіка виконує функцію управління та орієнтації життєдіяльності суб'єкта. У процесі взаємодії суб'єкта з об'єктивною реальністю відбувається психічне відображення. Виникнення свідомості пов'язано зі зміною та ускладненням психіки. Природа свідомих відображень дійсності може бути виявлена ​​шляхом об'єктивного аналізу. Вивченням феномену психіки займається, головним чином психологія.
Рівні свідомості.
У сфері свідомості виділяється три рівні: сверхсознательное, усвідомлюване, несвідоме.
У сферу усвідомлюваного входять всі частини нашого життєвого світу, які контролюються нашим Я або потенційно можуть бути їм контрольовані за рахунок вольових зусиль.
Несвідоме надає на нашу свідоме життя вплив за рахунок вроджених інстинктів, витіснених афектів і комплексів, автоматизмів поведінки і т.д. У цій сфері таяться деякі загрози людському Я з боку тілесних бажань, пристрастей і хворобливих спогадів. У зміст несвідомого входять сукупність тілесних відчуттів і потягів, інстинктивно-афективні переживання, спогади і комплекси.
До сфери надсвідомості відносять об'єктивно-сверхвременное предметні змісту та акти свідомості у вигляді: а) категоріальних структур різного рівня, які забезпечують можливість породження і розуміння будь-яких смислів, а також рефлексії над основами людської діяльності, б) змістовного об'єктивного знання у вигляді математичних істин, логічних правил, законів природи, загальних моральних, естетичних і соціальних цінностей, в) творчих осяянь і інсайтів; г) базових рис характеру і почуття творчого покликання. Сверхсознательное увазі цільову детермінацію, пов'язану з духовними імперативами існування у вигляді рушійних ідеалів діяльності та творчих осяянь. Акти надсвідомості підносять людське Я, даючи йому можливість пережити сверхвременное радість творчості.
Свідомість як проблема в сучасній філософії.
У сучасній філософії проблема свідомості залишається актуальною, ні скільки не тьмяніє. Виникло цілий напрямок, присвячена вирішенню цієї проблеми - так звана «філософія свідомості». Мета цього напрямку - ретельна опрацювання всіх питань, пов'язаних зі свідомістю, опрацювання концептуальних філософських ідей. Це філософський напрямок намагається розібратися з великою кількістю різних гіпотез, концепцій свідомості і виявити єдину основу цього феномена. Ще однією актуальною проблемою для філософії свідомості є проблема термінології, бо дефініція, визначення свідомості важливо не тільки для філософії. Це поняття використовується не тільки філософією, але і релігійно-містичними та природничими науками.
Для філософії свідомості характерна раціональна методологія, приймає до уваги допущення психічної теорії відображення. У рамках цієї методології виділяється два основних напрямки - онтологічне і гносеологічне.
Онтологічний стиль. Для цього стилю характерно зведення феномена свідомості до битійственний структурам.
Гносеологічний стиль. Для цього напряму дослідження є характерним опис свідомості в категоріях психо-соціологічних. Особливу увагу тут приділяється сутності пізнавального процесу.
Для сучасної філософії характерні дискусії з приводу з'ясування змісту категорії свідомості. У ряду найбільш актуальних і наболілих питань стоїть питання з приводу того, чи є феномен свідомості синтетичної грою філософського розуму чи свідомість є проекцією в мисленні незалежного від мислення битійственного явища, або мислення є елементом битійственного явища виходячи з якого можна спробувати зрозуміти організацію свідомості як битійственного феномена .
Для того, щоб відповісти на ці питання треба прояснити «специфіку роботи когнітивних механізмів філософського мислення на базі існуючих світових онтологічних і гносеологічних практик, за допомогою яких показаний і стійко зафіксований смисловий феномен« свідомість »(8).
Кант, Юм, Дарвін, Маркс, Фрейд, Юнг, Гроф довели, що процеси розуміння в мисленні людини залежать від великого числа факторів, по більшій частині вроджених (особисте і колективне несвідоме, біологія, мова тощо). Для того щоб розумова діяльність людини була адекватною індивід повинен засвоїти основні логічні операції і що лежать в їх основі категоріальні структури мислення.
Не зайвим буде сказати, що різні люди реагують на зовнішні умови по різному, тому, що робота логіко-понятійного мислення передбачає інваріантно-особистісні структури, які і створюють різноманітні понятійні реакції у різних індивідів.
Суть когнітивного механізму, з точки зору сучасної філософії, полягає в тому, що образ розуміється спочатку схоплюється лише інтуїтивно, а потім, через особистісні образні структури, суб'єкт самостійно осягає сутність поняття.
Глибинні структури особистості, які Юнг називає «несвідоме» впливають на акт освіти сенсу як «архетипове». Юнг виділяє два типи мислення: логічне (мислення в судженнях і умовиводах, що забезпечує пристосування до реальності) і интровертной (чисто споглядальний і аналітичне), а інваріантом до кожного з цих типів мислення є самостного установка особистості - Я.
Фундаментом людської діяльності, яка осягається мисленням, є розуміння себе як Я. Без розуміння особистісного Я розумова діяльність неможлива. Я є фундаментальною категорією, без якої не може мислитися ні свідомість, ні самосвідомість яке є, по суті, свідомість свідомості. Я є продуктом розуму («Я мислю») і точкою опори раціональної філософії, розуміє Я як чисто розумовий феномен. Однак, раціоналістичні гносеологічні спроби проникнути у внутрішні структури свого Я призвели до помилкових уявлень про его (автономність, статичність, самостійність Я), що критикував Гайдеггером, Гартманом, Гадамером, Рікером, бо у раціоналістів, в даному випадку, суб'єкт мислить своє власне свідомість, міркує сам про себе, що і призводить до цих помилок (Я, зрештою, не чисто раціональна категорія, а має і «несвідомим» енігматізмом).
Завдяки зусиллям екзистенціальної та феноменологічної західної філософської школи обмеженість розгляду свідомості як пізнання і характерною для раціоналістів суб'єкт-об'єктної дихотомії було подолано.
Справа в тому, що феномен Я розуміється раціоналістами занадто вузько і іноді їх фіксація на розумової діяльності буває не надто коректною. Я - це не тільки розумовий феномен, але і битійственний, онтологічний. Світові медитативні та психотехнічні практики, характерні для буддійської і дзен-буддійської теорії пізнання говорять про те, що при глибокому спогляданні свого Я розумова діяльність припиняється, і ніякого «Я мислю» не залишається, залишається тільки позачасове і непредметні усвідомлення своєї цілісності - «Я єсмь », свідомість мислиться при цьому як що знаходиться поза межами власного его. Зараз можна говорити про те, що дослідження свідомості і феномена Я, як змістотворних категорії цього процесу засобами розумової рефлексії не коректно (Гартман), бо в процесі такого пізнання інтелектуальна рефлексія змінюється під впливом різних, що відбуваються в душі пізнає процесів.

Беручи до уваги сказане вище, сучасними філософами, які вивчають феномен свідомості і Я затверджується парадоксальний, але обгрунтований теза, в якому говориться, що «проблеми« свідомості »в сучасних теоріях пізнання просто не існує і не може існувати як такий - є тільки проблема філософського мислення як власного «я» (9).
Ця теза грунтується на критиці егоцентризму, який зводить свідомість до мислення, де носій думки випадає зі сфери відображення. У даному випадку допонятійного шари не враховуються дослідником. Продукт, отриманий шляхом такого дослідження, носить відбиток точки зору самого дослідника, що призводить до «інтелектуальному егоцентризму» і необ'єктивності.
Справа в тому, що філософи, які вивчають свідомість і феномен людського Я в плані суб'єкт-об'єктного відношення, як би «викидають» зі своїх умовиводів той факт, що пізнання феномена свідомості починається і протікає у філософському мисленні, і зводять свідомість до абстрактним, далеким категоріям розуму, розуміють свідомість як логіко-понятійний феномен. Це приводить їх проблеми егорефлексіі, де аналізуються «логічні побудови самого інтелекту і їхні мови опису» (10), а не сам феномен свідомості, проблеми нескінченностей, суть якої полягає в тому, що область дослідження семантично не локалізована. Беручи до уваги ці проблеми можна говорити про те, що вироблення системного погляду на свідомість представляється дуже скрутній і розум програє у спробі описати всю повноту реальності. Варто чітко усвідомити той факт, що феномен свідомості виникає безпосередньо в філософському мисленні, і тому не варто тлумачити смислову інтенцію феномена опредмечени і об'єктивувати.
Взагалі ж, суть вивчення проблеми свідомості в сучасній філософії полягає в тому, що феномен свідомості виявляється в філософському мисленні, отже, область дослідження філософії свідомості повинна бути локалізована в цій сфері, бо свідомість існує саме в акті філософського мислення. При цьому підхід до вивчення феномену свідомості повинен бути цілісним, де приділялася б увагу вивченню глибинних пластів психіки, здійснювався б перехід від «Я-Его» до «Я-Есмь» з використанням як принципів вивчення ідеалів наукової раціональності.
Не зайвим буде сказати про ще одну проблему із свідомістю. Справа в тому, що в процесі розвитку наукових знань про феномен свідомості ріс матеріал для критичного філософського осмислення даного феномена. У зв'язку з цим, в недавній час з'явився, з подачі М. Мамардашвілі, парадоксальний теза про «боротьбу з свідомістю». Сенс цієї тези полягає в тому, що людина зводить свідомість до пізнання і свідомість у цьому випадку стає метасознаніем, метатеоріей, що займає місце теорії, тобто розглядається в якості об'єктної мови деякої теорії. «І те, що нас з необхідністю штовхає до метатеорії свідомості, є необхідність боротьби з свідомістю» (11). Тобто зазначена боротьба полягає в критиці об'єктних теорій.
Взагалі ж боротьба з свідомістю характерна для багатьох напрямків філософії XX століття. Характерним для таких спроб "рятування від свідомості» є той факт, що всі ці спроби полягають у зведенні свідомості до своїх окремих випадків: структурам мозку, відчуттів, знакових систем. Серед напрямків філософії, що зводять свідомість до іншим по відношенню до нього сутностей, особливо виділяються позитивний редукціонізм (зводить свідомість до речей-першоелементам), до форм якого належать фізикалізму і менталізм, і негативний редукціонізм (свідомість зводиться до сукупності властивостей і відносин), до форм якого належать біхевіоризм і функціоналізм.
Для фізикалізму характерно зведення свідомості до такого матеріального об'єкту як головний мозок. Свідомість тут об'єктивується у формі матеріальних структур головного мозку. Вихідний пункт міркувань в рамках цього напрямку полягає в ототожненні ментальних подій з фізичними. Фізикалізм стверджує, що всі акти свідомості зумовлені фізичними подіями і при належному розвитку науки і техніки ці події виявляться емпірично.
Теорією, яка виступає на противагу фізикалізму, є менталізм. Для ментализма свідомість - це імматеріальная структура. Фізікалісти говорять про те, що для визначення фізичного предиката ментального просто не вистачає експериментальних і аналітичних можливостей, а представники ментализма стверджують, що психічні явища не зводяться за своєю сутністю до фізичного субстрату. Менталіст виходять з того факту, що застосування психофармакологічних препаратів для лікування психічних розладів, як показала практика, не завжди виправдано. Такі бо методи спотворюють психічні дані, ускладнюють їх діагностику. Так само Менталіст беруть до уваги те, що не всі психічні феномени мають фізичну природу як, наприклад, фантомні болі. Менталіст впевнені в тому, що завдяки ретельному інтроспективної спостереження можна виявити і описати Нефізичних причини психофізичних явищ. Головний недолік ментализма і фізикалізму як філософських напрямів полягає в тому, що вони замінюють філософську категорію свідомості конкретно-науковим, психологічним поняттям, тим самим звужуючи рамки дослідження феномену свідомості.
Біхевіоризм зводить свідомість до поведінки, бо, за твердженням даної школи, будь-яке висловлювання про свідомість може бути трансльовано в висловлювання щодо спостерігається поведінки носія свідомості. Біхевіоризм являє собою якесь радикальне напрямок, в якому свідомість взагалі елімінується, тому що свідомість не існує ні як фізичний ні як ідеальний об'єкт, тому що біхевіоризм не визнає онтологічний статус ідеальних об'єктів. Помилкою цієї школи є те, що вони ігнорують інтенціальную природу свідомості. Вони говорять про те, що зміст свідомості визначається не тільки тим, який об'єкт дано у свідомості, але виключно тим на який реальний об'єкт це свідомість спрямована.
Для функціоналізму характерно розуміння діяльності свідомості як діяльності обчислювального автомата. Свідомість розуміється тут як суто інформаційна структура, тотожна, в якомусь сенсі, незалежної від фізичного носія комп'ютерній програмі. У цьому напрямку свідомість редукується до функціональних відносин усередині суб'єкта. Негативна риса даного напрямку полягає в тому, що все різноманіття змісту свідомості зводиться до набору функціональних відносин які є, по суті, причини інформації вихідної і слідства інформації входить до суб'єкта.
Для філософії свідомості характерні два методи аналізу свідомості. Метод трансцендентально-феноменологічної редукції практично повністю тотожний методу радикального сумніву Декарта. Сутність цього методу полягає в тому, що при сумніві в існуванні усіх об'єктів зовнішнього світу вони представляються свідомості в очищеному вигляді. Це негативна процедура дозволяє досягти чистоти сприйняття. Цей метод зводить об'єкт сприйняття до набору простих феноменальних властивостей. Сконструювати з цих властивостей цілісний об'єкт дозволяє метод ейдетічеськой редукції. За допомогою цього методу в уяві варіюються різні феноменальні ознаки об'єкта, і вичленяються деякий образ (ейдос) цього об'єкта. Тут акти свідомості перетворюються в теоретичні. На ейдетічеськой рівні опису, наступного за феноменологічним, здійснюється закономірний перехід до сутнісних властивостей об'єкта.
Цікавий погляд на проблему свідомості Е. Гуссерля. Він розуміє свідомість як існуюче якісно іншим чином, ніж фізичні об'єкти. Він не прив'язує свідомість до якого-небудь субстрату. Свідомість він розуміє як існуюче в якості сутності. Гуссерль говорить про те, що свідомість «в собі самому наділене своїм власним буттям, яке у своїй абсолютній суті не зачіпається феноменологічним вимиканням» (12). Свідомість, для нього, - це абсолютне буття, яке наділяє значущістю буття реальних об'єктів. Для нього свідомість сутнісно, ​​і не зводиться ні до фізичної, ні до ментальної складової, тут зберігається статус теоретичного пізнання. Видно, що Гуссерль вивчає саму свідомість, а не головний мозок або структуру психіки.
Слід сказати, що ні позитивні, ні негативні редукціонізм не вирішили проблему свідомості. Жодне з розглянутих вище напрямків не відповіло, по суті, на запитання «що є свідомість». Щоб подолати це складне становище і адекватно описати свідомість як феномен треба прояснити структуру поняття свідомості, його феноменальний і сутнісний сенс, визначити рамки тверджень про свідомість. Видно, що для цього перевага повинна віддаватися комплексним методів дослідження для визначення адекватної специфіки свідомості. Варто сподіватися, що це призведе до вирішення проблеми свідомості.
Свідомість і самосвідомість.
Самосвідомість визначається як «усвідомлення, оцінка людиною свого знання, морального обличчя та інтересів, ідеалів і мотивів поведінки, цілісна оцінка самого себе як відчуває і мислячої істоти, як діяча» (13).
Самосвідомість дозволяє людині виділити себе з навколишнього світу. Самосвідомість - це свого роду рефлексія, піднята до рівня теоретичного мислення. Формування самосвідомості не можливе без контролю людиною своїх дій і вчинків. Самосвідомість носить характер соціальний, бо його формування неможливо без співвіднесення людиною себе до інших людей. Самосвідомість притаманне не тільки окремого індивіда, але і суспільству, коли воно піднімається до розуміння свого становища в системі продуктивних відносин, своїх загальних інтересів та ідеалів.
Важливо сказати, що в психології процес становлення людської особистості немислимий без формування свідомості та самосвідомості, які є невід'ємними компонентами людської особистості. Всю особистість, все її різноманіття не можна звести, звичайно, до самосвідомості, однак і відокремлювати одне від іншого теж не слід.
Історія розвитку самосвідомості нерозривно пов'язана з розвитком особистості. У психології виділяються кілька етапів цього розвитку.
Перший етап, на думку вчених-психологів, пов'язаний з «оволодінням власним тілом, з виникненням довільних рухів, які виробляються у процесі формування перших предметних дій».
Другий етап пов'язаний з початком ходьби у дитини. Оволодіння технікою ходьби, пересування, виробляють у дитини деяку самостійність. На цьому етапі людина починає ставати в якійсь мірі самостійним суб'єктом дій, виділяючись із навколишнього. Тут і зароджується самосвідомість особистості, уявлення про своє Я. На цьому етапі людина усвідомлює себе лише через відносини, взаємодія з іншими людьми. Пізнання свого Я здійснюється через пізнання інших людей. Тут ще не існує самосвідомості як категорії, притаманній самому суб'єкту, тобто безвідносно до усвідомлення іншої людини або людей.
На третьому етапі становлення самосвідомості відбувається разом з розвитком мови, яка відіграє тут не останню роль. Дитина, яка опанувала промовою, має можливість направляти дії оточуючих за своїм бажанням і через інших людей впливати на світ. Ці зміни в поведінці дитини ведуть до зміни її свідомості, поведінки та ставлення до інших людей.
На розвиток Я накладають відбиток зовнішні події (здатність до самообслуговування, початок трудової діяльності) і внутрішні (спілкування людини з оточуючими, вироблення внутрішнього ставлення до себе та інших). Однак на цьому розвиток особистості не закінчується.
Далі йде розвиток світогляду, вироблення самооцінки, яка веде до самовизначення особистості, і, як наслідок, зростання самосвідомості.
У широкому сенсі, все пережите людиною входить до складу його особистості.
Якщо ж мати на увазі вузький зміст, то тут до особистості, до Я, можна віднести лише те, що було пережито, самостійно зрозуміти і освоєно особистістю, як, наприклад, думка, яка стала наслідком власної діяльності людини. Тут мимоволі виникає бажання провести паралель з філософією Рене Декарта, де першим очевидно-справжнім станом виступає теза «Я мислю», як суб'єктивно-особисте переживання індивіда.
Не зайвим буде згадати на закінчення про те, що людина включена в суспільні відносини й особистість визначається так само і тієї суспільної роллю, яка, відбиваючись у її самосвідомості включається до Я.
Отже, як видно, самосвідомість не притаманне людині від початку, а є продуктом розвитку індивіда.
Як я вже встиг сказати, при розгляді особистості як мислячого і переживає щось суб'єкта приходить на розум філософія Декарта, де центральною темою, практично точкою відліку, початком всієї філософії картезіанства виступає особистість, суб'єкт.
Феномен Я і суб'єкт у філософії Декарта.
Головне в картезіанства - це людина, суб'єкт, Я. Я є центральним поняттям в декартівського cogito.
Дослідники творчості Декарта виділяють декілька різних типів Я, важливих для його філософії.
Авторське Я Декарта. Присутній явно і відкрито у всіх роботах філософа. Воно не відчужене від тексту. Видно, що Декарт, як автор, не протиставляє себе читачеві, не відокремлює своє Я від предмета роздуми. Це Я присутня в текстах як якийсь запитує суб'єкт, який говорить читачеві про свої сумніви і помилках, що служить принципом його філософії, фундаментальною підставою декартівського методу. Адже дослідження сумнівів, помилок, критики не тільки в чужій, але й на свою адресу, були важливі для Декарта. Не випадково перед опублікуванням «Метафізичних роздумів» він надав вибрані місця рукописи Т. Гоббсом, П. Гассенді, А. Арно для того, щоб вони дали об'єктивну критику його філософії, зазнали декартівський метод на міцність.
Авторське Я Декарта гранично щиро, він гранично відверто описує епізоди своєї духовної, інтелектуальної та емоційної життя. «... Я продовжував тренуватися в прийнятому мною методі .... Намагаючись взагалі розташовувати свої думки відповідно до його правилами, я час від часу знаходив кілька годин спеціально на те, щоб вправлятися в додатку методу до важких проблем математики ... І, здається, добре велося в пізнанні істини більш , ніж якби займався тільки читанням книг і відвідуванням вчених ідей »(14).
По суті Я Декарта прагне виділитися, протиставити себе всім іншим Я, що являє собою, на думку дослідників його творчості, особливість не тільки його текстів і біографії але і служить основою картезіанської методології. І тут вже виникає проблема не лише авторського Я, але Я як емпіричного індивіда, якого представляє сам філософ.
Я як емпіричний індивід відіграє значну роль у розробці принципів людського пізнання.
Декарт говорить про те, що «немає більш плідної заняття як пізнання самого себе», бо він повинен мати «сміливість судити по собі про інших» (15). Всю свою теорію пізнання Декарт будує виходячи з цього принципу і принцип цей є фундаментальним в розумінні феномена Я і його ролі у свідомості і пізнання. Важливо сказати про те, що Декарт не зводить цю проблему до рефлексії над переживанням, а розглядає одиничного суб'єкта як конкретний випадок пізнання, як щось, що має інтелектуальне уявлення про самого себе, що підтверджується, наприклад, таким міркуванням Декарта: «... Сприйняття воску не є ні зором, ні дотиком, ні поданням, але лише чистим умоглядом »(16). Декарт одним із перших побачив дезінформують роль повсякденній промові, негативну роль забобонів і думок, що і привело його до створення коректного методу, який розглядався Декартом спочатку як застосовний лише до власного Я. Питання, наскільки це метод може стати загальним встав пізніше. Дійсно, чи є Я чимось загальним або, все-таки одиничним?
На це питання відповіли кілька філософів. Гегель, наприклад, розглядає Я як загальне, він говорить про те, що одиничність «в якійсь мірі є загальне», а Я, на думку Гегеля «... загальне, в якому абстрагуються від усього особливого, але в якому разом з тим всі укладено в прихованому вигляді. Воно є тому не чисто абстрактна загальність, а загальність, яка містить у собі все »(17). Цей аргумент дозволяє Декарту «судити по собі про інших», що дає емпіричному індивіду Декарта право на існування і робить картезіанський метод універсальним.
Слід зазначити, що, з точки зору Г. Шпета, вітчизняного дослідника проблеми Я, не слід замінювати Я суб'єктом пізнання, бо Я співвідноситься з середовищем, а суб'єкт з об'єктом.
У великій мірі в питанні про універсальність Я з Гегелем згоден Лейбніц, який говорить про те, що Я - це «незамінний і абсолютно єдиний член світового цілого», воно «виражає всю всесвіт ... зі своєї точки зору» (18).
Такий універсальний емпіричний суб'єкт допоміг Декарту сформулювати «Правила для керівництва розуму».
Я як мисляча річ.
У «Міркуваннях про метод» Декарт виявляє, що «доводи, що доводять існування Бога і людської душі», потребують ідеальному Я, бо пошук способів відмови від усього помилкового і помилкового - пошук шляхів звільнення від емпіричного Я, що дозволяє подолати релятивізм і перейти до об'єктивного, достовірного знання. Для цього, як видно, потрібно очиститися від всього, що має Я емпіричне і «перейти у сферу власне мислення і відповідно представити Я» (19), тобто перейти до «ідеального корелята» Я.
Тут і створюється Я як «мисляча річ», на відміну від «речі протяжної», яка знаходиться поза сферою свідомості і пізнання.
Я як «мисляча річ» у Декарта - це щось очищене від всіх способів чуттєвого пізнання і звільнене від всього тілесного.
Я як ego в cogito ergo sum.
Я для Декарта - це «субстанція, вся сутність або природа, якої полягає в мисленні і яка для свого буття не має потреби ні в якому місці і не залежить ні від якої матеріальної речі» (20).
Декарт розуміє Я на цьому рівні як субстанцію, відмітною ознакою якої є думка, на відміну від ідеальної субстанції - Бога, і від від немислящей і протяжної речі. При цьому таке субстанціональний Я містить в собі як ідеї тілесних речей, так і Бога, бо знання цього досконалого буття дає можливість дізнатися про сумнів і власну недосконалість. Ідея Бога дозволяє мислячій Я (cogito) не сумніватися у чітко даної істини. Ідея Бога - свого роду ідея непогрішимого і досконалого «свідомості взагалі».
Я як суб'єкт.
Є загальновизнаним той факт, що завдяки Декарту справжнім суб'єктом в метафізиці стає людина, її Я.
За Декарту, всяке «я уявляю щось» виставляє одночасно «мене» представляє, «переді мною». Іншими словами, свідомість людини є, по своїй суті, само-свідомість і лише в цій якості можливо свідомість предметів. Для такого пре-до-уявлення самість людини є що лежить в основі, тобто суб'єкт.
Метод Декарта здійснює підхід до сущого як до протистоїть, щоб засвідчити його як об'єкт для суб'єкта. Тут Я мислиться Декартом як суб'єкт, який вступив на шлях розкриття сущого. Декарт вводить суб'єктно-об'єктні відносини, які отримують у нього статус опозиції. Сутність людини Декарт бачив у пізнанні, а буття було в нього предметом пізнання. На місце буття постає суб'єктно-об'єктне відношення.
Головне в Декартовское філософії і міркуваннях про Я - те, що Декарт «не прагне вирішити проблему істинності, виключаючи емпіричного суб'єкта, але шукає способи подолання його недосконалості ... прагне підняти буденна свідомість до рівня наукового» (21).
Феномен людського Я
Сучасними філософами Я визначається як «фундаментальна категорія філософських концепцій особистості, що виражає рефлексивно усвідомлену самототожність індивіда». (22) Генезис Я в сучасній філософії розуміється в онтологічному плані як соціалізація, в філогенетичному - як збігалася з антропосоціогенезу. При цьому дослідники цього феномена звертають увагу на те, що в давніх культурах поняття Я було нерозвинене, а в зрілих культурах Я як феномен вже зріло оформлено.
Серед найважливіших етапів розвитку феномена Я дослідники звичайно виділяють космокрітеріальную трактування цього феномена в античності (Протагор), персоналістичну артикуляцію індивіда в християнстві, антропоцентризм в культурі Відродження, антіавторітарізм Реформації, особистісний пафос романтизму, гуманізм новоєвропейського Просвітництва, індивідуалізм в індустріальній модернізації. Проте ключовою точкою в розвитку феномена Я вважається християнський теїзм, де індивідуальна душа є «образом і подобою» Бога.
Феномен Я настільки важливий для розвитку філософії, що роз'яснення змісту цього феномену, як вважають деякі філософи, збігається з відновленням історико-філософської традиції в цілому.
Серед основних етапів розвитку цієї категорії виділяються ще кілька етапів, які справили великий вплив на сучасну філософську думку.
Екзистенційно-персоналистическое напрямок.
Увага дослідників проблеми Я в рамках цього напрямку загострюється на внутрішньому, духовному світі індивіда (неофрейдизм, екзистенціалізм Сартра), що і задає основним методом вивчення феномена Я інтроспекції. При цьому характерною рисою досліджень у рамках цього напряму є розгляд Я як самодостатнього, «трансцендентному по відношенню до інших Я і монологізірующего». (23)
Об'єктивістський-соціальний напрямок.
Трактує феномен Я як елемент соціальної системи. У представників цього напряму Я мислиться як комбінація об'єктивних соціальних параметрів («дзеркальне Я» Кулі, інтеракціонізм Міда, «особистість як сукупність суспільних відносин» Маркса). Я часом розуміється тут як щось відповідне того чи іншого соціального статусу ролей, з чого починається виведення індивідуальних вчинків із загальних суспільних умов (Дюркгейм). Тут Я розуміється як включене в соціальну структуру і взаємодіє всередині неї. Однак у цьому напрямку діалог Я з соціумом замінюється функціонально-формальним взаємодією.
Опозиційність цих підходів долається у філософії постмодернізму, де відбувається синтез вищезазначених протилежних парадигм.
У сфері сучасної філософії існує концепція «філософії діалогу», мета якої відшукати фундаментальні підстави «особистісного буття» у «феномені спілкування».
Якщо говорити про філософію Гайдеггера, то в ній буття Я розглядається як принципово комунікативне. Бубер, як і Сартр, вважає, що Я не може бути сформовано безвідносно до Іншого. Тобто Я в своєму розвитку містить буття іншого. Суть їхніх поглядів така, що становлення справжнього Я неможливо без участі в цьому процесі Іншого.
У цілому, як відзначають дослідники цього феномену, для класичної філософії характерна трактування «індивідуальної свідомості через його інтенціональність, як спрямованість на об'єкт» (24), то в сучасній філософії Я трактується виключно щодо іншого. Це пояснюється тим, що вихід за рамки індивідуальності та розуміння феномену «Ми» формує особистість на основі «рефлексивного розпізнавання Самості» (Левінас). Основна думка цих філософів - рефлексивна комунікація призводить до «бесіді душі із самою собою» (Гадамер). У даному випадку Я вибудовується як вибудовуються саме себе через опозицію з не-Я (суб'єкт-об'єктне відношення) або у вигляді відношення суб'єкт-суб'єктного, що характерно для філософії постмодернізму.

Висновок.
Свідомість, як видно, є центральною категорією філософського пізнання, служить умовою будь-якого можливого знання і пізнання. Не будь його, не було б і пізнає Я, суб'єкта, cogito. Свідомість є умовою виникнення самосвідомості. Свідомість як категорія цікавило багатьох дослідників. Розробці проблеми свідомості присвячені праці не тільки філософів, але і психологів. Проблема свідомості є актуальною і донині. Не дивлячись на те, що ця проблема обговорювалася ще на зорі становлення філософії, свідомість становить інтерес і для сучасних дослідників, тому що деякі моменти, щодо цього феномена залишаються не дуже зрозумілими. Поступово дослідники феноменів свідомості і Я прийшли до розуміння того що, Я - це не тільки розумовий феномен. Щоб вивчити і зрозуміти його повною мірою слід звернути увагу не тільки на раціональні методи пізнання, але і на психотехнічні, споглядальні практики. Проаналізувавши генезис понять свідомості і Я, і розглянувши низку проблем, пов'язаних з вивченням цих феноменів, ми прийшли до висновку про те, що підхід до вивчення цих феноменів повинен бути цілісним, системним, неоднобокім.

Бібліографія
1) Філософський енциклопедичний словник / Гол. редакція: Л.Ф. Іллічов, П.М. Федосєєв, С.М. Ковальов, В.Г. Панов -.: Рад. Енциклопедія, 1983.
2) Філософський енциклопедичний словник / Гол. редакція: Л.Ф. Іллічов, П.М. Федосєєв, С.М. Ковальов, В.Г. Панов -.: Рад. Енциклопедія, 1983.
3) Гуссерль Е. Ідеї до чистої феноменології та феноменологічної філософії. - М., 1999.
4) Філософський енциклопедичний словник / Гол. редакція: Л.Ф. Іллічов, П.М. Федосєєв, С.М. Ковальов, В.Г. Панов -.: Рад. Енциклопедія, 1983.
5) Філософський енциклопедичний словник / Гол. редакція: Л.Ф. Іллічов, П.М. Федосєєв, С.М. Ковальов, В.Г. Панов -.: Рад. Енциклопедія, 1983.
6) Філософський енциклопедичний словник / Гол. редакція: Л.Ф. Іллічов, П.М. Федосєєв, С.М. Ковальов, В.Г. Панов -.: Рад. Енциклопедія, 1983.
7) Філософський енциклопедичний словник / Гол. редакція: Л.Ф. Іллічов, П.М. Федосєєв, С.М. Ковальов, В.Г. Панов -.: Рад. Енциклопедія, 1983.
8) Михайлов, А. І. Сучасне філософське мислення і проблема свідомості. / / Філософські науки. - 2003. - № 3.
9) Михайлов, А. І. Сучасне філософське мислення і проблема свідомості. / / Філософські науки. - 2003. - № 3.
10) Михайлов, А. І. Сучасне філософське мислення і проблема свідомості. / / Філософські науки. - 2003. - № 3.
11) Мамардашвілі М.К., П'ятигорський А.М. Символ і свідомість .- М., 1997.
12) Гуссерль Е. Ідеї до чистої феноменології та феноменологічної філософії. - М., 1999.
13) Філософський енциклопедичний словник / Гол. редакція: Л.Ф. Іллічов, П.М. Федосєєв, С.М. Ковальов, В.Г. Панов -.: Рад. Енциклопедія, 1983.
14) Декарт Р. Соч. в 2-х т. Т.1. М., 1989.
15) Декарт Р. Соч. в 2-х т. Т.1. М., 1989.
16) Декарт Р. Соч. в 2-х т. Т.2. М., 1989.
17) Гегель. Роботи різних років у двох томах. Т.2. М., 1971.
18) Шпет Г.Г. Філософські етюди. М., 1994.
19) Микешина, Л.А. Філософія пізнання: Полемічні голови. М., 2002.
20) Декарт Р. Соч. в 2-х т. Т.1. М., 1989.
21) Микешина, Л.А. Філософія пізнання: Полемічні голови. М., 2002.
22) Всесвітня енциклопедія: Філософія XX століття / Главн. наук. ред. і сост. А.А. Грицанов. - М.; 2002.
23) Всесвітня енциклопедія: Філософія XX століття / Главн. наук. ред. і сост. А.А. Грицанов. - М.; 2002.
24) Всесвітня енциклопедія: Філософія XX століття / Главн. наук. ред. і сост. А.А. Грицанов. - М.; 2002.