Загальна характеристика середніх віків
Середніми віками називають тривалий період в історії Західної Європи між Античністю і Новим Часом. Цей період охоплює понад тисячоліття з V по XV ст.
Усередині тисячолітнього періоду Середніх століть прийнято виділяти щонайменше три періоди. Це:
· Раннє Середньовіччя, від початку епохи до 900 або 1000 років (до Х - XI століть);
· Висока (Класичне) Середньовіччя. Від X-XI століть до приблизно XIV століття;
· Пізніше Середньовіччя, XIV і XV століття.
Раннє Середньовіччя - час, коли в Європі відбувалися бурхливі і дуже важливі процеси. Перш за все, це - вторгнення так званих варварів (від латинського barba - борода), які вже з II століття нашої ери постійно нападали на Римську імперію і селилися на землях її провінцій. Ці вторгнення закінчилося падінням Риму.
Нові західноєвропейці при цьому, як правило, приймали християнство, яке в Римі до кінця його існування було державною релігією. Християнство в різних його формах поступово витісняло язичницькі вірування на всій території Римської імперії, і цей процес після падіння імперії аж ніяк не припинився. Це другий найважливіший історичний процес, який визначав обличчя раннього Середньовіччя в Західній Європі.
Третім суттєвим процесом було формування на території колишньої Римської імперії нових державних утворень, створювалися тими ж «варварами». Численні племена засновані на принципах військової демократії і мали зачатки державності: франкські, німецькі, готські та інші були на ділі не такими вже дикими. Вони володіли ремеслами, включаючи землеробство і металургію, Племінні вожді стали проголошувати себе королями, герцогами і т. д., постійно воюючи один з одним і підпорядковуючи собі більш слабких сусідів. На Різдво 800 року король франків Карл Великий був коронований у Римі католицьким і як імператор всього європейського заходу. Пізніше (900 рік) Свята Римська імперія розпалася на безліч герцогств, графств, маркграфств, єпископств, абатств та інші доль. Їх володарі вели себе як цілком суверенні господарі, не вважаючи за потрібне підкорятися жодним імператорам чи королям. Проте процеси формування державних утворень тривали і в наступні періоди. Характерною особливістю життя в раннє середньовіччя були постійні грабежі і спустошення, яким піддавалися жителі Священної Римської імперії. І ці грабежі і набіги істотно уповільнювали економічний і культурний розвиток.
У період класичного, або високого Середньовіччя Західна Європа почала долати ці труднощі і відроджуватися. З Х століття співробітництво з законам феодалізму дозволило створити великі державні структури і збирати досить сильні армії. Завдяки цьому вдалося зупинити вторгнення, істотно обмежити грабежі, а потім і перейти поступово в наступ. У 1024 році хрестоносці відняли у візантійців Східну Римську імперію, а в 1099 році захопили у мусульман Святу землю. Правда, в 1291 році і те й інше були знову втрачені. Однак з Іспанії маври були вигнані назавжди. Зрештою західні християни завоювали панування над Середземним морем і його. островами. Численні місіонери принесли християнство в королівства Скандинавії, Польщі, Богемії, Угорщини, так що ці держави увійшли в орбіту західної культури.
Наступила відносна стабільність забезпечила можливість швидкого підйому міст та загальноєвропейської економіки. Життя в Західній Європі сильно змінилася, суспільство швидко втрачало риси варварства, в містах розцвітала духовне життя. У цілому європейське суспільство стало набагато більше Багатим і цивілізованим, ніж за часів античної Римської імперії. Визначну роль у цьому відігравала християнська церква, яка теж розвивалась, вдосконалювала своє вчення та організацію. На базі художніх традицій Стародавнього Риму та колишніх варварських племен виникло романське, а потім блискуче готичне мистецтво, причому поряд з архітектурою та літературою розвивалися всі інші його види - театр, музика, скульптура, живопис, література. Саме в цю епоху були створені, наприклад, такі шедеври літератури як «Пісня про Роланда» і «Роман про Розу». Особливо велике значення мало те, що в цей період західноєвропейські вчені отримали можливість читати твори античних грецьких і елліністичних філософів, передусім Аристотеля. На цій основі зародилася і виросла велика філософська система Середньовіччя - схоластика.
Пізніше Середньовіччя продовжило процеси формування європейської культури, що почалися в період класики. Однак, перебіг їх аж ніяк не гладким. У XIV - XV століттях Західна Європа неодноразово переживала великий голод. Численні епідемії, особливо бубонної чуми («Чорна смерть»), теж принесли невичерпні людські жертви. Дуже сильно уповільнила розвиток культури Столітня війна. Проте, в кінці кінців міста відроджувалися, налагоджувалося ремесло, сільське господарство і торгівля. Люди, вцілілі від мору і війни, отримували можливість влаштовувати своє життя кращим, ніж у попередні епохи. Феодальна знати, аристократи, стали замість замків будувати для себе чудові палаци як у своїх маєтках, так і в містах. Нові Багатії з «низьких» станів наслідували їм у цьому, створюючи побутовий комфорт і відповідний стиль життя. Виникли умови для нового підйому духовного життя, науки, філософії, мистецтва, особливо в Північній Італії. Цей підйом з вів до так званого Відродженню або Ренесансу.

Християнська свідомість-основа середньовічного менталітету

Базовим, основоположним елементом середньовічної культури є християнське віровчення. В умовах загального занепаду культури відразу після руйнування Римської імперії тільки церква протягом багатьох століть залишалася єдиним соціальним інститутом, спільним для всіх країн, племен і держав Європи. Церква була панівним політичним інститутом, але ще більш значно було те вплив, який церква надавала безпосередньо на свідомість населення. В умовах важкої і мізерної життя, на тлі вкрай обмежених і найчастіше малодостовірних знань про світ, християнство пропонувало людям струнку систему знань про світ, про її устрій, про діючі у ньому силах і законах. Додамо до цього емоційну привабливість християнства з його теплотою, загальнолюдських значимої проповіддю любові і всім зрозумілими нормами соціального гуртожитку (Декалог), з романтичною піднесеністю і екстатично сюжету про спокутну жертву, нарешті, з твердженням про рівність усіх без винятку людей у ​​найвищій інстанції, щоб хоча б приблизно оцінити внесок християнства у світогляд, у картину світу середньовічних європейців. Ця картина світу, цілком визначила менталітет віруючих селян і городян, грунтувалася головним чином на образах і тлумаченнях Біблії. Дослідники відзначають, що в Середні століття вихідним пунктом пояснення світу було повне, безумовне протиставлення Бога і природи, Неба і Землі, душі і тела.Средневековий європеєць був, безумовно, глибоко релігійною людиною. У його свідомості світ бачився як своєрідна арена протиборства сил небесних і пекельних, добра і зла. При цьому свідомість людей було глибоко магічним, всі були абсолютно впевнені в можливості чудес і сприймали все, про що повідомляла Біблія, буквально. За вдалим висловом С. Аверінцева, Біблію читали і слухали в середні століття приблизно так, як ми сьогодні читаємо свіжі газети.
У самому загальному плані світ бачився тоді відповідно до деякої ієрархічної логікою, як симетрична схема, що нагадує дві складені підставами піраміди. Вершина однієї з них, верхній - Бог. Нижче йдуть яруси або рівні священних персонажів: спочатку Апостоли, найбільш наближені до Бога, потім фігури, які поступово віддаляються від Бога і наближаються до земного рівня - архангели, ангели і тому подібні небесні істоти. На якомусь рівні в цю ієрархію включаються люди: спочатку тато і кардинали, потім клірики більш низьких рівнів, нижче їх прості миряни. Потім ще далі від Бога і ближче до землі, розміщуються тварини, потім рослини і потім - сама земля, вже повністю нежива. А далі йде як би дзеркальне відображення верхньої, земної і небесної ієрархії, але знову в іншому вимірі і зі знаком «мінус», у світі як би підземному, по наростанню зла і близькості до Сатани. Він розміщується на вершині цієї другої, хтонической піраміди, виступаючи як симетричне Богу, як би повторює його з протилежним знаком (який відображає подібно до дзеркала) істота. Якщо Бог - уособлення Добра і Любові, то Сатана - його протилежність, втілення Зла і Ненависті.
Середньовічний європеєць, включаючи і вищі верстви суспільства, аж до королів та імператорів, був неписьменний. Жахливо низьким був рівень грамотності і освіченості навіть духовенства в парафіях. Лише до кінця XV століття церква усвідомила необхідність мати освічені кадри, почала відкривати духовні семінарії. Рівень же освіти парафіян був взагалі мінімальним. Маса мирян слухала напівграмотних священиків. При цьому сама Біблія була для рядових мирян запретна, її тексти вважалися занадто складними і недоступними для безпосереднього сприйняття простих парафіян. Тлумачити її дозволялося лише священнослужителям. Однак і їх освіченість і грамотність була в масі, як сказано, дуже невисока. Масова середньовічна культура - це культура безкнижна, «догутенбергова». Вона спиралася не на друковане слово, а на усні проповіді і вмовляння. Вона існувала через свідомість безграмотного людини. Це була культура молитов, казок, міфів, чарівних заклять.
Разом з тим значення слова, написаного і особливо звучного, в середньовічній культурі було надзвичайно велике. Молитви, що сприймалися функціонально як заклинання, проповіді, біблійні сюжети, магічні формули - все це теж формувало середньовічний менталітет. Люди звикли напружено вдивлятися в навколишню дійсність, сприймаючи її як певний текст, як систему символів, що містять якийсь вищий сенс. Ці символи-слова треба було вміти розпізнавати і отримувати з них божественний сенс. Цим, зокрема, пояснюються і багато особливостей середньовічної художньої культури, розрахованої на сприйняття в просторі саме такого, глибоко релігійного і символічного, словесно збройного менталітету. Навіть живопис там була перш за все явленим словом, як і сама Біблія. Слово було універсально, підходило до всього, пояснювало все, ховалося за усіма явищами як їх прихований зміст. Тому для середньовічної свідомості, середньовічного менталітету культура насамперед висловлювала смисли, душу людини, наближала людини до Бога, як би переносила в інший світ, у відмінний від земного буття простір. І простір це виглядало так, як описувалося в Біблії, житіях святих, творах отців церкви і проповідях священиків. Відповідно до цього визначався і поведінку середньовічного європейця, вся його діяльність.

Наукова культура в середні століття

Християнська церква в середні століття була зовсім байдужа до грецької і взагалі до язичницької науці і філософії. Головна проблема, яку намагалися вирішити батьки церкви, полягала в тому, щоб освоїти знання «язичників», визначивши при цьому межі між розумом і вірою. Християнство було змушене змагатися з розумом язичників, таких як, елліністи, римляни, і з іудейської вченістю. Але в цьому суперництві воно повинно було суворо залишатися на біблійній основі. Можна тут згадати, що багато батьків церкви мали освіту в області класичної філософії, по суті своїй не християнське. Отці церкви чудово усвідомлювали, що міститься в роботах язичницьких філософів безліч раціональних і містичних систем сильно ускладнить розвиток традиційного християнського мислення і свідомості.
Часткове вирішення цієї проблеми було запропоновано в V столітті Св. Августином. Проте хаос, що наступив в Європі внаслідок вторгнення германських племен і занепаду Західної Римської імперії, відсунув серйозні дебати про роль і прийнятності язичницької раціональної науки в християнському суспільстві на сім століть і лише в X-XI століттях після завоювання арабами Іспанії та Сицилії відроджується інтерес до освоєння античного спадщини. З тієї ж причини християнська культура була тепер здатна і до сприйняття оригінальних робіт ісламських вчених. Результатом стало важливе рух, що включало в себе збирання грецьких і арабських рукописів, переведення їх на латинь і коментування. Захід отримав таким шляхом не тільки повний корпус творів Аристотеля, але і роботи Евкліда і Птолемея.
З'явилися в Європі з XII століття університети стали центрами наукових досліджень, допомагаючи встановити незаперечний науковий авторитет Арістотеля. У середині XIII століття Фома Аквінський здійснив синтез арістотелівської філософії і християн-доктрини. Він підкреслював гармонію розуму і віри, зміцнюючи таким способом основи природної теології. Але томістской синтез не залишився без відповідного дзвінка. У 1277 році, після смерті Аквіната, архієпископ Паризький визнав непридатними 219 з тверджень Фоми, що містяться в його творах. У результаті була розвинена номиналистская доктрина (У. Оккам). Номіналізм, який прагнув відокремити науку від теології, став наріжним каменем у перевизначенні сфер науки і теології пізніше, у XVII столітті. Протягом XIII і XIV століть європейські вчені всерйоз расхвалі фундаментальні підвалини арістотелевой методології та фізики. Англійські францисканці Роберт Гроссетест і Роджер Бекон ввели в сферу науки математичний і експериментальний методи, а також сприяли дискусії про зір і про природу світла і кольору. Їх оксфордські послідовники ввели кількісні, міркування і фізичний підхід через свої дослідження прискореного руху. За Ла-Маншем, в Парижі, Жан Буридан та інші стали концепцію імпульсу, в той час як вклав ряд сміливих ідей в астрономії, що відкрило двері для пантеїзму Миколи Кузанського.
Важливе місце в науковій культурі європейського Середньовіччя займала алхімія. Алхімія була присвячена переважно пошуків субстанції, яка могла б перетворювати звичайні метали в золото або срібло і служити засобом нескінченного продовження людського життя. Хоча її мети та застосовуються засоби були дуже сумнівні і найчастіше ілюзорні, алхімія була в багатьох аспектах попередницею сучасної науки, особливо хімії. Перші дійшли до нас достовірні роботи європейської алхімії належать англійському ченцеві Роджеру Бекону і німецькому філософу Альберту Великому. Вони обидва вірили в можливість трансмутації нижчих металів в золото. Ця ідея вражала уяву, жадібність багатьох людей, що протягом всіх середніх століть. Вони вірили, що золото - цілковита метал, а нижчі метали менш досконалі, ніж золото. Тому вони намагалися виготовити або винайти речовину, зване філософським каменем, яке досконаліше золота, а тому може бути використано для вдосконалення нижчих металів до рівня золота. Роджер Бекон вірив, що золото, розчинене у «царській горілці» (aqua regia), є еліксиром життя. Альберт Великий був найбільшим практичним хіміком свого часу. Російський вчений В. Л. Рабинович зробив блискучий аналіз алхімії і показав, що вона являла собою типове породження середньовічної культури, поєднуючи магічне і міфологічне бачення світу з тверезим практицизмом і експериментальним підходом.
Найбільш, мабуть, парадоксальним результатом середньовічної наукової культури є виникнення на базі схоластичних методів і ірраціональної християнської догматики нових принципів пізнання і навчання. Намагаючись знайти гармонію віри і розуму, з'єднати ірраціональні догми та експериментальні методи, мислителі в монастирях і духовних школах поступово створювали принципово новий спосіб організації мислення - дисциплінарний. Найбільш розвинена форма теоретичного мислення того часу була теологія. Саме теологи, обговорюючи проблеми синтезу язичницької раціональної філософії і християнських біблійних принципів, намацали ті форми діяльності і передачі знань, які виявилися найбільш ефективні та необхідні для виникнення і становлення сучасної науки: принципи навчання, оцінки, визнання істини, які використовуються в науці і сьогодні. Дисертація, захист, диспут, звання, мережа цитування, науковий апарат, пояснення з сучасниками за допомогою опор - посилань на попередників, пріоритет, заборона на повтор-плагіат - все це з'явилося в процесі відтворення духовних кадрів, де обітницю безшлюбності змушував використовувати «сторонні» для духовної професії підростаючі покоління. Теологія середньовічної Європи в пошуках нового пояснення світу стала вперше орієнтуватися не на просте відтворення вже відомого знання, а на творення нових концептуальних схем, які змогли б об'єднати настільки різні, практично непоєднувані системи знання. Це й призвело, зрештою, до виникнення нової парадигми мислення - форм, процедур, установок, уявлень, оцінок, за допомогою яких учасники обговорень домагаються взаєморозуміння. М. К. Петров назвав цю нову парадигму дисциплінарної. Він показав, що середньовічна західноєвропейська теологія набула всіх характерні риси майбутніх наукових дисциплін. У їх числі - «основний набір дисциплінарних правил, процедур, вимог до завершеного продукту, способів відтворення дисциплінарних кадрів». Вершиною цих способів відтворення кадрів і став університет, система, в якій всі перераховані знахідки розквітають і працюють. Університет як принцип, як спеціалізовану організацію можна вважати найбільшим винаходом Середньовіччя.
Розвиток діалогу віри і свідомості.

Патристика

Діалог віри і свідомості в середні століття пройшов кілька стадій розвитку пов'язаних з різними філософськими школами.
На початок середньовічного періоду припав завершальний період «царювання» патристики. Патристика - сукупність теолого-філософських поглядів "батьків церкви", які взялися за обгрунтування християнства, спираючись на античну філософію і перш за все на ідеї Платона.
У патристики виділяється три етапи:
1) апологетика (II-III ст), яка зіграла важливу роль в оформленні та захисту християнського світогляду її представники називалися апологетами. Це назву вони отримали тому, що їх твори нерідко носили найменування і характер апологій, тобто твір, спрямованих на захист і виправдання християнського віровчення і діяльності християн.
Об'єктом осмислення християнських апологетів були численні міфологічні образи і представлення емпіричного релігійного сооознанія, частково запозичені з близькосхідних, грецької і римської релігій, частково заново сформувалися в християнській свідомості під впливом нових соціальних та духовних чинників.
2) класична патристика (IV-V ст.ст.), систематизована християнське вчення;
3) заключний період (VI-VIII ст), стабілізований догматику.
Для патрістов є тільки одне абсолютне начало-Бог, все інше - його творіння. Бог вічний, незмінний, самотождество. Ні від чого не залежить, і є джерелом всього сущого. Бог є вище буття, вища субстанція, вища (нематеріальна) форма, вище благо. На відміну від Бога, сотворений світ не має таку самостійність, бо існує завдяки Богу, звідси мінливість мінливість нашого світу. Християнський Бог, хоча сам по собі недоступний для пізнання, проте відкриває себе людині, і його одкровення явлено в священних текстах Біблії, тлумачення яких і є основний шлях богопізнання. Таким чином, знання про божественне буття можна отримати тільки надприродним шляхом, і ключ до такого пізнання - віра, невідома античному, язичницького світу. Створений Богом світ пізнати, хоч і не повністю з допомогою розуму.
Одним з найбільш відомих і впливових представників патристики Аврелій Августин (Блаженний) (354-430 рр..). з Тагасте, написав твори: "Сповідь", "Про Трійцю", "Про град божому
З древніх античних філософських доктрин головним джерелом для нього був платонізм, що він знав по перевазі у викладі неплатників.
Ідеалізм Платона в метафізиці, абсолютизм у теорії пізнання, визнання розходження духовних принципів у структурі світу (добра і погана душа, існування окремих душ), упор на ірраціональні фактори духовного життя -
- Все це вплинуло на формування його власних поглядів.
Вчення Августина стало визначальним духовним фактором середньовічного мислення, вплинуло на всю християнську Західну Європу. Ніхто з авторів періоду патристики не досяг тієї глибини думки, що характеризувала Августина. Він і його послідовники в релігійній філософії вважали пізнання Бога і божественної любові єдиною метою, єдиної повної змісту цінністю людського духу. Дуже мало місця він відводив мистецтву, культурі і природничим наукам.
Християнській основі своєї філософії Августин надавав великого значення.
Він здійснив те, що тільки позначено в його попередників: зробив Бога центром філософського мислення, його світогляд був теоцентрическим.
З принципу, що Бог первинний, випливає і його положення про перевагу душі над тілом, волі і почуттів над розумом. Ця першість має як метафізичний, так і гносеологічний і етичний характер.
Бог є вищою сутністю, тільки його існування випливає з власного єства, все інше з необхідністю не існує. Він єдиний, існування якого незалежно, все інше існує лише завдяки божественній волі. Бог є причиною існування всякого сущого, усіх його змін; він не тільки створив світ, але і постійно його зберігає, продовжує його творити. Августин відкидає представлення, відповідно до якого світ, будучи створеним один раз, розвивається далі сам.
Бог є також найважливішим предметом пізнання, пізнання ж минущих, релятивних речей безглуздо для абсолютного пізнання. Бог виступає в той же час і причиною пізнання, він вносить світло в людський дух, у людську думку, допомагає знаходити людям правду. Бог є найвищим благом і причиною всякого блага. Так як все існує завдяки Богу, так і всяке благо походить від Бога.
Спрямованість до Бога для людини природна, і єдино через з'єднання з ним людина може досягти щастя. Філософія Августина в такий спосіб відкриває простір для теології.
Душу Августин розуміє чисто спірітуалістіескі, міркуючи в дусі ідей Платона. Душа як самобутня субстанція не може бути ні тілесною властивістю, ні видом тіла. Вона не містить у собі нічого матеріального, має лише функцію мислення, волі, пам'яті, але не має нічого спільного з біологічними функціями. Від тіла душа відрізняться досконалістю. Таке розуміння існувало й у грецькій філософії, але в Августина вперше було сказано, що ця досконалість походить від Бога, що душа близька Богові і безсмертна.
Душу ми знаємо краще, ніж тіло, знання про душу є визначеним, про тіло ж навпаки. Більше того, душа, а не тіло пізнає Бога, тіло ж перешкоджає пізнанню. Перевага душі над тілом вимагає, щоб людина піклувалася про душ, придушував почуттєві насолоди.
Основою духовного життя є воля, але не розум. Це твердження засноване на тому, що сутність кожної речі виявляється в її активності, але не в пасивності. Звідси випливає висновок, що людську сутність характеризує не розум, який має пасивний характер, але дії, активна воля. Вчення Августина про першість волі відрізняється від давньогрецького раціоналізму. Ірраціоналітіческое розуміння людського духу приходить до того, що сутністю духу є вільна воля. Цю позицію Августин утілював не тільки в психології, але і в теології: першість волі відноситься і до божественної сутності. Його філософія переходить, таким чином, від інтелектуалізму і раціоналізму до волюнтаризму.
Уся філософія Августина зосередилася на Бога як єдиному, зробленому, абсолютному бутті, світ же має значення як боже творіння і відблиск. Без Бога нічого не можна ні зробити, ні пізнати. В усій природі нічого не може відбутися без участі надприродних сил. Світогляд Августина дуже чітко протистояло натуралізму. Бог як єдине суще й істина є змістом метафізики, Бог як джерело пізнання є предметом теорії пізнання; Бог як єдине благо і прекрасне є предметом етики, Бог як особа всемогутня і повна милості є головним питанням релігії.
Бог не тільки нескінченне буття, але й особа сповнена любові. У цьому ж напрямку теоретизували і неоплатоніки, але Бог ними розумівся не як особа. У неоплатонізмі мир - еманація божественного єдиного, необхідний продукт природного процесу, в Августина ж світ - акт божественної волі. У Августина виявляється тенденція до дуалізму на відміну від неоплатонічної монізму, заснованого на ідеї, що Бог і світ мають один і той самий характер.
Згідно з Августином, світ як вільний акт Бога є творінням розумним, Бог створив його на основі власної ідеї. Християнський платонізм був августініанскім варіантом вчення Платона про ідеї, що розумілося в теологічному і персоналістичному дусі. У Бозі прихований ідеальний зразок реального світу. Як у Платона, так і в Августина існують два світи: ідеальний - в Бозі і реальний - у світі і просторі, що виник завдяки втіленню ідеї в матерію.
Августин, у згоді з елліністичної філософією, вважав, що метою і сенсом людського життя є щастя, яке має визначити філософія. Щастя можна досягти в єдиному - в Бозі. Досягнення людського щастя припускає насамперед пізнання Бога й випробування душі.
На відміну від скептиків Августин розділяв представлення про те, що пізнання можливе. Він шукав такий спосіб пізнання, який не схильний до помилок, намагався встановити певну надійну крапку як вихідний шлях пізнання. Єдиний спосіб подолання скептицизму, на його думку, полягає у відкиданні передумови, що почуттєве пізнання може нас привести до істини. Стояти на позиціях почуттєвого пізнання - значить зміцнювати скептицизм.
Августин знаходить ще один пункт, що підтверджує можливість пізнання.
У підході скептиків до світу, в самому сумніві він бачить визначеність, вірогідність свідомості, тому що можна сумніватися в усьому, але не в тому, що ми сумніваємося. Це свідомість сумніву при пізнанні є непохитною істиною.
Свідомість людини, її душа є стійким пунктом у постійно мінливому, неспокійному світі. Коли людина зануриться в пізнання своєї душі, він знайде там зміст, яке не залежить від навколишнього світу. Це лише видимість, що люди черпають свої знання з навколишнього світу, у дійсності вони знаходять їх у глибинах власного духу. Сутність теорії пізнання Августина - апріорність; творцем всіх ідей і понять є Бог. Людське пізнання про вічні і незмінних ідеях переконує людини, що їх джерелом може бути лише абсолют - вічний і надвременний, безтілесний Бог. Людина не може бути творцем, він лише сприймає божественні ідеї.
Істину про Бога не може пізнати розум, але віра. Віра ж скоріше відноситься до волі, ніж до розуму. Підкреслюючи роль почуттів або серця, Августин затверджував єдність віри і пізнання. При цьому він прагнув не підняти розум, але лише його дополніт'. Віра і розум взаємно доповнюють один одного: "Розумій, щоб міг вірити, вір, щоб розуміти". Філософія Августина відкидає концепцію автономного положення науки, де розум є єдиним засобом і мірою істини. Це розуміння відповідає духу християнства, і на цій основі могла будуватися наступна фаза - схоластика.
Характерною рисою розуміння Августином процесу пізнання є християнський містицизм. Головним предметом філософського дослідження були Бог і людська душа.
Переважання в сфері пізнання ірраціональноволевих факторів над раціонально--логічними виражає одночасно і Августиново першість віри над розумом. Чи не самостійність людського розуму, а одкровення релігійних догматів є авторитетом. Віра в Бога - вихідне людського пізнання.
Теза про першість віри над розумом не був новим у християнській філософії.
На відміну від предшест "батьків церкви", які бачили джерело віри лише в Біблії, Августин проголосив найвищим авторитетним джерелом віри церква як єдину непогрішиму, останню інстанцію всякої істини. Цей погляд відповідало тогочасній ситуації. Церква в західній частині Римської імперії ставала ідеологічно та організаційно сильним централізованим інститутом.

Схоластика

Схоластика - Являє собою тип філософування, при якому засобами людського розуму намагаються обгрунтувати прийняті на віру ідеї та формули.

Схоластика в середні століття пройшла три етапи свого розвитку:
1) рання форма (XI-XII ст);
2) зріла форма (XII-XIII ст);
3) пізня схоластика (XIII-XIV ст.ст.).
Головна відмінна риса схоластики полягає в тому, що вона свідомо
розглядає себе як науку, поставлену на службу теології.
Схоласти Середньовіччя, досліджуючи проблему співвідношення віри і знання, активно використовують роботи давньогрецьких філософів.
Золотий вік схоластики припав на середину 13 століття і пов'язаний з ім'ям генія схоластики - Фоми Аквінського (1221-1274), автора таких робіт як "Сума теології", і "Сума філософії» Аквінський знаходив гармонію і єдність між вірою і знанням. За Аквінського, віра удосконалює розум, теологія вдосконалює філософію, філософія служить теології. «Ті хто вдається до філософських аргументів на користь Святого писання і ставить їх на службу вірі, не підмішують воду до вина, вони перетворюють воду у вино» - говорить Святий Фома. Це слід розуміти так: вони перетворюють філософію в теологію так само, як Ісус перетворив воду на вино на весіллі в Кані »У Аквінського віра веде за собою знання. «... Цей святий радив всім людям молодим і більш зрілим сприймати Божу істину за допомогою віри, а потім вже намагатися зрозуміти її». У своїх роботах Фома Аквінський використовував вчення Аристотеля. Але, мова йде не про механічне запозичення. Фома переосмислив Аристотеля, трансформував його ідеї для потреб християнства. Завдяки працям Аквінського, після папського заборони 1213, Аристотель отримує офіційне визнання церкви. Більш того, він на довгі роки стає найвищим і незаперечним авторитетом у схоластиці. Таке шанування Аристотеля зберігається в офіційній доктрині і при Еразме Роттердамському.
Одночасно з Аквінським співвідношення віри і знання досліджує Бонавентура (1217-1274). Але якщо у Святого Фоми віра веде за собою знання, то у Бонавентури розум бачить тільки те, що висвітлює віра. «Залиш почуття і розумові винаходи, буття і небуття, залиш все це і віддайся Тому, хто по той бік будь-якої сутності та будь-якої науки» 5 - такі висновки Бонавентури.
Після Аквінського і Бонавентури співвідношення віри і знання
в схоластиці досліджувався Дунса Скота (1266-1308). Останній виступав за розмежування віри і знання, філософії і теології. За Худобі філософія має свій об'єкт і свою методологію, відмінні від об'єкта та методології теології. Худоба вважав, що є істини, що вислизають від розуму, - наприклад, початок світу в часі, безсмертя душі. До цих істин людина приходить тільки через особистий духовний досвід, але не через докази. Для розуміння цих істин звичайне знання марно. Удар за встановленою Аквінським гармонії знання і віри наноситься і главою номіналістів-Вільямом Оккамом (1280-1349). Для нього є очевидним допоміжний характер знання по відношенню до віри. З точки зору Оккама володіння людського розуму і володіння віри не перетинаються і будуть розділені вічно. Оккам заявляє, що неможливо шукати логічну й раціональну основу для того, що дано вірою в Одкровенні. Філософія в Оккама вже не є служницею теології. Як, втім, і теологія в нього вже є не наукою, а якимось комплексом положень, пов'язаних між собою вірою.
Певна послідовність, в якій викладені вище позиції схоластів не означають того, що їх погляди змінювали один одного.