Священні джерела Криму
Короткий географічний нарис
З півдня і заходу Кримський півострів омивають води Чорного моря.
Чорне море займає площу 442 тис. кв. кілометрів, найбільша глибина дорівнює 2.245 метрів. Море майже на 90% мляво, тому що на глибинах, що перевищують 150-200 метрів, вода сильно насичена сірководнем, який вбиває майже всі живі організми.
В давнину місцеві племена називали море Темарунда, що в перекладі означає "Темна безодня". Стародавні греки спочатку дали морю назва Понт Аксинський - "Негостинні" про що розповідає легенда. Але після заснування та розквіту грецьких колоній його стали називати Евксінський - "Гостинний".
На сході півострів омивають води Керченської протоки, а на північному сході - Азовського моря і затоки Сиваш. У південній частині Кримського півострова височіють Кримські гори. Вони являють собою складне поєднання невеликих гірських хребтів, скелястих гребенів і улоговин.
Прибережна частина південного схилу гірської гряди від мису Айя на заході до гори Карадаг на сході називається Південним берегом Криму. Ця вузька смуга узбережжя шириною від 2 до 12 км, розчленована численними ярами і річковими долинами, виключно мальовнича.
Звідки б ви не під'їжджали до Ялти, вона завжди раптово відкривається перед вами. Чудовий південне місто розкинулося на березі моря в долинах двох гірських річок карстового походження - Учан-Су (Водоспадної) і Дерекойки (Швидкої). З суші він оточений півкільцем гір: на північ і північний захід від Ялти проходить Ай-Петринська яйла - частина Головної гряди Кримських гір; на північний схід від неї відходить відріг Нікітській яйли з вершиною Авінда (1473 м), поступово знижуючись до моря, він закінчується мисом Нікітським (Мар'ян); на північний захід від Ялти височіє конусоподібна гора Могабі (804 м), південний схил її закінчується біля моря мисом Ай-Тодор. У межах цього порівняно невеликого гірського амфітеатру, що оточує Ялту, рельєф місцевості надзвичайно різноманітний. Тут і гряда високих гір зі шпилями Ай-Петрі (1234 м), і відроги гір з схилами, покритими густими сосновими та буковими лісами, і глибокі ущелини з водоспадами, і долини гірських річок. Цей амфітеатр витончено підкреслять Ялтинським затокою.
У самому місті підноситься горб Дарсан, а поряд - пагорб Слави. Далі, за горбом, починається відріг Іограф. Пагорб Дарсан і відріг Іограф є вододілом річок Дерекойки (Швидкої) і Учан-Су (Водоспадної). Обидві річки протікають в центральній частині міста і впадають в море в районі набережної.
Якщо вид джерела викликає поетичний настрій в душі сучасної людини, далеко відійшов своїм життям від природи, то наскільки сильніше повинне було бути це почуття у наших предків, які жили на лоні самої природи.
(Елізе Реклю)
Кримський півострів недостатньо забезпечений прісноводними ресурсами і тому у всіх народів, в різні часи населяли цей благодатний край, існувало трепетне ставлення до джерел прісної води. Тут, під палючим сонцем, розумілося істинне значення кожної краплі води; навіть самий незначний струмочок або джерело вводився в систему водопостачання і зрошення, працюючи на благо людини. І не дивно, що вид холодною прозорою струмки води посеред неживих скель часто вселяв нашим предкам благоговійний страх перед силами, створити це диво, тому багато криниці в Криму обожнювалися і ставали об'єктами релігійного поклоніння. А якщо з водою джерела пов'язувалася якась легенда чи переказ, як правило, про його цілющі властивості, то джерело ставав місцем паломництва прочан з усіх кінців півострова. Характерною особливістю "святих" кримських джерел було те, що до них на поклоніння спрямовувалися люди різних вір і національностей, - цілюща вода однаково допомагала всім стражденним. У Криму, де споконвіку відбувалося мирний змішання східної та західної культур, цілющі джерела були одним з головних символів цього сусідського співжиття.
При виході на поверхню найбільш великих і значущих джерел, з метою більш раціонального використання водних ресурсів, споруджувалися майстерні архітектурні споруди - каптажі, що збирають, транспортують і регулюючі підземний стік. Більшість таких каптажів було воістину величними пам'ятниками кримського гідротехнічного зодчества. У безпосередній близькості від деяких джерел зводилися культові споруди, одним з обов'язків служителів яких були нагляд і догляд за джерелом і навколишнього його територією. Як підтвердження цьому - слова відомого гідролога Н. В. Рухлова: "На місцях виходу на поверхню джерельних вод нерідко можна зустріти руїни грецьких церков чи навіть монастирів, і тут вже виходи джерел так чи інакше оброблений і укріплені" [17].
Поклоніння джерел води існувало на території Криму з найдавніших часів. Так, у 8 км на північ від Керчі знаходиться зруйнований каптаж джерела, час виникнення якого відноситься до середини I століття нашої ери. Каптаж джерела представляв собою підземну галерею, в яку вела кам'яні сходи і колодязь. Про це джерелі збереглися епіграфічні дані, виходячи з яких виявляється, що він перебував під заступництвом давньогрецького бога-цілителя Асклепія, тому що мав лікувальними властивостями [1]. Цілком можливо, що в античній Тавриці існували й інші "священні" джерела, пов'язані з культом Асклепія.
Але все ж таки найбільше число "святих" кримських джерел пов'язане не з античним періодом, а з часом проникнення до Тавріки християнства, яке прибуло сюди разом з вихідцями з Візантії. Сповідують християнство греки, що жили, переважно, в південнобережної смузі Кримського півострова, зводили тут десятки монастирів, при кожному з яких існував свій джерело води. Частина з цих джерел наділялася цілющими властивостями після будівлі монастиря або церкви, а деякі, навпаки, за рахунок шанування місцевими жителями самі були першопричиною зведення культової споруди. І джерело, і монастир часто мали спільну назву і були присвячені якомусь християнському святому. На карті гірського Криму до цих пір зустрічаються грецькі назви джерел, що говорять про їх минулої приналежності до монастиря і нагадують про свою колишню славу "святих" джерел. Такі гідроніми Ай-Алексій (св. Олексій), Ай-Андрій (св. Андрій), Ай-Настасі (св. Анастасія) і Ай-Ян-Петрі (св. Іоанн і св. Петро) в околицях с. Генеральське (б. Мега-Потаму, Улу-Узень), Ай-Йорі (св. Георгій) над с. Ізобільне (б. Корбекли), Ай-Лія (св. Ілля) вище сел. Малий Маяк (б. Біюк-Ламбат), Ай-Констанді (св. Костянтин) при с. Лучисте (б. Фуна, Демірджі), Ай-Ян (св. Іоанн) близько Лівадії і в с. Перевальне (б. Аян), Ай-Кузьма (св. Козьма) поблизу с. Високе (б. Ашага-Керменчик) у Ай-Василь (св. Василій) в околицях Ялти і багато інших [11].
Вода деяких з цих джерел забиралася в підземну галерею, а сама церква будувалася безпосередньо над нею. Таким чином, виходило, що джерело випливав прямо з-під церковного вівтаря (джерела Ай-Лія, Ай-Андрій, Ай-Ян та ін) [6]. Каптажі ж тих джерел, які знаходилися на деякому віддаленні від монастиря, мали якусь християнську символіку: найчастіше каптаж був стилізований під невелику грецьку капличку з двосхилим дахом, нішами для іконок, іноді дверима. Такі каптажі-каплички ще збереглися на Південному березі Криму в селі Генеральське (фонтани у формі грецьких капличок - Ай-Алексій і текне-Чокрак по дорозі на Карабі-яйлу, фонтан Джан-Чокрак в самому селі), в околицях села Запрудне (б. Дегерменкой) - джерело Ай-ФІМІ і в ряді інших.
Через давності споруди більшість пам'ятників грецької гідротехнічної архітектури до нашого часу не збереглося. Після виходу з Таврики у 1778 році кримських греків каптажі гірських джерел через відсутність догляду та ремонту прийшли в запустіння, а нерідко і спеціально руйнувалися залишилися мусульманським населенням (в одних випадках грецькі каптажі повністю перероблялися з урахуванням традицій мусульманської архітектури, в інших - до них додавалася якась мусульманська символіка). Тут можна навести приклад фонтану в с. Генеральське, каптаж якого, стилізований під грецьку православну капличку, але на місці ніші для ікони має татарську заставу плиту, явно вторинного походження, з текстом з Корану, основна частина якого з-за поганого стану не піддається розшифровці. Цікаво, що верхня частина плити, де звичайно зображується символ ісламу - півмісяць, старанно затерта чийсь рукою. Швидше за все, це відгомони подій періоду становлення радянської влади в Криму, коли всяке присутність релігійної символіки на громадських спорудах (у тому числі і на фонтанах) було зовсім небажано. Так, фонтан с. Генеральське (татарська назва Джан-Чокрак ("Душевний джерело"), а грецький топонім ми вже ніколи не дізнаємося), зазнав на своєму віку кілька змін, служив і православному, і мусульманському населенню, а нині є головною архітектурною пам'яткою села Генеральське, за що рекомендується нами до охорони як пам'ятка історії та культури.
У другій половині 20 століття на місці багатьох зруйнованих джерел-фонтанів були зведені нові гідроспоруди: однотипні каптажних будки, що не представляють ніякої естетико-культурної цінності. Такі бетонні, пофарбовані білилом будки, від яких відходить система водопровідних труб, постачальна водою прилеглі села, знаходяться на місці деяких "святих" джерел: Ай-Лія над Малим Маяком (б. Біюк-Ламбат), Ай-Констанді у с. Променистого (б. Фуна, Демірджі), Ай-Йорі у с. Ізобільне (б. Корбекли), Ай-ФІМІ біля с. Запрудне (б. Дегерменкой) і ін
Одним з найбільш шанованих в Криму було джерело Ай-Андрій (Св. Андрій, або, як його називали місцеві татари, "водоспад святого Андрія", "монастир Ендрі"). Джерело розташований в півтора кілометрах на північний захід від с. Генеральське (б. Мега-Потаму, Улу-Узень) в тому місці, де, за переказами, в 1 столітті н. е.. проповідував Св. Андрій Первозванний. Його молитвами виник це джерело, тут же багато жителів Таврики прийняли християнство. У середні віки над криницею існувала церква, присвячена св. Андрію, руїни якої збереглися до наших днів. Водотік джерела був забраний в кам'яну галерею-тунель, розташовану під церковним вівтарем, звідки і випливала свята вода. Порівняно добре збережені залишки церкви з тесаними колонами були розібрані місцевими татарами навесні 1913 року. В даний час це, святе для всіх православних кримчан, місце знову притягує до себе увагу. Так, 12 і 25 вересня 2000 року до джерела був здійснений хресний хід, очолюваний настоятелем алуштинського храму Св. Федора Стратилата та Всіх Кримських Святих батьком Михайлом. Вода джерела була знову освячена, а біля руїн церкви Св. Андрія поставлений дерев'яний хрест.
Так само давно, з середньовіччя, як і джерело св. Андрія, в Криму шанують джерело святої Анастасії Узорішительниці ("Ай-Анастасія"), розташований у Церковному гроті "печерного монастиря" Качи-Кальон, у правому борту р. Кача у с. Баштанівка (б. Пичкі). Вихід джерела оброблений у формі невеликого округлого колодязя, вирубаного в корінній породі - мшанковими вапняку. Раніше колодязь був "обкладений колом камінням", а над джерелом знаходилася "дах на залізних стовпах". Поряд знаходилася "убога хатина, в якій міститься полусломанная ліжко для жінок, дозволяється від тягаря". Таким його могли бачити мандрівники кінця 19 століття, судячи з опису Качи-Кальена в путівнику Г. Москвича. Позаду джерела, в скелі вирубаний рельєфний християнський хрест та три ніші для ікон, в яких стояли ікони Богоматері, св. Анастасії і євангеліста Матвія. Про це джерелі згадує в 1837 році у своєму "Кримському збірнику" П. Кеппен. Він пише, що в самому великому гроті Качи-Кальена існує "славний джерело, звернений до криниці і званий криницю св. Анастасії або просто Святою водою". Євген Марков, що подорожував по Криму в кінці 19 століття, згадував, що джерело був "оброблений в кам'яний бассейнчік, під яким лежить стара полуістертая ікона і видно сліди кіптяви і воскових свічок" [13].
Народна поголоска донесла переказ про хоробру дівчинці Анастасії, яка, рятуючи своє стадо, загинула в печерах Качі-Кальена від лап жили тут страшних чудовиськ і змій. Такого жаху не витримала скеля і поховала під своїми уламками всіх чудовиськ. А вранці з неживої скелі початку сочитися цівка джерельної води - то плакав Качи-Кальен по занапащене дитячої душі. З тих пір джерело в Качи-Кальен, що отримав назву "Свята Анастасія", вважається "священним" і до цих пір залишається одним з найбільш шанованих в Криму.
Джерело Ай-Анастасії шанували не лише місцеві греки-християни, в найбільшій кількості збиралися тут 22 грудня, але і татари. В даний час колодязь зруйнований, вода в ньому не придатна для пиття, ікони і "дах на залізних стовпах" не збереглися.
Іноді джерело наділявся цілющими властивостями і обожнювався в результаті чудесного зцілення його водою. Так сталося, наприклад, з відомим усім сімферопольцям джерелом, розташованим в самому центрі міста, в парку за к / т "Сімферополь", в тінистому куточку набережній р.. Салгир.
За переказами, в Сімферополі жив сліпий грек Апостол Савопуло, який одного разу - 1 травня 1857 р. - отримав зцілення від своєї хвороби завдяки промиванню очей водою з цього джерела. У той же рік, на честь свого чудесного одужання, Савопуло спорудив на місці джерела красивий фонтан, у вигляді фігурної вапнякової плити, що вінчає різьбленим карнизом. Вихід джерела він оформив у вигляді людського обличчя, з рота якого витікала вода, яка збиралася в невелику чашу, а посередині плити, в неглибокій напівсферичної ніші, висік напис: "Цей фонтан був споруджений греком Апостолом Савопуло в 1857р". З двох боків від чаші на ланцюжках висіли дві металеві кружки для зручності спраглих. Фонтан неодноразово реставрували - у 1881р, якісь роботи проводилися тут у серпні 1906р, потім рука реставратора доторкнулась до нього в 1994р. У результаті напис на фонтані злегка змінилася і перекочувала на плиту з білого мармуру, встановлену в 1994р, після того як невідомі вандали понівечили фонтан на початку 90-х рр..
У фонтану Савопуло знімалася одна зі сцен художнього фільму "Шофер на один рейс" (1981). Головні герої (Шукшина з Єфремовим), гуляючи по Сімферополю, попрямували до фонтану і пили там воду з джерела. Будівельну напис під час зйомок фільму замазали.
У духовному житті дореволюційного Сімферополя фонтан Савопуло грав важливу роль. Пам'ятаючи про чудесне зцілення грека, населення міста вважало це джерело "священним". На особливе ставлення до нього вказують і різні назви джерела на грецькій і тюркською мовами: Ай-Неро, Айя-Вріс, Ай-Су, Ай-Чешме, Азіс-Су, Азіс-Чешме - все це переводиться як "свята вода" або " святий фонтан ".
Велике значення мав він для кримських татар. Трохи вище і лівіше джерела знаходилася могила одного з найбільш шанованих татарських святих - АЗІС "Салгір-баба". Могила цього святого відвідувалася масою прочан, що залишали на зростаючих навколо могили кущах бузку клаптики матерії, і вірили, що з ними залишають вони тут всі свої хвороби. Після поклоніння могилі святого татари поспішали до фонтану, щоб вмитися цілющою водою. Вода з "святого" фонтану, розташованого біля АЗІС "Салгір-баба", з успіхом продавалася доглядачем могили всім шукали зцілення від своїх бід і негараздів. Вважалося, що краще всього вода джерела Азіс-су зцілює від лихоманки.
Російське ж населення вірило, що пиття води з "грецького фонтану" сприяє зникненню хвороби - Каттаро шлунка. З далеких кінців міста люди ходили вранці вмитися його водою, і випити її натщесерце, маленькими ковтками, приймаючи всередину як ліки. У народі так само ходило повір'я, що якщо хто першим вмиється і вип'є цю воду 1 травня, той вилікує собі будь-яку хворобу, а напередодні, вночі, міський садівник завжди клав біля фонтану букет квітів, як подяку за його цілющу силу.
І хоча більше століття минуло з тієї пори, сімферопольці не забувають про цілющі властивості фонтану: щодня, в будь-який час року, можна зустріти тут людей з відрами і бідончиками, що набирають джерельну воду [9].
Цікавий спогад зі свого дитинства, яскраво характеризує божественне ставлення до води у кримських греків, призводить сімферопольський краєзнавець В. К. Гарагуля: ": Бабуся вмивалася. Протерла очі і вуха. Підставила зімкнуті долоні під цівку води і, торкаючись кінчиками пальців до кам'яної стіни фонтану , почала читати відому мені найголовнішу молитву: "В ім'я Отця (вона зробила ковток і знову наповнила долоні): і Сина (вона виконала те ж саме): і Святого Духа (знову те ж саме): Амінь! Тепер ти (я повторив, що зробила вона). Так робили наші предки у цього фонтану і в інших, і у джерел "[3]. Якщо людина захворювала, то він повинен був прочитати молитву і зробити чотири ковтка після слів" Батько "," Син "," Дух святий "і" Амінь ", але обов'язково в повній самоті.
Цікаво, що у кримських греків цілющою вважалася тільки жива, що біжить вода, тобто вода з фонтанів і джерел. Кринична ж, стояча вода вважалася мертвою, бо придатної лише на господарські потреби.
Не менш трепетним, ніж у греків-християн, відношення до джерельній воді було і у татарського населення Криму. Життя і добробут татарина, чиї дні протікали посеред випалених гірських схилів і сухих яйлинських пасовищ, безпосередньо залежала від води гірських джерел. Там, де було джерело, - там було життя, там зеленіли сади і виноградники, там юрмилися стада овець і корів, звучав дитячий сміх і грала музика. Там, де не було джерела, - була смерть. Це правило добре засвоїли татари, і тому будь-яку, саму тоненьку цівку води, знайдену ними в горах, з неймовірним завзяттям і терпінням розробляли у стрімкий струмок.
Відомий кримський краєзнавець Є.Л. Марков в кінці XIX століття писав: "Татари шукають ключів, як золота, і дорожать ними, як золотом: Татари мають таке ж чуття підземних жив, як золотопромисловці чуття рудоносних жив. З незвичайним мистецтвом і терпінням вони зберігають воду і відводять її на свої плантації і сади: Татарин - маестро зрошення та проведення вод. Тому ж він сам так високо цінує благодіяння оводнення "[13].
Н. В. Рухля, що написав в 1915 році серйозний наукову працю "Огляд річкових долин гірській частині Криму", вважав, що "самим живим і доказовим пам'ятником висоти розвитку зрошувального справи за старих часів служить саме татарське населення краю, його досвідченість і любов до цієї справи , мистецтво його: якщо не в будівництві складних гідротехнічних споруд, то в обходженні з водою. Це мистецтво скоро і легко не купується, а тому і становить важливе спадщина, що дісталася сучасному Криму "[17].
З метою збільшення дебіту джерела, збереження від замулення і забруднення його підземний водотік нерідко полягав в кам'яну галерею-тунель, яка не тільки збирала інфільтраційну воду, а й була потужним конденсатором атмосферної вологи в суху пору року. Саме ж місце виходу води на поверхню обрамляють у майстерний каптаж, вигляд якого, залежачи від фантазії будівельника, міг приймати абсолютно різну форму. Якщо фонтан (так російськомовне населення Криму називало каптованого джерела) будувався на кошти села, то для цієї справи призивався певний майстер - чешмеджі, а для подальшого догляду і нагляду за фонтаном і навколишнього його водозбірній територією призначався спеціальна людина - мутавелі. Такі фонтани призначалися для суспільного вживання і називалися вакуфним фонтанами. Але найчастіше каптаж джерела споруджувався силами якого-небудь однієї людини. Це пояснювалося тим, що улаштування придорожнього фонтану на благо подорожнього у татар було вищої земної чеснотою і сильно заохочувалося Аллахом. Говорили, що будівництво фонтану - це справа, "за яку Пророк так охоче відкриває правовірному двері раю". У зв'язку з таким релігійним значенням фонтанів на більшості з них вирізувалася будівельна напис - тарих, де наводилося яке-небудь вислів з Корану, рік будівництва, а так само ім'я будівельника, щоб проходить люд, вгамувавши спрагу, міг помолитися за його здоров'я. Наведемо для прикладу деякі з кримських фонтанних таріх:
"Слава Всевишньому, милість великого Крим-Гірея славно влаштувала. Невсипними його стараннями вода напоїла цю країну. Тонкістю розуму він знайшов воду й улаштував прекрасний фонтан. Якщо хтось хоче повірити, нехай прийде. О, шейхи! Хто буде вгамовувати спрагу, нехай язиком своїм скаже слово: Прийди, пий воду найчистішу, вона приносить зцілення "(фонтан Бахчисарайського палацу) [2].
"Там, в райському саду праведні питимуть воду" (фонтан Бахчисарайського палацу) [2].
"Той, хто побудував це джерело, виявив його на цьому місці. І з'явився він - джерело життя. Джерело Хаджі Ахмеда, та дзюрчить дзвінко його вода!" (Фонтан у Судаку) [18].
"Великий хан - Іслам Гірей збудував це джерело прекрасний і чистий. Його вода і каміння подібні до тих, що в райських джерелах. Прекрасний джерело - джерело життя" (фонтан у Євпаторії) [18].
Іноді фонтан будувався на гроші будь-якого забезпеченого татарина, який сам не брав участь у будівництві, але оплачував роботу майстра фонтанних справ - чешмеджі. У такому випадку на джерелі містилася напис з ім'ям господаря-спонсора. Наприклад: "Господар багатств Хаджі Курт Омар ібн Хаджі Ахмад. 1315 Хіджри. Алушта" (фонтан Чобан-Чокрак в урочищі Джурла), "Господар багатств - добрих справ Абу ал-Карім бн Мустафа" (фонтан у т / б "Привал" в Бахчисараї).
Цілком природно, що слова фонтанних таріх наводили на думку про святість і чудодейства джерельної води, наслідком чого ставало дбайливе ставлення до джерела та його водозбірній площі, а це вже було основою раціонального водокористування та природоохоронної культури кримських татар [10].
Серед загального шанування водних джерел, особливим поклонінням виділялися джерела при мечетях, вода яких використовувалася мусульманами для релігійного обмивання, а так само джерела біля могили святого праведника - Азіза. Одними з найбільш шанованих джерел у середовищі кримських мусульман був фонтан у передмісті Бахчисарая Кирк-Азіслер, де поховано кілька мусульманських святих, фонтан Азіс-Чешме в Сімферополі, втрачений нині фонтан Ефенді-Чешме біля могили татарського святого Кемаль-Бабая на Карадазі, фонтан на південній околиці Білогірська. Останній являв собою "джерело, що випливає з кам'яного басейну, осяяного п'ятьма величезними в'язами", на гілках яких були "розвішані різнокольорові ганчірки, складові приношення бідних людей, що вилікувалися вживанням води з цього джерела, що славиться в околицях своєю Целебною силою [16]".
У караїмів особливою повагою користується "священний" джерело Юсуф-Чокрак, розташований біля підніжжя південно-західного схилу гори бешик-Тау, на розвилці доріг, що ведуть до Чуфут-Кале, Тепе-Кермень і Киз-Кермень. У надрах цієї гори за переказами прихована чарівна колиска, в якій повинен народитися майбутній Спаситель Світу. Сучасний каптаж джерела Юсуф-Чокрак є бетонний прямокутний резервуар, але безумовно, що раніше джерело мав інший - більш привабливий каптаж, який з невідомих зараз причин був зруйнований. Це підтверджує і те, що на картах початку ХХ століття на місці джерела стоїть напис "фонтан".
У 15-ти метрах вище сучасного виходу джерела знаходиться, нині засипаний землею, вхід у підземну галерею, що служить для збору та транспортування підземних вод м. бешик-Тау. Галерея підземного ходу відрізняється цікавим архітектурним виконанням і являє собою 28-метровий тунель, що минає вглиб гори, з висотою зводу 1.7 м і шириною близько 60 см. Стіни, склепіння та підлогу галереї викладені тесаним плитами, причому звід зроблений у вигляді стрілчастої двосхилим арки, а по середині плит підлоги вирубаний жолобок, по якому тече джерельна вода. Галерея виконує не тільки транспортування води, але і водозбірну функцію. На це вказує наявність 9 бічних каналів, що перехоплюють ізольовані водні потоки, що надходять в основний хід тунелю. Зібрана в тупиковій частині вода, виходить на денну поверхню по привходовой відрізку тунелю, де посередині суцільний вимостки з щільно підігнаних плит, вирубаний прямокутний лоток, по якому і біжить вода. На своєму протязі лоток має два коритоподібних прямокутних розширення, призначених для осідання знаходяться у воді глинистих частинок [8].
Підземний каптаж джерела являє собою унікальне творіння носіїв традиції кримської гідротехнічної архітектури, а якщо до цього врахувати, що Юсуф-Чокрак був важливою святинею караїмського народу (можливо саме тому фонтан джерела і привходовой частина його підземної галереї були зруйновані), то він, безперечно, може бути рекомендований до охорони як пам'ятка історії та культури кримських караїмів.
Після приєднання півострова до Російської імперії в 1783 році в кримській культурі водокористування став наступати новий етап, що остаточно сформувався до середини ХІХ століття. Після виселення з Криму значної частини грецького і татарського населення, виховане віковими традиціями повсюдне трепетне, релігійне ставлення до джерел води стало поступово згасати. У переселенців з рівнинних територій Росії, позбавлених самого поняття про гірському джерелі, історично склався свій власний тип ставлення до "малої воді", який вони й принесли до Тавріки. З другої половини XIX століття почалося активне господарське використання кримських земель, виникало промислове виробництво, збільшувався приріст населення: для всього цього потрібно було багато води. Води хоч і численних, але малодебітних фонтанів перестало вистачати: практичний Захід став підкорювати романтичний Схід - по всьому Криму будувалися водогони і рилися артезіанські колодязі, а про воду гірських джерел почали забувати, невтомні трудівники-джерела стали тепер не потрібні.
Але душа людини не може жити без дива. Так і нові мешканці кримської землі невдовзі стали відвідувати деякі з гірських джерел, слава про цілющу воду яких ходила серед місцевих жителів - залишилися греків і татар. У 50-х роках XIX століття кілька таких шанованих кримським народом джерел з благословення Херсонсько-Таврійської єпархії були визнані святими і біля них виникли православні християнські монастирі - Козмодаміановскій, Кизилташський та Троїце-Параскевинського Топловський монастир. На території монастирів була заборонена будь-яка господарська діяльність, святі джерела забиралися в каптажі і піддавалися постійному нагляду з боку ченців, в їх окрузі повинна була дотримуватися тиша і спокій, - монастирські господарства ставали справжніми попередниками сучасних кримських заповідників.
Одним з найбільш шанованих в Криму був монастир Св. Козьми і Даміана, розташований біля західного підніжжя гірського масиву Чатирдаг, у верхів'ях р.. Альми. Монастир був побудований в 1857 році при джерелі Козьми і Даміана, вода якого шанували у місцевого населення зцілює від усіх хвороб. З приводу назви джерела і особливого до нього відношення точних історичних даних немає, але серед кримчан існує кілька пов'язаних з ним переказів. Одне з них говорить, що колись в Криму практикував грецький лікар, що мав двох учнів - братів-близнюків Козьму і Даміана. З часом талановиті учні перевершили в умінні лікувати свого вчителя, і той з ревнощів вбив обох. Але незабаром вбивця розкаявся і просив Бога, щоб на місці загибелі його учнів виникли джерела, вода яких лікувала б замість убитих братів. Після довгих молитов на місці вбивства забили два ключі з "чудовою" водою. Лікар після цього збожеволів, залишив християнську віру і прийняв магометанство. Ще в кінці XIX століття татари могли показати його могилу поблизу нинішнього селища Малий Маяк (б. Біюк-Ламбат).
Інший варіант легенди наводить В. Х. Кондараки в своїй капітальній праці "Універсальне опис Криму", що вийшов у світ в 1883 році: "За народним переказом в ущелині, куди нині стікаються паломники, і яке іменувалося перш Савл-Су, тобто водою, що повертає здоров'я, проживали колись святі чудотворці Козьма і Дамініан, звідки вони прийшли, супроводжувані левом у всередину Криму і зцілювали народ. Для підтвердження переданого старики-греки додавали, що від батьків вони чули про існування біля цього джерела ознак двох могил, що належать цим угодникам. Про те, яким чином відкрита цілющість джерела, вони говорили, що одного разу до нього наблизився з козами пастух, вражений злим, і внаслідок виснаження заснув. До нього з'явилися уві сні двоє чоловіків з ореолами на очах і, оголосивши, що їх іменують Козьмо і Дамінінаном, наказали хворому зануриться в джерелі, яким вони дали властивість зцілювати стражденних душевними і тілесними хворобами. Пастух, прокинувшись, кинувся у воду і, вискочивши з неї, знову заснув. Чудотворця знову з'явилися до нього і сказали: ти будеш абсолютно здоровий сьогодні ж , але пам'ятай, що ти повинен щорічно 1 липня з'являтися до нашого джерела для обмивання тіла. Рекомендуй це і братам своїм, стражденним і болящим, які вірять у нашу допомогу. До цього додають, що в наслідку християни, що мешкали в околицях, побудували тут храм в ім'я цих святих і стікалися сюди з усіх місць хворі, які одержували негайне одужання "[12].
Дуже швидко слава про цілющу воді джерела рознеслася по Криму і щорічно 1 липня прямувала до джерела довга вервечка волових підвід з усіх кінців півострова. Сюди цілими сім'ями їхали і йшли сотні паломників, причому не тільки християни, а й мусульмани-татари. Вони вважали, що тут похований святий "правовірний" - Азіза, з могили якого і випливає джерело. Святого вони називали Саглису Азіз (Азіс святої води) і вірили, що краще всього вода виліковує від поганого пристріту і меланхолії.
"Магометани шанують священний джерело християн з такою ж дитячою щирістю і забобонами, як пілігрими нашого простолюду", - писав Є. Л. Марков [13]. За версту від джерела паломники зупинялися, переодягалися у святковий одяг і пішки йшли до монастиря.
"У поглибленні яру блищать два невеликих, чистих, як кришталь, джерела, - згадує про своє перебування в монастирі В. Х. Кондараки, - вливаються в влаштований басейн, укритий дошками зверху і по боках - це і є джерела Св. Козьми і Дамініана , з яких пілігрими черпають і з благоговінням п'ють воду, а в басейні купаються немічні і хворі. Хворі після ванни вважають неодмінним обов'язком привісити до стін басейну, за звичаєм татар, клаптики від одягу своєї, в тому переконанні, що разом з ними залишаться тут і гнобителі їхні недуги. Весь цей час відбувається богослужіння, пристойне передодню святкування церкви в пам'ять цих угодників Божих "[12].
А з світанку 1 липня в становище пілігримів відкривалися крамниці з продуктами та винами, звучала музика та пісні, йшло народне гуляння. Але тільки закінчився обід, господині миттю складають у мажари своє майно, і ось вже караван рушає в зворотний шлях. "Дика місцевість знову спорожніла і там, де кілька годин тому бенкетували особи, присутні з різних місць півострова, - все мертве і раніше і хіба тільки кілька вовків недовірливо підкрадаються до залишків їхніх святкових обідів" [12].
В даний час Козмодаміановскій монастир, що знаходиться на території Кримського природного заповідника, є одним з найбільш шанованих в Криму: сюди, у все ще дику місцевість, направляються прочани і всюдисущі туристи з усіх кінців таврійської землі.
Не забута і цілюща сила води Козмодаміановского джерела - на її основі в Алушті випускається лікувальна мінеральна вода "Савлух-су". Вода має гідрокарбонатні склад з катіонами Ca (40-85 мг/дм3), Mg (<25 мг/дм3), (Na + К) (<25 мг/дм3) і мінералізацією 0,2-0,4 г/дм3. До складу води джерела Савлух-Су входять і деякі специфічні компоненти: підвищений вміст органічної речовини (5-15 мг/дм3) та іони срібла (0,00015-0,00035 мг/дм3), які дезінфікують воду, з чим і пов'язані її лікувальні властивості. Природного срібла в Криму немає, а наявність його іонів у воді Козмодаміановского джерела пов'язано, швидше за все, з діяльністю ченців. Справа в тому, що ченці давно помітили очищаючу силу срібла і для цього клали на джерело будь-яке срібний виріб (монетки, ложку, злиток і т.д.) або каптованого вихід джерела прямо в срібну трубку. Після цього вода іонізувати сріблом і могла сприяти лікуванню деяких хвороб. Напевно в Савлух-Су теж лежить якийсь виріб із цього очищаючого металу.
Інший монастир, що виник на основі цілющого джерела, розташований в красивому гірському урочищі Кизилташ, недалеко від Судака. В урочищі знаходяться дві печери, в одній з яких, під назвою "Цілюще джерело" і б'є чудотворний джерело. Історія відкриття його цілющих властивостей така: близько 1825 один татарин-пастух із села Отузи (нині смт. Щебетівка), пас тут стадо, знайшов у печері дерев'яну ікону Божої матері, яка плаває по поверхні води. Татарин передав ікону зустрінутому їм по дорозі грецькому купцеві, який і відвіз її Судакському протоірей Йосипові. Дуже швидко звістка про чудесну знахідку розлетілася по всій окрузі, і до джерела почали стікатися прочани з навколишніх поселень. Незабаром, щорічно, в день Успіння Божої матері (15 серпня) вони стали запрошувати на служіння в печері священиків із Судака. У цей день біля святого джерела збиралося "до 700 душ народу" болгарського, грецького, татарського і російського походження. А після відкриття тут в 1857 році кіновії в ім'я Священномученика архієпископа Стефана Сурозького, братія монастиря проводила в день Успіння щорічні молебні з водоосвяченням [14].
Народна поголоска майже щорічно призводила свідоцтва про зцілення водою з чудодійного джерела, що найбільш часто виліковував хвороби очей, глухоту, біль у кінцівках і нервові недуги. Крім того, дуже корисною "в лікуванні від ломоти" вважалася бруд зі дна болота, що знаходиться трохи нижче джерела. Цією брудом намазували хворі члени і давали їй висохнути, після чого біль проходила [14].
У наш час встановлено, що вода Кизилташський джерела дійсно має лікувальні властивості: вона має гідрокарбонатні натрієвий склад з мінералізацією 0.86 мг / л і вмістом сірководню 4-5 мг / л. На жаль, малий дебіт (0,07 л / сек.) Джерела перешкоджає його практичного використання [5]. Крім того, сама територія, на якій розташований Кизилташський джерело, в даний час недоступна для відвідувачів, так як знаходиться у відомстві Міністерства Оборони України.
Не менша кількість чудових зцілень пов'язано і з водою іншого джерела - Св. Параскеви, при якому в 1864 році був відкритий Троїце-Параскевинського Топловський общежітейний жіночий монастир. Джерело Св. Параскеви, що називався у татар Чокрак-Саликсу, що означає "джерело живої води", розташований у відокремленій гористій місцевості біля підніжжя гори Каратау поблизу с. Тополівка (б. палив) [7]. Він здавна шанувався місцевим християнсько-мусульманським населенням як цілющий. І щорічно 26 липня, в день Св. Параскеви, прямували сюди з далеких і близьких місць вози з хворими греками, росіянами, татарами, болгарами та вірменами, які занурюючись у купальню джерела, вірили, що позбавляються тут від всіх своїх хвороб. І хвороби дійсно проходили. Особливо часто вода джерела Св. Параскеви зцілювала очні хвороби. Весь день 26 липня у джерела йшла божественна літургія, після якої при монастирі проходили національні ігри та забави болгар, які проживають у навколишніх селах.
"В обителі та в її околицях постійно розповідають про чудесні зцілення при Топловському джерелі, не лише в колишні часи, а й навіть тепер, у наш час сумніви і безвір'я до чудесних проявів сили і милості Божої", - пишеться в одному з видань кінця XIX століття. "Сусідні греки, бідні залишки колишнього християнського населення Таврики, православні болгари, татари, - ці палкі сини південної природи, - передають один одному зворушливі перекази про чудодійні джерела своєї гористій батьківщини:" сліпі прозрівають, криві ходять, одержимі страшними недугами отримують зцілення ", - кажуть вони і в благодатних серцях цих простих людей склалося безліч поетичних легенд про всі монастирях Криму "[15].
Легенда про Топловської обителі мала великий вплив на навколишніх жителів, особливо на татар. За легендою вважалося, що Топловський монастир "ніколи не збідніє", так як його постійно оберігає сама свята Параскева. Ночами вона ходить навколо монастиря в чернечому одязі з палицею і пальмовою гілкою в руках, і благословляє кожного стрічного їй подорожнього, а якщо ж він хворий, то тут же зцілює від недуги своїм чудовим поглядом. Якщо ж знайдеться людина, що захотів принести шкоду монастирю, то свята карає його "незримою силою". Так це сталося з кількома злодіями, які намагалися вночі вкрасти колоди і дошки, приготовані для побудови церкви. Грабіжники були зупинені невидимою силою на місці злочину, де, незважаючи на марні зусилля, залишалися зі своєю ношею до ранку, поки не прийшли будівельники-монахи [15].
Джерело св. Параскеви було впорядковано в 1882 році. Резервуар викладений гранітом, поруч зроблена напівкругла стіна у вигляді іконостасу. У наступному році поряд з джерелом була влаштована купіль з двома відділеннями та резервуаром для води. У півкілометра від обителі, на схилах Каратау, розташовуються ще два святих джерела. Один з них носить ім'я св. Георгія Побідоносця. Поруч з ним влаштована купіль просто неба і встановлено хрест з іконою святого Георгія. Трохи далі розташовується джерело Трьох Святителів: Василія Великого, Григорія Богослова і Іоанна Златоуста.
Крім широко відомих Козмодаміановского, Кизилташський і Топловського джерел, при яких виникли великі християнські монастирі, в Гірському Криму існує ще кілька місць, де виходять на денне світло джерела, шановані місцевим православним населенням. Ці джерела ще не перетворилися в об'єкт уваги численних паломників-туристів, тут все ще відчувається принадність первозданної, незайманої природи і не порушується плавне плин думок, що охоплює вас після ковтка студеної, святої води.
Один з таких джерел - джерело св. Феодора Студита - знаходиться в декількох кілометрах від села Тернівка (б. Шулю). До 20-х років минулого століття при джерелі розташовувався Ново-Спаський скит Свято-Климентовський чоловічого монастиря, більше 70 років тут не велася служба і тільки в 1996 році в тутешні ліси прибуло декілька ченців, щоб відновити храм. За переказами джерело забив із землі завдяки молитвам середньовічних ченців, учнів святого Феодора Студита, засланих до Тавріки у 8 столітті н.е. з Візантії. Як і з іншими святими кримськими джерелами, з джерелом Феодора Студита так само пов'язаний ряд переказів про цілющу силу його води, які передавалися усно з покоління в покоління місцевими жителями. Вода святого джерела може не тільки зцілювати, а й карати. Так, жителі навколишніх сіл згадують стався років тридцять тому випадок, коли один з підпилих громадян, які любили влаштовувати в околицях джерела пікніки, посперечався з приятелем, що зможе просидіти в крижаній воді джерела якийсь час. Але як тільки осквернитель торкнувся святої води, у нього тут же на все життя віднялися ноги.
Поблизу села Оборонне (б. Камари) є джерело святого Іоанна Пісного, який забив тут, за переказами, кілька сотень років тому в День Усікновення глави Іоанна Предтечі - 11 вересня. У 1848 році над джерелом була побудована церква св. Іоанна Предтечі з прекрасною фрескою. Цікаво, що в церковному басейні, куди надходила свята вода, жила велика стара жаба, спливає на поверхню при вході в храм кожного відвідувача. До жабі місцеве населення ставилося як до охоронниці святого джерела. Після революції церква використовувалася як загін для худоби, поступово руйнувалася (хоча місцеві потайки, 2 рази на тиждень проводили там службу), а під час війни в храм потрапив снаряд. Ближче до нашого часу каптаж джерела був відновлений, нещодавно вирита купіль і свята вода знову лікує людей, про що можна почути безліч свідчень з вуст місцевих богомоліц. У 2001 році, 11 вересня тут було людно: благочинний м. Севастополя батько Володимир провів на сточніке богослужіння і прочитав проповідь, освятивши воду:
Після приєднання Криму до Російської імперії перші російські поселенці зробили крок на абсолютно нову для них землю. Тут же вони зіткнулися з безліччю проблем, однією з яких була проблема прісної води.
Росіяни відставні солдати, вихідці з російської глибинки, опинилися в принципово нових для них природних умовах. Поселенців селили в області Кримського Передгір'я і північного схилу Головної гряди Кримських гір, де про існування повноводних річок та підземних водоносних шарів не могло бути й мови. Мізерні запаси прісної води навівали думки про неможливість тут нормального людського життя.
Але поступово нові жителі кримської землі звикали. Вони були змушені переймати в свою культуру і господарство деякі особливості давно сформованих та перевірених століттями традицій місцевого водокористування. Де знайти вихід підземної води, як облаштувати каптаж-фонтан, як провести до нього воду з мінімальними втратами - всьому цьому потрібно було вчитися. Допомагали російським поселенцям, скоріш за все одновірці-греки, які мали багатий досвід водокористування.
Там, де виникали російські села, каптажі-фонтани будувалися заново, в типово російської будівельної формі за участю грецьких архітектурних традицій. Так, явно грецьке архітектурне вплив мають фонтани в російських селах Петрове і Барабаново в околицях Зуї. Їх каптажі споруджені у вигляді кам'яних православних капличок - з двосхилим дахом, двома виїмками для іконок і опуклим православним хрестом посередині. Схожі фонтани і зараз збереглися в Балаклаві, поблизу колись грецьких сіл Генеральське, Запрудне, Оборонне.
Після встановлення в Криму влади робітників і селян всі монастирі були ліквідовані, а яке-небудь поклоніння чудодійним джерел заборонено. Взагалі, за роки радянської влади кримська земля втратила не одну сотню джерел: каптажі з християнської та мусульманської символікою руйнувалися, вікові традиції релігійного вшанування гірських джерел люто знищувалися, назви джерел і пов'язані з ними перекази стиралися з людської пам'яті: І ще років десять тому здавалося, що загрузли ми остаточно в пучині загальної аморальності та безкультур'я. Але, на щастя, здається, усвідомив наш народ, що без своєї культури, без своєї історії не зможемо ми прожити жодного дня - зможемо лише проіснувати. І стали відроджуватися народні традиції, стали будуватися церкви і мечеті, стали виходити книги, що дають правдиві знання про наше минуле. Пережили своє друге народження і кримські монастирі: в їхніх стінах знову звучать хвалебні молитви Господу, а до цілющої води святих джерел щодня приходять на поклін люди.
І дай Бог, щоб шанобливе ставлення до малої воді не згасло в серцях кримчан, дай Бог, щоб уздовж доріг знову зводилися радують око подорожнього каптажі-фонтани, дай Бог, щоб святі гірські джерела продовжували зцілювати тіла і душі, віруючих в їх силу людей. Дай Бог.
Література
1. Альбов С. В. Найдавніший каптаж мінеральної вуглекислої води в СРСР. Вісті Кримського відділу географічного товариства СРСР, окремий випуск. - Сімферополь, 1958.
2. Бахчисарайські арабські й турецькі написи. - Одеса, 1849.
3. Гарагуля В. Топонімічні етюди / / Известия КРКМ. № 13, 1996.
4. Гермоген, єпископ. Таврійська єпархія. - Псков, 1887.
5. Гідрогеологія СРСР. Том 8. Крим. - М: Надра, 1970.
6. Караулов Г., Сосногоровій М. Путівник по Криму. 1883.
7. Катунін Ю. А. Таврійська єпархія. - Сімферополь: "Таврія", 1995.
8. Коваленко І. "Прекрасний джерело - джерело життя" / / Голос Криму, № 42 (361), 13.10.2000.
9. Коваленко І. "Чиста на вигляд, прозора, холодна:" / / Таврійські відомості, № 8, 25.02.2000.
10. Коваленко І. Джерела "відпочинку душі і втіхи серця" / / Голос Криму, № 7 (326), 11.02.2000.
11. Коваленко І. М. "Священні" джерела Криму / / Природа, № 3-4. - Сімферополь, 2000.
12. Кондараки В. Х. Універсальне опис Криму. - Миколаїв, 1873.
13. Марков Е. Л. Нариси Криму. - Сімферополь: "Таврія", 1995.
14. Опис кіновії св. сповідника Стефана Сурозького або Кизилташ в Криму - Сімферополь, 1886.
15. Опис Топловського жіночого общежітейного монастиря св. преподобомученіци Параскеви у Криму. - Москва, 1885.
16. Подорож у південну Росію і Крим, через Угорщину, Волощину і Молдавію, вчинене в 1837 році Анатолієм Демидов. - М., 1853.
17. Рухля Н. В. Огляд річкових долин гірській частині Криму. - Петроград, 1915.
18. Евлія Челебі. Книга подорожей. - Сімферополь, 1999.