Святий Іоанн Златоуст та його вороги

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Попов І. В.

Свою характеристику особистості св. Іоанна Златоуста ми почнемо зазначенням деяких біографічних подробиць, під впливом яких склався характер і моральний вигляд великого святителя. Наша мета у цьому випадку полягає тільки в тому, щоб намітити основні риси його особистості, елементи, з яких вона складалася.

Іван народився в 347 р. в квітучому і культурному центрі сирійського Сходу, в багатій Антіохії, пишаючись довжиною своєї головної вулиці, розкішними портиками, її прикрашали, громадськими лазнями, прекрасним водопроводом і єдиним на той час за щедрістю та благоустрою освітленням вулиць. Батько його Секунд займав важливу посаду у війську і належав до багатої і знатної прізвища. Мати Златоуста, Анфусу, овдовівши на двадцятому році життя, залишилася вірна передчасно розбитому шлюбному союзу і присвятила своє вдівство вихованню сина. Це була одна з тих християнських жінок, які висотою свого характеру приводили в здивування язичників. Сам Златоуст розповідає, що коли його вчитель Лівані дізнався про ранній і стійкому двадцятирічному вдівстві його матері, то, звертаючись до оточуючих, вигукнув: "О, які у християн є жінки!"

Таким чином, Іван походив з багатої і культурного середовища і з сім'ї, в якій високому становищу відповідало і моральне гідність.

Звідси він виніс прекрасне знання світла і побуту вищих шарів суспільства, понять, прагнень і забобонів цього кола. Знання це було настільки повно й тонко, що згодом дивувало слухачів Златоуста. Про це сам він говорить в одній зі своїх проповідей: "Хто-небудь, мабуть, подумає, що я сам мав великі багатства, коли так вірно зображую життя багатіїв". Звідси ж він виніс те почуття честі і гідності, які розвиваються у кращих представників вищих класів, інстинктивно прагнуть узгодити свій моральний стан з видатним становищем у суспільстві.
Златоуста відштовхувало все низьке, грубе, вульгарне. Коли він говорить про пияцтво, всякого роду оргіях і чуттєвих надмірностях, то за релігійно-моральною аргументацією відчувається це, зробимо другий природою, відраза до ганебного і низинному. Те ж саме позначається на тих сторінках, де він говорить про жорстоке поводження з прислугою, особливо з рабинями. "Благородному чоловікові недозволено бити служницю і накладати на неї руки". "Ти, - звертається він до знатної пані, - обсипати бідну служницю тисячею лайливих слів, називаючи її фессалінкой, утікачку, повією ... Ти, будучи благородною жінкою, вимовляєш ганебні слова, і цим ти не стільки Чи ж зневажаєш себе, скільки і її? " "Чи вже ти не розумієш, як тобі непристойно бити жінку? Законодавці, які встановили багато покарань для чоловіків, - багаття і тортури, рідко засуджують до цього жінку, але простягають строгість тільки до перерізу різками ... Непристойно чоловікові бити жінку, якщо ж непристойно це чоловікові , то тим більше тієї, яка одного з нею підлоги ".

Призначаючи себе для юридичної кар'єри, у двадцятирічному віці Іоанн перейшов під керівництво знаменитого свого часу язичницького софіста Лівані і пройшов тут школу, яка, розвинувши в ньому природний ораторський талант, підготувала в його особі знаменитого християнського проповідника. Серед учнів ливания це був найвидатніший за силою таланту і успіхам. Кажуть, що на своєму смертному одрі глава школи сказав оточуючим його учням, що був би радий бачити своїм наступником Іоанна, якщо б його не викрали християни. Св. Ісидор Пелусіот зберіг у своїх творах лист ливания до Івана, в якому вчитель з захопленням відгукується про одного з недошедших до нас творів свого колишнього учня, складеному, мабуть, за всіма правилами риторики незабаром після виходу автора зі школи. Зі свого боку в якості літературного стилю, характеризує бесіди св. Іоанна, Ісидор Пелусіот відзначає красу й достаток думок, чистоту аттицизма і досконалу ясність викладу. Таким чином від софіста ливания Іоанн отримав знаряддя, яким так майстерно володів і яким переважно користувався у своїй діяльності, - вміння говорити красиво, переконливо, надзвичайно ясно і доступно для будь-якої аудиторії.

Подібно багатьом батькам Церкви, у своїй юності Златоуст обрав для себе професію юриста і в якості адвоката мав значний успіх і блискучі перспективи в майбутньому. Але після короткочасного захоплення своїми новими обов'язками та сценічними звеселяннями, під впливом відштовхують вражень жадібної, дріб'язковою і позбавленої моральних устоїв середовища, яка оточувала його на форумі, а також за наполяганням товариша та друга дитинства Василя він залишає світське життя для відокремлених занять Св. Письмом і подвигів благочестя.

Піддаючись чарівності аскетичного ідеалу, захоплювалися тоді чисту і найбільш обдаровану юність, він прагне в монастирі, в безлічі розсіяні по височин, що оточували місто, але поступаючись прохання матері не залишати їх у старості та охороняється нею від всяких життєвих турбот і справ, він замикається у своєму власному будинку і проводить час в суворих аскетичних подвигах, про які сам згадує у третьому слові "Про священство". У 374 або 375 р., ймовірно, внаслідок смерті матері, що утримувала його в миру, Златоуст отримав, нарешті, можливість здійснити свою юнацьку мрію про монастир. Він пішов в одну з найближчих обителей і протягом чотирьох років піддавав себе аскетичним позбавленням під керівництвом відомого своєю строгістю і висотою життя подвижника Сіра, а потім два роки провів відлюдником у відокремленій печері. Звиклий до зручностей життя, Златоуст зважився на цей крок не без коливань. "Коли я прийшов до думки, залишивши місто, піти у келії монахів, - розповідає він, - то багато роздумував і турбувався про те, звідки мені буде вивозили необхідне і чи можна буде їсти хліб, випечений в той же день, не змусять мене вживати одне і те ж масло і в світильнику, і в їжі, не примусять чи харчуватися жалюгідними овочами, не відправлять на важку роботу, наказавши, наприклад, рубати дрова, носити воду і виконувати всі інші такі служби. І взагалі, у мене було багато турбот про свій спокій ". Але від цих турбот він скоро звільнився, віддавшись всією душею самозречення і працям. Відомо, що засмучене здоров'я і особливо хвороба шлунка - наслідки надмірних постів і поневірянь - змусили його повернутися в 380 р. в Антіохії.

Монастир і життя, повне позбавлень, також залишили свій слід на його особистості. У світ він повернувся гарячим шанувальником чернецтва і на захист аскетичного ідеалу склав цілий ряд творів, що ознаменували його перші кроки на літературній ниві. Сюди відносяться "Умовляння до Феодору занепалого", "До ворогуючим проти тих, які залучають до чернечого життя", "Порівняння влади, багатства, переваг царських з істинним і християнським любомудрием чернечого життя", два слова "Через нещастя - До Димитрію ченцеві" і "До Стелехію, До Стагирит, Книга про дівоцтво. Правда, з плином часу це захоплення панівним ідеалом епохи помітно остигає під впливом життєвого досвіду, що познайомив проповідника і з зловживаннями чернецтва, і зі зворушливою простотою чесноти у світі, але не зникає цілком. важливішого вплив аскетичної дисципліни на характер стійкого у своїх переконаннях і непохитного у виконанні свого пастирського боргу святителя. Від природи він був наділений сміливим і незалежним серцем, але це не завжди ще буває достатнім для повноти моральної свободи. Для неї необхідні ще релігійні і моральні підвалини. Свобода і зовнішнє добробут або, вірніше, свобода і звичка, пристрасть до зовнішнього благополуччя не сумісні. Якщо бажаєш зберегти для себе спокій, стан і зручності життя, то будеш змушений обмежити свою свободу по відношенню до тих осіб, в руках яких знаходяться всі ці привабливі для більшості речі. Молоде, щире захоплення аскетизмом звільнило Златоуста від цього природного пристрасті до зовнішнього і морально, і, так би мовити, фізично; морально, тому що непідробно було його презирство до всього, що не має морального значення, і фізично, тому що у нього утворилася звичка, ретельно підтримувана протягом всього життя, - задовольнятися малим і найнеобхіднішим. Звеличуючи чернецтво в перерахованих трактатах, він висуває на перший план саме цю незалежність щирих ченців від зовнішніх благ і умов, що знаходяться поза нашої волі. Зате з обуренням бичує він лицемірних ченців, яких так влучно він характеризує у таких словах: "Що широких брам бажають і домагаються деякі з мирян, це не дуже дивно, але що мужі, які мабуть розп'ялися для світу, шукають їх більш, ніж миряни, це чудово, навіть походить на загадку . Від всіх майже ченців, якщо запросиш їх на будь-яку справу, негайно почуєш перш за все питання в таких словах: чи можна їм знайти спокій, чи може запросив заспокоїти їх; постійно повторюється слово спокій ". Зате про самого себе він з повним правом міг сказати в бесіді перед відправленням на заслання: "Багато хвиль, і сильна буря, але ми не боїмося затоплення, тому що стоїмо на Камені ... Усе найстрашніше у світі для мене зневага, а сприятливе смішно. Я не боюся бідності, не бажаю багатства; не боюсь смерті, не бажаю жити, хіба для вашого успіху ". Для нього, внаслідок аскетичних навичок, стало нічого втрачати, і замість цього він отримав те, що так виразно називалося по-грецьки словом parresia -сміливість сказати все до кінця і всякого.

У своїх аскетичних подвигах і заняттях Св. Письмом Златоуст не був самотній. Він був членом невеликого гуртка однаково налаштованих друзів і мав чудового керівника. Його друзями були згаданий уже Василь, Максим, згодом єпископ Селевкійського, і Феодор, з 392 або 393г. єпископ Мопсуестіі, а вчителем і керівником - Діодор, майбутній єпископ Тарсійскій, а в той час знаменитий аскет і настоятель одного з найближчих монастирів. Так установився тісний зв'язок між Златоустом і двома найбільш відомими представниками антіохійської школи. Ця обставина має велику важливість для розуміння особистості та характеру діяльності святителя, пам'яті якого присвячений цей нарис. Тому ми дозволимо собі зупинитися трохи докладніше на відмінностях того богословського напрямку в стародавній Церкві, яке відоме під назвою антіохійської школи. Дві видатних риси характеризують собою цей напрямок.

Перша риса - переважання в релігійності антіохійці морального елемента над містичним, загострений інтерес до моральної самодіяльності, висока оцінка моральної волі, її зусиль і подвигів. Форма релігійності завжди знаходить для себе вираз і, так би мовити, пізнає себе в тих абстрактних положеннях, що стосуються теоретичного боку віри, які називаються догматами. Догматичні поняття антіохійської школи як у вченні її найдавніших представників, так і в доктринах засновників її нового періоду носять на собі незабутню друк зазначеного нами релігійного інтересу. У вченні про особистість Ісуса Христа школу характеризує адопціанство в різних його формах і видах. Ось низка фактів на підтвердження цього.

До найдавніших антіохійським богословам можна віднести вже Павла Самосатського. Його засуджена Церквою вчення про особу Христа важливо для нас тільки з боку своєї тенденції. Христос, за вченням Павла, є проста людина, що народився надприродним чином від Діви Марії. З Ним з'єднався Божественний Логос, безособова божественна сила, від вічності виходить від Бога і діяла в Мойсея, пророків та інших осіб. Христос порівняно з іншими пророками лише більшою мірою був осінений цій благодатній силою. Але людина Ісус полум'янів незмінною любов'ю до Бога, воля його була чиста і моральні подвиги високі. За це у міру його морального преуспеянія Бог посилає йому все більшу благодать. Він дав йому силу творити чудеса і знамення, дарував йому ім'я понад усяке ім'я, владу творити суд і звів у божественне достоїнство.

Учень і співвітчизник Павла, мученик Лукіан, якого називають "Арієм перш Арія", і все "солукіаністи" на чолі з ініціатором арианских спорів утримують ідею Викупителя, що підноситься до божественного гідності шляхом моральної боротьби і подвигу, але з особи Ісуса переносять її на ангелоподібні істота , викликане до буття творчим актом. Раніше створення світу Бог створив особисте істота, Логос, який за своєю природою не варто поза можливістю гріхопадіння, будучи наділений, як і ангели, свободою вибору. Передбачаючи в Логосі незмінність волі і прагнення до добра, Бог наперед повідомив йому все багатство Своєї благодаті. За допомогою благодаті і власних зусиль Логос підноситься до ступеня "Єдинородного Бога".

У кілька змінених формах, але та ж висока оцінка морального подвигу характеризує собою вчення одного Іоанна Златоуста, Феодора Мопсуетского, і, звичайно, цією межею свого вчення останній зобов'язаний загальному керівнику подвижницької гуртка антіохійської молоді Діодора. Феодор визнавав безумовну свободу волі і вільні зусилля вважав вихідною точкою в справі порятунку. Тільки в міру віри і праць посилається людині благодать Св. Духа, не виправдовує і не освячує його в справжньому житті, а лише кілька допомагає йому боротися з силою гріховних нахилів, що живуть в нашій душі. Відповідно з цим поглядом на порятунок коштує і христології Феодора, перейнята традиційним адопціанізмом. Після Нікейського собору і торжества православ'я над аріанством для адопціанства не могло бути місця у вченні про Божественну природу Христа, але воно могло ще позначитися в богословських теоріях, що стосуються питання про з'єднання природ у історичної особистості Спасителя. Надаючи важливого значення повчального приміром життя і подвигів Спасителя, Феодор з особливою наполегливістю говорить про Його моральної боротьбі, зусиллях і перемоги. Не чужий схильності до гріха, спокус і загальнолюдських слабкостей, Христос вів боротьбу зі Своєю плоттю і спокусами душевними. У Гефсиманському саду Він знемагав від страху і боязкості, страхітливий насуваються стражданнями, але силою Своєї волі переміг слабкість людської природи.

Божество, що мешкало в Ньому, тільки прискорювало Його природне моральний розвиток і полегшувало для Нього тягар моральної боротьби. У міру морального зростання людини Ісуса відбувалося все більш і більш тісне з'єднання Його з мешкали в Ньому Богом Словом. І тільки після воскресіння Ісуса Бог Слово вступив з Ним у повне і нероздільне моральне єднання, зробив Його предметом поклоніння для людей і ангелів і дарував Йому ім'я паче всякого імені. Цінуючи в особі Спасителя головним чином чисту моральну особистість, силою своєї вільної волі підноситься до божественної слави, Феодор не міг допустити тісного, ипостасного з'єднання двох природ у Христі і вважав це єднання Бога Слова з сприйнятим людиною тільки моральним і зовнішнім.

З наведених фактів ясно виявляється, яке значення й цінність мала в очах антіохійських богословів моральна сторона релігії. Ідея істоти, що досягає божественного гідності енергією моральної самодіяльності, червоною ниткою проходить через всю історію віровчення антіохійці.

Друга відмінна риса антіохійської освіти поширюється екзегетики і способу тлумачення Св. Письма. Вона проявляється вже в послеорігеновское час, починаючи з Діодора і Феодора, і частково зобов'язана своїм походженням тому науковому збудженню, яке виходило від великого олександрійського вчителя і за посередництвом заснованої ним Кесарійської бібліотеки передавалося на Схід. У біблійних роботах Орігена поєднується суворо науковий критичний метод з містико-алегоричним розумінням тексту. Вже одного колосального підприємства - піддати ревізії текст Св. Письма, як воно виконане в знаменитих Екзаплах і Тетраплах Орігена, було б достатньо, щоб показати, наскільки була для нього важлива строго наукова робота в цій області. Про це ж свідчать і його коментарі, в яких з'ясуванню буквального сенсу священного тексту шляхом знесення паралельних місць, філологічних, географічних, історичних та археологічних довідок приділено не мало місця. Але все це для Орігена, який бажав бути християнським гностиком, видавалося не більш як чорновою роботою. Його душа з юних років знаходила щире задоволення в пошуках духовних істин і глибоких філософських ідей, які переховуються під оболонкою символів і покровом літери. Антіохійська школа у своїй екзегетики залишила осторонь те, що було найдорожчого для Орігена, і присвятила свої сили головним чином тому, що в Олександрії визнавалося менш важливим. Не заперечуючи цілком типологічного значення писання, антиохійські екзегети з особливою любов'ю займалися з'ясуванням прямого, буквального, історичного сенсу Біблії. Для них було важливо відкрити ту думку, яку вкладав у слова сам письменник відомої книги. Вони намагалися досягти цього дослідженням особливостей мови священних книг, властивого їм стилю, справжнього значення вживаються в них метафор, тропів і образних виразів, встановленням контексту мови і логічного зв'язку, в якій стоять її окремі частини, дослідженнями в галузі історії, побуту, географії та археології Палестини. Вони вперше відчули, який невичерпне джерело морального оновлення, який променисте світло міститься в просто і буквально понимаемом тексті писання, і це пов'язує другий прикметну рису антіохійської школи - історичний метод тлумачення Біблії - з першої - переважанням морального інтересу в її релігійному настрої.

Такою була моральна атмосфера того обраного гуртка, в якому Іоанн виховував себе для Бога, Церкви і людства. Звідси він виніс глибоку повагу до моральний бік релігії і вміння користуватися безпосереднім змістом Біблії для проведення в життя високих моральних ідеалів. Хто хоч скільки-небудь читав Златоуста, той не міг не дивуватися просторості його пізнань в Св. Писанні і мистецтва витягувати з тексту моральні ідеї і приклади чесноти. Разюча тут спритність і дотепність проповідника. Кожен мовний зворот, кожен привід, дієслівна форма, незначні і невловимі подробиці в його руках оживають, наповнюються глибоким моральним змістом, перетворюються на цілі картини, яскраві і вихоплені з самого життя. На підтвердження цього достатньо послатися на його бесіди про багатий і Лазаре або на опис гостинності Авраама.

Такі основні елементи, з яких складається особистість св. Іоанна Златоуста.

Звертаючись до характеристики особистості Златоуста, ми спочатку скажемо про те, чим він не був, яким його не слід уявляти собі.

Перш за все св. Іван не був адміністратором або організатором сил. Його воля спрямовувалася не до того, щоб з Церкви зробити установа, покоїться на зовнішніх підвалинах політичного, правового та економічного характеру. У цьому відношенні антіохійський проповідник є прямою протилежністю Василя Великого. Дух Василя був звернений переважно до зовнішнього. Людина знатного походження і дуже багатий, він видавався серед друзів природженою здатністю панувати і створювати всюди міцну організацію. Противник благодійності, керованої виключно навіюваннями серця і дозволяє зловживати собою, він створює великі благодійні установи та будинку працьовитості зі строгими порядками. Насадивши чернецтво в Каппадокії, він відразу ж дає йому статут. Займаючи посаду пресвітера і юридично не маючи ніяких адміністративних повноважень, фактично він ніс на собі обов'язки єпископа і завідував усіма єпархіальними справами. У сані єпископа він стежив за точним виконанням церковних правил і дуже скоро досяг того, що підлеглий йому клір став зразковим. Церква під час його єпископства, за висловом церковного історика, нагадувала нічний бій, коли в глибокому мороці супротивники, перемішавши свої ряди, перестають відрізняти ворогів від друзів. Василь збирає розсіяні сили православних. Він входить у зносини з однодумцями, залучає шляхом розумних поступок на бік православ'я полуаріан, набуває прихильність і довіру св. Афанасія, двічі відправляє посольство до папи в надії примирити між собою Схід і Захід. Чужий всякого раболіпства, Василь ретельно, однак, підтримує свої зв'язки в столиці, щоб, користуючись ними, надати іноді захист несправедливо пригнобленому або обібраного збирачами податків.

Не такий був Златоуст. Його сила і значення не в адміністративній діяльності і не в творенні стін церковних з матеріалів, які не мають прямого відношення до релігії. До обрання на Константинопольську кафедру, тобто до п'ятдесят першого року свого життя, він не мав у своїх руках ніякої влади. Зведений у сан пресвітера, він не був правою рукою свого єпископа в тому сенсі, в якому був нею Василь. Правда, він був любимо і поважаємо єпископом Флавіаном, але залишався весь час виключно пастирем і проповідником, керівником душ і вчителем благочестя. Бути може, саме ця обставина зберегло йому чистоту характеру і цілісність особистості. У Константинополі він був суворим єпископом і вимагав від підлеглого йому кліру моральної чистоти і виконання церковних правил. Він боровся з поганим звичаєм, компрометували Церква на Сході і Заході, - з так званими духовними шлюбами, співжиттям неодружених кліриків з незайманими. Невідомо, які адміністративні заходи були прийняті ним проти цього зла, але, безсумнівно, він направив проти нього своє могутнє слово, пам'ятником якого служать збереглися до нашого часу два слова проти живуть з незайманими. Потім він був проти плазування кліриків перед багатими і проти їх паразитизму. Він переконував їх задовольнятися тими засобами, які дає їм Церква, і не бігати на пишні обіди багатіїв. Деяким клірикам за порочне життя було навіть заборонено служіння. Від вдів новий єпископ зажадав, щоб вони або вступали в другий шлюб, або, якщо хочуть зараховувати себе до цього шанованого в церкві класу, залишили наряди та випещену життя. Він намагався вплинути на бродячих ченців, які своєю негідною поведінкою і попрошайством порушували презирство до самого чернецтву і всілякі нарікання на нього. Є звістка, що Златоуст підтримав перед Євтропія і імператором прохання Порфирія, єпископа Гази, про руйнування язичницьких храмів у Фінікії і що за його наполяганням було видано указ про закриття капищ і винищення ідолів. У 400 р., запрошений до Ефесу для заміщення вакантної кафедри, Златоуст скинув шість тамтешніх єпископів, що купили посвята за гроші. У цьому ж році він надав енергетичному опір воєначальнику готовий Гайне, який наполягав перед імператором на праві готів-аріан мати одну церкву в стінах міста. Ось все найважливіше, що відомо нам про адміністративну діяльність Златоуста в сані єпископа. Повторюємо, він був строгим і вимогливим єпископом, але з наведених фактів видно, що і в цьому випадку він вважав за краще діяти не стільки заходами дисциплінарних стягнень, скільки словом переконання і моральним впливом. Важко також сказати, наскільки заходи проти язичників і Гайни відповідали особистим характером святителя і наскільки вони обумовлювалися самим його становищем. Безсумнівно, в усякому разі, що турботи святителя не поставили константинопольський клір на таку загальновизнану висоту, на якій стояв клір Василя, і що їм не було створено міцної організації церковних сил, яка стояла б за його обличчям. У почутті правоти своєї справи і незаплямованою чистоти своєї особистості він був самотній у Константинополі, мав проти себе всі імущі і владні класи, а на своїй стороні лише любов народу, бідних і невеликого обраного гуртка відданих осіб, споріднених йому за духом.

Далі, заслуга Златоуста перед Церквою не полягає у з'ясуванні її віровчення. У цьому відношенні його можна порівнювати з такими борцями за правильність віри, яким був, наприклад, Афанасій Олександрійський. Він не вніс зі свого боку нічого нового і оригінального в той процес перетворення живий і безпосередній віри у відповідні і зміцнюють її поняття та теоретичні формули, який зажадав від Східної Церкви стільки зусиль і супроводжувався настільки запеклою боротьбою різних партій і сект. Для історії догматів товсті фоліанти його творінь не дають нічого. Втім, біографи Златоуста абсолютно справедливо відзначають той факт, що перші кроки проповідника є хитаються й не цілком відповідають виявлену згодом оригінальності його таланту. Підкоряючись загальному перебігу, захоплює його на втоптаний дорогу догматичних міркувань, він вимовляє в перші роки своєї проповідницької діяльності ряд бесід, присвячених виключно питанням догматичним. Такі його бесіди проти язичників, іудеїв і аномеев. Але це були помилкові кроки таланту, ще не усвідомлює свою справжню оригінальність і своє покликання в житті. Незабаром Златоуст перейшов до іншого способу проповіді. Він включав у свої бесіди і догматичні питання, але стосувався їх лише в міру необхідності і потреб пастви, головне ж увагу присвячував заклику до морального відродження. Чистоту віри він, звичайно, вважав за необхідне умовою порятунку, але постійно запрошував слухачів вірувати в простоті, не виявляти зайвої допитливості і пам'ятати, що "природа розважливих доводів подібна лабіринту, ніде не має кінця і не дозволяє думки утвердитися на якому-небудь підставі". Він не переставав повторювати, що той, хто утримує правильні догмати, а живе по-поганському, неодмінно позбудеться вічного життя.

Нарешті, незважаючи на свої тривалі аскетичні подвиги, чотирирічне перебування в монастирі і навіть дворічна відлюдництво, незважаючи на своє постійне повагу і симпатію до чернечого життя, Златоуст не був містиком, і в його великих томах важко відшукати містичні елементи. Але з огляду на неясності самого терміна "містицизм", необхідно з'ясувати той зміст, який з'єднуємо ми з цим поняттям. Містика і релігія не одне і те ж, і ці два поняття далеко не покривають один одного. Містика є одна з форм релігії. Межею, що розділяє її від інших форм релігії, служить спосіб розуміння любові до Бога, що становить основу будь-якої релігії. Людина може любити Бога або безпосередньо, зосереджуючи на представленні про Нього весь запас свого почуття, або ж в особі ближніх. Перша форма любові до Бога і створює містику. Вона фатальним чином веде до штучної культурі почуття, до усамітнення, до замкнутості, до екстазу і до інших відступів від законів життя і природи, в які поставлено людину Самим Богом. Друга форма, залишаючись по суті не менш релігійної, не віддаляє людину з умов природного і нормального життя. Вона не заперечує, а перетворює природу і суспільство. У Златоуста ми нічого не знайдемо ні про споглядання, ні про містичному екстазі, ні про спеціальну культурі почуття, ні про любов до Бога, усунутої від діяльності та любові до людини. Оспівуючи гімни любові вслід за апостолом мов, перед яким він схилявся з особливою любов'ю та повагою, Златоуст рідко не розуміє під нею заповідану Христом любов до людини або, вірніше, любов до Бога в особі ближнього.

Чим же був св. Іоанн Златоуст в історії християнської Церкви, яка відмінна риса характеризує собою його особистість і діяльність? Значення великого святителя в історії полягає в тому, що він присвятив усі свої сили і помисли релігійно-етичного оновлення християнського суспільства. Він був совістю світу, в якому жив і діяв. Як совість, він впливав на суспільство силою істини і кришталевою чистотою моральної свідомості; як совість, непідкупний і прямий, стояв він між гнобителів і пригнобленими, і голос його, як голос совісті, залишився Незаглушений пристрастями.

Златоуст був релігійний діяч. Він займав один з самих відомих і впливових престолів християнського світу в той час, коли Церква боролася з язичництвом і єрессю і коли, отримавши панування в державі, могла скористатися залізним мечем імператора. Природно насамперед запитати, на які сили спирався святитель у своїй діяльності?

У руках єпископа того часу легко могла виявитися і влада цивільна, і фізична сила віруючих мас, що складали вже більшість. Але св. Іоанн Златоуст був рішучим противником таких коштів.

Століття Златоуста був ще близький до того великої події, коли римський імператор став християнином. Це велике завоювання Церкви свого часу наповнило серця християн, доти гнаних або відчували свою неміцність в державі, найрадіснішими надіями. Але Златоуст залишився холодний до цієї перемоги. В усіх його численних творах ми не знайдемо жодного рядка, яка викривала б у ньому бажання спиратися у своїй релігійній діяльності на владу імператора, що схилився перед Хрестом і зняв свій вінець перед останками мучеників. Навпаки, з ясністю, що не допускає ніякого сумніву, він говорить: "Неприпустимо християнам скидати омани примусом і насильством; нам заповідано словом, переконанням і лагідністю здійснювати порятунок людей". Жоден християнський імператор, продовжує він, не видавав і не стане видавати указів проти язичників. Але хоча б світська влада у своїх турботах про земне благополуччя і була змушена вдаватися до насильства, то для священика у справі релігії воно абсолютно неприпустимо. Цар і священик - це дві протилежності. "Цар змушує, священик переконує; той діє велінням, цей радою; той має зброю чуттєве, цей духовне".

Не менш енергійно повстає проповідник проти можливого самосуду віруючих, які опинилися в більшості, а також проти приватних проявів фанатизму і ворожнечі у ставленні до язичникам і сектантам.

Чи не язичників і не єретиків треба ненавидіти, часто повторює проповідник, а порок і єресь. Християнський фанатизм прикривався у той час, як і завжди, ім'ям любові до Бога і виправдовував себе бажанням охороняти ім'я Боже від образ, так як язичництво і єресь розглядалися як безбожність і богохульство. Проти цих виправдань Златоуст вказує на приклад апостола Павла. Ніхто стільки не любив Бога, як апостол мов, однак, прийшовши до Афін і побачивши місто, наповнений ідолами, він не став докоряти еллінів, а, навпаки, називав їх шанувальниками Бога Невідомого, тому що "вони, подібно благочестивим, здійснювали своє богослужіння, впевнені в тому, що шанують Бога ". Наслідувати приклад апостола, живити до поган любов, цю велику наставницю, відхиляють від помилок і з каменів робить людей, Златоуст закликає своїх слухачів. Як тонкий психолог, він добре бачив, що шлях релігійної ворожнечі є похила площина, вступивши на яку, людина нестримно котиться вниз, поступово замикаючись у своїй ненависті до всього світу. Якщо потрібно ненавидіти ворогів Божих, то свою ненависть треба випрати не тільки на нечестивих, але і на грішників, бо вони не менш ображають Бога, а "йдучи таким шляхом, мало - помалу ми відокремимо від більшої частини братів або, краще, від усіх, тому що нікого немає без гріха ".

Таке ж було ставлення Златоуста до єретиків. Вбивати їх не повинно, бо це дало би привід до непримиренної війні у всесвіті. За свідченням Созомена, вступаючи на Константинопольський престол, у своїй першій промові до кліру і народу новий єпископ обіцяв викорінити єресь в столиці, проте не насильством, а силою слова. У бесіді про св. мч. Фоке, виголошеній ще пізніше, у 403 або 404 р., він повертається до тієї ж думки. "Сьогодні ми вступаємо, - говорить він, - у ратоборстві з єретиками, але наша війна не з живих робить мертвими, а з мертвих - живими, рясніючи лагідністю і великим смиренням. Я жену не ділом, а переслідую словом, не єретика, але єресь ... Мені звично терпіти переслідування, а не переслідувати, бути гнаним, а не гнати. Так і Христос перемагав, не розпинаючи, а розп'ятий, не вдаряючи, але прийнявши удари ... ".

Чудово по висоті християнського настрої, по щирості тону й запалу внутрішнього переконання слово св. Іоанна "Про прокляття та анафемі". Торкаючись у цьому слові лише побічно офіційної анафеми, вимовної у відомих випадках органами церковної влади, проповідник має на увазі прокляття, якими - до задоволення язичників - зустрічали один одного ревнителі різних християнських громад, що вміщав в стінах багатолюдній Антіохії - евстафіане, мелетіане, евноміане, аполлінарісти . Звертаючись до слухачів, він багато разів з глибоким хвилюванням повторює: "закликають і заклинаю вас відстати від цього звичаю", або: "Ось я, говорю і свідчу Богом і обраними його ангелами, що в день Суду воно буде причиною великого лиха і нестерпного вогню ". Але йому заперечували: "Він єретик, має в собі диявола, вимовляє хулу на Бога, своєї лестощами ввергає багатьох у безодню смерті, тому він знедолений батьками". Але Златоуст доводить своєї пастви, що чинити так не можна ні в якому випадку і ні під якими приводами. Потрібно наслідувати Христа, Який називає Своїм ближніми "не священика, не Левита, а самарянина, відлученого від сонміща за вчення і багато в чому богохульствувати, тому що він виявився милостивим". Ніхто не мав стільки любові до Бога, як апостол Павло, але і він у своїх писаннях вжив слово "анафема" тільки двічі, і то не відносячи його до певних осіб. Апостоли і їх наступники, дійсно, отримали владу відлучати від Церкви, але, викриваючи і відкидаючи єресі, ніхто з них не піддавав проклятью єретиків, "не насмілювався вимовляти такого вироку". Церква, дотримуючись цих прикладів, щоденно підносить молитви про всіх помиляються. Та й по суті справи вимовляти анафему недозволено. Проклинають або існує в цій смертної життя, або помер. Якщо він живий, то відлучати його надходить нечестиво, тому що заблуджений знаходиться ще в невизначеному стані, а якщо помер, то тим більше, тому що доля його прихована у Судії віки, Який один знає і міру ведення, і ступінь віри: "Звідки ми знаємо, за які слова він підпаде обвинувачення або як виправдає себе в той день, коли Бог буде судити таємні справи людей? "

Все те, що говорив св. Іоанн Златоуст проти ненависті до поган і єретикам, не було з його боку простим ораторським прийомом чи літературних обігом мови. Святитель здійснював все це на ділі, і це згодом заподіяло йому багато особистих прикростей. Кращі єпископи того часу стояли в питанні про зовнішні засобах впливу на іномислящіх вище прагнень навколишнього їхнього середовища. У цьому переконують деякі дані з життя Григорія Богослова, одного з попередників Златоуста на столичній кафедрі, так само як і звинувачення, з якими виступили проти самого св. Іоанна його вороги на соборі під Дубом. Григорій, як і Златоуст, послідовно проводив у життя принцип: "Таємниця спасіння для бажаючих, а не для насилуваних". Коли православні виявилися панами становища, св. Григорій, насадили в столиці Нікейську віру своєю проповіддю і терпінням, не побажав користуватися розташуванням імператора Феодосія для переслідування аріан і за це піддавався нарікань. Йому кричали: "Скільки часу керуєш ти Церквою, обставини тобі сприяють і цар ревний до віри, але в чому видно для нас зміна? .. Хто з начальників областей покараний? Хто з призвідників отримав належне напоумлення? Чи скористалися ми чим-небудь для себе самих, щоб вселити страх і на майбутній час? " Точно так само поблажливістю і християнським ставленням Златоуста до невірних і помиляється скористалися його вороги. Один з його обвинувачів писав про нього: "Деяких язичників, великих ворогів християнства, він приймав, давав їм притулок у церкві і захищав". Його звинувачували також у орігенізме за те, що він надав заступництво так званим довгим братам, гнаним Феофілом Олександрійським під приводом орігенізма. Нарешті, Златоуст не погодився підписати анафемування Орігена, вимовлене Кіпрським собором під головуванням Єпіфанія.

До числа зовнішніх способів впливу на натовпи з метою їх релігійного виховання, крім заходів примусу, відноситься церковне представництво у всіх його видах: привілеї та багате життя вищих представників Церкви, пишність церковних будівель, пишноту культу. Ці кошти, анітрохи не обтяжливі для осіб, які присвятили себе на служіння Богу, а навпаки у багатьох відношеннях приємні, можуть бути защіщаеми і не по одним тільки цим мотивами. Розкішні будівлі, престиж духовенства, краса і пишність богослужіння - все це в очах мас, завжди вклоняється успіху, повідомляє християнству значущість, доводить його силу, створює для нього чарівність. Крім того, народ, життя якого так бідна естетичні враження, йде в зручні і красиві храми спочатку, може бути, просто заради гарного співу і ревного обряду, але в церкві проповідується Євангеліє, читається Св. Письмо, співаються псалми, і хоч частину всього цього не може не западати в душу слухачів. Нарешті, вся обстановка молитви і богослужіння відволікає думка людини від боротьби за шматок хліба і підносить її в світ ідеальних примирень. Але все це може мати і свою зворотну сторону. Коли релігійне життя починає відлитися в такі форми, тоді легко забувається найважливіше в законі - суд і милість. Розвивається прагнення жертвувати безпосередньо Богу, а справи християнського милосердя, які самі по собі становлять душу і силу християнства, приходять у забуття. Далі, релігійний вплив того, що ми назвали церковним представництвом, не проникає глибоко в душу народу і, спираючись не на чисто духовні його інстинкти, не може виховувати в ньому релігійно-морального самовизначення. При відомої прихильності до зовнішніх проявів релігійного життя, як красивим побутовим формам, дуже часто виявляється глибоке байдужість до самої релігії. У бідній сільській церкві здебільшого до неба линуть більш гарячі і щирі молитви, ніж у багатому соборі, і Великдень у селі, при запаленій діжці з-під дьогтю, святкується з великим ентузіазмом, ніж у столиці при електричній ілюмінації під грім дзвонів і гармат .

Інстинктивне прагнення скористатися для посилення християнства чарівністю багатства, розкоші та помпи виявилося в давнину вслід за оголошенням гнаної віри державною релігією. Великі міста і особливо столиця, куди, як до джерела благ, завжди стікається так багато всякого роду шанувальників успіху, йшли в цьому напрямку попереду провінцій. Григорій Богослов яскравими фарбами малює умови, при яких єпископ міг мати успіх у столиці. Він розповідає, як церковні майна, що вважалися надбанням бідних, стали вживатися на дорогих коней, модні коляски, шовкові одягу, розкіш столу. Єпископ повинен був уміти вести себе в світському суспільстві, відвідувати народні збори і лазні, бути цікавим співрозмовником, знати, з ким і як перекинутися словом. Такий саме був попередник Златоуста і наступник Григорія Назианзина - Нектарій. Людина, що належав до сенаторскому стану, колишній претор, Нектарій не думав відмовлятися від способу життя, до якого звик за своїм становищем. Він любив пожити і охоче давав жити іншим. За це він був любимо кліром і суспільством. Приклади розкоші спостерігаються не тільки в житті столичних єпископів панівної Церкви, які у своє виправдання могли б послатися на необхідність підтримувати зв'язки з двором, а й у поведінці єпископів сектантських. Навіть сучасний Златоусту новаціанскій єпископ Сисинні, незважаючи на більш сувору дисципліну, властиву його громаді, "любив пишність і пишнота, розкішно одягався в білий одяг і два рази на день мився в громадських лазнях, а коли хтось запитав його, чому він, будучи єпископом, миється двічі на день, то Сисинні, не лазівшій за словом в кишеню, відповідав: "Тому, що в третій раз не встигаю". Кращі єпископи не могли, однак, помиритися з новими порядками і йшли проти загальної течії. Для них успіх християнства був пов'язаний не із зовнішнім блиском, а з чистотою життя представників Церкви. "Я живу по старине", - говорив про себе Григорій Богослов. Але це не всім подобалося. Його засуджували за те, що "не було в нього ні багатого столу, ні відповідної сану одягу, ні урочистих виходів, ні величавості в обходженні "." Не знав я, - продовжує з гіркотою святитель, що мені потрібно входити в змагання з консулами, правителями областей та вищими воєначальниками, які не знають, куди марнувати свої багатства, - що і мені, розкошуючи з надбання бідних, треба обтяжувати своє черево, необхідне вживати на надмірності, випльовувати на вівтарі. Не знав, що і мені треба їздити на відмінних конях, блискуче височіти на колісниці, що і мені повинні бути зустрічі, прийоми з підлесливістю і що всі повинні поступатися мені дорогу і розступатися переді мною ".

Св. Іоанн Златоуст йшов по стопах Григорія Богослова, твори якого були йому відомі і вплинули на його пастирський ідеал. Невеликого зросту, виснажений хворобою і постійними розумовими заняттями, непоказного виду, з голим черепом, він вже по своїй зовнішності не годився для пишного представництва. Негайно по вступі на Константинопольський престол, він різко змінив порядки, запроваджені любили розкіш Нектарієм. Зажадавши до себе прибутково-видаткові книги економа, він викреслив з них всі зайві витрати з утримання архієрейського дому. Всякі видачі на непотрібні споруди, сади, фонтани, прикраси кімнат були заборонені. Щоб обмежити ще більше витрати з церковних сум і щоб зберегти час для ділових занять, архієпископ відмовився від будь-яких прийомів і виїздів, відхиляв запрошення на обіди і уклав себе в своєму єпископському будинку для праць пастирського служіння і добровільної бідності. У суспільстві ця обставина породило безліч розмов і пліток. У своєму особистому житті Златоуст обмежувався самим необхідним. Незважаючи на слабкість здоров'я, поглинений своїми заняттями, він забував іноді про їжу до вечора. До обіду йому подавали трохи легкотравного м'яса. Вина він звичайно не вживав, але влітку, в жарку погоду, розбавляючи його водою, користувався цим напоєм для прохлажденія. На вимогу здоров'я він часто брав ванну. Від прийнятого порядку життя він не відступав і в тому випадку, коли у нього зупинявся хто-небудь з єпископів, в безлічі сходилися до столиці, хоча, взагалі кажучи, він не вважав себе зобов'язаним надавати їм гостинність, тому що благочестиві і багаті мешканці столиці охоче приймали їх у себе. Єпископу берійскому Акакія, що завітав до святителя, останній запропонував те, що звичайно самому йому подавалося до столу, але це до такої міри образило гостя, що, виходячи з архієрейського дому, він з загрозою сказав диякону: "Я ще зварю йому юшку", і, дійсно, згодом ми бачимо Акакія в числі ворогів Златоуста.

Але святитель Іоанн пішов ще далі в дусі кращих представників Церкви свого часу. Всі взагалі церковні майна вважалися тоді надбанням бідних, і представники Церкви в моменти гострої потреби не зупинялися перед продажем церковних судин. Сократ і Созомен призводять зворушливий розповідь про вчинок Акакія, єп. Аміди. Після вдалої війни з персами у владі римських воїнів виявилося сім тисяч перських бранців, яких перси не могли викупити, а воїни не хотіли звільнити безкоштовно. Між тим нещасні гинули від голоду й поганого змісту. Бачачи це, Акакій зібрав до себе клір і сказав: "Бог наш не має потреби ні в стравах, ні в чашах ... а так як Церква від старанності парафіян придбала багато золотих і срібних речей, то ціною їх пристойно викупити у воїнів полонених персів і доставити їм їжу ". Клір погодився, судини були розплавлені, і дорогоцінний метал проданий. За виручені гроші бранці отримали свободу і, забезпечені всім необхідним, були відпущені додому.

Златоуст ставив пожертвування на користь бідних набагато вище приношень на прикрасу храму. Свій погляд він висловив з приводу євангельської оповіді про дружину, біля многоценное миро на голову Спасителя (Мф. 26:6-7). На його думку, нарікання учнів був абсолютно грунтовний і цілком відповідав вченню Господа. Але Христос прийняв жінку під Свій захист лише за Своїм людинолюбства, цінуючи її старанність, і щоб показати учням, "що не потрібно вимагати з самого початку високих справ від немічних людей". "Як раніше цього вчинку Він не вимовив би Своєї думки, якби хто запитав Його, так і після того, як дружина зробила його, Він має на увазі тільки те, щоб вона не була приведена в збентеження осудженням учнів, так як після пиття таке осуд було вже недоречно ". "Так і ти, - робить звідси висновок проповідник, - якщо побачиш, що хто-небудь зробив і приносить священні судини або піклується про інше якому-небудь прикрасі церковному, що стосується стін і підлоги, не дозволяй продавати або винищувати те, що зроблено, щоб не послабити його старанності. Якщо ж хто перш, ніж зробити, скаже тобі про свій намір, то вели роздати жебракам ". Згідно з цим правилом надходив святитель і в своєму житті. Він продав на користь бідних церковні судини, чудові мармури, які були приготовлені його попередником Нектарієм для церкви св. Анастасії, і майно, залишене Церкви якоїсь Теклею по духівниці. Так як жертводавці померли, то св. Іоанн, не боячись уже послабити їх старанності, зміг дати їх приношень інше призначення, більш відповідне духу Євангелія. Але все це ворогами єпископа згодом було виставлено в якості звинувачення проти нього.

Кошти, отримані шляхом скорочення витрат на утримання єпископського будинку та продажу церковного майна, Златоуст ужив на допомогу бідним і на побудову великої странноприїмниці забезпеченою лікарями, прислугою, всім необхідним і ввіреній піклуванню двох надійних пресвітерів.

Не на фізичну силу, не на чарівність багатства і пишності покладався св. Іоанн Златоуст. Він ясно бачив, що для поширення і зміцнення християнства потрібно одне - потрібно, щоб сповідують себе християнами на ділі здійснювали вчення, яке вони самі звеличують на словах і якому, взагалі, не можна не дивуватися. А так як зміст Євангелія полягає в проповіді любові, то тільки здійснення євангельської любові у взаємних відносинах віруючих служить єдиним надійним засобом переконати світ у божественне походження і безумовній необхідності для людства вчення Христа. Не дива звертають невірних до Христа, тому що вони завжди допускають можливість підробки і сумніви в їх достовірності, а чистота життя, насправді якої не можна сумніватися і заперечувати яку неможливо. Язичники давно вже засудили своє вчення, бачать його неспроможність і на християнське вчення дивляться з повагою. "Але їх спокушає те, що у християн немає любові". "На словах філософствувати легко, - багато хто з них це робили, але вони потребують доказів на ділі". "Дійсно, - продовжує Златоуст, - ніщо стільки не спокушає, як порок, та й справедливо. Адже коли язичник побачить, що той, кому заповідано любити і ворогів, хабарництвом, грабує, спонукає до ворожнечі і звертається з одноплеменників, як з дикими звірами , - він назве наші слова порожніми нісенітницями. Коли побачить, що християнин тріпоче смерті, - як прийме слово про безсмертя? Коли побачить, що ми властолюбні і раболепствуем іншим пристрастям, - то ще більше буде прихильний до свого вчення, не думаючи про нас нічого великого. Ми, істинно ми винні в тому, що язичники залишаються в омані ". Звідси ясно, чому Златоуст був противником ворожого ставлення і насильницьких заходів по відношенню до поган і єретикам, чому він продавав церковні майна на користь бідних. Звертатися з ненавистю і заходами жорстокого примусу до всіх нехристиянам, сповільнює схилитися перед Христом внаслідок відсутності любові між Його учнями, чи не означає підливати масло у вогонь, чи не означає живити їхню недовіру, чи не означає доводити фактично недолік християнської любові? Якщо храми блищать золотом, мармуром і коштовностями, а люди без притулку вмирають від голоду, то чи не свідчить це про байдужість і жорстокості жертводавців? Ось чому далі Златоуст є таким полум'яним шанувальником апостола Павла. При одній згадці цього імені він неодмінно робить відступ від предмета мовлення, щоб возвеличити і прославити апостола, який оспівав гімн любові в людських відносинах. Але не це тільки, а і глибокий внутрішній характер релігійного настрою апостола Павла, його боротьба проти всього зовнішнього, умовного, тимчасового у відносинах душі людської до Бога знаходили для себе співчутливий відгук у родинному серце Златоуста. Щоб переконатися в цьому, потрібно порівняти ставлення святителя до двох проповідникам любові апостольського століття - апостолам Іоанну і Павлу. Він схиляється перед таємницями, які сповіщає улюблений учень Господа, перед його лагідністю, але з того, як порівняно рідко і в якому тоні говорить він про нього, видно, що не син Заведея був його ідеалом.

Тепер ми торкнулися самого зерна особистості Златоуста, того цілющого ключа, з якого струмували всі його думки, почуття, вчинки. Своєю метою він поставив оживити совість віруючих, магнетизмом своєї особистості і слова викликати в кожному окремому серце то релігійно-моральне одухотворення, яке він носив у своїй власній душі, щоб, спираючись на цю внутрішню силу, провести в життя ідеал євангельської любові. Присвячуючи розкриттю цієї думки свої подальші рядки, ми спробуємо відповісти в них на два питання: якими засобами святитель сподівався оживити совість своєї пастви, цей центр і внутрішню основу релігійно-морального життя, і в яких певних формах хотів він здійснити в суспільстві ідеал християнської любові.

I. Для внутрішнього відродження суспільства Златоуст користувався релігійно-моральними впливами, що виходять від Церкви. Сюди відноситься богослужіння і тісно пов'язані з ним читання Св. Письма і проповідь.

Богослужіння Златоуст визнавав одним з наймогутніших засобів впливу на віруючих і наполягав на тому, щоб його слухачі відвідували церкву як можна частіше.

Як високо цінував св. Іоанн Златоуст вплив молитви і богослужіння на душу людини, видно з його церковних заходів в Константинополі. Так як багато чоловіків, зайняті вдень справами, не мали можливості відвідувати богослужіння вдень, то для них святитель ввів нічні богослужіння, на жаль духовенства, звиклого дорожити своїм нічним спокоєм. Ці богослужбові зборів, починаючись з півночі, були призначені виключно для чоловіків. Таке ж було значення введених Златоустом процесій з хрестами і світильниками на противагу процесій і антифону аріан, що збиралися по суботах і неділях у міських воріт.

Вся сума вражень, одержуваних людиною в Церкві, за вченням Златоуста, виробляє оновлююче і піднесене дію на його моральний стан. "Отримавши велику користь і душевну розраду не тільки від повчання, але і від молитви, і від батьківського благословення, і від загальних зборів, і від багато чого іншого, людина повертається з церкви, приносячи додому незліченні блага". Але головним джерелом впливу в богослужінні служить читання Св. Письма і проповідь. Перше отримувало особливу важливість тому, що дорожнеча рукописів робила у той час Біблію недоступною для бідних. Систематичне читання Св. Письма у церкві могло замінити його домашнє вживання. Хто, каже св. Іоанн в одній зі своїх проповідей, неопустітельно відвідує церкву і уважно слухає, що в ній читають, той вже протягом одного року може ознайомитися з усім Св. Письмом.

Але Св. Письмо, щоб стати керівництвом життя, потребує в тлумаченні і застосуванні до конкретних обставин і відносин, в які поставлено людину. Звідси необхідність проповіді, і вона-то становила справжня велич Златоуста. Як древній пророк, він вважав своє життєве покликання в тому, щоб бути глашатаєм любові і правди, звучати над світом призовних дзвоном, радіючи успіхам і не бентежачись дивись безпліддям своїх слів. "Я переконав душу свою, - говорить він, - щоб, доки буду дихати і Богу завгодно буде продовжити моє справжнє життя, виконувати служіння проповідника і робити наказане, чи буде хто слухати мене чи не буде слухати".

Щоб мати вплив, він наблизив себе до народу і умів зробити свою проповідь для всіх зрозумілою. Созомен розповідає, що Златоуст мав звичай проповідувати не з єпископської кафедри, а з амвона читця, ставиться тоді в середині церкви, і це має символічне значення для всієї його діяльності. Як би сходить з висоти свого ієрархічного положення, він змішувався з народом, опрощался, входив радником, докоряти і утішником в його подавлену турботами, нерозумінням і пристрастями середу. Оточений з усіх боків паствою, він пильно стежив за тим враженням, яке проводять його слова на слухачів, щоб відразу ж розсіяти виникло непорозуміння, розвинути свою думку докладніше, відповісти на подив, закликати до уваги. Його бесіди, записані стенографічних, дозволяють бачити і спостерігати це постійна взаємодія, утворює як би замкнутий струм між проповідником та паствою. При читанні їх у свідомості встають цілі картини. Кожного разу відчуваєш, коли проповідник зі своїм закликом йде назустріч прагненням своїх слухачів і коли він бореться зі своєю аудиторією. Дозволимо собі навести кілька прикладів. В одній із розмов на кн. Буття Златоуст розвиває думку про походження влади і раптом, перериваючи свою промову, звертається до слухачів: "Але пробудіться духом і залиште недбалість. Для чого кажу це? Ми висловлюємо вам Письмо, а ви, отведші очі від нас, спрямовуєте їх на лампади і на зажигающего лампади. Яка це недбалість - залишити нас, дивитися на це! .. І ніхто з вас, любі, не вважай цього викриття тяжких: ми викриваємо не по ненависті, а за бажанням вам добра ". Дуже часто проповідника переривав вибух оплесків. Якщо це було в середині проповіді, він іноді утримував від цього своїх захоплених шанувальників. Так, в одній розмові читаємо: "Ви аплодує? Але тепер не час оплесків, а після можете і аплодувати й наслідувати". Златоуст не був принциповим противником цього способу схвалень. Щоправда, часто він говорить, що слухачі доставили б йому більше втіхи, якщо б замість оплесків брали його поради і здійснювали їх у життя, але в подібних випадках він не заперечує проти самого звичаю. Звичайно, не марнославством була викликана така нісходітельность, а користю справи. Бурхливі знаки схвалення вказували на те, що проповідь слухають із захопленням, що вона робить свою дію, що, користуючись сприятливим моментом, її можна продовжити. Закінчуючи одну зі своїх бесід, проповідник звернувся до слухачів з проханням, щоб вони, повернувшись додому, передали її зміст домочадцям, не присутнім в церкві, і таким чином до звичайної вечірньої трапези приєднали трапезу духовну. На другий день він починає свою проповідь словами: "Що ж, чи запропонували ви двояку трапезу?" І відповідає на це питання: "Знаю, що ви це зробили і скуштували не лише тієї, але і цієї трапези ... і це дізнався я не від слуги вашого чи домочадця, а від достовірного вісника. Від кого ж? Це - ваші оплески сказаного, похвала викладаємо. Коли я вчора сказав: "Нехай кожен з вас зробить свій дім церквою", ви голосно вигукнули, висловлюючи задоволення з приводу цих слів. А хто із задоволенням слухає те, що говорять, той виявляє готовність показати це на ділі. Тому я сьогодні ще з більшою ретельністю приступаю до бесіди ". В іншій бесіді читаємо: "Тішуся і захоплююся, бачачи, що ви із задоволенням слухаєте мене і своїми оплесками показуєте, що ви намагаєтеся розташувати себе до примирення з ворогами і привести у виконання цю заповідь Господню". Наведемо ще одну витримку, яка ніколи, як майстерно користувався Златоуст настроєм слухачів. Він описує, що відбувалося під час проповіді про неосудження ближніх, виголошеної попереднє неділю. "Мова наша, - говорить він, - тривала тоді довго, безмірно довго, як ніколи ще не бувало, і багато хто чекав, що від такої тривалості слова згасне у вас старанність до слухання; але вийшло противне: у вас ще більше розгоралося серце, більш воспламенялось старанність. З чого ж це видно? З того, що оплески під кінець збільшилися і вигуки посилилися ... Спочатку збори хвилювалося несильно, але, коли мова простяглася далеко, обняла всі частини предмета і запропоновано було рясно повчання, тоді-то саме і розгорілася в вас полювання до слухання, і стали лунати найсильніші оплески. Тому я тоді, хоч і мав у своєму розпорядженні було сказати менше, ніж скільки сказав, переступив проте ж звичайну міру, а краще сказати, анітрохи не переступив я заходи, тому що кількість вчення звик я вимірювати не безліччю слів, але розташуванням слухають ". Не буква і не зовнішні форми життя були важливі для св. Іоанна Златоуста, а внутрішній настрій і успіх Євангелія ... Але не одні тільки оплески висловлювали настрій слухачів. Ми бачимо, як поступово церква замовкає, пригнічена картинним описом смертної години, коли душа, згадуючи про своїх гріхах, готова буває залишити тіло, щоб постати перед страшним судилищем. Іншим разом зворушливий опис жертвопринесення Ісаака рятує у слухачів рясні сльози. Те ж саме відбувається під впливом слів проповідника про плач Давида, почула про погибель Саула, і негайно ж пастир користується хвилиною розм'якшення сердець, щоб безпосередньо звернути виникло почуття в моральний акт. "Ви зворушені тепер, заплакали, обурилися духом, і ваші очі готові проливати сльози? Згадаймо ж кожен тепер, поки ще серце горить сумом, про своєму ворогу і образливе, бережи його за життя і оплакуй після смерті, - не на показ, а від душі й від щирого серця ".

Із зовнішніх прийомів, якими користувався проповідник, можна відзначити три наступні. По-перше, він любив робити великі вступу до своїх розмов, що не завжди подобалося слухачам. Але це звичай мало для себе серйозні підстави. Попередні зауваження вводили слухачів, переважно простих, в суть питання, підготовляли їх до розуміння головного предмета мовлення. Далі, так як ряд бесід часто представляв собою щось ціле, то необхідно було встановити між ними зв'язок і дати поняття про сказане вже тим слухачам, які не були присутні в попередніх богослужбових зборах.

По-друге, Златоуст намагався урізноманітнити зміст своїх бесід, по можливості не присвячувати їх розкриттю виключно одного якого-небудь предмета. Це було важливо вже в тому відношенні, що підтримувало увагу слухачів. Для простої людини важко протягом більш-менш тривалого часу зосереджувати свою увагу на одній якої-небудь думки, але мова, в якій зачіпаються різні предмети, є для нього більш доступною. Понад те проповідник хотів, щоб кожен із слухачів витягнув хоч що-небудь корисне з його слів. "Я не знаю, - каже він, - хворих, не знаю і здорових, тому пропоную всякого роду повчання, потрібні у хворобах всякого роду: викривав то користолюбство, то обжорстві, іноді засуджую любострастии, інший раз вихваляв милосердя і переконую до нього, інколи раз - інші чесноти. Я побоююся, щоб, розмірковуючи в повчанні про одну хвороби, не забути вилікувати інших, тоді як ви страждаєте ними ".

Третій прийом полягав у наполегливості, з якою проповідник повертався до одного й того ж предмету. Помітивши в пастві який-небудь вада, що не має глибокого коріння в самій природі людини або в устрої суспільства, і тому сподіваючись викорінити його словом, він систематично, в кожній проповіді протягом довгого часу закликав слухачів до боротьби з цим пороком, поки не досягав деяких результатів. Так, майже в кожній розмові про статуї він повстає проти клятви, цілий ряд бесід спрямований також проти гніву. Сам Златоуст вказує і підстави, які спонукають його діяти таким чином ... "Якщо хтось захоче, - говорить він, - з коренем вирвати пристрасть, вкорінену і довго живе в душі, то для цього недостатньо одноденного або дводенного умовляння, а потрібно часто і в продовження багатьох днів розмовляти про цей предмет ... поки не побачимо, що навіювання перейшло у справу ".

Такі зовнішні прийоми проповіді Златоуста, зближує його з народом і забезпечували йому можливість впливу на паству. Що стосується самих завдань її, то, не торкаючись поки її змісту або самих моральних ідеалів святителя, завдання ці можна звести до двох основних.

Перша полягала в тому, щоб загострити совість пастви, очистити її моральну свідомість, дати відчути гріховність звичайних форм життя, шкоду і низовина пороку. Звертаючись до совісті, він діяв на неї силою переконання і ради. "Ми не наказуємо, улюблені, - говорив він, - вашої любові, не деспотично наказуємо вам. Ми поставлені для повчання вас словом, а не командувати і самовладдя над вами; наша справа радити вам і перестерігати. Радник говорить, що йому належить, але не примушує слухача, надаючи йому повну свободу - прийняти чи не прийняти рада. Він буде винен лише в тому випадку, якщо не скаже того, що йому доручено ". Але зовсім не відповідало б дійсному характеру проповідника, якби ми стали представляти його собі завжди лагідно повчають. Справжня любов і моральний пафос - це не тепленька водиця, усипляючий своїм мірним дзюрчанням. Святе обурення охоплювало часто вселенського вчителя при вигляді жорстокосердості і суєтності. Історик Сократ не дарма каже, що, за словами одного з близьких до Златоусту осіб, цей останній "з ранньої юності виявляв у своєму характері більше суворості, ніж ласкавості". Голос його, як докоряє совість злочинця, часто звучав гнівом. Говорячи одного разу про безсердечності багатих, які бачать в бідному тільки удавальника, він вигукує: "І ти не боїшся такими словами накликати на себе блискавки понад? Вибачте, я тремчу від гніву ... І ти ще питаєш, для чого геєна? Запитай краще, чому тільки одна геєна? ". У подальшому викладі ми побачимо чимало прикладів, з якою силою і як владно бичував він порок і твердосердя.

Для проповідника, перейнятого незламною вірою в силу совісті і могутність морального начала в людині, яким був Златоуст, оголити перед свідомістю стражденного моральним недугою приховані мотиви його дій і викрити перед ним софістику пристрасті означало зробити головне. І на це саме святитель звертав головну увагу. Щоб переконатися в цьому, слід уважно прочитати його бесіди проти живуть з незайманими. Тут проповідник зі сміливістю і творчої оригінальністю високих обдарувань не соромиться стосуватися найінтимніших сторін людської природи і безжально зриває маску з удаваною чесноти. Після одного з таких викриттів він каже: "Ніколи не переставайте ридати про це і мучитися, така скорбота буде для вас початок виправлення. Для того-то я і підсилив моє слово, щоб зробити рану глибше, позбавити вас від гниття заражених членів і повернути вам вчинене душевне здоров'я ". Великий знавець людської душі, він був переконаний, що навіть у тих випадках, коли проповідь по зовнішності залишається безплідною, насправді вона не пропадає марно. Раз потривожена совість вже не заспокоїться. Хай по слабкості людина продовжує вести порочне життя, але одного разу сознана гріховність такого життя залишається внутрішньою жалом і надією відродження. Нутрі порок вже зламаний. Ось цікаве і характерне місце в першому слові про Лазаря. Напередодні Златоуст говорив проти пияцтва. Його слова не надали дії, і безплідність їх подала привід до насмішок. Побачивши деяких вчорашніх слухачів проповідника знову в корчемніце, багато хто говорив: "Так добре вони переконалися; зовсім ніхто не пішов у корчемніцу; всі протверезіла!" На це самовіддану і терплячий вчитель християнської життя дав знаменний відповідь: "Нехай буде, що ніхто не переконався моїми словами, хоча неможливо, щоб залишилося безплідним слово, посіяне вголос настільки багатьох, але нехай це буде так, проте і в такому випадку слово моє не марно. Якщо вони і входили в корчемніцу, то входили вже не з таким безсоромністю, і за столом часто згадували про слова моїх, докору, викритті і, згадуючи, соромилися, червоніли подумки і робили звичайні справи вже не з таким нахабством. А цілком відчути сором, цілком засудити справи свої, - це початок спасіння і прекрасною зміни ". А потім Златоуст покладає надію на наполегливість своєї проповіді. "Не переконав я сьогодні, говорить він, - але, може бути, встигну переконати завтра. І завтра не встигну? Але, може бути, післязавтра або ще в наступний за тим день".

Але Златоуст не обмежувався викриваннями. Як керівник совісті, він ставив своїм другим завданням вказати практичний спосіб здійснення моральних принципів у життя. Повстаючи проти розпусти, статевих надмірностей в житті, витрачається в насолодах поганого тону, він переконує батьків "не зволікати пов'язувати дітей шлюбними узами", поки їх сини ще не познайомилися з куртизанками і не увійшли у смак подібних розваг. Він не соромиться входити в докладне обговорення цієї теми і, помітивши деякий рух серед слухачів, додає: "Чи не правда, я кажу, точно сваха, та я не соромлюся говорити це, тому що і Павло не соромився, коли говорив:" Не позбавляйте себе один одного ", тому що він звертав увагу не на слова, а на вчинки, які хотів виправити за допомогою слів".

Разюча широта духовного досвіду і сила спостережливості, якими користується проповідник для подібних же цілей. Сучасна психологія встановила науково зв'язок почуття з виражають його рухами тіла, з якої як почуття прагне само собою виявитися в жесті, так, навпаки, жест, рух тіла викликає відповідне почуття. Але це явище було добре відомо Златоусту емпірично, і він користується цим, щоб вказати слухачам легкий спосіб боротьби з гневливостью. "Крик - це кінь, що має своїм вершником гнів. Змирилася коня, і переможеш вершника. Нехай вислухають це з особливою увагою жінки, тому що вони особливо люблять кричати і шуміти у всякій справі ... Якщо ти хочеш перевірити наші слова на ділі, то утримуйся завжди від крику, і ти ніколи не прийдеш у гнів. Ось спосіб приборкання гніву! І як неможливо розгніватися того, хто утримується від крику, так неможливо не прийти в гнів того, хто кричить ... Як неможливо, не піднімаючи рук, вступити в кулачний бій; так неможливо, не піднімаючи крику, віддатися гніву ... Крик ж збуджує гнів і тоді, коли його немає ". Цих двох прикладів достатньо, тому що надалі ми постійно будемо мати справу з застосуванням євангельського ідеалу до життя, що і становить у власному сенсі зміст проповіді Златоуста.

Великий святитель розумів, що моральне відродження суспільства не можна пов'язувати з однією особистістю і всі засновувати на її авторитеті. Він хотів тому порушити моральну самодіяльність пастви. Для нього було важливо запалити світло Євангелія в кожній окремій душі, в неї саме перенести вчителя і викривача. Так як його власна релігійно-моральне життя харчувалася словом Божим, то постійне, систематичне читання Біблії він намагався ввести в домашній побут кожного християнина. Він наполегливо радить всім, навіть бідним, набувати Св. Письмо і читати його будинку - в сім'ї. Цей безпосереднє джерело внутрішнього оновлення надає благодатний вплив на всю релігійне життя людини. "Навіть один вид Євангелія робить нас більш стриманими від гріха, якщо ми і осмілюсь на що-небудь заборонене і зробимо занечистяться, то, повернувшись додому і поглянувши на ці книги, ми засуджуємо себе в совісті і робимося менш схильними до повторення тих самих гріхів . Як тільки хто стосується Євангелія, то негайно благоустрояет розум свій і при одному погляді на нього відмовляється від усього життєвого. Якщо ж приєднається і уважне читання, то душа, як би вступаючи в таємниче святилище, очищається і робиться кращою, так як з нею розмовляє Бог через ці Писання ".

У зв'язку з історичним розумінням писання і морально-практичним ставленням до нього варто впевненість св. Іоанна Златоуста в простоті, ясності і загальнодоступності Біблії. Він не шукав, подібно олександрійцям, релігійних таємниць під покровом букви, але бачив, що безпосереднього значення слова Божого достатньо для порятунку і високої християнського життя, що кожен з нас під будь-який момент свого життя, допитавши совість при світлі Євангелія, отримує з нього абсолютно достовірне вказівку, як йому має надійти, щоб залишитися гідним учнем Христа. "Благодать Духа для того й влаштувала, що ці книги склали митники, рибалки, скінотворци, пастухи кіз і овець, люди прості й неосвічені, щоб вони були зрозумілі всім". "Для кого не ясно все, що полягає в Євангеліях? Хто, чуючи, що блаженні лагідні, блаженні милостиві, блаженні чисті серцем і подібне до цього, буде мати потребу у вчителя, щоб скільки-небудь зрозуміти сказане? А обставини знамень, чудес і історичних оповідей не всякому чи зрозумілі і ясні? " Разом з цим він дає простій людині рада, як треба вчинити в разі ускладнень. "Візьми в руки книгу; прочитай всю історію; зрозуміле спини в пам'яті, а неясне і незрозуміле прочитай кілька разів, якщо ж і при частому читанні не в змозі будеш зрозуміти того, про що йдеться, іди до мудрому, піди до вчителя, знесені з ним про сказане, покажи велике старанність, і Бог, бачачи, що ти вживаєш таке намагання, не Гордує твоєї невсипущою дбайливості; якщо людина не збагне тобі шуканого, то Він Сам, безсумнівно, відкриє ".

Щоб розвинути в пастві навик читати і розуміти Писання, св. Іоанн майже в кожній із своїх бесід пояснює відомий відділ священного тексту, намагаючись залучити слухачів до діяльного участі в цьому. Він радить слухачам, приходячи додому з церкви, брати Біблію і старатися відтворити в пам'яті сказане проповідником. Іноді він вказував труднощі в розумінні відомого місця, але не дозволяв їх сам, а надавав подумати про це самим слухачам. Він хотів привчити паству не завжди приймати вже приготовлену їжу, але й самостійно шукати вирішення труднощів. Він порівнює себе з голубкою, яка годує пташенят з власного дзьоба, поки вони в гнізді, а коли крила їх підростуть, то виманює їх, показуючи їм видали принесені зерна, і потім кидає їжу на землю, щоб навчити їх самих відшукувати для себе корм.

У справі впливу на паству св. Іоанн Златоуст шукав допомоги і підтримки в самій пастві. Релігійно-моральне відродження він хотів зробити метою загальних прагнень для всіх членів Церкви і закликав їх до взаємодопомоги на цьому шляху: "Що встигну зробити я сам? Я не можу я сам кожен день бути з вами, не вистачає сил розмовляти з таким безліччю. Якщо ж ви захочете взяти участь у порятунку один одного і взяти на себе кожен по одному з безтурботних братів, то в нас швидко піде справа повчання ". І дійсно, у багатьох випадках Златоуст звертається до слухачів з проханням стежити один за одним і допомагати один одному у справі морального вдосконалення. Але переважно він покладав надію на сім'ю і через неї намагався провести євангельський ідеал в життя. Кожну сім'ю він хотів звернути до церкви, а главу сім'ї на священика і місіонера. Закликаючи до цього своїх слухачів, він доводить їм, що таке завдання не перевищує їх сил: "Кожен, якщо захоче, має можливість навчати". Кожен господар будинку повинен вчити дружину, дітей, рабів, і при цьому він знаходиться в кращому становищі, ніж священик. Проповідник розмовляє зі своїми духовними чадами один-два рази на тиждень, батько сімейства завжди зі своїми домочадцями; священик не знає добре всіх моральних недуг слухачів, батько сімейства чудово знає характер навколишніх його осіб. Нерідко Златоуст дає поради, як потрібно приступати до виправлення вад і якими заходами впливати на оточуючих. Ось, наприклад, рада чоловікові, якого він закликає боротися з пристрастю дружини до нарядів і притирання. "Чоловік досягне мети, якщо не раптом все стане забороняти дружині, але почне з найлегшого, до чого вона не особливо прив'язана. Якщо ти раптом захочеш виправити її, то нітрохи не встигнеш. Отже, не відбирай у неї негайно ж дорогоцінних уборів, але дозволь їй деякий час користуватися ними. Ці прикраси можна вважати меншим злом у порівнянні з різними притираннями і намащеніямі. Отже, спочатку знищ притирання; та й це роби не зі страхом і погрозами, але переконаннями і ласками: говори, що за це засуджують, і свідкуй свій власний суд і думку та частіше нагадуй їй, що тобі не тільки не подобається така прикраса особи, але і вельми неприємно; запевняв її, що це дуже засмучує тебе; потім, що промовив свій власний суд, приєднується до цієї думки інших, а що Це неподобство і красивих жінок, щоб таким чином знищити пристрасть її. Не кажи їй нічого ні про геєні, ні про Царство, бо марно будеш говорити про це, але впевнений, що вона більше тобі подобається в такому вигляді, в якому Бог створив її , а коли вона розгладжує, натирає і намащает обличчя своє, то і іншим не здається красивою і пригожою. А коли візьмеш її такими переконаннями, тоді вже говори їй і про геєні, і про Царство. І якщо багато разів ти будеш говорити їй, і вона не послухає тебе, і тоді не переставай повторювати їй слів своїх, втім не з ворожнечею, а з любов'ю, і іноді показуй як би незадоволений вигляд, а іноді пести і потурати їй ". Подібні ж настанови дає святитель щодо боротьби з пристрастю зажерливості.

II. Св. Іоанн Златоуст був проповідником євангельських почав у суспільних відносинах, і в цьому його головна своєрідність. Починаючи з IV ст., У Східній Церкві одержує все більше переважання аскетичний ідеал і чернецтво. Усі найбільш релігійне, щире і прямолінійний, відштовхуємося всілякими компромісами і падінням християнських звичаїв у світі, який, підкорившись християнству за зовнішністю, здавалося, переміг його нутрі, прагнуло в монастирі. Це була релігія відчаю: не сподіваючись зрушити інертну масу напівязичеської суспільства, який визнав Христа лише на словах, кращі люди бігли зі світу, щоб серед безплідних пустель в суспільстві однодумні створити такі зовнішні умови життя, при яких Євангеліє могло б бути здійснено. Монашество має свої великі заслуги перед Церквою, які ми не думаємо заперечувати, але масове захоплення ним, з іншого боку, мало і дуже сумні наслідки для християнського суспільства, яке в цілому, звичайно, ніколи не може піти в монастир. По-перше, широке аскетичне протягом само собою виробляло відбір найбільш невигідний для Церкви, що діяла у світі. Християнське товариство залишали елементи найбільш релігійні і чуйні до моральних завданням, тобто саме ті, які й могли б послужити євангельської закваскою, під впливом якої вкисло б усе тісто. З цього першого природно випливає другий несприятливий наслідок чернечого руху. Люди, які поставили своїм завданням практичне здійснення Євангелія, які були ченці, природно більше за інших церковних письменників здатні були створити літературу, керівну до християнського життя. І вони її дійсно створили. Творіння аскетів мали найбільш життєве значення і зберігають його до теперішнього часу. Твори церковних письменників, які працювали над з'ясуванням віровчення, - Афанасія Великого, Григорія Нісського, Кирила Олександрійського, - необхідні й цікаві для богослова; творіння Єфрема Сирина, Макарія Єгипетського, Ісаака Сиріна читає народ і всі ті, для кого головне не богословські міркування, а життя за Євангелієм. Але аскетична література, по суті ндівідуалістіческая, понад те звертається до певного кола осіб. Вона має на увазі монаха, аскета, життя на самоті або монастирі. Природно, тому, вона не могла задовольняти всім запитам християн, життя яких протікало у зовсім інших умовах: для мирян вона була, з одного боку, непридатною, з іншого - недостатньою. Сім'янин, державний чиновник, купець, ремісник, воїн і раб знаходили в ній правила суворої аскези, для них зайві, і не знаходили вказівок, як здійснити вчення Христа в суспільному житті. У всякому разі, чернечі правила, щоб стати керівництвом життя для мирянина, вимагають спеціального пристосування, тлумачення і роз'яснення. Але більшість мирян, поглинених щоденними турботами і недосвідчених в духовному житті, не мали ні часу, ні сил, щоб виконати цю роботу самостійно, і тому багато в чому зовсім залишалися без керівництва. Нарешті, переважання чернечих тенденцій послаблювало моральну енергію членів Церкви, які живуть у звичайних умовах сім'ї і держави. Їм так часто і так наполегливо говорили про неможливість врятуватися в світі, що, нарешті, вони в цьому впевнилися і махнули рукою на своє спасіння. На всі заклики до життя за Євангелієм було чути одна відповідь: це написано для ченців; здійснення цього у світі неможливо. "Те саме і спотворило всю всесвіт, - скаржиться Златоуст, - що ми думаємо, ніби монах потрібна велика строгість життя, а іншим можна жити безтурботно".

Св. Іоанн Златоуст, людина абсолютно виняткових обдарувань і рідкісної моральної чистоти, з монастиря повернув себе світові, щоб навчити світ, як здійснити євангельський ідеал у звичайних умовах життя, і щоб переконати всіх, що мирянин відрізняється від монаха одним лише подружжям. У цьому полягає головна особливість Златоуста і його безсмертна заслуга перед Церквою.

Коли ми говоримо про те, що св. Іоанн Златоуст був проповідником чернечого ідеалу в середовищі мирян, то легко можемо подати привід до непорозуміння. Тому необхідно зробити тепер же кілька пояснювальних зауважень. У чернецтві необхідно розрізняти елементи: містичний, аскетичний і моральний. Містичний елемент - споглядання Бога і єднання з Ним у цьому спогляданні - усувається нами, як не має відношення до поставленої мети: містика в строгому сенсі неможлива серед гармидеру мирського життя, і, як сказано було раніше, св. Іоанн Златоуст не був її проповідником. Аскетичний елемент складають приписи щодо утримання в їжі, питті, сні. Тілесні позбавлення, тісно пов'язані з безшлюбністю і містикою, в чернецтві мають значення не цілі, а кошти. Моральний елемент у чернецтві складає те, заради чого в патристичної літературі воно називалося євангельської життям. По-перше, працюючи над внутрішнім очищенням, воно прагнуло здійснити те високу вимогу Євангелія, за яким в моральності цінне не стільки справа, скільки мотив, не зовнішня праведність, а серце, звільнене від пристрастей і почуттів, з яких сам собою випливає гріх як діяння . По-друге, тільки чернецтво зробило спробу провести в життя Нагірну проповідь, ідеал самовідданої любові і непротивлення насильствам і кривд. Ось один тільки приклад власне для ілюстрації останнього положення. Авва Віссаріон постійно носив із собою Євангеліє. В одному селищі він побачив мертвого жебрака, абсолютно голого, і покрив його своїм плащем. Потім він зустрів живого жебрака, теж без всякого одягу, і, віддавши йому свою сорочку, сам сидів голий, закриваючись руками. Коли Віссаріона запитали, хто його розділ, він, простягаючи Євангеліє, відповів: ось воно розділу. Нарешті, щоб допомогти бідному, він продав саме Євангеліє, з яким не розлучався - "те саме слово, - як він потім розповідав, - що завжди говорило мені: продай маєток своє і дай убогим".

По виході з монастиря Златоуст не був суворим аскетом і в своєму особистому житті, як це видно зі сказаного раніше. Він не дозволяв собі ніяких надмірностей, але не позбавляв себе м'яса, іноді пив вино і часто приймав ванни. Суворих аскетичних подвигів він не вимагав і від своєї пастви. Він наполягав на ранніх шлюбах. Дозволяв помірне вживання вина. Повстаючи проти веселощів, свят і гулянок, він боровся переважно з непристойними звичаями - спадщиною поганського минулого, але нічого не мав проти невинних радощів життя. "Я не забороняю вам, - говорив він, - сходитися і спільно пообідати, а забороняю ганьбити себе, бажаю, щоб ваше задоволення було дійсним задоволенням, а не зверталося до покарання, борошно, в пияцтво і буйне радість". Про весільних учтах читаємо: "Іншим способом можна досягати того, щоб шлюбне торжество було веселіше, наприклад: приготувати багатий стіл і розкішне плаття, бо я не стримував цього, щоб не здатися надто суворим. Правда, Ревеці було досить одного покривала, але я не стримував ... По-моєму, добре, що приходять дівчата вшанувати свою однолітку; приходять також і жінки вшанувати ту, яка вступає в їх суспільство. Це гарний звичай ... ". Златоуст не заперечував веселощів, освіжаючих сили людини, але хотів, щоб "все було пройнятий гідністю, благопристойністю і добрим смаком".

Говорячи про те, що між мирянином і ченцем різниця тільки в шлюбі, Златоуст розуміє під їхніми спільними обов'язками головним чином євангельський ідеал кохання і внутрішньої чистоти, тобто саме те, що в чернецтві називалося євангельської життям. Це - заповіді блаженства, самовідданої любові до ближнього, незлобивий, милосердя, заборони клятви, гніву, розкоші та надмірностей. Відповідно до цього у бесідах Златоуста чернечий індивідуалізм відступає на задній план і висувається ідеал соціальний. Вселенський вчитель прагне побудувати на християнських засадах життя суспільства. Але суспільство складається з класів, що знаходяться у відомому антогонізме між собою. Сюди відносяться влада і підвладні, багаті і бідні, пани і раби. Св. Іоанн Златоуст стояв між цими класами як згармонізовувало початок, як одухотворяющая їх любов і совість.

Ставлення святителя до соціальних протилежностям в загальному визначається його стоїчним поняттям про благо та байдужому. Сутність цього загальновідомого вчення, дуже рано перейшов з філософської етики в християнську, зводиться до наступних положень. "З усіх предметів одні - добро, інші - зло, а треті - щось середнє". Істинне благо полягає в чесноти. Звідси цнотливість, милостиня, мужність, лагідність суть благо в справжньому і істинному значенні цього слова: вони є благом завжди і за всіх обставин і ніколи не можуть бути злом. Навпаки, гріх і порок - богохульство, розпуста, жорстокість, обжерливість - зло у власному розумінні і ні за яких обставин не стають благом. "До предметів середніх належать бідність і багатство, здоров'я і хвороба, життя і смерть, слава і честь, рабство і свобода, влада та залежне становище." Все це саме по собі не може бути названо ні чеснотою, ні пороком, але залежно від ставлення до них волі можуть ставати тим чи іншим. Це просто кошти, однаково придатні для досягнення як хороших, так і поганих цілей. Якщо життя присвячене чесноти, то стає благом, якщо вона витрачається на порочні задоволення, то вона - зло.

При такому погляді на соціальні нерівності завдання проповідника повинна була складатися не в підготування реформ, які змінили б самий лад суспільства, а в тому, щоб поставити кожну індивідуальну волю в правильне ставлення до зовнішніх благ і фізичному злу, навчити її перетворювати байдуже в чесноту, а в істинне благо. Він міг звертатися тільки до совісті окремих осіб та в ім'я людяності закликати їх до правильного вживання влади, багатства, сили. Маючи на увазі цю загальну точку зору святителя, розглянемо зокрема його ставлення до найголовніших видів соціальної нерівності.

А. Для з'ясування ставлення св. Іоанна Златоуста до цивільної влади ми скористаємося не тільки його вченням, але й біографічними даними, що дозволяють бачити, яким чином свої теоретичні погляди на цей предмет проповідник застосовував до життя.

Влада, за вченням Златоуста, разом з іншими видами рабства зобов'язана своїм походженням гріха. З усіх видів підпорядкування це самий жахливий, так як "всюди можна бачити відточуваних мечі, катів, страти, тортури, муки, влада над життям і смертю". Гріх зробив потрібної таку сувору влада, і Бог встановив її для нашої користі. Внаслідок гріха в людей з'явилася схильність ображати один одного, і тільки сила може тепер стримувати злих. Влада в суспільстві - те саме, що зв'язки в будинку. Якщо вийняти зв'язку, стіни розпадуться, так "якщо відняти у всесвіту начальників і страх, що вселяється ними, то доми, і міста, і народи з великою нахабністю нападуть один на одного, тому що тоді нікому буде їх утримувати і зупиняти, і страхом покарання спонукати бути спокійними ". Але фактично влада не завжди задовольняє своєму призначенню. Для отримання влади звичайно пускаються в хід "клопотання друзів, підступи, улесливі мови і багато інших більш ганебні способи". У своїх діях влада не рахується з потребами народу, і до того ж усією своєю вагою лягає на бідних і знедолених. "Цар і в подорожах буває обтяжливий для підданих, і живучи в місті, і насолоджуючись світом, і беручи участь у війнах, і вимагаючи податей, і збираючи війська, і приводячи бранців, і перемагаючи, і зазнаючи поразки, бо, піддаючись поразки, він складає на підданих власні лиха, а перемагаючи, стає нестерпним, прикрашаючись трофеями, і марнославства, і надаючи воїнам свободу грабувати, розкрадати, ображати подорожніх, тримати міста в облозі, розоряти доми бідних, від приймаючих їх до себе вимагати кожен день того, чого не дозволяє ніякий закон, під приводом якогось давнього, несправедливої ​​і несправедливого звичаю. Притому багатому цар аніскільки не шкодить такими тягостями, а йде на зло бідним, як би воістину соромлячись багатих ... Цар, навіть наказуючи полегшити податі, приносить користь більше багатим, ніж бідним, а вступаючи навпаки, тим більше шкодить має мало, бо багатому трохи може зашкодити тяжкість податей, а доми бідних вона як потік руйнує, наповнюючи селища криками, і ні старості не шкодують збирачі податків, ні вдівства дружин, ні сирітства дітей, але безчинствують у весь час, як би спільні вороги країни, вимагаючи від землеробів того, чого й земля не виробляла ". У цих словах святителя дуже повно і вірно зображена політична система, що погубила Візантію. Але і у випадку подібних зловживань владою Златоуст закликає віруючих до терпіння. Бог попускає жорстокому начальнику ображати підвладних, і волі Божої всякий повинен підкорятися. "Бачачи царюючим суворого князя, душогубців, жорстокого, не молися, щоб він був вилучений з-поміж живих, але примирись з Богом, Який може приборкати його жорстокість. Якщо ж не примириться з Богом, Він може порушити інших, більш жорстоких князів".

Але на землі є сила, яка згладжує і стримує зло і страждання, заподіяні владою як по самій її природі, так і внаслідок зловживань. Сила ця - Церква або священик. У ставленні до земної влади Церква має двояку завдання: по-перше, втішати тих, кого - заслужено чи незаслужено - піддає покаранням і карам державна влада, а по-друге, викривати, звертатися до совісті носіїв влади, коли вони зловживають наданими їм становищем.

"Якщо ми вас не втішить, - звертається Златоуст до тих, кому загрожували жорстокі страти, - то від кого іншого отримаєте розраду? Судії лякають, так нехай втішають священики. Начальники загрожують? Так нехай підбадьорює Церква. І з малими дітьми буває так: вчителі устрашають і карають дітей, а коли вони заплачуть, відсилають їх до матерів; а матері, взявши їх до себе на руки, тримають і обіймають міцно і підбадьорюють сумну душу їх, переконуючи їх своїми словами, що боятися вчителів для них корисно. Так, коли і вас начальники лякають і зробили сумними, Церква, спільна мати всіх нас, відкривши обійми і прийнявши вас розпростертими руками, щодня втішає, кажучи, що корисний і страх від начальників, корисно і пропоноване тут розрада. Страх з боку начальників не дозволяє расслабевать від безпечності , а втіха Церкви не дозволяє падати від зневіри, і за допомогою того й іншого Бог мостить наше спасіння. Він і начальників озброїв, щоб лякали зухвалих, Він і священиків висвятив, щоб втішали скорботних ".

Але Церкви належить не одна тільки пасивна завдання розради присуджуються до покарання, але і моральне керівництво самою владою. Цивільна влада і її носій цар нижче влади духовної та її представника священика. Царю довірені тіла і справи земні, священика - душі і небесна доля людини. "Остання влада більше, тому цар і схиляє голову під руки священика, і завжди в Старому Завіті священики помазував царів". У подібних словах виражалася згодом папістіческая теорія про ставлення цивільної влади до духовної, але при цьому словесному схожості сенс вчення Златоуста далекий від середньовічних прагнень папства. Різниця полягає в тому, що папство привласнювало собі право понижуватиме царів насильно, а Златоуст обмежує завдання священика лише моральним впливом на царя. Якщо цивільна влада зловживає силою, священик повинен викрити її, повинен звернутися до її совісті. Якщо влада залишиться глухою до цих навіюванням, то священика нічого не залишається, як тільки довірити подальше суду Божу. "Справа священика, - каже Златоуст, - тільки викривати і показувати відвагу, а не вживати зброю, не братися за щити, не потрясати списом, не натягувати лук, не кидати стріли, але тільки викривати і показувати відвагу".

Подивимося тепер, яке застосування знайшли для себе ці принципи в діяльності св. Іоанна Златоуста.

Першим приводом виступити від імені Церкви утішником засуджених і тих, кому загрожувало осуд, для нього послужило повалення царських статуй в Антіохії. З приводу якогось знову оголошеного важкого податку в Антіохії стався народний бунт, під час якого були скинуті зі своїх п'єдесталів царські статуї. Місто виявилося винним в образі величності - злочин, який каралося тодішньою владою з безмежною жорстокістю. Можна було очікувати, що майно мешканців буде конфісковано, будинки спалені, місто зруйноване і саме місце, на якому він розташований, розорано. Над нещасним містом нависли зловісні хмари. Жителі, покидавши майно, бігли в пустелі і сховалися в печерах, щоб спасти бодай своє життя. Що залишилися в місті замкнулися в своїх будинках, тому що поліція хапала на вулицях всіх без розбору і тягнула до в'язниці. Але в цьому нещастя на бік пригнічений страхом і тяжкими очікуваннями встала Церква. Подія сталася через два роки після посвяти Златоуста у пресвітери. Тому він не міг ще діяти самостійно і виступає перед нами як член колегії, як представник духовенства, істота взяв під свій захист місто і його жителів, але той ентузіазм, з яким він розповідає про подвиги представників Церкви, то глибоке співчуття до народного горя, яке вчувається в його розмовах про статуї, характеризують його особистість.

Як тільки повсталі натовпу були розсіяні солдатами, градоначальник негайно ж відправив гінців до столиці з доповіддю про те, що трапилося. Але Церква негайно вжила свої заходи для порятунку міста. Єп. Флавіан, незважаючи на свої старі роки, дряхлість, весняну пору і хвороба сестри, що лежала при останньому подиху, поспішив до Константинополя, щоб молити імператора про пощаду. Клір, що залишився в Антіохії, і зокрема св. Іоанн Златоуст, зі свого боку зробили все, щоб підбадьорити впали духом громадян. Між іншим, з цією саме метою Златоуст виголосив двадцять одну бесіду "Про статуях". У другій бесіді проповідник дорікає громадян за проведені заворушення, яким він, звичайно, не міг співчувати. З іншого боку, він не каже їм про жорстоку несправедливості масових репресій, вжитих владою, і звеличує милосердя Феодосія. Але як він ставився до цього внутрішньо, про це ми можемо судити по одному зауваженню проповідника, випадково кинутого через багато років після події. У бесідах на послання до Колосян він каже: "Колись наше місто образив імператора, і імператор наказав знищити його весь до підстави - і чоловіків, і дітей, і житла. Так царі гніваються! Вони користуються владою, як хочуть! Таке-то зло - влада ". Без сумніву, це почуття керувала його діяльністю і під час самої події. Він користується всяким приводом, щоб вселити бадьорість у співгромадян. Читаючи ці сторінки, відчуваєш, що проповідник душею своєю стоїть у лавах пастви і звернений проти загрозливої ​​сили державної влади. Єп. Флавіан вирушив до столиці. Проповідник користується цим, щоб вселити слухачам надію на порятунок. Єпископ самим своїм виглядом пом'якшить гнів царя. Він буде кликати до милосердя в ім'я днів майбутньої Великодня. Він закличе царя наслідувати милосердя Господа, він нагадає йому про загальне суді, про жорстоке кредиторів (Мф. 18:32), про молитві Господній, про те, що місто вже досить покараний. З досить зрозумілою жадібністю жителі Антіохії шукали всякого, знову прибуває зі столиці, щоб розпитати про рух своєї справи. Це породжувало масу чуток, то підбадьорливих, то викликають паніку. І все це знаходило відгук у бесідах Златоуста. У шостій бесіді, щоб розсіяти загальну скорбота, він поширюється про щасливі провісників, що вселяють надію. Якби Бог дійсно хотів покарати місто, то не зрадив би його страху на стільки днів. "Коли Він не хоче покарати, тоді лякає, тому що якщо маєш намір вже покарати, то ні до чого страх, ні до чого загроза". Гінці, відправлені до столиці в самий день безладів, зазнали на шляху безліч перешкод і змушені були, залишивши верхових коней, пересісти у вози. Це дозволяє думати, що єпископ обжене їх на шляху, що він перший доповість імператора про те, що трапилося і представить справу у сприятливому для міста світлі. Нарешті, імператор видав з приводу наближається Великодня указ, яким звільнив майже всіх ув'язнених у в'язниці. У цьому указі цар сказав знаменні слова про тих, які були вже страчені за різні злочини: "О, якби міг я воскресити і мертвих!" Єпископ, клопочучись про амністію, пошлеться на цей указ, і імператор повинен буде поступитися його наполяганням. Єпископ твердий, а цар людинолюбство.

Дізнавшись про образу статуй, бути може, від гінців, все ж таки випередили єпископа, цар послав до Антіохії слідчу комісію, яка, з'ясувавши винність різних осіб, повинна була зробити над ними суд. З почуттям жівейшего участі розповідає Златоуст про тривогу і страждання родичів обвинувачених, так як наслідок, супроводжуване тортурами, повинно було породити безліч обмов. Нарешті, винні були відкриті і укладені в кайдани. Їх чекала кара. Але на допомогу їм з'явилися ченці з навколишніх монастирів. "Вони просиджували цілі дні перед дверима судилища, готові відібрати в катів тих, кого поведуть на місце страти". Подвижники просили суддів не приводити у виконання вироку, поки вони самі не сходять до столиці і не випросять у царя пробачення для обвинувачених. "Государ нашої землі, - говорили вони, - боголюбивий, в серці має віру, живе в благочесті, тому ми неодмінно злагіднить його, і не допустимо і не дозволимо вам обагришь меч кров'ю або відсікти кому-небудь голову. Якщо ж ви не зупинитеся, то і ми неодмінно помремо з ними ", а один з них додав:" Повалення статуї знову споруджені і прийняли свій вигляд, і справа виправлено дуже скоро, а ви, якщо умертвіть образ Божий, як можете поправити зроблене, як воскресити загиблих і повернути душі в

тіла? "Так само чинив і клір. Ці наполягання схилили суддів навіть порушити дані їм повноваження: вони відмовилися самі вимовити остаточний вирок і, взявши з собою письмове клопотання ченців, представили всю справу на розсуд імператора. Зусилля духовенства увінчалися повним успіхом. Відповіддю на клопотання єпископа була повна амністія. В останній розмові "Про статуях" Златоуст із захопленням оголошує про це жителям. Так серед варварства, такому, що принижує людську гідність, Церква була світлим променем, провісниць милості і правди! ..

Ще більш характеризує особистість св. Іоанна Златоуста його поведінка у справі Євтропія. Влада в той час номінально перебувала в руках імператора Аркадія. Це був незлий і побожна людина, але обмежений, слабохарактерний і в той же час самолюбний, він був одним з найшкідливіших правителів. Його перший міністр, Євтропій, народжений в рабстві, тільки в старості отримав свободу. Проникнувши до палацу в якості прислуги, з плином часу він опанував довірою слабкого і нездатного імператора, влаштував його шлюб з Евдокс і зробився необмеженим правителем держави. Царя він оточив божевільної розкішшю, але ізолював від усього світу, щоб тим безвідповідальною розпоряджатися в державі. З тупий жорстокістю він переслідував своїх уявних супротивників і особливо осіб, які знали його за днів рабства і приниження. У його передпокої відкрито висіла такса, за якою кожен міг купити для себе яку завгодно державну посаду. У провінції їм були розіслані агенти, які виглядали великі статки і вишукували приводи, достатні для притягнення до судової відповідальності їх власників, щоб під слушним приводом можна було конфіскувати багатства на користь тимчасового правителя. Так як жертви Євтропія часто шукали порятунку у вівтарів, то євнух домігся від імператора указу, яким право притулку було відібрано в Церкві. Честолюбство вільновідпущеника не знало меж. У 399 р. він був піднесений до рангу консула і патриція, і всі аристократичні прізвища прийняли це як образу, завдану їх гідності. Але цей саме час, коли могутність царського улюбленця досягло свого зеніту, став моментом його падіння. З одного боку, повсталі готи зажадали як умову миру його голови, з іншого боку, владолюбна імператриця, ображена євнухом і тяготившаяся його опікою, порушила проти нього імператора. Євтропій був позбавлений всього. Рятуючись від солдатів, що прийшли заарештувати його, блідий як смерть, тремтячи всім тілом, він прибіг у кафедральну церкву і вхопився за одну з мармурових колон, що оточували вівтар. Якщо хтось, так це саме Євтропій гідний був кари за свої злодіяння. Але цей тремтливий старий, що втратив можливість продовжувати свою ганебну і гріховне життя, був тільки мізерний, і Златоуст прийняв гарячу участь в його долі.

Коли Євтропій був при владі і коли підлабузники оточували його з усіх сторін, один тільки Златоуст не боявся підняти свій голос проти його зловживань. Він захищав зневажені права Церкви і викривав тимчасового в користолюбстві і в тому, що він витрачав величезні гроші на видовища, щоб здобути популярність серед народу. Це збуджувало гнів і обурення всесильного царедворця. Зате, коли він ліг і коли проти нього повстало військо і народ, коли удавані друзі покинули його, один Златоуст взяв його під своє заступництво і захистив своїм тілом з небезпекою для власного життя. "Цими днями церква була обложена, - розповідає він, - приступило військо та метало вогонь з очей, але олива не висушило ... Тут шукали втік, але ми стояли, не боячись їх люті ... Ви були присутні в той день і бачили, скільки піднімалося зброї , лють війська була сильніше вогню, і ми поспішали в царський палац. І що ж? З ласки Божої, ніщо не збентежило нас ". Коли солдати і розлючений народ приступили до церкви, вимагаючи видачі втікача, святитель чинив опір цьому і наказав відвести себе в палац. Там він виголосив перед царем полум'яну промову і досяг скасування нещодавно виданого закону проти права притулку. Мало того, під враженням того, що сталося сам імператор намагався приборкати лють народу і війська і в ім'я вівтаря просив у них пощади для повергнутого.

Народ засуджував Златоуста за те, що той дав притулок у святилище ворогові Церкви, користолюбці і грабіжнику. Він не міг піднятися до шляхетності свого пастиря, який в цій саме пощаду ворога бачив найбільше торжество Церкви. Для неї, говорив він, "це самий славний трофей; це її блискуча перемога; це сором еллінів, це Засоромляться іудеїв. У цьому з новим блиском проявилося велич Церкви: взявши в полон ворога, вона не тільки щадить його, але, коли всі лишають його самотнім, вона одна, як ніжно любляча мати, приховала його під своїм покровом і стала проти царського гніву, проти люті народу і проти невимовною ненависті ".

Щоб вірніше діяти на слухачів, Златоуст любив користуватися приводами, що вражають уяву народу. Падіння Євтропія було живою ілюстрацією до повсякчасної проповіді святителя про марність і слабкості земних благ, заради яких здійснюється так багато злочинів. На другий день після того, як Євтропій сховався в церкві, при величезному скупченні народу, зійшовши на амвон, єпископ велів відкрити вівтарну завісу і, вказуючи народу на жалюгідного старця, що лежить біля вівтаря, почав свою розмову словами: "Завжди, але особливо тепер своєчасно сказати: суєта суєт, всіляка суєта. Де тепер пишна обстановка консульства? " і т. д. Його дорікали згодом, що він зробив всенародне видовище з нещастя людини. Бути може, було б тонше, гуманніше не виявляти перед натовпом страждань і страху, якими був охоплений вчорашній повелитель імперії, але не слід забувати, що Златоуст мав на увазі не тільки показати пастві повчальний приклад, але і розташувати народ до співчуття. І він досяг цього. У багатьох його промова викликала сльози. Користуючись цим настроєм, проповідник переконував народ, щоб просити царя, щоб він "в ім'я Церкви, в ім'я вівтаря дарував священної трапези однієї людини", - просити про помилування Євтропія. Звичайно, святитель врятував би життя поверженому тимчасового правителя, якби останній не дозволив виманити себе з церкви. Коли ж він виявився поза її покриву, то був схоплений і спочатку відправлений у вигнання на острів Кіпр, а потім судимий і страчений у Халкідоні.

Пізніші пам'ятки (житіє Порфирія Газького, житіє Єпіфанія Кіпрського, складене Полібієм, і житіє св. Іоанна Златоуста, написане Георгієм Олександрійським) передають, що причиною непорозумінь між імператрицею і святителем став такий факт. Імператриця хотіла відняти виноградник у вдови Феогноста, який помер у вигнанні. Цей виноградник був останнім надбанням вдови, які залишилися в її розпорядженні від колись великого стану. Дізнавшись про це, Златоуст, як давній пророк, повстав проти такого низького хижацтва і, переконуючи імператрицю відмовитися від свого наміру, нагадав їй про винограднику Навота та про Єзавелі. У більш достовірних пам'ятках немає згадки про цей факт, але деякі дані змушують дослідників припускати, що в основі цього оповідання лежить дійсне пригода.

Навіть після першого вигнання св. Іоанн Златоуст не побоявся виступити проти імператриці, коли її розпорядження опинилися в суперечності з вимогами релігії. За наполяганням Євдоксії на честь її була поставлена ​​срібна статуя на порфіровою колоні поблизу церкви Софії. Постановка статуї супроводжувалася гучними народними звеселяннями напівязичеської характеру. Златоуст, завжди повставав проти видовищ, мав тим більше підстав протестувати проти цих свят, що непристойні крики черні вривалися в храм і заважали богослужіння. Він звернувся з відповідною заявою до префекта міста та й сказав проповідь до народу. Про все це в спотвореному вигляді було повідомлено імператриці, і вірність обов'язку послужила причиною нових гонінь на святителя.

Б. Ні про що св. Іоанн Златоуст не говорив так багато і так часто, як про багатство і бідності. Він розглядає це питання з різних сторін і з різних приводів. Тому висловлені ним ідеї становлять складне ціле, в якому нелегко розібратися. У
метою правильного розуміння їх необхідно передусім відзначити основну точку зору проповідника.

Майнові відносини можна обговорювати з політичної, соціальної та моральної точки зору. Відповідно відмінності цієї останньої виходять неоднакові результати, хоча їх часткові збіги не виключаються. В особі св. Іоанна Златоуста перед нами стоїть проповідник релігійно-морального відродження суспільства. За одному цьому можна вже здогадуватися про загальний характер його вчення.

Як би якими великими були збіги між окремими елементами цього вчення і соціалістичними теоріями, загалом воно зберігає свою своєрідність і рухається як би в зовсім іншій площині.

Щоб роздільне викласти погляди св. Батька на власність, ми розташуємо їх у наступному порядку:

а) майнові відносини в кінцевому ідеалі,

б) рекомендовані проповідником способи здійснення ідеалу в реальній дійсності,

в) критика дійсних майнових відносин,

г) турботи святителя про розвиток морального самосвідомості бідних.

а) В ідеальному християнському суспільстві, за вченням Златоуста, не повинно бути ніякого нерівності. Відмінна риса християнського суспільства - це любов, яка пов'язує між собою всіх його членів. Але "любові властиве відкидати будь-яке нерівність, не знати переваги та гідності, але сходити до нижчого з усіх". Звідси істинних християн не повинні розділяти жорстокі слова "твоє" і "моє", тим більше що це не відповідає волі Божій, так ясно вираженої у створенні світу. "У тварин все спільне - земля, джерела, пасовища, гори і ліси, і жодне з них не має більше іншого". У людей також загальна природа, загальна доля і багато, окрім природи і долі: загальне небо, сонце, місяць, повітря, море. Загальні також і духовні блага: Тіло і Кров Господа, лазня відродження, обітниця Царства. "Тому, - підсумовує св. Батько свої слова, не безумно чи тим, які мають між собою багато спільного - і природу, і благодать, і обітниці, і закони, - бути упередженими до багатства, не дотримуватися в цьому рівності, але перевершувати лютістю звірів ".

б) Вчення св. Іоанна Златоуста про способи здійснення ідеалу майнової рівності в реальній дійсності не відрізняється єдністю. Святитель висловлює дві суттєво різні теорії і ставить їх один біля одного, не намагаючись примирити між собою. Одна з них є більш радикальною, інша не зачіпає істотно сформований лад життя. Можна здогадуватися, що свідомість нездійсненності першого спонукало проповідника частіше, детальніше і наполегливіше зупинятися на другий. Точкою відправлення для тієї та іншої служили відомі церковні установи, предносівшіеся розуму проповідника і розгортаються, їм на все християнське суспільство. Перший рекомендований святителем спосіб вирішення майнового питання - добровільний комунізм, другий - індивідуальний, але для кожного обов'язковий відмова від частини майна на користь бідних. Біблійним підставою для проповіді комуністичного користування майном святителю служив приклад Єрусалимської Церкви апостольського часу.

Члени цієї громади "вигнали зі свого середовища нерівність". Вони продавали все своє майно і зносили гроші до ніг апостолів, а ті, як розпорядники, розподіляли ці багатства між усіма. Але досвід Єрусалимської Церкви, на думку св. Іоанна Златоуста, можна повторити і в більших розмірах. Описавши одностайність віруючих в Єрусалимі, він запрошував жителів столиці зробити подібний же досвід - принести Церкви всі свої гроші, поля, маєтки, житла, з тим щоб ці кошти були вжиті на задоволення загальних потреб. Розраховуючи скласти таким чином суму в три мільйони літрів золота, а також беручи до уваги вигоди спільного господарства, він приходить до висновку, що всі були б з надлишком задоволені, що, скуштувавши на ділі і переконавшись в благо спілкування майна, всі охоче перейшли б до новому ладу життя, що це привернуло б до віри в Христа всіх язичників. Свою промову проповідник закінчує словами повними надії: "Послухайте мене, влаштуємо справи таким порядком, і якщо Бог продовжить життя, то я впевнений, що ми скоро будемо вести такий спосіб життя". Пропонуючи жителям столиці надати все своє майно у розпорядження Церкви, яка із загального надбання видавала б усім на задоволення необхідних потреб, Златоуст згадує про монастир. Економічне життя великого міста він припускав організувати за типом монастирській. Він виходив не з абстрактній ідеї, а з того, що було вже здійснено в церковному житті, хоча і в малих розмірах. Проте в цих закликах до добровільного комунізму в ім'я братської любові до ближнього було більше шляхетної мрії, ніж практичного розрахунку. Між порядками, прийнятими в тодішніх монастирях, і тим, що рекомендував Златоуст жителям столиці, була одна істотна різниця: у монастирях був прийнятий не тільки комунізм споживання, але, як його необхідне доповнення, і комунізм праці. Оскільки громада, влаштувалася на комуністичних засадах, не користується припливом коштів ззовні, вона необхідно повинна вимагати від своїх членів обов'язкової праці та участі у виробництві необхідного для життя. Можливість же соціалізації праці у великих масштабах - в містах і державах - стояла поза кругозору того часу. Тому, говорячи про спілкування майн в Єрусалимі і про бажаність переходу до нього в Константинополі, проповідник християнської любові і милостині не пов'язує цей переворот з ідеєю спільної праці і не вирішує питання, звідки будуть поповнюватися кошти громади. Ближче підходить він до основної проблеми сучасних соціалістичних теорій в іншому місці, де говорить про місто багатих і місті бідних. Місто, населений бідними ремісниками, які не знають, що таке золото і дорогоцінні камені, але мають мозолясті, звичні до праці руки, може існувати, виробляючи для себе все необхідне; місто ж багатих, не вміють і не бажають трудитися, повинен або запросити ремісників, або відмовитися від неробства, або загинути. Але це порівняння двох уявних міст зроблено проповідником тільки для того, щоб показати безсилля багатіїв і неможливість для них обходитися без бідних. Спільність же і обов'язковість праці не пов'язується у свідомості Златоуста із спілкуванням майна, як умова останнього. Внаслідок цього він ясно бачив неможливість здійснення комуністичного устрою суспільства і звичайно свій ідеал майнового рівняння висловлював в іншій формі, звертаючись з ним не до суспільства, а до індивідуальної совісті.

Нерівність станів необхідно, тому що саме на ньому тримається весь порядок життя. Потреба є винахідниця усіх мистецтв. "Знищ бідність, і тоді не буде ні моряки, ні керманича, ні хлібороба, ні доморядник, ні коваля, ні гарбарника, ні хлібопекарі і нікого з подібних робітників, а без них у нас все засмутиться. Тепер бідність служить для них найкращою вчителькою, як би сидячи при кожному з них і навіть проти волі спонукаючи до роботи ".

Щоб зберегти спонукання до праці, Бог довіряє всі матеріальні блага, що належать у власному розумінні Йому, трохи особам, багатим, на певних умовах.

Перш за все, багатий не повинен дивитися на майно як на свою особисту власність, з якою він може діяти на власний розсуд. Він тільки охоронець скарбниці Божий, котрій доручено багатство не для того, щоб витрачати його на свої задоволення, а для цілком певних цілей. Звідси багатство не завжди є зло. Воно є благом при наявності двох умов. По-перше, якщо воно дійсно подається Богом, а не наживається шляхом розкрадання, несправедливості і присвоєння чужого. По-друге, в тому випадку, якщо воно витрачається на потреби бідних.

Іноді багатство подається Богом. Таке було багатство Авраама та Іова. Златоуст визнає майно цих праведників богодарованним тому, що воно складалося головним чином з худоби, розмноження якого в умовах патріархального життя дуже часто не залежить від власника, а обумовлено стоять поза його влади стихійними силами. Багатство довіряється Богом окремій особі для роздачі його бідним. "Як охоронець скарбниці, отримав царські гроші, якщо не роздасть їх кому наказано, а витратить на власну примха, піддається покаранню і загибелі; так і багатій є як би приймальник грошей, які прямують до роздачі бідним, що отримав наказ розділити їх нужденним з його співслужителів; тому якщо він витратить на себе скільки-небудь понад необхідної потреби, то піддасться за грабіж жорстокої відповідальності, тому що майно його належить не йому власне, але його співслужителям ". Багатство - благо, якщо людина, помірно користуючись ним, інше роздає бідним на прожиток. Ідеал багатого, який дивиться на майно, що перебуває в його руках, як на загальне надбання, був здійснений апостолами. Віруючі, продаючи своє майно, зносили виручені гроші до їхніх ніг, але апостоли залишилися вищими багатства. Далі, прикладом подібного ж праведного відносини до багатства служить Іов і особливо Авраам. Останній відмовляв собі у всякого роду надмірностей. Його житлом, незважаючи на багатство, були не розкішні палати, а куща у дуба. Він не чекав, поки бідний звернеться до нього з проханням про допомогу, але, виходячи зі свого помешкання, шукав, "немає де мандрівника, чи немає де жебрака, щоб допомогти злиднях і прийняти подорожнього".

У всьому сказаному раніше передбачається, що багатий може вживати частину свого майна і на задоволення своїх особистих потреб. Кілька разів і прямо робляться застереження в цьому сенсі. Багатий помірно повинен користуватися задоволеннями майнової забезпеченості, решта ж повинен роздавати на прожиток бідним. Не на надмірності, а на необхідне він може утримувати для себе з ввіреного йому надбання. У зв'язку з цією думкою потрібно відзначити і той факт, що Златоуст звичайно говорить не про майно, а про багатство. Він заперечує не всяке взагалі володіння, а розкіш. "Що таке багатство, - запитує він в одному місці і негайно відповідає: золото, срібло, дорогоцінні камені, шовкові, пурпурові і золоті одягу". "Хотів би я дізнатися, - говорить він в іншому місці, - навіщо люди так багато піклуються про багатство? Адже Бог призначив природі міру і кордони, щоб ми не мали ніякої необхідності шукати багатства. Він наказав, наприклад, одягати тіло однієї або двома одягом , а потім зайва не потрібна для захисту тіла. Для чого ж тисячі одягу - ця молеедіна? покладено також і міра у прийнятті їжі, і вжите вище цього заходу необхідно шкодить кожній живій істоті, то чому ці стада, пасовища і скупчення м'яса? Нам потрібен лише один притулок, для чого ж ці хороми, ці многоценное житла? "

Такий принциповий погляд Іоанна Златоуста на багатство. В основі цієї теорії лежить ідеалізована церковна практика. Як вихідною точкою для пропозиції жителям столиці передати все своє майно на загальні потреби служив тодішній монастир з його суворим комунізмом, так прототипом праведного багатія був єпископ, що розподіляє церковні майна. Головне призначення церковного майна складалося в допомозі нужденним, тому на мові того часу воно називалося надбанням бідних, і таке використання не було фразою. Певна частина цього майна йшла на потреби богослужіння; з нього ж одержував на своє утримання клір. Ця остання обставина аніскільки, однак, не суперечило поняттю про церковному надбанні як майні бідних, тому що клір сам був бідний, здобував собі засоби до життя власною працею і отримував допомогу з церковних коштів тільки на необхідний і тільки в тому випадку, якщо не міг здобуває прожиток власними руками. Єпископ теж користувався церковними доходами, але і від нього вимагалося, щоб він жив у бідності і був поміркований у їжі і питті. Повновладний розпорядник церковного майна, він міг взяти на своє особисте зміст більше або менше на свій розсуд, але він повинен був пам'ятати, що всі, звернене їм на власні потреби, взято у бідних. А це, за відсутності юридичного контролю, створювало для людини з совістю страшну відповідальність і могутнє моральне обмеження. Ось цей-то погляд на єпископа Златоуст і прагне поширити на всякого власника взагалі.

Тепер поставимо питання, заперечував чи Златоуст багатство. Ясно, що на це питання можна відповісти і так і ні, і такий двоїстий відповідь допустимо з двох різних точок зору. Великий святитель не тільки не вимагав насильницького відчуження багатства, що суперечило б усім його принципам, але не заперечував його принципово і з моральної точки зору. Він постійно повторює, що бореться не з багатством, а з поганим вживанням багатства. Однак допустимість багатства він обставляє такими обмеженнями, які рівносильні самому заперечення його. Якщо людина щиро стане рахуватися з цими обмеженнями, то фактично він не в змозі буде збагатитися, а якщо і отримає в свої руки значний стан, то не в змозі буде утримати його. Багатство добре, якщо воно нажите без порушення інтересів іншої. Але важко й уявити такий спосіб збагачення. Багатство благо, коли воно витрачається на бідних. Але так як бідних багато і всі вони страшно потребують, то при серйозній спробі допомогти їм багатство розтане дуже скоро. Та ж подвійність виходить при погляді на предмет ще й з іншої точки зору. Вирішення питання про способи придбання багатства і межах допустимого користування ним довіряється совісті самого багатого, але совість розтяжним. Для людини з поступливішою совістю дуже багато способів придбання багатства можуть здаватися безневинними і поняття необхідного може розсуватися до дуже широких меж. Навпаки, для чуйної совісті всі способи збагачення здадуться чужими Євангелію, а поняття необхідного звузиться до одного одягу і шматка хліба. Він стане міркувати так, як міркує Василь Великий у бесіді про багатий юнакові: "Видно, що ти далекий від заповіді любові і хибно засвідчив про себе, що полюбив ближнього, як самого себе. Бо ось наказав був, говорячи цілком викриває тебе, що немає в тобі істинної любові. Якщо б справедливо було стверджуване тобою, що від юності зберіг ти заповіді любові і стільки ж віддавав кожному, скільки і собі, то звідки в тебе така величезна стан? Піклування про нужденних марнотратно для багатства. Хоча кожен на необхідний вміст бере трохи, проте ж, так як всі разом отримують частину з маєтку, то давали його на себе. Тому хто любить ближнього, як самого себе, той не має у себе нічого зайвого перед ближнім. Але ти опиняєшся мають стяжання многа. Звідки ж це в тебе? Чи не ясно з цього, що власне задоволення віддаєш перевагу ти полегшення долі багатьох? .. Якби одягав ти голого, якби віддавав хліб свій голодного якщо б двері твоя відчинена була всякому мандрівникові, якщо б ти був батьком сиріт, якщо б ти співчував всякому немічному, то про який маєтку став би ти сумувати тепер? " Що дійсно в суті подібних поглядів лежала невизначеність, що вся сума цих понять є занадто розтяжною, краще всього показує приклад відносин до церковного майна тодішніх єпископів. Григорій Богослов, Василь Великий, Іоанн Златоуст обмежували свої потреби до краю, щоб не користуватися призначеним для бідних, а Нектарій і Сисинні витрачали ці гроші на розкіш і зручності життя. Таким чином, при тій постановці питання про майно, яка дана була Златоустом, його дозвіл ставилося в залежність від чуйності індивідуальної совісті. Тому самий план реформи майнових відносин вимагав суворих викривань. Логіка речей викликала на різкі звертання до багатих з метою дати їм відчути, що його натовп та придбано неправильно, і вживається не так, як повинно. Зводячи все до вирішення індивідуальної совісті, необхідно було принаймні загострити її і не дозволити їй заспокоїтися на думці, що якщо взагалі можливо праведне багатство, то воно є таким і в емпіричній дійсності. Саме в цьому бачив необхідність суворих викривань і сам святитель. "Від кого ти почуєш слова докору, якщо не від мене, - звертається він до багатого. - Усі бояться тебе, а я не дивлюся на тебе, зневажаю тебе, зневажаю пристрасть твою. Я роблю розріз, ти кричиш, але я не боюся крику твого, тому що я - лікар "121. Ці міркування змушували Златоуста якомога частіше повертатися до питання, чи законно придбані багатства, які він бачив навколо себе, і чи правильно вони вживаються. Так ми переходимо до третього пункту.

в) На перше питання він відповідає майже завжди негативно. Допускаючи абстрактну можливість походження багатства від Бога, він з великим сумнівом ставиться до багатств, які бачив у навколишній дійсності. Він не мав перед очима жодного випадку, коли багатство було б придбано цілком бездоганно, і шукав таких прикладів у віддаленому минулому - в особі Авраама та Іова. Розповівши в слові "Про Лазаря", як розбійники на великих дорогах грабують перехожих і роблять хижацькі набіги, він додає: "Так міркуй про багатіїв користолюбних. Вони якісь розбійники, що засіли при дорогах, що грабує проходять і закопували майно інших у своїх коморах, як би печерах і підземеллях ". В іншому місці він каже: "Не всякий багатий від Бога, але багато хто і від неправди, грабіжництва та користолюбства. Хіба Той, Хто наказав не збирати багатства, подасть те, чого не велів купувати?" Виходячи з цієї думки, Златоуст не тільки засуджує багатство, придбане явно безчесним шляхом (багатство блудниці, гробокопача, хижака), але і взагалі висловлює сумнів у можливості нажити великі статки, не ображаючи інших. "Відносно майна, - каже він, - неможливо бути одному багатим без того, щоб наперед інший не став бідним". "Не з багатством приходить правда; хоча через нього, але не з ним купується. Неможливо зажерливости і правді жити разом". "Якщо хочеш залишити дітям багатство, здобувай багатство чесне, якщо тільки таке буває". Багато хто, захищаючи свої багатства, посилалися на те, що вони отримані в спадщину. Св. Іоанн Златоуст з цього приводу говорить, що спадкування майна не розв'язує питання про його походження, а тільки відсуває його. "Скажи мені, звідки ти придбав багатство? Від кого ти отримав його? А інший звідки взяв? Від діда, скажеш ти, від батька. Але чи можеш ти, простуючи через довгий ряд поколінь, довести таким чином, що майно це законно придбано? Ніяк не можеш цього зробити. Навпаки, початок і корінь його неодмінно повинні ховатися в якій-небудь несправедливості. Чому так? Тому що спочатку Бог не зробив одного багатим, а іншого бідним і, привівши (людей), не показав одному багатьох золотих скарбів, а іншого позбавив цього придбання, але всім надав для обробітку одну й ту ж землю. Яким же тому чином, коли вона становить загальне надбання, ти володієш стількома-то і стількома ділянками, а ближній не має ані клаптика землі? "

Вживання багатства в оточував суспільстві викликало не менш різкі докори й осуду святителя. Божевільна розкіш і повна байдужість до жалюгідного стану, в якому знаходилися бідні, йшли рука об руку. Златоуст дивився на ці надмірності як на викрадення власності бідного, як на образу Христа, ототожнив Себе з нужденним. "Господь твій, - говорить проповідник, - ходить голодним, а ти живеш в розкоші! І не це одне дивно, а й те ще, що, живучи у розкоші, ти можливість зневажати Його, притому тоді, коли Він просить не багато чого чого- або, а тільки одного хліба, щоб втамувати голод. Він ходить, ціпеніючи від холоду, а ти, одягнений в шовкові тканини, не звертаєш на Нього уваги, не показуєш ніякого співчуття, але без усякого милосердя проходиш мимо. Якого вибачення може це заслуговувати? " "Для чого, скажи мені, ти носиш шовкові одягу, їздиш на златосбруйних конях і прикрашених лошака? Лошак прикрашається знизу; золото лежить і на покривалі його; безсловесні лошаки носять коштовності, маючи золоту узду; безсловесні лошаки прикрашаються, а бідний, томімий ​​голодом, сидить під дверима твоїх і Христос мучиться голодом ". "Покажи мені руку дружини, люблячої прикраса, і ти побачиш, як ця рука зовні покрита золотом, а всередині піддана облозі. Надбання скількох бідних, скажи мені, носить рука твоя?" "Ти, Помившись в лазні, вбирається в м'які одягу і повертаєшся з радістю і веселістю, поспішаючи до приготовленого розкішному вечері, а бідний, невпинно гнаний холодом і голодом, ходить по всіх площах з похиленою головою, простягаючи руки і навіть від страху не сміючи нагадати ситого і покоющемуся про необхідну їжі, і часто відходить, обсипаний докором. Тому, коли ти повернешся додому, коли возляжешь на ложі, коли в твоєму домі буде влаштовано блискуче освітлення і приготовлена ​​розкішна трапеза, згадай про це бідному і нещасному, який, подібно псам , ходить по провулках темряви та бруду і повертається звідти часто не додому, не до дружини, не на ложі, а на купу сіна, подібно псам, гавкаючим всю ніч ... Який звір не буде вражений цими обставинами? "

г) Проповідь св. Іоанна Златоуста про багатство і милостині мала на увазі, крім моральних інтересів багатих, матеріальні інтереси бідних. Милостиня повинна була хоча б до певної міри згладити страхітливі розміри майнової нерівності. Але святитель розглядав питання про багатство і бідність не з економічною, а з релігійно-моральної точки зору. Тому він не обмежувався турботами про усунення переважної матеріальної потреби бідних класів, але ставив своїм завданням підняти бідняка морально, підбадьорити його, дати йому відчути, що він не тільки ні в чому не поступається багатієві, оточеному блиском, за своєю внутрішньою цінності, але може нескінченно перевершувати його в цьому відношенні. Ця сторона вчення св. Іоанна рідко зачіпається, а між тим в ній-то з особливою ясністю і виражається широта серця, тонкість морального судження і любов до бідних проповідника.

Бідняк скрізь і завжди є істотою знехтуваних. Його вимушене неуцтво, грубість і неохайність збуджують у вищих класах презирство. Те, чого ми ніколи не дозволили б собі по відношенню до людини свого кола, ми на кожному кроці, не замислюючись, допускаємо по відношенню до бідного. Навіть Церква апостольського часу, коли дух взаємної любові та братерства віруючих проявлявся з незрівнянною силою, не була вільна від споглядання. "Якщо до вашого зібрання, - читаємо в посланні апостола Якова, - ввійде чоловік із золотим перснем, в одежі, і ви поглянете на багату одежу, і скажете йому: Ти сідай тут, а бідному скажете: Ти стань там, чи сідай тут на підніжку моїм; то не стаєте ви суддями з ледачими думками? " У всякому суспільстві майново слабкий найменш захищена від образ і насильства. Але на внутрішньому стані людини неминуче відбивається громадську думку про нього. Нехтування середовища, в якому живе людина, в якості природного рефлексу, перетворюється у внутрішнє нехтування його до себе самого. Він починає дивитися на себе як на істоту, для якого немає місця в Божому світі. І перед гіркотою і образою такої свідомості матеріальна скрута може відсуватися вже на другий план. Але крім своєї болісно, ​​ця внутрішня розбитість і приниженість часто робить бідняка абсолютно нездатним до морального життя. Все це бачив св. Іоанн Златоуст і добровільно поставив себе в ряди бідних, щоб підняти їх до себе, вдихнути в них моральну бадьорість, звільнити їх від внутрішньої приниженості.

В одній розмові святитель говорить: "Звід зоряний і коло місяця - не всім одно належать? Навіть, дивно сказати, ми, бідні, користуємося нею більше, ніж вони (багаті)". "Ми - бідні ..." Тут тільки два слова, але вони служать вираженням внутрішнього ладу особистості, який стоїть за ними. Коли ставиться питання про ставлення багатих і бідних, панів і слуг, підприємців та робітників, то надзвичайно важливо знати, на стороні якого класу коштує проповідник нутрі, серед яких людей відчуває він себе своїм, хто для нього кровно близький. "Ми бідні", - говорить перший ієрарх східної половини Римської імперії. В даний час не тільки жоден єпископ, але навіть жоден сільський священик не може без лицемірства звернутися з такими словами до бідних: не найбідніша частина населення є для цього духовенства тим класом, з яким його пов'язує внутрішня, кровна близькість. Але в устах св. Іоанна Златоуста ці випадково загублені слова були глибоко правдиві. Вони показують, що бідний для нього був більше своїм, ніж багатий. У цьому випадку святитель не представляв собою виключення. Він був виразником церковного побуту. Так само ще продовжували відчувати кращі єпископи тієї епохи. Св. Василій Великий теж одного разу сказав: "Ми, бідні, не маємо нічого, крім свободи". Як вже було сказано раніше, представники кліру, приймаючи на себе служіння Церкви, нерідко відмовлялися від свого особистого статку і ставили себе в становище бідних, які користуються милостинею Церкви для задоволення лише самих нагальних потреб. Це відразу ріднило клір з пригнобленими і зневажаються. Але, з іншого боку, саме це зречення від переваг народження і стану було актом видатного милосердя. Потрібно тільки уявити собі, яким втіхою і підбадьоренням було для бідного бачити, як люди аристократичного кола відмовлялися від величезних статків і добровільно ставали в ряди жебраків, які отримують на прожиток з церковних сум. Подібні факти мимоволі змушували бідняка задуматися, чи немає в його важку долю чого-небудь світлого і гідного, і одного цього було вже досить, щоб пом'якшити гіркоту бідності. Крім того, лише добровільна бідність могла давати Златоусту та іншим пастирям моральне право говорити до багатих про зречення від надлишків на користь бідних і до бідних про нікчемність багатства. Коли єпископ, що живе в розкоші, насмілюється проповідувати про євангельської простоти і милосердя, його проповідь у кращому випадку є обрядом, нікого ні до чого не зобов'язуючим, а коли він витрачає своє красномовство на опис благ і щастя бідності, то стає смішним для всіх взагалі, а для бідних понад те його слова звучать і образливим резонерством.

У своєму прагненні підбадьорити бідних і підняти їх морально, Златоуст насамперед повстає проти зневажливого ставлення до знедоленого, яка сама собою перетворюється на його внутрішню пригніченість. Він засуджує представників вищих класів за те, що вони не мають життєвого спілкування з бідними. "Чому ти, - звертається він до багача, замикаються у своїх палатах, - будучи сам людиною, не хочеш спілкуватися з людьми, але шукаєш пустелі серед міст, не думаєш, що Господь твій куштував їжу з митарями, розмовляв з блудницею, розп'ятий з розбійником і звертався між людьми? "135 Він переконує багатих надавати допомогу нужденним, не входячи в обговорення питання, чи гідні вони допомоги. Авраам не розпитував мандрівників, хто вони і звідки, і удостоївся прийняти у себе Бога і ангелів. Отець Небесний посилає дощ на праведних і неправедних. "Милостиня тому так і називається, що ми подаємо її і недостойним". "Гідність бідного складає одна нужда". Ми повинні подавати "не вподоби, а людині, і жаліти його не за чесноту, а за нещастя". Потрібно не тільки допомагати бідним грошима, а й служити їм своєю працею. Наші руки освячуються таким служінням, і коли ми після нього простягаються їх на молитву, то Бог умилостивлює і подає нам просиш. Жебрак, що будить у нас людинолюбство, служить нашому порятунку. "Думаючи про це, ми повинні дивитися на бідних як на благодійників, як на людей", "доставляють нам засіб до порятунку; ми повинні подавати їм милостиню з щедрістю і гарячим запалом, ніколи не роблячи неприємного вигляду при подаяння, але розмовляючи з ними вельми лагідно і показуючи велику поблажливість до них ". В особі жебрака перед багатим стоїть сам Христос. У ньому Господь ніби продовжує Свій спокутний подвиг. Златоуст вкладає в уста Спасителя наступні слова: "Схилися жалістю до самого єства, бачачи Мене нагим, і згадай про ту наготі, яку Я терпів за тебе на Хресті. А якщо не хочеш згадати про неї, уяви наготу, яку терплю в особі жебраків. І тоді Я потребував для тебе, і тепер для тебе ж потребую, щоб ти, рушивши тим або іншим, захотів зробити який-небудь милосердя; для тебе Я постив і знову для тебе ж терплю голод, прагнув, висячи на Хресті, спрагу і в особі жебраків, тільки б тим чи іншим залучити тебе до Себе і для твого ж спасіння зробити тебе людинолюбним ". Дуже часто Златоуст захищає бідних навіть проти звинувачень, які були не зовсім безпідставні. Багачу, дорікаємо жебраків в неробстві, він відповідає: "А ти хіба не проводиш час у неробстві і забавах? Або часто не віддаєшся чи такої діяльності, яка гірша за будь-бездіяльності, займаючись грабіжництвом, насильством, зажерливість?" Бідний під впливом потреби і нестачі в необхідному скоює злочини. Але, відповідає Златоуст, "ніхто з бідних, ніхто не робить стільки злодіянь від бідності, скільки роблять їхні багаті з бажання більшого багатства і з побоювання, як би не втратити вже зберігається в них". Бідні прикидаються, щоб випросити для себе подачку, казали інші. Так, відповідає Златоуст, бідний прикидається, але якщо й так, то "прикидається по бідності і з потреби, з причини твого жорстокосердя і нелюдяний, що вимагає такого облуди й інакше не схиляв на милість. Хто справді так нещасливий і жалюгідний, щоб без усякої потреби, для шматка хліба, приймати настільки потворний вигляд, мучити себе, терпіти таку муку? Отже, удавання його сповіщає всім про твій нелюдяний ". Порівнюючи жебрака, що живе милостинею, з жадібним і безсердечним багачем, Златоуст віддає всі переваги першому, знаходячи його спосіб снісківанія прожитку більш почесним. Бідний бере на свої потреби у того, хто набагато достатні його, а багатий вимагає від бідного. "Бідний отримує від дають добровільно і розташованих до того, багаті ж - від небажаючих і противляться". Бідний просить, будучи одягнений у лахміття, багатий, одягаючись у шовкові одягу, тримає у себе престарілих бідних, щоб оволодіти їхнім майном на шкоду законним спадкоємцям. Просячи милостиню, жебраки щоразу говорять багато повчального, звертаючись до багатого зі словами "любомудрія, повчання, ради". "А які мови багатих? Властиві свиням, собакам, вовкам і іншим тваринам".

Прославляючи бідних в очах багатьох, Златоуст в той же час піднімає їх власне самосвідомість. Для цієї мети він намагався бідність вимушену звернути у добровільну, як би у вільно прийнятий на себе подвиг. Він переконував бідних задовольнятися своєю долею і не шукати багатства, але з подальшого викладу читач побачить, як далека була ця проповідь від призову до пасивного терпінню, який в даний час звучить з церковних кафедр всіх взагалі сповідань.

Багатство має чарівність. Пошана, блиск, розкіш, що оточують великі статки, засліплюють бідного і тягнуть його до себе з нестримною силою. Неможливість ж досягти бажаного перетворюється в пекучу заздрість, що роз'їдає, як іржа, душу людську. Св. Іоанн Златоуст в своєму прагненні відстояти внутрішню свободу бідного ні про що не говорить так часто, як про примарне блиску багатства. Звертаючись до бідних, він любить повторювати і пояснювати слова псалма "не убойся, егда розбагатіє людина або егда примножиться слава його дому". Ці слова - скарб і опора, джерело внутрішнього багатства і достатку. "Ти виходиш, - звертається проповідник до бідного, - і бачиш людину, гордо сидить на златосбруйном коні і оточеного безліччю списоносців; потім бачиш людину убогу та приниженого. В тобі народжується заздрість до багатого і збуджується відраза до бідного. Але є Давид, приступає до тобі й каже: "Неубойся, егда розбагатіє людина". Іди з пророком і не бійся ". Багатство не міцно. Воно збуджує до себе загальну ненависть. Блиск багатства не має ніякого відношення до морального гідності особи. Мармурові колони, золоті карнизи, фонтани, портики, килими, чудові спальні - "все це слава дому, а не слава людини". "Стіни обкладені мармуром: яке ж відношення до людини, що живе в них? Стелі в золоті: яке відношення до їх власникові? Глави колон золоті: яке відношення до голови господаря, опоганеної гріхами? Пол чистий? Але совість не чиста". "Якщо ти побачиш кого-небудь одягненого блискучою одягом і оточеного натовпом охоронців, то розкрій його совість - і ти знайдеш всередині його багато павутини і побачиш багато нечистоти". "Не дивись на пишні одягу багатих, але розкрій їх душу і глянь, не повна чи вона незліченних ран, не одягнена чи в лахміття, не самотня вона і не беззахисна чи що? Яка користь у цьому божевільному пристрасть до зовнішнього? Набагато краще бути бідним , але жити доброчесно, ніж бути царем, але хибним ". Навіть тіло бідолашного, що харчується простий і природною їжею, чистіше, ніж тіло багатія. Остання нагадує собою піч, в якої горять м'ясо і кістки, поширюючи сморід і дим. "Такі й утроби багатих. У них ти знайдеш ще більше, ніж у тій печі, і смороду, і смердючих випарів, й огидного запаху, тому що все їхнє тіло і кожна частина його від пересичення відгукується великий несварімостью шлунка. Адже коли природна теплота знесилена , не може переварити всієї їжі, то остання пробивається на поверхню тіла, подібно диму, і виробляє огидний запах ".

Підриваючи чарівність багатства в очах бідних, Златоуст всіляко намагався підняти бідність. І це випливало у нього не з пристосування до слухачів, не з бажання просто втішити їх, а з щирого переконання в перевагах бідності. Цю віру у високу цінність простий, чужої надмірностей життя він довів самою справою, відмовившись добровільно від багатства і розкоші. Понад те, проповідь бідності в епоху Златоуста звучала інакше, ніж в даний час. Прагнення звільнитися від багатства яким би то не було шляхом в тодішньому суспільстві було широко поширене. Кращі люди того часу як з поган, так і з християн здійснювали цей ідеал у житті. Зречення від власності високо цінувалося як кініками, так і новоплатонікамі. Серед християн і особливо кліриків це було досить звичайною справою. Релігійні та моральні підстави такого зречення посилювалися ще політичним гнітом, свавіллям влади, вагою повинностей. Ці умови робили користування станом вкрай важким і тримали найбагатшої людини у вічному трепеті за свою особистість і майно. Сторінки творів Златоуста, присвячені розкриттю думки про слабкості багатства і про неспокій багатих, наочно малюють, наскільки правове становище громадян було хитко. Ось як Григорій Богослов описує тяжкість управління більш-менш значним майном: "Безперестанні і тяжкі турботи, день і ніч харчі душу і тіло, зводять мене з неба до матері моєї землі. По-перше, керувати служителями - воістину мережа згуби. Жорстоких владик вони завжди ненавидять, богобоязливих безсоромно зневажають; до злих не поблажливості, добрим не благопокорни, але на тих і інших дихають нерозумним гнівом. А понад те, треба піклуватися про майно, завжди відчувати на своїх плечах тягар імператора, переносити загрози збирача податків, тому що подати , зростаючи з маєтком, принижує для людей ціну самої свободи, а на вустах лежать узи. Треба проводити час серед багатолюдних зборів, поблизу високих сідалищ, з яких вирішуються людські чвари, треба вислуховувати гучні заперечення противника або за законом терпіти скорботи в заплутаних мережах. Ось тягар, ось працю! А злі беруть перевагу перед добрими; охоронці законів можуть бути куплені тією і іншою стороною. Необхідно або прожогом бігти і залишити все злим, або очорняти своє серце ". За таких умов бідність здавалася істинним благом: вона давала свободу. Ось саме ці-то почуття Златоуст і намагається вдихнути біднякам.

Часто він малює ідилію бідності. Бідний має все необхідне для життя і насолоджується нею повніше, ніж багатий. Все життя він п'є чисту джерельну воду, яка приємніше, корисний і необхідний вина. У його розпорядженні вогонь, повітря, світло сонця. Багатий і бідний насолоджуються цим в рівній мірі або навіть бідний має перевагу, завдяки тому що почуття у нього жвавіше, зір гостріше, всі сили сприйняття досконаліше. Сон бідного, після праць, набагато міцніше і приємніше, ніж сон багатія, який кидається у своєму розкішному ліжку всю безсонну ніч. Бідний вживає просту їжу, але здоровий апетит служить йому кращої приправою. Головною ж перевагою бідності служить моральна свобода і незалежність. Бідному нічого втрачати, "у багатого ж багато приводів потерпіти шкоду; він боїться за будинок, за слуг, за поля, за скарби, як би хто-небудь не забрав у нього чого-небудь з цього. Хто володіє багатьом, стає рабом багато чого. Навпаки, бідний, як людина вільна і чужий всіх цих приводів, є лев, дихаючий вогнем, має душу відважну й, відмовившись від усього, легко робить все, що може принести користь церквам, хоча б треба було викрити, хоча б докорити, хоча б потерпіти безліч лих для Христа; одного разу знехтувавши справжнім життям, він зручно і з великою легкістю робить все ".

Вся ця цілком щира аргументація багатої людини, на досвіді переконався в тяжкості і сором'язливості великих статків і добровільно віддав перевагу бідності, бути може, і не цілком була доступна почуттю бідних за потребою. Тому практично важливішим був інший ряд думок, що повідомляв бідності сенс і моральну мету. Для людини особливо гіркі бувають ті страждання і нещастя, які видаються йому цілком безцільними, ні для кого не потрібними, виконуваними недоречним дисонансом на життєвому бенкеті, важкими для страждає і тяжкими для оточуючих його. Навпаки, моральна природа людини не тільки примирюється зі стражданнями, корисними принаймні для інших, але і черпає в них високу насолоду. Подвиг самопожертви і особливе задоволення, пов'язане з ним, можливий не тільки в активній формі героїзму, що кидається в небезпеку, не думаючи про себе, але і в пасивній формі добровільного згоди на те тяжке становище, в яке ставить людину сама необхідність. Солдат не може не йти у бій, і якщо він йде в битву з внутрішнім протестом проти сили, його примушує до цього, то він не більше як боягузливе тварина, яке ведуть на забій. Але якщо в нутрі він приймає цей обов'язок, якщо він відчуває в своєму серці готовність заради блага батьківщини віддати своє життя, то справа необхідності він перетворює на справу свободи, і його героїзм стає цілком свідомим і солодким для нього. Златоуст вказує бідним мета і сенс їх страждань, відкриває для них можливість перетворити бідність вимушену у добровільну і, притому заради великої мети - порятунку своїх братів. Бідних не повинно бентежити те, що вони змушені жити милостинею і заподіювати багатим неприємні хвилини своїми проханнями, своїм тяжким існуванням, що викликають на благодійність. Вони просять у багатого не те, що належить йому, а те, що належить Богу і що Богом довірено багатому для роздачі їм. Багатий не має ніяких підстав перейматися подібними проханнями про допомогу. "Він допомагає бідному, але подає їм не своє, а Господнє, спільне для всіх подібних йому рабів Господа". З іншого боку, в Церкві, цьому прекрасному тілі, в якому кожен член має своє призначення, бідні мають велике покликання. "Що нікчемніше просять милостиню? Однак і вони приносять в Церкві велику користь, перебуваючи постійно під дверима храму і складаючи велике прикраса, так що без них не була б досконала повнота Церкви". "Не менш нас, що сидять перед народом і повчальних вас, - продовжує проповідник, - повчає і жебрак своїм мовчанням і видом, сидячи біля дверей церковних. Ми кожен день вселяє вам: не величайтеся, чоловік; швидкоплинно і не постійно єство людське ... Те ж саме і ще більше того вселяють і вони своїм виглядом і прикладом, і навіювання їх є саме ясне ". Милостиня умилостивлює Бога. "Якщо б не було жебраків, - каже Златоуст, - то ти не звільнився б від безлічі гріхів: вони лікарі твоїх виразок, їх руки пропонують тобі ліки ... Ти дав йому срібло - і разом з ним пішли твої гріхи". Жебраки виглядом своїм сильніше всякого слова закликають нас до людинолюбства. "Як у сіни молитовних будинків звичайно будується умивальницю, щоб йдуть молитися Богу спочатку вмили руки і тоді простягали їх на молитву, так і бідних батьки поставили перед дверима, подібно джерел і умивальницю, щоб ми як вмиваємо руки водою, так, очистивши наперед душу людинолюбством , потім приступали до молитви ".

Якби жебрак, перейнявшись свідомістю своєї користі та значення в Церкві, прийняв добровільно свій жереб, як жертву за інших, то, звичайно, він піднявся б цим самим до моральних висот незрівнянного героїзму.

В. Св. Іоанн Златоуст жив у суспільстві, яке було побудоване на рабовласницьких засадах, і ці початку проникали собою весь суспільний організм і відбивалися на моральному ладі особистості. Не заперечуючи рабства в принципі, святитель, слідуючи апостолу Павлу, вливає християнське зміст в цю установу.

Своїм походженням рабство зобов'язана гріха. Спочатку його не було. "Бог, творячи людину, створив її не рабом, але вільним. Він створив Адама і Єву, і обидва вони були вільні". Причиною виникнення рабства був гріх, а приводом - нешанобливість Хама до сп'янілого батькові. З цього моменту з'явилася розкіш і прагнення користуватися чужими працями для особистих цілей. "До цього часу між людьми не було такої зніженості і такої розкоші, щоб один потребував служінні інших, але кожен служив сам собі, всі були в рівній честі і не було ніякого нерівності. А як з'явився гріх, то і порушив свободу і знищив гідність , дароване людині від природи ". "Рабство походить від зажерливості, а також від заздрості, від ненаситної жадібності ... Потім виникнення рабства сприяли війни, битви, де стали брати полонених".

Таким чином, рабство неприродно і по суті своїй є насильство, яке жадібність і примха одного робить по відношенню до іншого. Звідси може бути тільки один висновок, що в суспільстві, цілком пройнятому християнськими началами і відмовитися від супротивної Євангелія розкоші та жадібності, рабів не повинно бути. Проте прямо сам проповідник цього висновку не робить, хоча розуму його ця думка безсумнівно і предносілась. Говорячи про апостольської Церкви в Єрусалимі, він мимохідь зауважує: "Не кажу про рабів - їх тоді не було, бути може, відпускали їх на волю". Ясніше вже говорить проповідник про обмеження рабства можливим мінімумом, причому підставою для цього служить недозволеному розкоші і християнське людинолюбство. "Для чого мати безліч слуг? Як і стосовно до одягу та їжі треба дбати лише про необхідне, так і відносно до слуг. І яка в них потреба? Немає ніякої. Одному панові належало б мати тільки одного слугу або, краще, двом і трьом панам одного слугу ... Бог на те дав нам руки і ноги, щоб ми не мали потреби в слугах, і не злидні ввела стан рабів, - інакше разом з Адамом був би створений і раб, - але це є наслідок гріха і преслушание. А Христос, прийшовши, припинив і це: про Христі Ісусі несть раб, ні свободи ". Характерно, що вже при першій згадці про одне слузі для декількох панів проповідник, взагалі пильно стежив за своєю аудиторією, помітив серед слухачів рух невдоволення і негайно ж, відповідаючи на нього, додав: "Якщо це неприємно слухати, то згадай про тих, які не мають жодного слуги ". Далі св. батько переходить до іншої думки: "Якщо ти збираєш безліч слуг, то робиш це не з людинолюбства, а з розкоші; якби ти піклувався про їх благо, то не змусив би нікого з них служити тобі, але, купивши і навчивши їх ремесел, щоб вони могли годувати самі себе, то хіба відпускає їх на волю. Якщо ж ти бічуешь їх, якщо накладаєш на них кайдани, то це вже не справа людинолюбства ". Можна собі уявити, до якої міри неприємно було чути це рабовласникам, і настрій оточуючих негайно ж відбилося на проповіді. Оратор різко обриває свою думку досить безнадійним зауваженням: "Знаю, що я кажу неприємне для слухачів, але що мені робити? На те я поставлений, і не перестану це говорити, чи буде якась користь чи ні".

Знищення рабства в стародавньому світі було історичною неможливістю, яку відчував кожен. Тому Златоуст, подібно до інших Отців Церкви, не вступаючи в боротьбу з самим установою, приймає його як дане і наповнює християнським змістом. Зі своєю проповіддю він звертається до рабів і вільним, з'ясовуючи тим і іншим їх взаємні обов'язки.

Пан повинен пам'ятати, що його раб - теж людина, викуплена Христом. Апостол Павло не посоромився назвати раба сином, утробою своєї, братом і коханим. Не тільки Павло, але і Владика Павла не соромився називати рабів братами Своїми. Тому й пан не повинен зневажати рабів, але повинен мати спілкування з ними в усьому.

Далі, пан повинен бути поблажливий до рабів, прощати їм провини, не дозволяти собі ображати їх, не вдаватися до жорстоких покарань. "Не думай, - звертається Златоуст до рабовласникові, - що за образу, заподіюється рабові, Бог простить тому, що вона заподіяна рабу. Зовнішні закони, як закони людські, допускають ще відмінність за походженням, але закон загального Владики не знає жодної різниці, так як він благодійником всім взагалі і наділяє всіх одним і тим же ". Златоуст не заперечував тілесного покарання, як не заперечувала його і вся взагалі старовину, так як воно логічно пов'язано з рабовласницьким ладом суспільства. Людини, позбавленої волі і поставленого в положення раба, можна утримувати в покорі тільки жорстокістю тілесних страждань, а рабство саме по собі настільки принижувало особистість, що при ньому принизливість різки для караючого і караємо вже не відчувалася. Але допускаючи покарання рабів у деяких виняткових випадках, проповідник вказував інші способи їх виправлення. Виховання та усунення приводів до провини - ось засоби впливу на рабів, які він рекомендує. "Виправляй рабові, - звертається він до знатної дами, - не бичами тільки, але і ласкою, і добрим зверненням ... Якщо вона схильна до пияцтва, забери в неї можливість пиячити, приклич чоловіка, переконуй ... Але що робити, кажуть, якщо вона віддається розпусті? Видай її заміж, присік розпусту, не дозволяй розпусничати. ​​Але що якщо вона краде? Пильнуй і доглядав за нею. О, скажеш, що за претензії? Мені бути сторожем? Яке безумство! Чому, скажи, і не бути тобі сторожем? Хіба у тебе не така ж душа, як і в неї? Хіба вона не удостоєна тих же дарів від Бога? Чи не до однієї чи вона приступає з тобою трапезі? Що ж, кажеш ти, якщо вона бранчіва, сварлива, схильна до пияцтва ? А скільки є таких і між вільними дружинами? .. " Цей мудрий заклик до милосердя і справедливості, цей захист безправного і стоїть поза законом потривожила совість присутніх. Свою промову проповідник перериває словами: "Що ви все так почервоніли? У нас мова не про всіх, але тільки про тих, які віддаються такий звірячої жорстокості". Але не на словах тільки захищав святитель рабів від жорстокого поводження панів. Він заборонив служіння своєму диякону за те, що той бив свого раба, хлопчика Євлалія. Образа нещасної дитини відгукнулася праведним обуренням в серце перший святителя Східної Церкви, і нікому непотрібне, для всіх чуже дитя знайшло захист у служителі Євангелія! За тодішніми поняттями, суспільних відносин і правовому свідомості це була справа надзвичайне. Факт цей наводиться в довгому списку звинувачень проти Златоуста на соборі, засудив його.

Нарешті, якщо раби служать панам, то та панове повинні служити своїм рабам. Під словом "так само" в 9 ст. 6 гл. послання апостола Павла до Ефесян (і ви, пани, чиніть їм те саме) Златоуст розуміє повне повторення того, що сказано апостолом у зверненні до рабів: панове повинні служити рабам не як чоловіковгодники, але зі страхом і трепетом. Це служіння полягає в утриманні рабів і їх християнському вихованні. "Ти придбав, купив раба? - Каже Златоуст. - Наказує йому насамперед жити по волі Божій, щоб він був лагідний у відношенні до своїх товаришів, щоб особливо дбав про чесноти. Будинок кожного є як би місто, і кожен господар є начальник над власним домом ". Ідеалом доброго ставлення до рабів служить Авраам: він мав рабів, "але відомо, що він звертався з ними не так, як з рабами".

Вчення Златоуста про обов'язки рабів має на меті підняти їх моральне гідність і в нутрі звільнити їх від тиранії людини. Християнин, за апостолом, куплений дорогою ціною і не повинен бути рабом людини. Це має однакову силу як по відношенню до вільного, так і по відношенню до раба. Останній не повинен прагнути до того, щоб отримати свободу від зовнішнього примусу, але повинен звільнити себе в нутрі і перестати бути еловекоугодніком, рабом людини. Для цього він повинен стати рабом Бога, паном над собою поставити волю Божу, а своєму поневолювачеві коритися лише остільки, оскільки це відповідає волі Божій. Таким чином справа необхідності раб перетворює на свій вільний подвиг. Христос заповів терпіти образи. Хто вдарить в щоку він наказав звернути іншу, яка взяла верхній одяг віддати і нижню. Терпіти образи і не чинити опір заподіюваному насильству заповідано всім християнам без відмінності. Але вільний може і не випробувати таких образ і насильства, а раб за самою суттю рабства є неодмінно ображений. Захоплення розкішшю і жадібність пана позбавила його найдорожчого - волі. Але саме тому-то він і стоїть в особливо сприятливих умовах по відношенню до Євангелія. Скориставшись своїм нещастям і добровільно зважившись не тільки виконувати те, що від нього вимагає гвалтівник, але ще набагато більше, він здійснить до свого життя Нагірну проповідь Господа. Нехай раб служить пану не на очах тільки його, не через страх покарання, але як самому Богу зі всіляким ретельністю, від усієї душі, по совісті. Нехай він зробить більше, ніж від нього бажає отримати несправедливо опанувала ним, і це буде рівносильно зверненням лівої щоки удар в праву. Тому-то апостол і радить рабам, для яких є можливість отримати свободу, не прагнути до цього, а навпаки, ще більше поневолити себе, бо залишаючись у рабстві, вони зручніше інших можуть здійснити євангельську проповідь про непротивлення насильствам.

Тому не всякого насильства він повинен підкорятися. Свої особисті образи він повинен терпіти. Але йому не слід виконувати наказів, противних волі Божої, бо він раб не господаря, а Бога. Не людині він догоджає, а Богові. Тому зворотною стороною добровільного підпорядкування вимогам пана служить обов'язок опору, яку накладає на раба Євангеліє ... "Коли пан, - каже Златоуст, - не вимагає нічого противного волі Божої, тоді має коритися йому і коритися, а сягати далі не повинно: так раб залишається вільним ! Якщо ж ти простягається далі, то стаєш рабом ... Не ставайте рабами людей, тобто не коріться людям, коли вони велять що-небудь ганебне ".

Йосип здійснив у своїй особі ідеал раба. Він добровільно і по совісті служив своєму панові і цим набув його розташування, але коли пані вабила його до гріха, він відмовився підкоритися її вимогу.

Таким чином, св. Іоанн Златоуст закликає рабів не до пасивного покори панам без будь-яких міркувань. Він має на увазі створити в душі раба стан найбільшої активності і цим підняти його морально. Якщо уявити собі цей ідеал здійсненим, то в особі такого раба ми, дійсно, мали б приклад високого морального героїзму, моральна цінність якого переважила б нескінченно принизливість зовнішнього становища. Відчуваючи себе служителем Бога, такий раб був би вільний від самого гіркого в рабстві - від почуття примусу, так як в нутрі в кожен момент свого життя - і опираючись панові, і підкоряючись йому - усвідомлював би себе абсолютно вільним. Але ідеал цей занадто високий, щоб міг бути виконаємо не у вигляді винятку. Він припускає незвичайну повноту та інтенсивність духовного життя, яка насилу може розвиватися в умовах рабства. Потім висота і, так би мовити, тонкість вчення Златоуста мають те незручність, що легко могли зробити його незрозумілим для наступних проповідників і перетворити благовістя моральної свободи в заклик до пасивного покори.

З'ясувавши вчення св. Іоанна Златоуста про владу, багатство і бідність, рабів і вільних, ми вважаємо за доцільне в якості узагальнення відзначити тепер його характеристичні особливості. Точка зору святителя на соціальні нерівності виключно релігійно-моральна. Ні зловживання влади, ні бідність, ні насильницьке позбавлення волі не є в його очах лихами суспільства, розбещують його. Це не більше як байдуже, здатне породжувати як чеснота, так і порок, в залежності від ставлення до них моральної волі індивідуума. Особистість за всяких обставин може бути доброчесною і піднятися до найвищої міри морального достоїнства. Такий погляд грунтується на визнанні безумовної свободи волі, або, вірніше, точкою відправлення для нього служить абстрактна можливість для людини, незалежно від зовнішніх умов, досягти якої завгодно міри морального розвитку. Але абстрактна можливість не завжди збігається з реальною можливістю. Розмірковуючи in abstracto, ми можемо сказати, що кожен бідняк може стати таким же доброчесним, яким Златоуст малює євангельського Лазаря, а кожен раб таким, яким зображений в його розмовах Йосип прекрасний. Але допускаючи це, ми робимо в глибині нашої свідомості як би уявну обмовку: якщо при несприятливих зовнішніх умовах знаходиться в наявності вся сукупність необхідних моральних умов. Кожен окремий бідняк і раб можуть стати героями духу, якщо мають достатню розумовий розвиток, якщо про них подбає високообдарований керівник, якщо їм доступний джерело морального освіження, якщо їх оточують прекрасні приклади і благородні впливу. Якщо все це в надлишку надане їм, то бідність і рабство не завадять їх переможного ходу до ідеалу особистої святості. Але, здебільшого, зовнішні умови - бідність, залежне становище, - самі по собі, дійсно, байдужі в моральному відношенні, усувають людини від моральних впливів. Гнітюча бідність і жорстоке рабство, якщо вони опановують ще не розвився і не визначилися людиною, до такої міри пригнічують його фізичною працею і до такої міри видаляють його від будь-яких моральних впливів, що високий духовний розвиток у цих умовах є дивом і рідкісним винятком. Ось чому абстрактна можливість не перетворюється звичайно в реальну дійсність, і ми бачимо, що в загальному бідність і рабство не сприяють розвитку чесноти ... "Скрізь зізнається, - говорить в одному місці й сам Златоуст, - що раби взагалі грубі, неосвічені, уперті, дуже не сприйнятливі до настанов в чесноті, - не від природи, немає, але від обігу та недбальства про них панів, так як скрізь володіють ними не піклуються ні про що інше, як тільки про їх службі, а якщо іноді дбають і про їхні звичаї , то роблять це також для власного спокою, щоб не залишати справ своїх людям розпусним, злодіям або п'яницям. Природно, що вони, будучи залишені без всякого піклування і не маючи нікого, хто б подбав про них, занурюються в саму безодню зла. Адже якщо навіть там, де спостерігають і батько, і мати, і намісник, і вихователь, і вчитель, і однолітки, де підносить людину свідомість свого благородного походження та багато іншого, якщо і там рідко хто уникає спільноти з людьми порочними, - то що думати про тих, які позбавлені всього цього, які стикаються з людьми розпусними, без всякої обережності звертаються з ким захочуть і не мають нікого, хто б подбав про їх знайомствах? Подумай, що буде з такими? Ось чому важко рабу бути доброчесним ". Але наведене місце в творах св. Іоанна Златоуста є винятковим. Загалом у них переважає висока оцінка моральної свободи і самовизначення.

Другою відмітною рисою навчання святителя служить відомого роду індивідуалізм у погляді на людське суспільство. Маючи на увазі досягти соціальних результатів та згладити нерівність класів, він звертається все ж до індивідуума і через нього виключно прагне оновити суспільство. Хоча він і порівнює іноді Церква з організмом, в якому кожен член має своє призначення і необхідний для цілого, проте ця аналогія в його свідомості не пов'язана з тією повнотою змісту, яка характеризує сучасні вчення про суспільство. Кожна особа для нього - це абсолютно окремий атом. Її моральний розвиток не залежить від впливів, що йдуть від суспільства як цілого. З іншого боку, стан суспільства є не більш як сума того, що дано в кожному індивідуумі. Спільна діяльність останніх не створює ніяких змін у самому ладі соціального організму. Внаслідок цього кожна особистість починає свій розвиток спочатку. Златоуст ставить своїм завданням не розвиток суспільства, а моральне преуспеяніе членів його. Свою думку ми пояснимо наступної аналогією. У розвитку особистості величезне значення має звичка. Без неї ми не могли б рушити вперед ні в одній області. Спочатку всяке свідома дія поглинає всю нашу внутрішню енергію, потім, стаючи звичним, відбувається автоматично, а сили, які спочатку витрачалися на нього, звільняються для нової діяльності. Коли ми вчимося писати, то все наше увага зосереджується на мускульній роботі, а коли процес писання стане механічним, ми отримуємо можливість одночасно і писати, і мислити. Те ж і в моральній області. Будь-яка гарна звичка, створена вільно, звільняє моральні сили для нових завдань. Що в моральному розвитку особистості звичка, то в розвитку суспільства право. Будь-яка досягнута щабель моральної свідомості, будучи закріплена у праві, стає міцним придбанням суспільства, а вивільнені сили йдуть далі і тягнуть його на вищий щабель. Але цей ідеал суспільства, що розвивається цілком чужий творінь св. Іоанна Златоуста.

Нарешті, як проповідник релігійно-моральних начал, вселенський учитель звертається до совісті окремої особистості і дає їй тільки основні керівні принципи, надаючи інше вільній ініціативі. Він говорить влади, що вона повинна піклуватися про благо народу і не користуватися своїм становищем у корисливих цілях. Багатим він проповідує, що вони не повинні набувати стан шляхом порушення права інших і що з придбаного майна вони можуть утримувати для себе лише на задоволення необхідних потреб. Рабовласників він перестерігає не карати рабів даремно й не поводитися з ними жорстоко. Але у всіх цих випадках до послуг пристрасті є софістика, розсуваються область дозволеного до досить широких меж.

Всі ці три риси, складаючи особливість вчення Златоуста в порівнянні з принципами сучасної етики, не виділяють його з ряду інших етичних навчань, але їх необхідно мати на увазі, щоб відповісти на питання, чого ж досяг вселенський учитель своєю самовідданою діяльністю і своїм гарячим словом.

У розвитку суспільства як цілого він не залишив помітного сліду. Константинополь і Антіохія по всьому ладу життя, за своїм побуті залишилися після нього тим же, чим були до нього. Євангельський ідеал, який проповідував святитель, не став суспільною силою. Навпаки, проповідь його порушила запеклу реакцію в суспільстві, поставила на нього всі імущі і впливові класи і необхідно повинна була повести до його падіння навіть в ту епоху, коли Церква була набагато вільніше, ніж тепер. Але вплив святителя на індивідуальне життя віруючих було величезно. Важко й уявити, скільки окремих релігійно-моральних актів скоєно під враженням його проповідей, скільки християнських характерів сформувалося завдяки виховного впливу його творів. Св. Іоанн Златоуст був керівником совісті не тільки в Антіохії та Константинополі. Завдяки величезному літературної спадщини, заповідані їм Церкви, завдяки ясності і життєвості своїх розмов, він справді став вселенським вчителем. Зокрема російський народ, який виховав на творах святителя, йому саме більш ніж будь-кому іншому, зобов'язаний найсвітлішими, самими гуманними рисами свого національного благочестя. Вивчають давньоруську літературу знають, яку незгладиму друк наклав Златоуст на релігійні поняття і побут Стародавньої Русі. Якщо ми візьмемо до уваги широту і тривалість впливу творінь царгородського святителя на християнські народи, то значення його в історії Церкви постане перед нашим духовним поглядом у всій своїй величі. Проповідник євангельської любові, він є одним з найбільших благодійників людства. Він не знищив бідності, але, подумайте, читач, скільки мільярдів переклав він з туго зав'язаної калитки багатіїв у кишені бідних своєї півторатисячолітньої проповіддю про милостиню ...

Зазвичай кажуть: скажи мені, хто твої друзі, і я скажу, хто ти. З не меншим правом можна судити про людину, знаючи, хто його вороги. Здебільшого ворожнечу створюють не приватні зіткнення - вони служать лише приводом, - а відмінність моральних типів. Характер відкритий, мужній, здатний самовіддано захищати справу справедливості ображає самим своїм існуванням лукавого, боягузливого і злого егоїста. Ось чому природним доповненням цього нарису повинна бути коротка характеристика ворогів великого святителя.

Першими ворогами св. Іоанна Златоуста були його підлеглі. Ми вже говорили про пороки константинопольського кліру, з якими святитель почав боротьбу негайно по вступі на столичний престол. Це не могло подобатися духовенству, особливо після поблажливого Нектарія. Введення нічних богослужінь, позбавляло кліриків звичного спокою, могло тільки посилювати їх невдоволення. Заходи, вжиті проти бродячих ченців, і викриття, спрямовані проти них, порушували ненависть до єпископа і серед уявних подвижників благочестя. "З цих причин обурювалися на нього клірики, - говорить Созомен, - і багато їх ченців, і називали його важким, гордим, жорстоким і зарозумілим". З кліру відкритими ворогами святителя були два пресвітера і п'ять дияконів. Диякон Іоанн і чернець Ісаак виступали обвинувачами на соборі за Дубі. На роздратування кліру вказує далі і характер самих звинувачень. Обвинувачі скаржилися, що святитель відлучив диякона Іоанна за те, що той бив свого раба, що він наказав бити і зв'язати як біснуватого ченця Іоанна, паплюжив кліриків, написав книгу, образливу для кліру, перед зборами всього духовенства звинувачував двох дияконів в тому, що вони вкрали його омофор, видав Євтропія для вигнання пресвітерів Порфирія і вірний, жорстоко поводився з ченцем Ісаком.

Скоро до невдоволення кліриків приєдналася ненависть багатих. Людина стає невблаганний, коли справа стосується його кишені, а ми бачили, з якою рішучістю святитель захищав бідних і викривав багатих. Вироблене ним враження на слухачів дуже влучно характеризує Созомен: "Своїм словом захоплювала він народ, особливо коли поширювався у викритті хто грішить і з відвагою обурювався на зневажників Церкви або на кривдника так, як би сам терпів образу. Простому народу це, звичайно, подобалося, але багатим і сильним мало здаватися образливим ". Але і з самих бесід проповідника видно, наскільки неприємні були вони для багатих. Ми вже говорили, що святитель змушений був перервати свою промову про несумісність християнської любові і володіння рабами. Іншим разом, порівнявши тіло багатого з піччю, в якій горить м'ясо, проповідник хотів продовжити розвиток своєї думки і додав: "З чим би ще порівняти утроби багатих?" Але для багатих було вкрай неприємно і перше порівняння. Серед них виник рух невдоволення. У відповідь на нього Златоуст говорить: "А ви не ображайте моїми словами, але, якщо кажу неправду, викриває мене. Отже, з чим же ще порівняти би їх?" У багатьох розмовах святитель і прямо говорить про невдоволення багатих. Ось два приклади. "Багато хто звинувачував нас і казали: Чи не перестанеш ти озброюватися мовою проти багатих? Перестанеш постійно ворогувати проти них?" "Знову, скажуть мені, ти проти багатих? А ви знову проти бідних. Знову ти проти хижаків? А ви знову проти тих, у кого викрадають. Ви не насититься, пожираючи і терзаючи бідних, і я не наситились, виправляючи вас. Постійно ти покровительствуешь цим людям, постійно покровительствуешь бідному? Але перестань ти від вівці моєї, вдалися від стада мого, не зашкодь йому. Ти шкодиш мою стада і осуджуєш, що я відганяв тебе ". На чолі незадоволених стояли три придворних пані: Марса, вдова воєначальника Промота, колишнього охоронця імператриці, Кастріція, вдова Сатурніна, і Євграфов, стара кокетка, що була в церква вся завита і підфарбована. Ці багаті вдови мали подвійне підставу ненавидіти святителя, тому що він викривав не тільки їх жадібність, хижацтво, розкіш, але й пристрасть до вбрання, а Євграфов у приватній бесіді пастир дав зрозуміти, що її старання приховати свої року марні. Імператриця Євдоксія не перевершувала своїх придворних дам ні чесністю, ні благопристойністю поведінки. Тому викриття, в яких останні впізнавали себе, побічно торкалися і імператрицю, тим більше що зміст розмов святителя передавалося їй у спотвореному вигляді.

Але в епоху Златоуста Церква мала свої права. Не можна було видалити єпископа з кафедри адміністративним порядком, без суду собору, хоча б він і не користувався прихильністю імператора. Тому для позбавлення влади Златоуста імператриці необхідні були знаряддя в особі єпископів. Їх не важко було підібрати. Відсутність строгих юридичних норм щодо порядку скликання та складу собору, ніж так захоплюються деякі сучасні єпископи, відкривало для цього повну можливість. Собор за Дубі був складений з ворогів Златоуста, які були його суддями, обвинувачами і свідками. В одному зі своїх листів святитель сказав: "Нікого я так не боюся, як єпископів, за винятком небагатьох". І дійсно, найзапеклішими ворогами його були саме єпископи: Акакій Верійського, Антіох Птолемаідскій, Северіан Гавальскій і Феофіл Олександрійський. З них Акакій Верійського, за винятком участі в ганебній справі скинення Златоуста, був самим поважним. Про нього розповідають багато хорошого. Виховавшись в монастирі, він вів суворий спосіб життя і на єпископській кафедрі. Між іншим, двері його оселі завжди були відкриті. Кожен бажаючий міг увійти в його будинок і бачити його під час обіду і в години сну. "Отже, - додає Созомен, - він чи так жив, що завжди був упевнений в самому собі, або придумав це з наміром протидіяти схильності нашої природи до зла, бо, очікуючи, що приходять завжди можуть застати його зненацька, він був безупинно на варті і ні в чому не відступав від свого обов'язку ". Причина ворожнечі цієї людини до Златоусту не ясна. Паладій пояснює виникнення її тим, що Акакій був ображений занадто простим обідом, запропонованим йому святителем. Предметом для одного із звинувачень проти останнього на соборі за Дубі служило зарозуміле поводження з Акакієм. Якщо дійсно Акакій не міг пробачити Златоусту простоту, з якою він їм був прийнятий, то це свідчить про поділ характеру Верійського аскета, яка легко може уживатися з зовнішньої коректністю поведінки.

Антіох Птолемаідскій (в Фінікії) та Северіан Гавальскій (в Сирії) воскрешали у своїй особі тип язичницьких мандрівних софістів, що шукали слави і грошей у великих культурних центрах Римської імперії. Обидва християнських єпископа відрізнялися красномовством, але Антіох перевершував Северіяна своєю дикцією, а останній Антіоха - ученістю, великою кількістю думок і знанням Св. Письма: у вимові Северіяна чувся сирійський акцент, неприємний для розпещеної публіки столиці. Першим відвідав Константинополь Антіох, мав тут великий успіх і зібрав безліч грошей. Повернувшись додому, він поспішив, однак, скласти особливе твір "Проти користолюбства". Настільки дешево куплені лаври спонукали і Северіяна спробувати щастя. Після тривалих вправ в риториці, приготувавши великий запас проповідей, він з'явився на ці своєрідні гастролі до столиці, вкралася тут в довіру св. Іоанна і здобув собі популярність серед народу і при дворі. Їдучи в Ефес, архіпастир доручив йому управління своїм кафедрою. Але Северіан зловжив його довірою, і діяв на шкоду йому не без таємних розрахунків зайняти його кафедру. Звідси між ним і Златоустом виникли неприємності.

Але з чотирьох єпископів самої рельєфною постаттю був Феофіл Олександрійський, який представляв за своїм характером пряму протилежність Златоусту. Докладна характеристика цього хитрого інтригана зажадала б від нас занадто багато місця і занадто подовжила б цей нарис. Тому ми визначимо лише в загальних рисах відмітні особливості його особистості.

Хитрий, корисливий і мстивий, Феофіл дуже цінував розташування цивільної влади і не зупинявся ні перед чим, щоб здобути його. "Коли цар Феодосій, - розповідає Сократ, - вів війну проти тирана Максима, Феофіл, посилаючи дари царю через свого пресвітера Ісидора, вручив йому два листи і наказав дари і лист піднести переможцю. Підкоряючись йому, Ісидор прибув до Риму і очікував кінця війни, але це справа не надовго залишалося в невідомості; що була з ним читець викрав згадані листи. Ісидор вражений був страхом і негайно втік до Олександрії ".

Св. Іоанн Златоуст був противником насильницьких заходів у справі релігії. Зовсім інші погляди панували в Олександрії. "Коли ображений Бог в Його шанування, - говорить наступник Феофіла по кафедрі, - тоді бути милосердним не безпечно, і навіть дуже шкідливо - не на часі разнежіваться в слабкодухого взаємне прихильність. Про це-то, я думаю, і сказав Господь:" Хто любить батька чи матір більше Мене, не гідний Мене ". Нехай тоді зникне закон співчуття і віддалиться сила природної любові і все, що відноситься до людинолюбства, щоб, так би мовити, за допомогою благочестивої жорстокості віддано було шанування Бога. Не благочестивим чи назвеш ти справою, щоб немилосердно каралися вчиняють неізвінітельное відступництво, як ображають вищу над усім славу і не відмовляються безтурботно безчестити Того, Кого краще було б радувати стараннями про твердість ". Теорії цієї давно вже передувала практика. Криваві зіткнення релігійних партій почалися ще при Афанасії Великому. Згодом стало ще гірше. На прохання Феофіла, імператор Феодосій дозволив йому звернути храм Діоніса в християнську церкву. Феофіл не задовольнився цим, але, бажаючи зрадити язичництво публічного посміх, витягнув з храму предмети закритого культу і наказав носити їх по вулицях разом із статуєю Пріапа. За панівним уявленням часу, який перейшов і в християнську дисципліну, виявлення таємниць містеріческіх культів перед непосвяченими вважалося жахливим злочином і насильством. Природно, це викликало вибух ненависті язичників. "Запалення одним почуттям, всі вони, по зробленому умові, кинулися на християн і почали здійснювати вбивства всякого роду. Тим же, зі свого боку, платили християни - і одне зло збільшувалася іншим". Потім, під проводом філософа Олімпія, язичники зайняли чудовий храм Серапіса і звідти робили вилазки проти християн. Захоплюючи необережних в полон, захисники старих богів примушували їх приносити жертви ідолам, а тих, які відмовлялися, піддавали тортурам і розпинали на хресті. Так "загинуло кілька язичників і дуже багато християн, а поранених з обох сторін було без числа". Щоб покласти край кровопролиттю, імператор Феодосій наказав зруйнувати всі язичницькі храми в Олександрії. Феофіл охоче виконав цей наказ.

Ті ж войовничі прийоми патріарх вживав і проти християн, що мали нещастя порушити проти себе його гнів. Переслідуючи пресвітера Ісидора і так званих "довгих братів", він особисто з'явився з озброєним натовпом на нітрит, порушив проти них ченців і вигнав своїх супротивників з скитів. Приклад такого нехристиянського ставлення до іномислящім з боку самих пастирів діяв заразливо на паству. При наступника Феофіла двічі займається збройна боротьба між християнами і євреями і звірячим чином була вбита натовпом, керованої читцем Петром, всі поважають філософесса Іпатія.

На противагу св. Іоанну Златоусту, Феофіл любив пишність і вважав славу Церкви в чудових будівлях. Паладій каже, що Феофіл, точно стародавні фараони, був одержимий манією зводити непотрібні для Церкви споруди. Св. Ісидор Пелусіот називає Феофіла "шаленим любителем каменів і шанувальником золота" і теж порівнює його з фараоном, "який будував міста, гнобив трудящих, позбавляв плати будівельників і донині вправляється в тому ж". Щоб дістати грошей для цих будівель, Феофіл не соромився у виборі засобів. Перш за все, він не хотів зважати на те поглядом на церковні майна, який у доконстантіновскій період був панівним і якого строго тримався св. Іоанн Златоуст. Вжити гроші на прикрасу і побудова храму для нього було вже справою більш благочестивим, ніж витратити їх на справи християнської любові. Ось причини ворожнечі Феофіла до пресвітера Ісидору, за свідченням Созомена. "Ісидор, якому, як піклувальнику бідних, щоб приносити безліч грошей, не хотів давати їх Феофілу й витратила тоді на побудову церков і намагаємося взяти їх, але говорив йому, що краще належними лікування відбудуєш тіла хворих, які з більшою справедливістю шануються храмами Божими і для яких, власне, жертвуються гроші, ніж будувати стіни ". Потім, Феофіл у принизливих для свого сану формах випрошував гроші у багатих жінок. За свідченням Паладія, він тягнувся перед дияконисою Олімпіадою і цілував її коліна, аби випросити подачку. Кидати гроші без розбору направо і наліво не є християнське ставлення до власності. Це скоріше властиво розпещеному багатієві, не заробляє грошей важкою працею, що не знає їм ціни і впевненому у своїй забезпеченості на завтра. Приємно відчувати цю свободу у відношенні до того, що так пов'язує інших. Не так дивився на ставлення до власності Златоуст. Тому він не міг схвалити слабкості Олімпіади. Християнин, сказав він їй одного разу, "повинен бути домобудівником, між тим, як ти, марнуючи багатство багатим, не більше робиш, як вливає свою власність в море. Хіба не знаєш, що майно ти добровільно присвятила хто проситиме заради Бога, і що, бувши поставлена ​​розпорядницею в грошах, як би вже вийшли з твоєї влади, ти підлягаєш звіту? "

Характерні для Феофіла і засоби боротьби з супротивниками. Св. Василій Великий, обвинувачений в аполлінаріанстве, в одному зі своїх листів сказав: "У нас завжди так: хто нам неприємний, той і не православ'я". Таким чином, прийом, такий поширений в наші дні, - зводити рахунки з противником на грунті догматичних докору - має за собою поважну давність. Феофіл був особливо вправний у цьому відношенні. Він не був спочатку ворогом Орігена. При виникненні серед ченців антропоморфістского руху він доводив і з церковної кафедри, і в пасхальному посланні, що Богові, як істоті безтілесне, не слід приписувати людський образ. Він засуджував також св. Єпіфанія за його співчуття антропоморфізму. Після того як зникли приводи приховувати симпатії до Орігену, Феофіл знову став читати його відкрито, заявляючи, що "орігенови твори подібні лузі, засіяна квітами всякого роду, що гарне він зриває, а Терниста залишає, як колюче". Але був час, коли Феофіл відрікався від Орігена і переслідував своїх супротивників під приводом неприпустимість орігенізма. Коли ченці дізналися, що єпископ не поділяє їх антропоморфістскіх уявлень, то, залишивши свої монастирі, прийшли до Олександрії з метою вбити Феофіла. Перебуваючи в такому скрутному становищі, останній, проте, не розгубився. Він вийшов до антропоморфітам з ласкавою усмішкою і вітав їх словами: "Споглядаючи вас, я наче споглядаю обличчя Бога". Але ченці зажадали більш певних заяв. "Якщо правда, що в Бога таке ж обличчя, яке і у нас, - відповіли вони, - то зрадь прокляттю твори Орігена ... а якщо не зробиш цього, то прийми від нас жереб людей нечестивих і богопротивних". "Виконаю ваше бажання, - сказав на це Феофіл, - не гнівайтесь на мене: я сам не люблю орігенових творів і засуджують тих, які приймають їх". Після цього, переслідуючи з особистих мотивів "довгих братів", він добився їхнього вигнання з Нітрит шляхом звинувачення їх у орігенізме, а потім порушив Простосердий ревнощі Єпіфанія Кіпрського до того, щоб той звинуватив у орігенізме і св. Іоанна Златоуста.

Такі були вороги великого святителя. Вони являють собою як би темний фон, на якому тим ясніше виділяється виняткова особистість вселенського вчителя.

Св. Іоанн Златоуст був совістю Церкви свого часу, і в особі його ворогів проти нього, як проти голосу совісті, повстали всі пристрасті. Вони перемогли. Насильство змусило замовкнути його обурене слово. Але совість не можна заглушити надовго. У 407 р. Златоуст помер у вигнанні. У 417 р. його ім'я було внесено до диптихи аттиком, патріархом Константинопольським, а в 419 р. Кирилом Олександрійським. У 428 р. пам'ять святителя в перший раз було вшановано святкуванням при дворі, а десять років по тому мощі були перенесені до Константинополя і поховано в церкві Апостолів. Син імператриці Євдоксії, Феодосій II, схилився перед ними, просячи святителя про прощення своїх батьків. У своїх творах вселенський учитель, як і раніше закликає віруючих до життя за Євангелієм, до милосердя і моральної свободи. А тепер щоб було для нас священним його заповіт: сила і слава Церкви твориться не "залізною мечем імператора, не пишністю культу, не привілеями духовенства, не прокльоном іномислящіх, а єдино здійсненням євангельської любові у взаємних відносинах віруючих.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Диплом
339.7кб. | скачати


Схожі роботи:
Святий Іоанн Дамаскін і його літературна діяльність
Свт Іоанн Златоуст як тлумач Священного Писання
Святий апостол і євангеліст Іоанн Богослов
Відкрите суспільство та його вороги
Святий Франциск і його час
Святий мученик Святий Або з Тбілісі
Белбог і Чорнобог вороги чи союзники
Лермонтов м. ю. - Друзі та вороги Печоріна
Росія в сучасному світі її союзники і вороги
© Усі права захищені
написати до нас