Більшою мірою Петров день зберіг значення свята молоді. Це зумовлено, мабуть, тим, що в період літнього сонцестояння молоді, що володіла потужної невитраченої енергетикою, що співвідносить з природною, приписувалася магічна сила, сприяє збереженню та збільшенню життєвої потенції. Молоді люди були одягнені в найкращі костюми. Їм відводилася провідна роль в обрядово-ігрових діях. Решта населення, як правило, виступало в якості спостерігачів. Кардинально змінилася поведінка молоді в цілому: воно відрізнялося від традиційних повсякденних норм. Так, на час свята знімалися деякі обмеження між статями. Еротична і весільна символіка чітко проглядається майже у всіх молодіжних обрядах петровського періоду. Типовою рисою свята були молодіжні гуляння. Починалися вони зазвичай напередодні свята, ввечері, і тривали протягом ночі і наступних одного-двох днів. Дівчата і хлопці збиралися разом і оправлялись в місця традиційних гулянь: у центр села чи за його межі - в ліс, на галявини, височини і водних джерел. Тут спеціально для петровських гулянь влаштовували гойдалки, які часто сприймалися в народі як символ свята [90].
До найбільш поширеним серед молоді дій відноситься звичай влаштовувати в ніч на петрів день обрядові безчинства: забиратися у двори односельців, забирати і розтягувати по окрузі, а іноді закидати на даху або пускати на воду борони, вози, сани, діжки, колоди і все що потрапить під руку, завалювати вікна, двері, ворота, лякати населення шумом і криком. Селяни, очікуючи розгулу, протягом ночі не спали, сторожа свої садиби і намагалися не допустити великого збитку господарству, проте активних дій не вживали. Вранці наступного дня домохазяїни займалися пошуком своїх речей. Розбором завалів, за традицією голосно лаючи і лаючи молодь.
Гуляння молоді, що розгорталися в ніч на Петров день. Складали невід'ємну частину широко розповсюдженого в західних і південних губерніях Росії обрядової дії, відомого під назвою «вартувати сонце». Бажаючи побачити гру світила на світанку, в день свята дівчата і хлопці напередодні ввечері, зробивши запаси їжі, прямували до місця традиційних літніх зборів. Тут розводили багаття і варили на них кашу або смажили яєчню, потім влаштовували спільну трапезу. Зустрічався і звичай перестрибування через багаття. З обрядом «вартувати сонце» тісно пов'язані ритуальні безчинства молоді.
Передбачалося, що за допомогою гуркоту, шуму і криків можна відігнати від поселень відьом, чаклунів, русалок та іншу нечисть. За деякими повір'ями, обряд «вартувати сонце» і був встановлений, з метою захистити людський простір від нечистої сили, і в першу чергу від русалок.
Петров день був і своєрідним кордоном у господарській діяльності селян. Новий цикл робіт включав сінокіс, вивезення гною на поля, підготовку до жнив. Турботи хлібороба в цей час були пов'язані зі збиранням врожаю. Традиція вимагала, щоб до Петрова дня були закінчені всі польові роботи, що проводяться у весняно-літній період [91].
Подання про Петрова дні як про тимчасову кордоні знайшло відображення і в соціальній, і в економічній. І в суспільній сферах життя росіян. Здавна дотримувався звичай віднести до свята Петра і Павла винесення рішень по судових та цивільних справах, стягнення податків, збір священиком податі маслом, зерном, яйцями, початок і закінчення строків служби, укладення нових договорів. Повсюдно в Росії у Петрів день проводили великі ярмарки і торги, що отримали назву «петровських». Вони проходили в найбільших населених пунктах і збирали величезну кількість народу.
У народній традиції Петров день осмислювався і як останній день дівочих гулянь. До цього дня приурочувалися останні дівочі ворожіння з використанням зелені. Після Петрова дня повсюдно переставали водити хороводи, гойдатися на гойдалці.
У народі була відома прислів'я: «У мужика то й свято. Що Петров день ». Традиційно в цей день влаштовувалися чоловічі братчини [92], тещі запрошували в гості зятів і готували для них «петровський частування» з продуктів, накопичених за пост. Петро вважався покровителем чоловічих професій: рибальства, пастухів. Слід зазначити, що основною рушійною силою молодіжних безчинств були хлопці.

Ільїн день

День пам'яті старозавітного святого пророка Іллі, який відзначався 20 липня (2 серпня). Святий пророк Ілля (Ілля) жив у Гілеаді IX столітті до Різдва Христового. Він походив родом з міста Фесви, від чого і отримав свою назву Ілля Іллі. Ілля - нащадок племені Ааронового, син Савако з Фезвіта (Аравія). У його зовнішності з'єдналися риси «жебракуючого аскета-подвижника», котрий обріс волоссям, підперезаного шкіряним поясом, і «обдарованого майже божественною владою чудотворця» і «проповідника, пророкує майбутнє від імені Бога».
Старозавітний образ Іллі характеризується легендарними, міфопоетичним рисами. Ілля представляється ангелом в образі людини, яка не має ні предків, ні потомства, «птахом небесної». Облітає світ і з'являється там, де потрібно божественне втручання, чудесним зцілителем, радників у шлюбних суперечках, примирителем дітей і батьків. Біблійне оповідання про вознесіння Іллі на небо породило уявлення про те, що він не помер і повинен повернутися на землю перед другим пришестям Христа. Культ пророка Іллі, прийшовши з Візантії, де він був широко поширений, на Русі з'єднався з дохристиянськими слов'янськими віруваннями і набув яскраво виражений народний характер. Так, святому Іліє приписували владу над грозою, громом, блискавкою, дощем, вітром, таким чином, він асоціювався зі своїм попередником - поганським Перуном - громовержцем [93].
Образ Іллі пророка належав до числа найбільш шанованих на Русі святих, особливо на півночі - в Новгороді, у Пскові. Його зображення зустрічалося на іконах серед вибраних святих або у відомому сюжеті «Вогненне сходження пророка Іллі», у творах ювелірного мистецтва, у численних апокрифічних текстах і лубочних картинах. І майже скрізь його вигляд суворий і грізний. «Сердитим», «страшним», «небезпечним», «вогненним», «могутньою», «тученостним», «громовим» величав Іллю народ і в той же час сподівався на його захист і заступництво, віддаючи належну шану, приносячи жертви, дотримуючись певні заборони і молячись, так як тільки в цьому випадку, за народними уявленнями, Ілля не залишить своєю милістю і не залишить в біді. Тому відзначався не лише свято Ільїн день, але і віддавалося велике значення його напередодні: «Баски четверга» - четверга на Іллінській тижня, в якій випікали спеціальне обрядове печиво «колоб».
В уяві народу Ілля бачився то гарцює у вихорі по небу на запряженій чотирма кіньми вогненній колісниці, оточеній з усіх боків полум'ям і розкидає свої вогненні стріли, то спокійним і умиротвореним, котрі проливають на землю щедрий дощ.
Образ Іллі пророка багатогранний. Він увібрав у себе церковні і народні компоненти, елементи традиційної аграрної магії і стародавніх культів, вірувань і обрядів. У народі багато складено легенд і переказів розповідають про прояв чи милості пророка, про чудеса або небесних знаменнях, пов'язаних з ним. День вшанування Іллі-пророка падав на спекотний липневий і грозовий період, особливо відповідальний для селян - дозрілий і готовий до жнив урожай міг загинути від дощу, граду або блискавки, якими «керував» Ілля - пророк.
Народ вірив у те, що Ілля керував родючістю землі і без його волі не буде зібраний урожай, тому про Іллю говорили: «Пророк Ілля - воєвода небесних сил», «Ілля - грози тримає і наводить», а, почувши грім, зазначали: « Ілля великий гуде »,« Ілля-пророк по небу на колісниці їде ».
У народі вважалося, що грім утворюється від стукоту по небесній дорозі колісниці Іллі пророка, а день його пам'яті називали «громовим» святом. На Іллю часто бувають так звані горобині ночі з гуркотом грому, блискавкою, опроміняє небо, з переляканими птахами, які метушаться, спурхують, натикаються на різні предмети і падають. У такі ночі реве худоба і мучиться безсонням чоловік [94].
Крім функції повелителя грози, грому, блискавки, Ілля-пророк виконував функцію «господаря дощу». У народі говорили: «До Іллі та поп дощу не намоліт. А після Іллі та баба фартухом нажене »,« до Ільїна дня дощ - у засік, а після Іллі з засіки »,« На Ільїн день дощ - буде мало пожеж, відро - багато ». За народними повір'ями, вогняними стрілами - блискавками, пускаємо на землю, Ілля пророк очищає її від нечистої сили і диявола (уражена нечисть глибоко йде під землю і виходить назад через сім років). Щоб нечиста сила, що ховається від Іллі пророка, не могла проникнути в будинки, і щоб його гнів не досяг людей, дотримувався цілий ряд охоронних заходів: господарі не пускали в будинок кішок і собак, так як нечисть шукала притулку всередині них, тримали напоготові рушниці. Побоюючись того, що нечиста сила у вигляді вовків та інших звірів може наблизитися до житла, а змії покусають людей і тваринний, рибалки не їли спійману під час грози рибу, у якої червоні очі, тому що в ній заховані чорти, намагалися ховатися у воді і під деревом, особливо під сосною з двома верхівками, бігати по дорогах і межах, голосно розмовляти й кричати, стріляти і співати. Під час грози слід щільно закрити двері і завісити вікна, перед іконами запалити лампадку, водохресну або четверговий свічку, хреститися самому і хрестити місце навколо себе зі словами: "Свят, свят Господь Бог Саваот» або «Ілля - пророк, визволи від грому трясучу, від стріли кажана », при цьому бути з непокритою головою.
Ім'я самого Іллі - пророка проникло в «цілющі» повір'я і змови. До нього зверталися за зціленням від різних хвороб. Чудодійну силу при лікуванні хвороб мали свічки, витоплені із змії, убитої в день Іллі-пророка, а від зубного болю допомагала кора, знята зі старого дуба, що вважався деревом громовержців (зокрема, Перуна), з-під якого витікали б ключі. Вимочений в цих ключах кора підвішувалася в ладанках.
Майже повсюдно по всій Росії найбільш значущим обрядом Ільїна дня були колективні трапези з закланием барана або бика (раніше - оленя), відомі під назвою «благання», «жертви», «мирські складчини», «братчини», «бикобоі». Крім завершення жнив, намагалися до Ільїну дня закінчити сінокіс. Сушили, прибирали сіно в копиці: «Ілля - пророк косовиці термін», «Хто до Ільїна дня збере 100 копиць сіна, у того в сіні буде зібрано 12 пудів меду». «До Іллі сіно змітати, пуд меду в нього накласти, після Ільїна дня - пуд гною», «Косовиця треба кінчати до Ільїна дня: після Іллі на вилах сіно сушити». Заборона на роботу в Ільїн день допускав виняток для одного заняття - підрізання перших сортів на пасіка, перегонки бджіл, підчищених вуликів. Виключне ставлення до роботи, пов'язаної з бджолами, не було марним - «Божої робітницею» називав народ бджолу і вважав, що її робота - «Богу на свічку», що захищає бджолу від невдоволення Іллі-пророка.
Прикордонне положення Ільїна дня між літом і восени пов'язувало з ним багато народних спостережень: «У що Ілля - в той і Воздвиження» (тобто, в який день тижня), «На Іллю до обіду літо, після обіду осінь», «Прийде Петрок - отщіпнет листок, прийде Ілля - отщіпнет і два »,« З Ільїна дня на деревах лист жовтіє »,« Трава росте до Ільїна дня. Зім'ята до цього дня, піднімається, після Ільїна дня так пожмаканий і залишиться ». З Ільїна дні раніше починає темніти, стає холодніше. Після Ільїна дня змінилася поведінка комах і птахів: «Муха до Ільїна дня кусається, а після запасається», «З Ільїна дня комарі і Паутов пропадають», «З Ільїна дня всякої мусі по решето убуде», «Якщо після Ільїна дня вб'єш одного комара , то їх ціле решето убуде »,« До Іллі граки поодинці, а після Іллі великими зграями »[95].

Перший врятував

Народна назва свята православної церкви, присвяченого Ісусу Христу - Спасителя (Спасу), який відзначається 1 / 14 серпня.
У церковній традиції в цей день здійснюється два торжества: Походження Чесних Древ Животворящого Хреста Господнього (звідси назва - Походження день) і свято Всемилостивого Спаса і Пресвятої Богородиці. Свято Походження Чесних Древ перенесено на Русь з Константинополя, де він склався на основі водосвяття і хресного ходу води і складався у винесенні з імператорського палацу в храм Софії збереженої частини Животворящого Древа Хреста, на якому був розп'ятий Ісус Христос. Реліквію носили до свята Успіння Богородиці по місту з хресним ходом «для освячення місць і для відвертання хвороб», пропонуючи народові поклонитися святому хреста. Звідси і сталося найменування свята - «Походження» - (замість «винесення») чесних древ хреста як неточний переклад грецького назви.
На Русі видозміна свята Походження Хреста призвело до встановлення в кінці XIV століття святом з поклонінням Чесному Хресту Христовому і з урочистою службою Всемилостивому Спасу і Хресту. На рубежі XIV-XV століть у прологах з'являється російське сказання про затвердження цього святкування. У цьому оповіді говориться, що воно було встановлено Константинопольським патріархом Лукою і Київським митрополитом Костянтином у пам'ять знамень від трьох святинь - Хреста Христова, ікони Володимирської Богоматері і образу Спаса.
Знамення сталися під час перемоги візантійського імператора Мануїла над сарацинами, а так само російського князя Андрія Боголюбського над волзькими болгарами в поході 1164. Супротивники були переможені й кинулися навтіки: «а від святих ікон, що знаходилися серед військ, виходили промені, осіняють полки. Грецький цар і російський князь обмінялися повідомленнями про здобутих перемогах і про чудовий сяйві, що виходили від святих ікон, на честь чого і було встановлене свято.
Свято Походження Чесних Древ Животворящого Хреста Господнього широко відзначався в середньовічній Русі [96].
Не тільки в містах, але і в селах і селах Росії церквою влаштовувалося урочисте внесення хреста, здійснювався хресний хід до водоймищ (річок, озер, ставків) і джерел води (колодязів), де відбувалися молебні та освячення води. У цей день віддавали данину воді, тому й називали в народі Перший Спас - «Спасом на воді», Водним або Мокрим. Після водосвяття прийнято було купатися, щоб захистити себе від лихоманки і пристріту. Так, в Валдаї Новгородської губернії купалися прямо в сорочках. Казали: «На Спаса в ердані купатися - непомітні гріхи простяться».
Окрім людей купали коней, а пастухи приганяли з пасовищ домашню худобу і заганяли її в річку. Для того щоб захистити тварин від різних хвороб.
Іменувався Перший Спас і медовим - від великої кількості меду, який у цей день бджолярі в перших вирізаних стільниках носили висвітлювати в церкву (іноді казали: «На спомин батьків»). Селяни вважали, що з цього дня бджоли припиняють виробляти мед («Бджола перестає носити медову хабар»). Тому необхідно було «заламати соти» («На Перший Спас заламував соти»), інакше бджоли з сусідніх вуликів заберуть весь мед. Після обіду священик освячував мед нового врожаю, і тільки тепер його дозволялося, є, частина освяченого меду («Попова частка») залишалася в церкві, потім пригощався причт, жебраки («На Перший Спас і жебрак медку спробує!") І діти.
Повернувшись з церкви, бджолярі розговляються свіжим медком, пирогами з пшоняною кашею і медом, варили «Медяний» кваси і пригощали всіх бажаючих в гості, а в Стародавній Русі пекли на першому меду величезний хліб - пряник з першої житнього борошна нового врожаю.
До дня Першого Спаса приурочувалося початок і інших господарських робіт. Так, починали обробляти стодоли і очищати току («Готуй току, і стодоли»), влаштовували вдовині та сирітські помочи, тобто приходили допомогти по господарству сиротам і вдовам, що відбувалося зазвичай після служби в церкві, до святкового обіду («На вдови двір хоч тріску кинь »). Часто самі і приносили частування.
Особливо шанувався Перший Спас у південних губерніях Росії. Де раніше дозрівав хліб і плоди і де це свято прирівнювався за значенням до Другого Спасу. До Першому Спасу зазвичай закінчувалася збір овочів і хліба, і було прийнято висвітлювати в церкві вінки сплетених з колосків, наповнених новим зерном, і перші плоди дозрілого врожаю [97].
У день Першого Спаса в центральній і південній смузі Росії починався сівбу озимого жита. Напередодні Першого Спаса варили яйця, за кількістю що знаходяться у дворі чоловіків - за обідом кожен розбивав яйце і дивився - у кого воно виявиться повніше «той повинен сіяти жито, щоб урожай був« повний ». Перед початком озимої сівби знаходили в селах старого - вмілого і досвідченого орача. Підтримуючи його під руки, потрясали ними і говорили: «Посей ти, дідусь, першу жменьку на твоє дідівське щастя!». З Першим Спасом зв'язувалися проводи літа, закінчення літніх хороводів, початок двотижневого Успенського посту, що вважається «уламком від Великого посту», тому його і шанували так само, як Великий піст. Відзначалися і різні природні явища, котрі бувають близько Першого Спаса. Так, сибірські селяни називали Перший Спас Калінніков і стверджували, що він «тягне за собою інеі», які гублять хлібні злаки в період дозрівання («На Спаса інью не було - хліба підуть (дозріють)», «Пронеси Калинник мороком або туманом», говорили: «Якщо за тиждень до Першого Спаса лелеки стануть готуватися до відльоту, то рано зима стане і буде морозна, а весна буде тепла», «На Перший Спас відлітають ластівки і стрижі». помічали, що «ластівки відлітають у три рази, в три Спаса »(1, 6, 16 серпня). У церковній традиції день 1 серпня присвячений не тільки свята Спаса, а й пам'яті семи старозавітних мучеників Маккавеїв (звідси й назва - Маккавеїв день) і їхньої матері Соломонії. У народних уявленнях відбулося з'єднання співзвучної імені семи мучеників і назви рослини - «мак», збір насіння, якого припадав на цей час. Казали: «Мак-або Макотрус - збирають мак» [98].

Преображення

Преображення - народна назва великого двунадесятого свята православної церкви Преображення Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, який відзначається 6 / 19 серпня. Встановлений на честь чудесного перетворення Ісуса Христа на горі Фавор під час молитви при учнях. Християнською церквою свято було встановлено у IV столітті святою Оленою, матір'ю Костянтина Великого, на горі Фавор був побудований храм на честь Преображення Господнього, зруйнований Саладіном в XIII столітті. Історія самої події Преображення Господнього викладається в Євангеліє. Згідно розповіді євангелістів, разом з Ісусом Христом на гору Фавор, де відбулося Преображення Господнього, прийшли три його учня, апостоли - Петро, ​​Яків та Іван. Преображення супроводжувалося появою старозавітних пророків Мойсея та Іллі, які говорили з Ісусом. На горі Фавор в учнів Христа відкрилося «духовне« зір і вони змогли побачити Світло, перетворив Христа. Христос показав учням свою Преображення. Щоб вони засвідчили Його Божественну природу і добровільну згоду на хресні муки »[99].
Суть Преображення розкривається в символах. Гора - відокремлене місце для створення молитви, яка веде до єднання з Богом. Фавор в перекладі означає «чистота», «світло», людина, що усвідомлює свої вчинки і каянник у скоєному, може прийняти «Божественний нетварне світло».
У народі Преображення Господнє називали Другим Спасом або Спасом на горі, що відбувалося від місця, де воно відбулося. Але найчастіше Другий Спас іменували «Яблуневий», так як до цього дня поспівали яблука, інші плоди і городні овочі. Казали: «Другий Спас - зривають стиглі яблука».
Дозрілі плоди (яблука, горох, картоплю, огірки) носили для освячення до церкви. Звичай - приносити плоди в церкву і освячувати їх дуже давнього походження. На Русі освячені яблука зустрічали з торжеством. Після освячення і благословення дозволялося, є плоди (до Другого Спаса не їли ні яких плодів, крім огірків): «Другий Спас яблучком розговляється», «Прийшов Спас - оскому приніс (від зелених яблук). Яблука, освячені в день Преображення Господнього, називалися «спасовскімі». При розговіння ними молоддю дотримувався звичай - загадувати про свою долю. Вважалося, що бажання, задумане в той момент, коли проковтує перший шматок Спасова яблука, має обов'язково здійснитися. Дівчата, думаючи про нареченого, примовляли: «Що загадане-то надумане! Що надумано-то збудеться! Що збудеться - не мінуется! »[100]
Спасовскімі яблуками пригощали в день Преображення Господнього жебраків і хворих: «На Другий Спас і жебрак яблучко з'їсть». Після святкового освячення яблук, в день Другого Спаса після Служби Божої здійснювали подячні молебні в садах. При цьому виносилися ікони, частіше за інших ікона Преображення Господнього. Потім починався збір врожаю в садах і їх продаж: «Вчасно прибрати - вчасно продати». У цей день починалося масове вживання гороху, тоді як в Перший Спас (1 / 14 серпня) його тільки защипують. Так, в деяких губерніях справлявся «Горохів день». Одягнувши святковий одяг, відправлялися на горохове поле, де пригощали один одного. Гуляння супроводжувалося піснями. З Другого Спаса починався середній (найкращий за часом) посів озимого жита. До свята Преображення Господнього приурочувався обряд засівання полів, що складається в наступному: священик. Приходив на поле з іконами, окропляв зорану землю святою водою, при цьому один з «найпочесніших господарів» кидав хлібні зерна (над якими була здійснена молитва, і вони були окроплені святою водою) на освячені місця ріллі.
З Преображення починалася жнива ярого хліба. До Спаському свята приурочувалися ярмарки і народні гуляння. Святкові гри складалися з того, що дівчата ходили парами і співали пісні. Часто траплялося, що збиралося кілька окремих груп співаючих і грають. Що називалося «колами». «Кола» поділялися на «багаті» і «бідні», тобто більш заможні дівчата відділялися від простолюдинок. Наречені вибирали «кола» відповідно своєму становищу. Навіть пісні мали в даних «колах» свої відмінності. «Святкова» зазвичай закінчувалася іграми (найчастіше грою «Горілки»), в яких дозволялося грати і чоловікам.
День Другого Спаса завершувався обрядом «проводжання заходу».
Прийнято було спостерігати захід сонця, який супроводжувався прощальними піснями і танцями. До Другого Спасу ставилася перша зустріч осені, перші «Осеніни». Преображення Господнє називали в Сибіру Другим Калінніков й очікували другий іній, менш згубний для хлібів [101].

Успіння

Успіння Богородиці - Перші Осеніни. Народна назва великого двунадесятого Богородичного свята православної церкви Успіння Пресвятої Богородиці і Пріснодіви Марії, який відзначається 15/28 серпня. Встановлений у пам'ять її представленні (вознесіння).
Свято Успіння Пресвятої Богородиці сходить до найдавніших часів християнства. У IV столітті він є вже повсюдним, як це видно із свідоцтва Григорія Турського і зі згадки його у всіх найдавніших календарях.
Здавна до свята Успіння передує пост, який був затверджений в XII столітті на Константинопольському Соборі при патріархові Луці. Святкування Успіння з особливою урочистістю проходить в Гефсиманії на місці її поховання. Тут було зведено храм, в якому зберігалися похоронні пелени Богородиці. У IV столітті священний покрив був перенесений у Влахернській храм. Відспівування над труною Богоматері нагадує відспівування Ісуса Христа в суботу напередодні Великодня, і саме свято Успіння вважається другою Великоднем [102].
Народні уявлення про Успіння Богородиці перетворили цю подію у форму легенд, заснованих на апокрифах. Легенда Вологодської губернії повідомляє про похорон Богоматері: коли труну з її тілом несли на цвинтар, то вибіг з будинку єврей хотів перекинути його, щоб осквернити християнську святиню. Злетіли з небес ангел з вогненним мечем відсік «сміливо єврею» руки. Це справило враження на всіх присутніх, але особливо на самого єврея, котрий повірив у Богородицю і став їй молитися, після чого руки його приросли назад. Успенье день святкувався на Русі. На честь Успіння Богородиці написано безліч ікон, зведений не один храм, найбільш відомий серед яких Успенський собор у Москві. У Московському Кремлі особливо урочисто справляли храмове свято Успіння Пресвятої Богородиці. У цей день царі приходили до собору «у всій пишності й пишноти свого сану», супроводжувані боярами, одягнених у золоті «періззеянин». У народному календарі Успіння має декілька назв, частина з яких утворена під впливом церкви, частина полягає в співзвуччях, пов'язаних з сільськогосподарськими роботами. У першому випадку від найменування Діви Марії Пані, тобто Володаркою, свято Успіння, пов'язаний з Богоматір'ю, отримав ім'я Госпожінок, Пані, Госпожіна дня. Таке позначення Успеньева дня згадується вже в Никонівському літописі в 1132 року. На відміну від Пані Другий - Різдва Богородиці, Успіння названо Панною Первою.
У другому випадку дня Успіння відповідає назва Спожінок, Оспожінок, Дожінок, що характеризує його причетність до закінчення жнив хлібів. Але із завершенням жнив сільськогосподарські роботи на землі не закінчувалися.
Народний досвід говорив: «До Успіння орати - зайву копицю натиснути», «об землю цього за три дні до Успіння три після Успіння», «Пречиста Мати засіває, а покрив збирає».
Так, в деяких місцях Сибіру з «Успіння» тільки починалася жнив ячменю, слідом за яким жали пшеницю.
З Успеньева дня літо повертало на осінь. У цей день відбувалися проводи літа, і зустріч осені - Перші Осеніни. Вважалося, що «з Успіння сонце засипається», тобто пізно сходить. Тому в цей день захід сонця проводжали піснями. Так як Успенье вважалося останнім літнім днем, то закінчувався свято тим, що в цей вечір в хатах вперше «здувати вогонь», жагігалі лучину, лампу або свічку і сідали вечеряти при світлі.
15 серпня починалося «бабине літо», що тривало до дня Івана Пісного (29 серпня / 8 вересня). Успіння було останнім днем ​​відльоту ластівок, а так само, за народними повір'ями, з Успеньева дня в жаб заростає рот, і вони перестають квакати.
До Успеньеву дня встигало все «злету» і починалася заготівля різних припасів на зиму. «На Успіння огірки солити», «На Сергія (25 вересня / 8 жовтня) капусту рубати».
З Успеньева розговіння в селах починалися осінні посиденьки. З Покрова Богородиці наступав період весіль, тому з Успіння дівчата наглядали собі наречених. Перших сватів засилали не раніше, ніж через два тижні після Успіння, а «перший сват іншим дорогу показує». Ось і говорили дівчата: З Успенщіни не встигнеш доглянути - зиму тобі в дівках сидіти ».
День Успіння вважався траурним днем. На знак смерті Богородиці, в деяких селах жінки похилого віку одягалися в темні і чорний одяг, поминаючи, таким чином, Богородицю [103].

Третій Спас

Третій Спас - народна назва свята православної церкви, присвяченого Ісусу Хрісту_ Спасителю (Спасу), який відзначається 16/29 серпня. Встановлено церквою, в честь перенесення з Едесси до Константинополя Нерукотворного образу (Убруса) Ісуса Христа.
За давнім переказом, заснованому на документі. Знайденому в IV столітті Євсевієм Кесарійскімв Едессінском архіві, володар месопотамського міста Едесси Авгаря страждав на проказу. Бажаючи позбавитися від вразила його невиліковної хвороби і знаючи про зцілювальних здібностях Ісуса Христа, він послав до Спасителя живописця Ананію з листом, в якому просив Господа прийти і зцілити його. Господь обіцяв послати князеві одного зі своїх учнів, а всі спроби Ананія написати образ Ісуса Христа залишилися безуспішними. Тоді Господь попросив подати йому рушник і витер своє обличчя. На рушник відбився його лик. За воскресіння Христа, апостолом Фомою був посланий один з 70 учнів Христа, Тадей, який за допомогою Нерукотворного образу Спасителя зцілив царя від тяжкої недуги і розповсюдив там християнство. Образ Ісуса, прикріплений царем Авгар над головними воротами міста, був викрадений мусульманами і лише дев'ять століть по тому був викуплений візантійським імператором Михайлом III 944 році царювання Костянтина Багрянородного, Едеський образ було перенесено до Константинополя, тоді ж і було встановлено святкування на честь цього.
У народі Третій Спас, крім назви «Спас на полотні», носив найменування «Спас на полотні», або «полотняний Спас», оскільки в даний свято відбувалися ярмарки, на яких торгували полотном і полотнами. Так як до Третього Спасу в деяких місцях. Замість дня Успіння Богородиці, приурочувалися дожинки та обряди. Зміни, пов'язані з останнім іменинним снопом, тому й назвали Третій Спас - «хлібним».
У день Третього Спаса або біля нього селяни здійснювали «досевкі», тобто сіяли озиму жито. Після спільної домашньої молитви господині проводжали чоловіків на поля і хлібом і сіллю. При цьому на віз укладали три снопи, а зверху містилася призначена для посіву жито в мішках. На полі засівальників зустрічали хлопці з гречаною кашею. Називали Третій Спас і горіховим, так як до цього дня поспівали лісові горіхи, і починався їхній збір. У призначений день у лісі розстилали килим і «Веретено», від яких усі селянські баби, дворові люди, покоївки дівчата розходилися для збору горіхів, останні складалися в фартухи, а пізніше висипалися на розіслані предмети. Робота зі збору горіхів могла тривати й кілька днів. За народними уявленнями, урожай горіхів передвіщав на майбутній рік урожай жита.
На Третій Спас відбувався останній відліт ластівок і журавлів: «Хто коли хоче, а журавель до Третього Спасу відлітає», «Якщо журавель відлетить до Третього Спасу, то на Покрову буде мороз, а ні - так зими пізніше». У містах з цього дня починалися «велікоденскіе гуляння» [104].
Підводячи підсумок голови, можна виділити основні ознаки літніх свят:
* Проводилися обряди зустрічі літа;
* Починався новий цикл сільськогосподарських робіт;
* Багато обряди цього періоду були направлені на забезпечення зростання і розвитку рослин і плодів;
* Відбувалися обрядові трапези, присвячені початку розквіту природних сил;
* Святкування літнього сонцестояння, що супроводжувалося обрядом обмивання водою;
* Головними виконавцями обрядових дій були дівчата і жінки, розпочиналася пора дівочих свят та обрядів, присвячених маніфестірованію дівочої сили (піку дівочої зрілості);
* Здійснювалися обряди, спрямовані на вдалий збір врожаю.
кожного народу має бути созідаемо на корінних засадах його буття. Народ це сукупність переконань, більш-менш розвинутих у його вдачі, в його мові, в його звичаях, в його поняттях серцевих і розумових, в його релігійних, громадських та особистих відносинах, одним словом у всій повноті його життя. Звідси ясно, що і виховання має бути затверджене на них,

Висновок

Головною метою написання роботи було узагальнення і систематизація знань про народному календарі і пов'язаних з ним звичаях і обрядах.
Виконана робота завершена складанням програми «Свята та обряди російського народу, як частина факультативного курсу Народна творчість», і добіркою дидактичного матеріалу.
Дані матеріали можуть бути використані в будь-якому загальноосвітньому закладі для організації навчально-виховного процесу.
І.В. Кіріевскій писав «Виховання щоб прийняти характер народний».
Свята грали значну соціальну роль в житті російського народу. Перш за все, вони сприяли консолідарності людей, що жили в одному селі, селі, міському кварталі.
Молебень і хресний хід, що збирали в обов'язковому порядку всіх жителів, загальна святкова гульня - все це зближувало людей, підтримувало в них почуття колективізму. Свято, на який приходила вся ближня і дальня рідня, сприяв зміцненню родинних зв'язків, розвитку спорідненої взаємодопомоги. Він ніс своєрідні освітні функції. Часте спілкування з приїхала здалеку ріднею, з прибульцями, залученими святом: ярмарковими торговцями, балаганщікамі, жебраками, прочанами - дозволяло жителям дізнаватися новини, обмінюватися враженнями про події в країні, судити про перемоги і поразки військ, отримувати знання про далекі країни та народи. Обговорення важливих новин допомагало усвідомлення спільних інтересів жителів не лише одного села, а й усього повіту. Губернії, країни. Свято, однією з умов якого було неробство, давав перепочинок у важкій праці селянина чи ремісника. Крім того, свято відволікав людей від буденних турбот, сімейних неприємностей, життєвих труднощів, давав психологічну розрядку, а спільне проведення часу, активне спілкування видавало ілюзію рівності всіх людей, хоча і на нетривалий час знімало соціальну напруженість у суспільстві. Свята з їх веселими танцями. Піснями, кулачними боями, боротьбою. Дозволяли людям продемонструвати свої творчі можливості, таланти і здібності, утвердити свій статус у суспільстві, заслужити повагу односельців, передати їм своє вміння більш молодим.
Слід відзначити також ще одну важливу сторону народних свят, пов'язану з турботою про продовження роду. Свята, на які приходило багато молоді, часто з віддалених сіл, що представляв хлопцям і дівчатам більш широкі, ніж в інші дні можливості вибору шлюбного партнера, а радість і веселощі знімали природну напруженість між молодими людьми.
Всі ці свята прийнято називати традиційними, так як основоположна ідея, сценарій святкування і його атрибутика передавалися від покоління до покоління. Протягом багатьох століть. До того ж вони були важливою складовою, частиною культури російського народу визначали його національне обличчя.

Література
1. Артьомова Т. Православний народний календар. М., 2002 р.
2. Анікін В.П. Календарна і весільна поезія. М., 1970 р.
3. Афанасьєв А. Народні свята / / Древо життя - М., 1982 р.
4. Брайковський В.І. Свята, народні обряди, гуляння. Іваново, 1996.
5. Бондаренко Е.О. Свята християнської Русі. Калінінград, 1995 р.
6. Вороніна Т. З досвіду роботи з відродження народної культури / / Виховання школярів. 1994 р., № 1.
7. Виноградова Л.Н. Зимова календарна поезія Західних та Східних слов'ян: Генезис і типологія колядування. М., 1982 р.
8. Виноградов Г.С. Російський народний календар / / Етнографічний збірник. Іркутськ, 1924 р., ст. 2.
9. Ворошилін В.А. Зустріч весни у селах Воронезької області / / Жива старовина. 1996 р., № 4.
Як кінець одного року і початок іншого день Симеона Стовпника по сталому звичаю. Вважався «терміновим днем» і був терміном сплати податків і мит [3]. Крім того, до дня Симеона приурочувався обряд «постриг» і «саджання на коня». («На Симеона дитя постригав і на коня саджай і на ловлю в поле виїжджай»). Його робили над первістками, «при переході від дитинства», зазвичай при виконанні нею трьох років, на четвертому році життя. Обряд відбувався не тільки над селянськими дітьми, але і над великокнязівськими дітьми. Кума і кум виводили хрещеника у двір, де чекав батько з об'езженним конем і притримував рукою. А кум водив коня за вуздечку. Біля ганку батько знімав дитини і передавав куму, який вручав хрещеника кумі - «з підлоги в підлозі» з поклонами. Кума відводила його до матері, вимовляючи вітання на адресу останньої. За обідом кум з кумою розламували пиріг з побажаннями багатства і щастя [4]. особливе місце займав Семенов день у селян: «Семен літо проводжає». Відбувався обряд Осеніни, першої зустрічі осені. Починалося справжнє чи «Старе» бабине літо. («Семен бабине літо»), яке тривало до 21 вересня - дня Різдва Богородиці. Цей тиждень називалася на Русі «Семенівське». Про цей час говорили «Як не хвалися, баба, бабиним літом, а все одно дивиться Осенін - матінка: на дворі вересень - у вересні одна ягода, та й та гірка горобина!» [5]. Бабине літо вважалося і бабиним святом і часом. Коли починалися осінні жіночі роботи: м'яли і тріпали пеньку, мочили коноплі, мили у воді і розстеляли по лугах льон. У Семенов день починали прясти і затикати кросна, тобто готували основу на ткацьких верстатах, щоб ткати полотно.
До дня Симеона Стовпника закінчували збирання ярих культур («Семен день - Насіння геть, тобто насіння самі випадають з колосків»), завершували посів жита («У Семенов день до обіду паші, а після обіду орача праником поганяй»), солили огірки, з Семенова дня починалося опахіваніе полів для запобігання їх від нечистої сили [6].
У Семенов день справляли новосілля. Якщо день Симеона Стовпника не припадав на неділю, то з ранку жінки в кожному будинку приймалися за грунтовне прибирання. Намагалися позбутися від мух і тарганів, які були неминучими супутниками життя людини. Склалися навіть особливі прислів'я та приказки: «Хату зрубай, а таргани свою артіль самі приведуть», «Мухи горнуться, кусають - до негоди», «Докучлів, як« ільінская_муха », від них намагалися позбутися і мором і змовою, і відведенням. Ловили найбільших тарганів, клали в старий лапоть і тягли подалі від будинку, сподіваючись, що за ними підуть всі інші.
Особливо весело і пустотливо відзначала цей день сільська молодь. Цікавий обряд «похорону мух». У народі вірили, що якщо «злий муху закопати восени в землю - інші кусати не будуть». Разом з «похоронами мух» і літо йшло. Але за жартівливими діями приховувалося вельми серйозне призначення цього свята. Сільські дівчата, одягнуті у найкращі вбрання, зібравшись разом, розподіляли ролі у виставі «похорону мух» У ньому брали участь лише дівчата, а хлопців запрошували в якості глядачів. Дівчата ловили мух і комарів і поміщали їх у «гробики» - поглиблення в моркві, ріпі, буряках.
Пародійні похорони відбувалися за всіма канонами цього обряду. Під час цієї вистави дівчата прагнули показати всі свої достоїнства: веселий характер, винахідливість, гумор. Розігруючи потішну церемонію, дівчата фактично влаштовували собі оглядини. Адже наближалася пора весіль. Недарма вважалося, що з Семена дні до Гурія (11 грудня) - весільні тижні.

1.2 Різдво Богородиці (Богородичин день, Друга Пречиста Спожка, Аспосов день, Пасіка День, Осеніни, Луків день, Піднесіть день)

Народна назва великого двунадесятого Богородичного свята православної церкви - Різдво Пресвятої Богородиці і Пріснодіви Марії, який відзначається 21 вересня. Встановлений у пам'ять народження Пресвятої діви Марії. Відомості про свято Різдва Богородиці сходить до 4-5 століть. У 6-9 століттях це подія описана Святим Стефаном Святоградцем.
Пресвята Діва народилася в Назареті, їй було дано ім'я Марія, що означає «висока», «переважаюча», «пані», «надія» [7].
День Різдва Богородиці відзначається урочистим молебнем, співом величання на утрені: «Величаємо тя, Пресвята Діва, і шануємо святих твоїх батьків і всеславное славимо Різдво твоє». Церковні піснеспіви: стихири, тропарі і канони на честь Богородиці носять назву «Богородичні».
У народі Богородиця вважалася особливо. Образ Богородиці був зрозуміліше доступніше і ближче народної свідомості, ніж образ Ісуса Христа [8]. З одного боку «вознесена у світ божественний», з іншого - вона залишилася пов'язаної зі звичайними людьми, по-материнськи переживає і заступающейся них. За спостереженнями В.В. Розанова, «російський народ звів християнство до шанування Божої Матері».
Народний культ Богородиці висловився в численних епітетах: «Пресвята», «Пречиста», «володарка», «Цариця Неба і Землі». Так як у народних уявленнях Богородиця бачилася втішає, милосердної, чуйної до будь-якого нещастя і полегшує біль, до неї нерідко зверталися у змовах, молитвах і заклинаннях в різних випадках життя.
У російській народній традиції образ Богородиці зблизився з образом Матері-землі, що призвело до обожнювання культу Богородиці-землі. Богородиця прирівнювалася, а іноді і ототожнювалася з народжує і плодоносної землею-годувальницею [9]. Початок сівби в деяких районах пов'язане з культом Богородиці.
Богородиця була заступницею дітей на цьому і тому світі. Нерідко покликана Матінка Пресвята Богородиця в наговорив і молитвах при лікуванні від хвороб.
В особливій пошані була Богородиця і у дівчат на виданні. Вони зверталися до неї з проханнями про наречених (див. Покров Богородиці). До Різдва Богородиці або до Аспосову дня приурочувалися Осеніни - друга зустріч осені (перша відбувалася у Семенов день). Жінки збиралися вранці і виходили на береги річок зустрічати Матінку Осенін (див. для цієї зустрічі додаток).
Спеціально випікався вівсяний хліб, який тримала старша з жінок, а молоді співали пісні, стоячи навколо неї, потім хліб розламується на шматки за кількістю присутніх і ним годували худобу.
Осеніни справлялися протягом цілого тижня. Різдво Богородиці потрапляло в число днів, в які відзначалися закінчення жнив свята врожаю. Для якого характерне ходіння в гості, хлібосольство з веселим гулянням, супроводжуваним особливими ігровими піснями (Додаток). Чим врожайніший було літо, тим тривалішим свято. До нього варили свіже пиво, готували баранину, холодець, пекли кулеб'яку з рибою, з пшеничного борошна з додаванням питлівки.
За один-два дні до початку свята батьки посилали дітей до родичів із запрошеннями в гості, теща, тесть обов'язково запрошували молодих зятів разом зі свекром та свекрухою, щоб встановити добрі стосунки між сім'ями сватів, батьками чоловіка і нареченої. Особливим звичаєм було відвідування молодят ріднею і знайомими. На цей «бенкет» спеціально вибраний людина - «позиватий» запрошував гостей наступними словами: «Приходьте відвідати молодих, подивитися на їх життя-буття, повчити їх уму-розуму» Родичів пригощали святковим обідом. Після чого молода господиня показувала своє господарство, а господар водив гостей у двір, демонстрував кінську упряж в сараї і жито в коморі. Супроводжувався показ похвалами гостей і піднесенням їм пива (звідси назва цього дня «Піднесення» [10].
День Різдва Богородиці збігався з днем ​​осіннього рівнодення, і, як у день весняного рівнодення, в Богородіцин день оновлювали в хатах вогонь - гасили старий і запалювали новий.
У Аспосов день закінчувалося бабине літо. У цей день прибирають бджіл, збирають цибулю, звідси назва - Луків день), рубають капусту для заготівлі її на зиму. Починалося час «посиденьок» [11], «вечір» [12].

1.3 Воздвиження (зрушення, Здвижень, Вздвіженьв день, Ставров день, капусниця)

Народна назва великого двунадесятого свята, яке відзначається 27 вересня. Встановлено в першій половині 4 століття на честь обряджені святої рівноапостольної Оленою Чесного Хреста Христова.
Свято Воздвиження був заснований в ознаменування події воздвиження святого Хреста Ісуса Христа на Голгофі.
У народному оповіді, приуроченому до дня Воздвиження, по-своєму розкривається зміст свята. На Воздвиження відбувається битва між «честю» і «зла», піднімаються («споруджуються») одні на іншу дві сили: правда і кривда, «свято» і «не свято». Перемогу здобуває правда, за допомогою піднявся з надр землі Святого Хреста Господнього [13].
На цьому засновані приказки і прикмети, приурочені до цього дня, (Додаток) говорили про закінчення збирання врожаю: «На Воздвиження остання копиця з поля рухається, останній віз на тік поспішати», «Воздвиження - хліб з поля рушив».
До Вздвіженію завершувалося бабине літо, відбувалася третя зустріч осені: «Вздвіженье літо замикає ключі, галочка із собою за море забирає». Зазначалося наближення зими: «Вздвіженье осінь зими на зустріч рухає». До настання зимових холодів готувалися заздалегідь, тому казали: «Вздвіженье каптан з плечей зрушить, кожух надвінет», «Вздвіженье засуватимете сіряк, посуне шубу».
Завмирання життя звірів і птахів так само не залишалося без уваги селянина: «На Вздвіженье птах у відліт рушила», «У Вздвіженьев день ведмідь залягає в барліг». Вздвіженье вважалося небезпечним днем ​​для походу в ліс не тільки через змій, а й з-за лісовиків, перевертнів та іншої нечисті. Лісовики збирали підвладних звірів в одне місце і влаштовували їм огляд перед наступаючою зимою.
До Вздвіженію закінчувалася збір овочів, льону, коноплі, відбувалася обробка льону («м'яли кужіль»). Починали рубати капусту і заготовляти її на зиму, тому Вздвіженье називали капустяним святом. Супроводжувалася рубка капусти піснями і пригощанням вечорами. З Вздвіженія починався ряд осінніх дівочих вечірок [14] званих «капусниками», «капустенскімі вечорами», «капусниця». Капусниці відбувалися не тільки в селах, але і в містах і тривали два тижні.
Дівчата, надівши кращу одежу, ходили з будинку в будинок з піснями вбити капусту. Приготовлялся особливий стіл із закусками. Хлопці-женихи приходили з гостинцями й виглядали наречених - «капусниця». Водилися хороводи і співали пісні.
У Сибіру на капустенскіе вечірки запрошувалися сусідки («І погана баба на Вздвіженье - капусниця»). Капусниці, входячи в будинок, вітали господарів з урожаєм капусти, як зі святом. Для гостей варилося пиво і готувалося частування з головним блюдом - «хлебальним пирогом». Вечір закінчувався танцями та іграми (див. Додаток).

1.4 Покров Пресвятої Богородиці (Покрова день)

Народна назва свята православної церкви - Покрова Пресвятої Богородиці, який відзначається 14 жовтня. Встановлений у пам'ять явлення Богородиці у Влахернському храмі в Константинополі. Ця подія відбулася в середині 10 століття за царювання візантійського імператора Льва 6 Мудрого.
На Русі свято служив при князі Андрій Боголюбський близько 1164. У його основі лежить переказ про появу Богородиці у церкві під Влахернах - імператорської резиденції в Константинополі, де зберігалася риза Богоматері, її головний покрив і частина поясу. У цей час йшла війна з сарацинами, і жителі Константинополя звернулися з молитвою до Богородиці з проханням про захист міста. Святий Андрій і його учень побачили явлення Божої Матері на повітрі з сонмом святих і ангелів. Вона простягла над тими, що моляться свій покрив (головний плат) і промовила господу молитву про спасіння світу і порятунок людини від бід і страждань [15].
У народному осмисленні церковне свято Покрова Богородиці постає далеко відірваним від християнської легенди. Народ створює свою легенду про хвору Богородиці, якій в одному з сіл відмовили у притулку, за що жителі були покарані пророком Іллею. Співчувала людей Богородиця врятувала їх, розгорнувши покрив над селом, після чого вони стали добрими та гостинними.
Для селянина Покров день - один з найважливіших осінніх свят, зв'язується в народній традиції із завершенням сільськогосподарських робіт і початком зими.
Прикордонне положення свята Покрови між восени і взимку позначало його як день, за яким визначали погоду на майбутню зиму, так як для селян завжди являло важливість сувора чи буде наближається зима. Відповідно примічали: Яка погода на Покрову - така й зима (Додаток)
Близько Покрова випадав перший сніг, тому в народній свідомості покрив зв'язувався зі сніговим покривом землі при настанні зими: «На Покров земля снігом покривається, морозом одягається».
Покров (плат) Пресвятої Богородиці зв'язувався з покривалом, фатою, головним хусткою, якими покривалася наречена під час весільного обряду. День Покров Богородиці вважався «покровителем весіль», дівочим святом. А так про весіллях і наречених найбільше тлумачать дівчата, то й свято в першу чергу дівочий. У цей день дівчата не працювали, збиралися разом в одному будинку, на голові у кожної був вінок з осіннього листя. Зазвичай святкували його три дні: Йшли на посиденьки, співали, танцювали [16].
Напередодні самого свята дівчата вбиралися в поношений одяг - костюми дідів та бабусь, а на саме свято вбиралися «по-хорошому», ходили по рідних, в гості. Дівчат винагороджували курячими яйцями. З цього дня, як правило, починалися весілля: «Бел сніг землю покриває, не мене чи, молоду, заміж споряджає». У дівчат існувало повір'я: Хто раніше поставить в цей день свічку, той раніше й заміж вийде, тому вони вставали рано вранці і бігли до церкви ставити свічку свята. Збиралася молодь на посиденьках у тих будинках, де були молоді хлопці та дівчата, по черзі або наймали одну хату постійно. Дівчата до півночі сиділи при каганці за роботою та піснями. Хлопці веселили дівчат, кошики і постоли плели та наречених вибирали. Пісень на посиденьках співали багато сумних і веселих, нього встигали і з роботою впоратися [17].
З Покрова селяни починали готувати свої хати до зими: утеплювати і конопатити їх - як казали «ухітіть», «захопити тепла до Покрова», тобто полагодити хату. У цей день в перший раз топили в житлових горницях печі. До Покрови закінчувалася прибирання хліба - відвезли останні снопи і складали в клуні або стодолі. Завершальна збір овочів з городів: «На Покрову останній збір плодів» [18]. У багатьох місцях починалися Покровські ярмарку [19].

1.5 Кузьма-Дем'ян Зимовий (Рукомесленнікі, Божі ковалі, Весільні ковалі, Каліник, курники, Курячі Боги, Кочетятнікі, Кузьменко)

Народна назва днів пам'яті Святого Косьми і Даміана, що відзначаються православною церквою, відповідно до житіями святих три рази на рік:
1. 14 липня - день пам'яті Косьми і Даміана, що народилися в Стародавньому Римі і стали лікарями.
2. 30 жовтня - мучеників Косми і Даміана Арабії, відомих пріверженніков християнства.
3. 14 листопада - чудотворців азійських, що народилися в Малій Азії і вихованих християнською.
За народними уявленнями Косьма і Даміан ремесників. Основним заняттям яких було ковальство. Потвімі або святими ковалями називали їх в народі - бессеребряннікамі, які працювали не за винагороду. Ковальські майстри зверталися до Косьми і Даміану як до своїх покровителів і відзначали осінній день їх пам'яті - 14 листопада - як свято ковалів, в який не прийнято працювати [20].
Такі уявлення були перенесені на Святих Косьми і Даміана (злилися в народній свідомості в одне обличчя і званих часто Кузьма-Дем'ян) у зв'язку з співзвуччям імені Кузьма зі словами «кузня», «кузня», «коваль», а так само з «кузлом », народною назвою, що позначає ковку, молот або ковальський горн. Разом з тим, народ представляв Косми і Даміана ковалями Бога і Землі, заковували землю і воду в крижані окови, створюють мороз і зимову холоднечу. Звідси і відбувається більшість прислів'їв і приказок, які належали до цього дня (додаток).
Через ковальство Косьми і Даміана зв'язувалися з вогненною стихією, що співвідносити їх з культом Перуна, який представлявся народом у вигляді коваля, що мав атрибутом півня, птицю, присвячену йому, а частково і сонцю. Косьми і Даміана пов'язували з ковальським ремеслом і народні легенди й казки, які оповідають про те, як вони кують сохи і плуги і роздають їх людям, а деяких переказах навіть вчать людей землеробської праці.
Святі ковалі Косьма і Даміан наділялися в народних уявленнях постійним атрибутом - молотом, і, крім виготовлення крижаних ланцюгів для землі, виковували весілля (звідси - «Кузьма-Дем'ян - весільний коваль»), весільні вінці і шлюбні узи (ланцюга), стаючи такими чином , покровителями шлюбу, сім'ї, домашнього вогнища, причому Косьма і Даміан сприймалися тут як одна особа жіночої статі [21].
Косьма і Даміан вважалися покровителями не тільки чоловічого ремесла, але і різних жіночих робіт, недарма ці святі особливо шанувалися жінками та дівчатами, які зверталися до них з проханнями про допомогу: у літній час, коли починали жнива, в осіннє - збиралися прясти зимову пряжу ( з листопадового дня Косьми і Даміана починалися жіночі роботи - прядіння, ткання).
Але не тільки з роботою пов'язаний для жінок і дівчат день пам'яті Косьми і Даміана, по всій Росії 14 листопада належить до дівочих свят (Кузьменко).
Ритуальні страви на Кузьмінках, приготовані з курки, співвідноситься з народним уявленням про Косьми і Даміана як про «курячих Богів», охоронюваних курей. Тому цей день часто називали «Курячі іменини», «курячий свято», «кочетятнік». Звичай «курячі іменини» справлявся на Русі здавна. У цей день жінки збиралися з курми біля церкви, після Служби Божої літні жінки служили молебні [22].
Крім того, в цей день різали курей, приносили в жертву покровителям Косьми і Даміану курей, які сприяють тому, що протягом усього року в селянському господарстві буде вестися птах.
До дня Косьми і Даміана приурочувалися домолоткі, в селах в основному закінчувалася, молотьба і прийнято було варити кашу. Легенда розповідає, що Косьма і Даміан були простими працівниками, які найохочіше наймалися молотити, але при цьому ніколи не вимагали плати, просили тільки те, щоб господарі досхочу годували їх кашею [23]. Тому святих Косьми і Даміана часто називали «Кашніков».
З днем ​​осіннього Косьми і Даміана пов'язана народна традиція, починати навчати дітей грамоті, від чого, мабуть, відбувається звичай молитися святим угодникам «про прозріння розуму і вченню грамоті». За народними уявленнями Косьма і Даміан - покровителі лікарів і знахарів, тому нерідкі звернення до них у змовах від різних хвороб [24].
Кузьменко - дівочий свято, що відзначається дівчатами в осінній день пам'яті Косьми і Даміана 14 листопада. (У народній традиції Косьми і Даміана »). У цей день дівчина - наречена ставала господинею дому. Вона готувала їжу для сім'ї та пригощала всіх. Основною стравою, що подаються на стіл, була куряча локшина. Увечері дівчата влаштовували «Кузьмінський вечірку» (див. Додаток). Для чого заздалегідь знімали хату, збирали по селу продукти - картоплю, масло, яйця, крупу, борошно і т.д., готували обрядову їжу. Серед обов'язкових страв була каша, варили кузьмодемьянское пиво. Дівчата-підлітки варили кашу в декількох горщиках, після чого їли в певному порядку: спочатку з'їдали страву каші з олією, потім зі скоромним маслом, а в кінці - страва каші зі свинячим салом. Після частування починалися ігри молоді (Додаток). Кузьминський вечірка могла тривати всю ніч.
Дівочий свято, що відзначається в день Косьми і Даміана, логічно вписувався в Осінній весільний період, коли відбуваються оглядини наречених, знайомство молоді, спільні ігри і залицяння, створюючи прообраз весільної гри (так, серед головного частування Кузьминок - весільні обрядові страви: куряча локшина і каша ), що укладається створюваний народом образ святих як покровителів шлюбу та «весільних ковалів».
Підводячи підсумок голови, можна зробити висновок про те, що для цього періоду було властиво:
* Проводити обряди, спрямовані на прибирання та зберігання врожаю,
* Початок ярмарків, які відзначають збір врожаю,
* Обряди «Осеніни» (зустрічі осені),
* Характерний обряд «постриг» і «садіння на коня»,
* Платити оброки, податі і мита,
* Виносити укази з судним справах,
* Зустрічати і відзначати нове літо (рік в старовину починався 1 вересня), зібравшись у найстарішого в роді
Восени наставала пора молодіжних посиденьок, весіль, народних ігрищ, тетралізованних уявлень, це час прощання з минулим літом і зустрічі зими.

2. «Зимовий календар»

2.1 Наум-грамотнік

День святого Наума, отримав у російській побуті прізвисько Грамотнік, день пам'яті якого в православному календарі відзначається 14 грудня.
Святий Наум, старозавітний пророк, у російських селах безпосередньо пов'язувався з навчанням: «Батюшка Наум, наведи мене на думку», «Наум поставить на ум».
З цього дня за традицією російські селяни починали навчати своїх дітей письма і рахунку. Такий звичай з'явився, ймовірно, ще до виходу в світ Указу 1786 про створення в Росії початкових училищ - шкіл з дворічним навчанням, у яких початок навчального року припадало на перші числа жовтня. У стародавньої та середньовічної Русі діти навчалися грамоті не у спеціально підготовлених вчителів, а у людей, схильних до вчителювання, які вміли читати і писати: священиків і дяків, що залишилися без приходу, ченців, які залишили монастирі, мандрівників, влітку ходили по святих місцях, а в зимову пору перечікують холоднечу в якій-небудь селі і, в подяку за їжу, навчали селянських дітей, ремісників, що розорилися від непосильних податків, грамотних селян, що залишилися з якої-небудь причини без даху над головою і т.д. Таких, як їх називали «бродячих вчителів» було досить багато навіть в кінці XIX століття [25].
Необхідність у них виникла у зв'язку з потребою у навчанні письма і рахунку селянських дітей і нечисленністю училищ для них, особливо у віддалених від міст місцевостях. «Бродячі вчителя» з'являлися в селах, пропонуючи свої послуги, в першій половині грудня, коли всі турботи, пов'язані з обробкою зібраного врожаю були закінчені і люди могли подумати про навчання своїх дітей рахунку і грамоті.

2.2 Святвечір (Сочевнік)

Народна назва передодня свят Різдва Христового та Водохреща.
Слово «святвечір» сходить до слів «сочиво» і «сочень», які в свою чергу походять від «сік». Сочивом у росіян називали сік або молоко з насіння, а також страву, яка складалася їх зерен, тобто кашу. Таку пісну кашу їли в різдвяний і водохресний Святвечір. Соковитими само називався вид коржів на конопляній олії, а так само здобні випечние вироби з начинкою зверху (шаньги, ватрушки) або без неї (пряженікі). Пісні і прісні сочні виготовляли до Різдва, тому назва «Святвечір» відноситься, перш за все, до передодню Різдва Христового.
Сочні або тісто для них нерідко використовувалося дівчатами для святочних ворожінь. У ніч на Різдво Христове або в день самого свята з соковитим запитували ім'я судженого на вулиці, в пророблені в тесті дірочки дивилися через підворіття на що проходять, і за зовнішнім виглядом першого зустрічного судили про майбутнє.
У Святвечір, різдвяний і водохресний, зазвичай готувалися до свята: з особливою старанністю мили в будинку підлоги, стіни і стеля, акуратно все прибирали, обтирали ікони від пилу, прикрашали червоний кут. У цей час обов'язково дотримувалися суворого посту, тобто повністю відмовлялися від їжі до моменту обрядової трапези опівночі. Невід'ємною частиною Святвечора були домашні моління, а так само відвідування служб у церкві.
2.3 Різдво Христове (Різдво по плоті Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа)
Один з двунадесятих свят християнської церкви. У святковому календарі за значимістю Різдво Христове є другим святом після Великодня. Воно припадає на 25 грудня (7 січня за новим стилем). У цей день церква відзначає народження Ісуса Христа, який втілює у релігійно-міфологічної системі християнства образ боголюдини, в якому присутні одночасно і вся повнота божественної природи: Ісус Христос являє собою друга особа Трійці (Бог-отець, Бог-син, Бог Дух Святий) і як Бог вічний і абсолютний, і вся конкретність людської природи: іудей, народжений у Віфліємі на початку сучасного літочислення, який виступив з проповіддю в Галілеї і страчений у віці 33 років. Такі епітети Ісуса Христа, як Спаситель (Спас Викупитель), що стали його іншими іменами, реалізують ідею християнства про добровільне прийняття Ісусом Христом спокутування гріхів людства і спасінням людей від сил зла.
Святкуванню Різдва Христова передує сорокаденний піст, який є підготовкою християн до цієї події. У переддень Різдва Христового у церкві відбуваються служби царські годинник (в 3, 6, 9 годині ранку і о 3 годині дня), під час яких виконуються псалми [26] відображають тему Різдва Христового, і тропарі [27], присвячені Різдву Христовому. У цей день служиться літургія св. Василя Великого, поєднана з вечірнею.
На цих службах читаються старозавітні Міхея про те, що Віфлеєм стане місцем народження Спасителя та Ісак, пророкує прихід Місії та її образ. У рамках селянського календаря Різдво Христове знаменувало настання головного зимового свята - Різдва.
У землеробському календарі, орієнтованому на циклічність «життя» сонця, початок річного кола відраховується від періоду «зростання і сонця, тобто збільшення світлового дня, яким якраз і характеризувалося час Святок.
У селянському побуті підготовка до Різдва Христового велася й напередодні свята. До різдвяного Святвечора господині ретельно прибирали хати і світлиці: мили, білили своє житло, завершували варіння хмільного і трав'яного пива для святочних гулянь, а також і приготування їжі і здобної випічки як для розговіння після різдвяної літургії (так і для пригощання гостей).
Люди похилого віку в Святвечір відпочивали, а решта домочадців прагнули закінчити всі роботи до обіднього часу, щоб завидна встигнути сходити в лазню. У Сибіру ця лазня називалася «княжною» і готувалася жінками. Зустрічати свято Різдва Христового було прийнято в новому одязі, що відбилося у відомій приказці: «На світлій сорочці хоч поганенька, та белехонько: до Різдва хоч сувора та нова». Обов'язковою стравою трапези в різдвяний святвечір була кутя [28]. На сочельніческом столі скоромна їжа не допускалася. Унаслідок вживання в різдвяний святвечір тільки пісних страв, трапеза отримала назву «голодної куті». Після закінчення трапези частина залишилася куті діти розносили по домівках, бідняків, щоб і вони могли відсвяткувати подію Різдва Христового. Після куштування їжі до ранку не прибирали ні посуд, ні їжу, ні скатертину, вважаючи, що до столу прийдуть покійні батьки, щоб теж поїсти.
Вранці ж дітвора, а в деяких місцях дівчата, хлопці і навіть дорослі чоловіки, відправлялися в обхід по будинках славити Христа, за що отримували гроші, козули та іншу їжу.
Однією з найважливіших духовних акцій для селян у день Різдва Христового була участь у різдвяній літургії. Повернувшись додому з церкви селяни влаштовували святковий обід, під час якого розговляються. Протягом дня діти і молодь брали участь у колядуванні.
Про те, що Різдво Христове в селянському календарі було одним з найбільших свят, свідчить народне уявлення про те, що цей день «грає сонце».
Історії Різдвяної ялинки. У 14 столітті в сім'ях більш-менш заможних городян - але не у всіх - стало прийнято в різдвяний святвечір запалювати ялинку. Різдвяна ялинка прийшла до Росії за часів Петра 1. Тоді ж, у 1700 році було встановлено вважати початком Нового року 1 січня, а не 1 вересня, як це було раніше. Різдвяна ялинка до нас, як і в інші європейські країни, прийшла з Німеччини, де на Різдво в 14 столітті було перенесено початок нового року. Вічна зелень їли була символом вічного, оновлюється життя. У Росії різдвяної ялинки спочатку встановлювалися тільки на головних міських площах. Ялинки у тому вигляді як ми їх знаємо тепер (прикрашають свічками, іграшками, солодощами, фруктами) з'явилися в Німеччині лише в кінці 18 століття. В якості дитячого свята різдвяна та одночасно новорічна ялинка в Росії відома з кінця XIX століття. Але це було свято лише для дітей із заможних родин. Діти з селянських сімей цього свята не знали.

2.3 Святки

Головний зимове свято в селянському календарі, що знаменує собою перехід від старого року до нового. Святки тривали два тижні, починаючись в Різдвяний Святвечір (6 січня) і, завершуючи в день Хрещення.
Корені більшості святочних обрядів, чинених у зв'язку з настанням нового сонячного року, сягають глибокої давнини і мають яскраво виражений язичницький характер. Разом з тим на архаїчну основу свята сильний вплив зробило християнство, оскільки до святочному періоду були приурочені події життя Ісуса Христа.
Основними святами в рамках Святок були Різдво Христове, Новий рік (Васильєв день) і Хрещення Господнє. У кануни цих днів увечері в кожній селянській родині відбувалися урочисті обрядові трапези, що включають ритуальну їжу, яку після вечері залишали на столі для з'являються в святочне час душ померлих і ставили на вікно або поріг для частування морозу.
Думали, що і померлі предки, і природна стихія, скуштувавши обрядового страви, сприятимуть гарному врожаю в новому році.
У традиційній культурі куштування обрядової їжі осмислювалось не як звичайне насичення, а як прилучення до життєвих силам, і відповідно до вічного обороту життя. Обрядове годування покійних «батьків», тобто всіх покійних предків, які за народним уявленням були вже частиною природи, залучало також і їх до цього нескінченного руху життя [29].
Весь святковий період був надзвичайно насичений різноманітними обрядами та ритуальними діями, до яких був причетні всі члени сільської громади.
У перший день Різдва відбувався обряд славлення Христа. Цей обхідний обряд був спрямований на забезпечення врожаю в Новому сільськогосподарському сезоні. З цією ж метою в Різдвяний Святвечір або рано вранці на Різдво і в день Нового року по селу ходили колядники, виконуючи вітальні пісні господарям будинків, за що отримували винагороди рясним частуванням.
У народі Святки вважалися молодіжним святом. Доросле населення в селі на третій день після Різдва поверталися до своїх щоденних турбот і клопотів, за винятком тих видів робіт, які за народними уявленнями, не можна було здійснювати в Святки. Молодь же повністю була звільнена від будь-якої трудової діяльності і весь час присвячувала різноманітним розвагам. Нинішнього період можна назвати часом активного формування шлюбних пар Нового року, чому сприяло проведення майже щовечора, крім Святвечір, ігрищ молоді. Тут хлопці та дівчата мали можливість уважно придивитися один до одного.
До того ж Святки були одним з прийнятих в традиції періодом гощенія дівчат у родичів або подруг, які живуть в більш великих селах чи селах, де ймовірність знайти нареченого значно реальна. Дівчата намагалися привернути до себе увагу яскравими святковими нарядами, умінням співати, танцювати, підтримувати бесіду, а так само демонструвати свій характер, веселий і жвавий, але в той же час і скромний, що народних уявленнях вважалося еталоном дівочого поведінки, своєрідним випробуванням готовності до шлюбу . Зачіпають сферу сексуальних знань, було вміння і хлопців, і дівчат правильно поводитися під час приходу на ігрища ряджених. Одягнені в найрізноманітніші наряди та маски, ряджені залучали до свої численні ігри всіх без винятку, хто був присутній на посиденьки. Сама молодь вечорами нерідко «машкаровалась» і ходила по селу, торсаючи і звеселяючи господарів у кожному будинку.
Однією з яскравих особливостей Святок як перехідного періоду були різного роду ворожіння. У кожній селянській родині або всією громадою напередодні святочних свят відбувалися ворожіння про врожай. Вечорами подблюдное ворожіння влаштовували дівчата. Нерідко поворожити зі стравою зібралися всі жителі села, щоб кожен міг дізнатися свою долю на майбутній рік. Дівчата і рідше хлопці протягом усіх святок опівночі робили самі різноманітні гадання, в надії зрозуміти, чи вдасться їм в Новому році вийти заміж або одружуватися. Конкретним кроком до такого важливого життєвого події, як весілля, є звичай зимових «оглядин наречених», що проходили в різних місцевостях у строки близькі до Святки - трохи раніше чи трохи пізніше. Але найчастіше в останній день святочного періоду - в Хрещення Господнє, після якого наступав м'ясниці - час весіль.
За всіма цими численними яскравими обрядами і подіями, що перетворюють два Святочні Тижня в надзвичайно емоційна, і барвисте дію, стоять стародавні міфологічні уявлення, що дозволяють зрозуміти місце і значимість Святок в ряду свят календарного циклу.
Основним заняттям російського народу було землеробство, і, відповідно традиційна культура росіян була орієнтована на «життя» сонця. Тому здавна помічене збільшення світлового дня в Святки - до 1 січня день додається на "курячий крок» - в селянській свідомості пов'язувалося з уявленнями про «народження» сонця, тобто про вступ його в новий цикл.
Основним змістом святочного періоду було народження нового року, в рамках якого формувалися також долі природи, соціуму і кожної конкретної людини на наступний річний цикл. Причому саме в Святки ці долі, можна було дізнатися з допомогою прийме, ворожінь, оцінки правильності чи неправильності проведення обрядовості, встановленої традицією. У разі незадовільного прогнозу вважалося можливим змінити, поправити долю. Наприклад, під час приготування «Василівської каші». Разом з тим Святки осмислювався і як період відродження світопорядку, є народження світу знову. Цей процес наділявся в традиційному свідомості ознаками моделі першотворення. Так, в міфопоетичних уявленнях для першотворення характерним є рух до впорядкованості. Універсальність переходу від темряви до світла, властива космогенезу (створення світу), виявляється по відношенню до цього процесу в народній свідомості з початком життя будь-якого об'єкта чи явища: чи то «народження» сонця під час Святок, проростання зерна із землі або поява дитини з утроби на білий світ. У цьому плані показово, що найбільшою значущістю в Святки відзначено саме темний час доби - вечір і ніч, на які припадає більша кількість дій та обрядів святочного циклу. Для позначення періодів всередині Святок у росіян використовувалося слово «вечір»: «Святі вечори» і «Страшні вечори».
З ідеєю формування в Святки світопорядку пов'язано озвучування в той час фольклорних текстів, що містять уявлення про побудову світу. Так у росіян в святочний період вечорами було прийнято загадувати загадки (Додаток) і розповідати казки, що при властивої традиційному свідомості вірі в магічну силу вимовленого слова і в можливості його матеріалізації, мало сприяти акту «народження» світу. Крім вчинення обрядовості, запорукою забезпечення благополуччя у всіх сферах життя в новому році було дотримання ряду трудових заборон, закріплених у традиції за часом Святок. З іншого боку, деякі повсякденні дії набували продукують властивості як раз за рахунок методичного виконання їх протягом всього святочного періоду. Вважалося, що льон вродить краще, якщо жінка на Святки кожен день підмітає хату.
Традиційно Святки ділилися на дві частини - «Святі вечори» (від Різдва Христового до Васильєва вечора) і «страшні вечори» (з ночі під Новий рік і до Водохреща Господнього). Незважаючи на те, що весь святковий період вважався в народі часом «без хреста», тобто народився Ісус не був ще хрещений, особливий розгул нечистої сили зв'язувався саме з «страшними вечорами», що відбилося у відповідному назві. Селяни вірили, що «шулікани» - діти потвори, які народжуються в Святки, в непогожі ночі і вилітають з труби на вулицю, де живуть до Водохреща. Вони можуть здатися ворожащім дівчатам у вигляді чортенят чорного кольору, з маленькими ріжками і цапиними ніжками. Тут же «шуліканов» сприймали як «хлопчаків» - капосник і пустунів, що живуть артілями в покинутих будівлях. Вони роблять дрібні гидоти: можуть п'яного в калюжу завести, зіштовхнути в багнюку людини і т.д. У різних місцевостях нечисті духи представляли в різні обличчя. Вихід на землю в Святки нечистої сили, як прояв стану хаосу в процесі становлення світопорядку, певним чином співвідноситься з святочними ритуальними діями: Ряджені, ігрищами молоді, ворожінням і т.п., що містять елементи зовнішнього уподібнення «людини істотам іншого світу, а так само з особливими рітуалізованние формами поведінки: злодійство, безчинства, осуджені в інший час, і в корені відрізняються від повсякденних норм поведінки.
Крім нечистої сили в Святки, особливо в «страшні вечори», активність проявляли, за народними уявленнями, чаклуни і відьми. Тільки чаклун або чаклунка, за повір'ями, могли прийти в чужу хату на передодні свята і попросити вогню з печі, що, безсумнівно, повинно було привести до «виведенню худоби» в будинку, тобто удачі, благополуччя.
У зв'язку з настільки небезпечною специфікою святочного періоду, щоб захистити себе, худобу, і все господарство від впливу нечистої сили і чаклунів, напередодні в дні свят особливо в «страшні вечори» селяни виробляли очисно-охоронні акції. Повне і остаточне очищення від «страшних вечорів» з їх жахами, розгулом і безчинствами, відбувалося в день великого водосвяття в Хрещення Господнє - у свято, що завершує Святки - час «без хреста» - і маніфестує встановлення порядку розставляє все на свої місця.
Отже, Святки були свого роду енергетичним імпульсом, що дає початок чергового витка життя природи, в тому числі й кожної окремої людини, як частини природи. Крім цього, дві святочні тижні представляли собою найважливіший період, в межах якого в максимально концентрованій формі відбувалася «передача» від старших молодшим колективного знання багатьох поколінь. Отримання новими поколіннями цього знання і подальший розвиток культурної традиції. У цьому плані надзвичайно важливою в святочне час була роль старих, незважаючи на сформовані в народній свідомості сприйняття Святок як молодіжного свята.
Так як люди похилого віку з усіх вікових груп громади були більш за всіх ближче до «іншого» світу, вони закономірно виявлялися посередницьким ланкою між молодістю і вічністю, тобто підтримували традицію і передавали свій досвід і знання молодому поколінню. У Святки посередницькі функції старих реалізовувалися в різних формах: і на рівні слова, і на рівні обрядової дії. Саме люди похилого віку і люди похилого віку святочними вечорами на ігрищах і вдома загадували загадки, (див. Додаток) розповідали казки, билини дітям та молоді. Їм же належала провідна роль у виконанні деяких обрядів, в керівництві молодими в обрядовій ситуації, у трактуванні і роз'ясненні прийме і ворожінь і т.п.
У світлі уявлень про дійсність і магічну силу вимовного у ритуальній ситуації слова, що знайшли відображення у відомій приказці - «Слово не горобець, вилетить не впіймаєш», значимість посередницької функції старих виявлялася і у визначенні майбутнього природи, світобудови і соціуму - за рахунок передачі колективного знання в даних сферах традиційної культури, і у визначенні майбутнього конкретних доль молодих людей: саме старим належала провідна роль «арбітрів» в обряді «оглядини наречених», а так само у формуванні репутації хлопців і дівчат, під час святочних ігрищ молоді.

2.4 Васильєв вечір (Коляда)

Переддень Нового року припадав на 31 грудня. Свою назву вечір отримав по імені святого Василія Великого, пам'ять якого християнська церква вшановує 14 січня (Васильєв день). Інше більш архаїчна назва святкового вечора - «Коляда» - пов'язане з втіленням новорічного циклу і однойменним міфологічним істотою, які мають місце в міфопоетичних текстах і уявленнях слов'янських народів. У деяких слов'ян ще в XIX ст. образ Коляди знаходив матеріальне втілення: у поляків, білорусів, західних українців Коляду зображував сніп, принесений в будинок на Різдво. Аналогічний звичай ставити на Різдво в червоний кут сніп жита існував і у росіян. У російського народу згадки про Коляді збереглися у новорічних піснях - колядках [30].
Крім того, що Васильєв вечір є конкретною точкою відліку днів нового року, в рамках святочного циклу він ділив весь перехідний до нового річного кола період на 2 частини: «святі вечори», освячені подією Різдва Христового і «страшні вечори», позначені особливими розгулом нечистої сили та активізації згубної діяльності чаклунів. У зв'язку з цим ряд дій та обрядів носили охоронний характер. Так, домашню худобу намагалися раніше замкнути в хлів і «заговорити» за допомогою молитви: «Господи, благослови, Христос». З цією ж метою на дверях будинків і хлівів писали смолою хрести. У Пермській губернії господині в Васильєв вечір тричі «їздили» на «опіку» - палиці, що позначає кочергу, тобто по всій видимості «об'їжджали» дім, звертаючись при цьому до святого Василю з проханням, щоб Новий рік був щасливий і благополучний. По формі і по суті цей обряд аналогічний очисно-охоронним акціях, що здійснюються в чистий четвер.
З Васильєвим ввечері і з Власьева вдень, як моментом переходу від старого року до нового, були пов'язані уявлення про так звану магії першого дня. Ці уявлення реалізувалися в найрізноманітніших сферах життя людини, якщо не сказати у всіх, тому що неухильне дотримання сформованих правил поведінки, пов'язаних з магією першого дня забезпечувала, за народними уявленнями, благополучне існування на весь наступний рік. Так, наприклад, щоб добре одягатися круглий рік, в Васильєв вечір для зустрічі нового року слід було одягти гарну новий одяг.
Повсюдно у росіян існувало переконання про те, що якщо проводити старий рік і зустріти новий рік якомога веселіше, то він пройде щасливо. Під новий рік не давали грошей в борг, щоб протягом року в них не було недоліку. Отримати ж гроші в цей день вважалося дуже вдалим, так як це віщувало прибуток у Новому році. Навіть діти на тій же підставі не давали в борг кісток і бабок - ігрових еквівалентів грошей. Вранці в день Нового року примічали: якщо першою в будинок увійде жінка, то це за традиційними уявленнями несе нещастя, а якщо першим ввійде чоловік, то - до добра. Магією першого дня обумовлювалося також прагнення до рясної і ситної їжі в Васильєв вечір.
Новорічна трапеза. На відміну від трапез в різдвяний і водохресний святвечори, їжа не була пісною. У Васильєв вечір їли все найкраще і смачне, що було в будинку: пироги, ковбасу, м'ясо, млинці, кутю, кашу, пили пиво, вино, горілку. Обов'язковими для новорічного столу були кутя і страви зі свинини. Практично всі ставилися до часу зустрічі Нового року поняття зберігають свою актуальність і в сучасному суспільстві. Сприйняття в традиційному свідомості Васильєва вечора, як кордону між старим і новим роком зумовило формування в культурі цілої системи новорічних прикмет варіюють в кожній конкретній місцевості. Так, наприклад, в Єнісейської губернії помічали: на Новий рік сильний мороз і маленький сніжок - до урожаю хліба і здоров'ю людей та худоби. А якщо тепло і без снігу - до неврожаю і хвороб людей і худоби. Очевидно, що в прикметах - прогнозах відображені господарські основні проблеми селянина: врожай, благополуччя худоби та здоров'я самої людини.
З цими ж проблемами пов'язані магічні обряди Васильєва вечора і першого дня Нового року, спрямовані на забезпечення добробуту, як в окремих сферах селянської діяльності, так і в усьому господарстві в цілому.
Васильєв вечір, як напередодні Нового року і конкретна межа між минулим і майбутнім, вважався в народі часом найточніших і вірних ворожінь, якими займалися протягом всього святочного періоду. Найбільш характерними новорічними ворожіннями, а в деяких місцях традиціях виробляли тільки в Васильєв вечір, були сімейні ворожіння про долю і подблюдное ворожіння.
Велику роль у святочних ворожінь грав так званий Василівський недогарок - залишок обпаленій скіпки. Цей недогарок заготовляли ввечері, напередодні Нового року (Звідси назва - «Василівський») особливим чином. Перший вогонь у цей вечір добували неодмінно на скіпку, яку запалювали вугіллям з печі, а не за допомогою сірників. Після того як скіпка обгоріла, нею запалювали вже свічку або лампу. Сам недогарок за народними уявленнями, мав захисними властивостями, відганяє нечисту силу. Тому під час ворожінь, які передбачають контакт з «іншим» світом, дівчина спочатку зачерчівалась Василівським недогарком, обводячи навколо себе коло «супротив сонця» - «не по божі», а в завершенні ворожіння тієї ж обгорілої лучиною «розкреслюють», тобто проводила нею по обведеному раніше колі. Але вже у зворотний бік - «за сонцем», «по божі». Відсутність при цьому ворожінні Василівського недогарка або невміння правильно ним «расчеркнуться», за розповідями, могло призвести до удушення гадальщіци нечистим.
Перший день нового року знаменувався обхідним обрядом посівання рано вранці, вдень влаштовували кінські перегони, а на вулицях панувало пожвавлення. Заходячи, в гості, селяни вітали сусідів. Зайшов у хату, гість молився на ікони і звертався спочатку до господаря, а потім до господині та іншим домочадцям: «з Новим роком вас, з новим щастям!». Господар вітав гостей у відповідь тими ж словами. Увечері влаштовувалися святочні ігрища, ворожіння, ряджені. Однак у Василів день вечірки з ігрищами намагалися завершити раніше - до «півночі», «до перших півнів». Рятуючись відвідування нечистої сили, що починає в другій половині Святок свій розгул.

2.5 Хрещення Господнє (Богоявлення)

Велике двунадесяте свято, що припадає на 19 січня. У цей день православна церква згадує Хрещення Ісуса Христа від Іоанна в Йордані.
Хрещення Господнє - одне з найважливіших подій в земному житті Ісуса Христа. Близько 30 років від народження, Ісус залишив місто Назарет і з'явився на береги річки Йордан, де здійснював хрещення людей, які покаялись у гріхах, Іоанн Предтеча (Хреститель). Христос був безгрішний, але прийняв хрещення, щоб своїм прикладом освятити обряд. Завдяки спокутним заслугах Христа обряд хрещення згодом набув значення таїнства і став не лише знаком покаяння і очищення, але і дійсним очищенням людей від первородного гріха.
Хрещення стало обрядом прилучення до числа віруючих християн. Тому, в кінці 9 століття князь русів Аскольд зібрав народ і старійшин в Києві і запропонував їм прийняти християнство - віру в Христа Спасителя, люди стали вимагати чуда як доказ могутності Христа. Тоді на площі був розлучений багаття, Євангеліє (книгу, що оповідає про життя Ісуса) помістили у вогонь, але воно не згоріло. Після цього і князь і багато з народу хрестилися. Так відбулося перше на Русі хрещення. Перший російський князь - християнин Аскольд отримав ім'я Микола на честь рятівника Миколая.
У результаті змови не підкорилися язичників Аскольд був убитий. Але плоди його праці не загинули. Вони підготували в народі грунт для загального хрещення Русі, яке відбулося за князя Володимира у 988 році [31]. Друга назва - Богоявлення - свято отримало тому, що при хрещенні Спасителя відбулося явище всіх трьох осіб Божества. Батько з отвору небес гласом свідчив про охрещуваним сина, і Святий Дух у вигляді голуба зійшов з небес на Ісуса, підтверджуючи, таким чином, Слово Отця. Встановлення свята Богоявлення відноситься до перших століть християнства. У письмових джерелах перша згадка про святкування Богоявлення відноситься до 360 року. До IV століття. в ортодоксальної церкви свята Різдва Христового та Богоявлення з'єдналися разом. Раніше всього їх поділ відбувся на Заході: в римській церкві вперше було встановлено святкування Різдва Христового 25 грудня.
У різні часи і в різних місцях значення свята Богоявлення відзначалося. На Сході на перший план висувалося спогад про хрещення Ісуса Йордану Предтечею в Йордані. З цією подією пов'язувалася думка про перший появі Ісуса серед народу, а з встановленням догмату троїчності - ідея про явище осіб Божества. У Західній церкві на перший план у значенні дня Богоявлення виступало спогад про явище з народженням Христа зірки східним волхвам як першому одкровенні язичникам месії. Тому він називається святом волхвів і царів.
У святкуванні Богоявлення православною церквою є велика схожість з відзначенням Різдва Христового: у навечір'я обох свят відбуваються царські годинник, віруючими дотримується пост.
У навечір'я Богоявлення і в день свята відбувається велике водосвяття (або Водохреща). Напередодні відбувається освячення води в храмах, а в самий день свята освячуються природні водойми, для чого в них робиться ополонка у вигляді хреста. Існує повір'я, що вода в цей день колишеться - це купається, приймає обряд Хрещення Ісус.
У Водохресні свята люди поклоняються святий силу води. Хрещенська вода проголошується великою святинею. Вона вживається для окроплення храмів і жител, її дають пити хворим. У свято Хрещення, незважаючи на люті морози, віруючі купаються в ополонці. Вважається, що купання в цей день змиває всі гріхи, а простудитися в священній воді неможливо [32].
У селянському календарі день Хрещення Господнього був одним з найважливіших свят початку року, осмислюється в міфологічній свідомості як рубіж, за яким створюється в святочне час світ набував якісно нові характеристики: чіткість, упорядкованість, стійкість і т.п. З свята Хрещення Господня все ставало на свої місця, починався свого роду новий відлік часу, «закривалися» кордону між «світами», припинявся контакт людей з «іншим» світом, і вони поверталися до свого звичного плину життя.
Дійсно, Хрещення завершувало Святки, які в народному уявленні вважалися часом «без хреста», коли тільки, що народився Ісус ще не був хрещений. Хрещення завершувало і «страшні» вечора, позначені особливими розгулом «нечистої сили». Тому велика частина Водохресною обрядовості мала очисний характер [33].
Приготування до свята починалися ще напередодні: хати мили і ретельно вимітали сміття, в якому за повір'ям, міг сховатися чортеня. Підготовкою до свята Хрещення був і строгий пост, напередодні і до першої «вечірньої» зірки. Увечері відправлялися до церкви на службу. Після закінчення служби відбувалося велике водосвяття [34], яке селяни вважали особливому важливим торжеством. Посудина з освяченою водою, будучи прикрашений свічками, перевитими стрічками і різнокольоровими нитками, дав одне з назв Водохресний святвечір.
Після повернення зі служби і водосвяття селяни здійснювали обряди, в яких використовувалися очисні, продукують і апотропейние (захисні) властивості святої води: пили її всією сім'єю, откроплялі будинок, господарські будівлі, худобу. Всі ці дії проводилися тому, що у водохресний святвечір нечиста сила особливо небезпечна, що представляються водосвяттям і тому кидається всюди.
Святкова вечеря у водохресний святвечір називався «голодною кутею». Обов'язковою стравою цієї трапези були кутя, млинці, вівсяний кисіль Молодь в водохресну ніч проводила останній святочну Вечірку з піснями, ворожіннями і іншими розвагами.
Головним торжеством дня Хрещення Господнього було «ходіння на Йордань» і водосвяття. Очисні обряди з допомогою «йорданської» води були спрямовані як на забезпечення благополуччя людей, так і худоби і проводилися не тільки вдома, але і на самій «Йордані».
Багато людей, особливо хворі, в надії отримати здоров'я, вмивалися прямо з «йордані», а ті, хто брав участь у святочних розвагах, що вважаються, з християнської точки зору, гріховними (ворожіння, ряджені, святочні безчинства та інше) пірнали в ополонку.
Як і в святвечір, в день Хрещення після водосвяття здійснювали обряди очищення будинків і господарських будівель, використовуючи вже «йорданську» воду. З цією ж метою здійснювалися обходи причту по домівках парафіян з хрестом і святою водою: окроплення святою водою будівель напередодні і в день свята відбувалося ще й для того, щоб вигнати звідусіль святочну нечисту силу. Магічні властивості приписувалися в народі не лише святій воді, але й атрибутів свята Хрещення Господня: соломі і вершин ялинок, якими встеляли і вершили дорогу до «Йордані», водохресний сніг, богоявленської свічці, тобто свічці, яку запалювали під час Служби Божої [35] .
Хрещенська ніч і Богоявленський обідня були останніми термінами святочних ворожінь. До свята Хрещення так само приурочувався звичай оглядин дівчат, що досягли шлюбного віку - «наречених» або «славушніц». Обряд називався «дівьі оглядини», «великий огляд наречених», «подольніци дивитися». У цей день молодь одягалася в свої найкращі вбрання. У центральних губерніях для головного етапу оглядин «славушніци» одягали по 5-6 сорочок з вишитими поділ (тільки нижня сорочка була прикрашена лише двома червоними смужками), далі надягали сарафан, а на нього 3-4 фартуха з багатою вишивкою. Поверх всього одягу надягали овчинно шуба, опушена мерлушечьім хутром і крита синім сукном.
Оглядини в Хрещення, поряд з іншими обрядами і розвагами святочного періоду - були елементом передвесільної обрядовості, спрямованої на формування шлюбних пар нового сезону. Приурочення оглядин як початкового етапу сватання до кінця старого або до початку нового року демонструє безпосередню взаємозв'язок календарних ритуалів і обрядів життєвого циклу. Після Водохреща розпочинався м'ясниці - час весіль.

2.6 Стрітення Господнє (Громніци, Сустретенье)

Двунадесяте свято православного календаря, що відзначається 15 лютого. В основі свята Стрітення Господнє лежить розповідь євангеліста Луки про принесення немовляти Ісуса сорокаденного в Єрусалимський храм.
За стародавнім звичаєм, на сороковий день після народження дитини ізраїльські жінки повинні були зробити в храмі післяпологове очищення, слідом за яким проводився інший старозавітний обряд - посвята дитини-первістка Богу. Необхідність здійснення цих обрядів стала причиною відвідування святим сімейством храму в Єрусалимі, де і сталася знаменна зустріч Богонемовляти з старозавітним праведником Симеоном, що дала назву свята.
У рамках церковного календаря Стрітення Господнє завершує цикл різдвяних свят, присвячених прославлянню явився у світ Господа і Спасителя - Боголюдини Ісуса Христа.
У росіян у селянському середовищі Стрітення Господнє не вважалося великим святом. У традиційному свідомості назва свята пов'язували з уявленням про те, що в цей день відбувається зустріч зими і літа. Осмислення дня Стрітення Господнього як календарного кордону обумовлено приурочені до нього великої кількості землеробських прийме. Так, в народі говорили: «На Стрітення день сніжок - весною дожжок». Капель на Стрітення віщувала урожай пшениці, тиха і ясна погода - гарний льон. Вірили, що вітер в Стрітення обтрушує нечисть з дерев, що повинно забезпечити врожай фруктів. У цей же день господині починали посилено годувати курей, щоб вони були шкарпетки. У зв'язку з цим звичаєм говорили: «Годуй в Стрітення курей вівсом - навесні і влітку будеш з яйцем».
З цього дня погода могла піднести самі різні сюрпризи-то Стрітенські морози, то Срітенська відлига. Але не тільки примхами природи славний свято. У цей день у багатьох країнах здавна святкували веселий карнавал - свято Сонця і світла. Зазвичай дітлахи вибігали на «кучугури» закликать сонечко. Вважалося, що після закличок Зима вже не зможе заморозити Весну, тільки рум'янцю їй додасть.
У це свято було прийнято кататися на санках, бенкетувати. З гір без страху летіли на санях діти і дорослі, тому що вважалося, що зіткнення з землею приносить щастя і багатий урожай. У цей же час, як правило, грали останні (до Великого Посту) весілля. Основний звичай свята зустрічі весни - це гадання на погоду: споконвіку люди стежили, яка в цей погода, і робили свої висновки (Додаток).

2.7 Масляна (Маслюка, Масляний тиждень, Сирний тиждень, Сирниця, Біла Мясоєдов, Мясопуст)

Свято проводів зими і зустрічі весни. Масляна відноситься до числа аграрних свят, складових рухому частину народного календаря.
Термін її проведення залежить від дати головного християнського свята Великодня.
За православним пасхалія святкування Масляної починалося за 56 днів до Великодня і проводилося на час сиропустной тижня, що передувала початку Великого Посту. Це відповідало другій половині лютого - початку березня. Перша згадка про Масницю відомо з XVI ст., Хоча мясопуст згадується при описі епідемії виразки в Києві в 1090 році.
Серед безлічі селянських календарних свят Масляна займала особливе місце. Вона була найдавнішим істинно народним святом, що відбив подвійність селянського світовідчуття, що ввібрав у себе елементи як християнських, так і язичницьких вірувань. Як і будь-яке інше традиційно значуще народне дію, що складається на протязі не одного століття, Масляна являла собою складний, багатоплановий, регламентований ритуал з великою кількістю магічних складових. Вона ввібрала в себе особливості архаїчних аграрного та скотарського святкувань проводів зими і зустрічі весни, приурочених в часі весняного рівнодення. У них знайшли своє відображення природні та біологічні цикли, якими здавна визначалася життя селянського суспільства. Головною особливістю Масниці було здійснення обрядів, що мають безпосереднє відношення, як до зимових, так і до весняних календарних свят. Час проведення Масляної, однак, не відповідало тому пори року, якому вона присвячувалася. Так, символічна зустріч весни, яку обрядові дії повинні були наближати, припадала на час, коли зима ще не втратила остаточно своєї сили, і до дійсного приходу весни було ще далеко. Ймовірно, це пояснювалося тим, що спочатку масничні дії співвідносилися з початком Нового року, доводився за місячним календарем на березень, і святкування тривало більше двох тижнів, захоплюючи час початку пробудження природи. Тоді ж, ймовірно, Масляна і стала сприйматися як свято проводів зими і зустрічі весни. Череда постів, введена християнською церквою до і після Великодня, примусила винести язичницькі ритуальні дії, призначені стимулювати природу в день сонцевороту, перед заборонним часом постів. Таким чином, час проведення Масляної скоротилося до одного тижня, і вона виявилася пересунено на перший тиждень полегшеного посту, тиждень носила в церковному календарі назву «сирної» або «мясопуста», і майбутню часі Великого Посту, з його численними обмеженнями, що поширювалися на вживання скоромної їжі, які забороняють будь роду розваги і звеселяння, що зачіпають різні сфери сімейних відносин, але, крім того, що вимагали від селянина очищення душі і відмови від всіх мирських спокус.
У «сирну» тиждень м'ясо вживати було вже не можна, а сир, масло, рибу і яйця ще можна. Саме це тимчасове положення дозволяло виконувати головне правило Масляної - накривати рясний ситний стіл з різноманітною молочної їжею: сметаною, вершками, сиром, коров'ячим маслом, молоком, а так само яйцями, рибою, пирогами, млинцями, квасом, пивом, вином. Крім рясного частування обов'язковою умовою Масниці було виконання спеціальних обрядів, спрямованих на благополуччя селянської громади.
Масляна увібрала в себе цілий пласт різноманітних і різночасових традицій, обрядових дій і розваг. У ній переплелися аграрні та сімейні обряди, відгомони язичницьких і християнських уявлень про людську істоту і пристрій навколишнього світу.
Найбільш важливими були наступні:
1. Поминальні обряди, пов'язані з поминанням покійних батьків і родичів і вживанням ритуальної їжі: млинців, коржів, оладок, пирогів, хмизу і т.д.
2. Звичаї, пов'язані з молодятами: огляди молодят, гостювання їх у родичів і знайомих.
3. Масничні розваги: ​​катання з крижаних гір і на конях, будівництво снігових містечок.
4. Проводи Масляної: запалювання багать, проводи-похорони, масничні поїзда, ряджені.
Масляна здавна була загальнонародним святом, що не мала будь-яких вікових обмежень, соціальних, сімейних чи статевих обмежень. Неучасть у святі могло бути виправдано тільки каліцтвом, неміччю чи хворобою людини. Її радісно зустрічали як населення сільських околиць, так і жителі столиці, великих губернських міст і малих повітових міст Росії.
Порядок проведення Масляниці в залежності від місцевості мав свої особливості. У деяких місцевостях особлива увага приділялася сімейної обрядовості, в інших місцевостях великий розвиток отримали проводи Масниці. У містах свято до кінця XIX ст. вже втратив велику частину своїх обрядових форм і зберіг в основному розважальну частину [36].
До Масниці починали готуватися ще з середини попереднього тижня. У цей час господині наводили чистоту у всіх куточках будинку - від горища до льоху, підновляли побілку печей, скребли столи, лавки і підлоги, готували святкову посуд, вимітали сміття з двору і перед воротами.
Закуповували для свята велику кількість продуктів: мішки борошна різних сортів для млинців, пряженцов і пирогів, бочки солоної риби, пряники, цукерки, горіхи для дітей, збирали молоко, вершки, сметану, коров'яче масло.
Субота напередодні Масляної Тижня називалася «маленької Масляною». У цей день було прийнято поминати померлих батьків. Для них пекли млинці і клали їх на божницю, залишали на цвинтарі на могилах, роздавали в церквах злиденним і черницям.
Святкувати Масляну починали з понеділка. Для всього російського населення майбутні сім днів були найбільш веселим і улюбленим часом у році. Кожен з них мав власну назву:
Понеділок - «Зустріч»
Вівторок - «загравання»
Середа - «Лакомка»
Четвер - «Розгул», «Перелом», «Широкий четвер»
П'ятниця - «Тещині вечірки»
Субота - «зовичні посиденьки»
Неділя - «Проводи», «Прощення», «Прощення день», «Целовальник».
На основній території Росії зустріч Масляної, як правило, не відзначалася спеціальними ритуалами і не завжди навіть відбувалася в день свята. Але "приходу" її чекали і до нього готувалися: заливали для катань круті схили берегів, будували високі крижані і сніжні катальні гори [37], снігові фортеці та містечка, гойдалки, на ярмарках споруджували балагани [38].
В окремих селах зустріч Масляної являла собою особливий ритуал ввезення спеціально зробленого опудала [39], який уособлює собою свято, у супроводі односельців. Іноді кілька хлопців ввозили в село сани, в яких поряд з опудалом Масниці стояла найкрасивіша дівчина.
За ними рухалася ціла низка саней та розмальованих санчат з святково вирядженими дівчатами. Свято починався на високому місці села чи на спеціально зведеної катальної горі. Першими зустрічали Масляну діти, молоді дівчата та хлопці. Вони ж і були головними виконавцями наступних обрядів.
З наступаючим святом пов'язувалося багато сподівань, тому й зустріти його намагалися якомога веселіше і привітніше, сподівалися, що Масляна відповість їм тим же. Дорогу гостю вітали, всі дії супроводжувалися піснями-голосіннями (див. Додаток)
Після того як необхідні привітання були проспівані, сани з опудалом Масниці під крики дітей: «Приїхала Масниця! Прийшла Масляна! »- З'їжджали вниз. Дівчата і діти починали кататися з гірки на лавках, заледенілих лукошках і санках. З цього моменту вважалося, що Масляна зустрінута, а свято - почався. Зародження в такий день нового місяця, коли він «занурив ріг в масло», за народним повір'ям вважалося хорошою ознакою не тільки на час свята, а й обіцяло багатий урожай і світле життя протягом всього року. Якщо ж у цей день хурделиця, то такий і очікувалася вся подальша тиждень. У цей день ходили до родичів домовлятися про порядок відвідування один одного, спільних розвагах і поїздках на ярмарку.
Найважливішими вважалися останні чотири дні свята, що називалися «широкої» або «розгульного» Масляною. Напередодні слід вимитися в лазні, щоб змити з себе всі тяготи і біди минулого року. У будинках припиняли всі види робіт, починали ходити в гості до родичів і знайомих, кататися з гір, їздити на ярмарки і т.д. До цього часу приурочувалося виконання обрядів, пов'язаних в основному з вшануванням «Новоженов» - молодих подружжя, що вступили в шлюб в цьому році. Їх валяли в снігу, катали з гір на шкурах тварин і санях, садили на перевернуті борони, змушували викуповувати один одного у радіючих односельців та інше. Діти та підлітки ходили по домівках, де жили «молоді», співаючи колядки та вимагаючи від господарів частування.
Ходіння в гості і поглинання жирної всілякої олійною їжі, присутності в масляного трапези в якості обов'язкового її компонента - млинців [40], обдаровування родичів подарунками, було неодмінною умовою правильної і гідної зустрічі свята. Для світлого існування людей в наступаючому році слід було «потішити Масляну», що означало щедро її зустріти та гідно проводити. Хто не віддавав данини свята, піддавався загальному осуду, крім того, вважалося, що він інший час року буде жити в гіркій нужді та біді.
Найбільшого розмаху свято досягав в останні два дні. Молодь каталася на санях з гір, лавках, Ледянка.
У цей час в селах і на ярмарках влаштовувалися «с'ездкі» [41]. На льоду озер і річок розігрувалися цілі баталії з взяття та руйнування «сніжних містечок», що уособлювали собою, ймовірно, йде обридлу голодну зиму.
Не останню роль у завершенні Масниці грали очисні обряди, мета яких - позбавити жителів села від впливових сил. У північних районах кульмінацією свята було запалювання на піднесеному місці, льоду озера або річки великого ритуального багаття. У його спорудженні брали участь усі жителі села, які приносили старі непотрібні речі: розсохлися діжечки, старі розвалені сани, застарілу начиння, солому зі старих ліжок та інше. У центр кострища вертикально поміщали високий жердина, з надітим на нього колесом або смоляний бочкою. У Південних губерніях проводи Масниці була складною дію з участю спеціального масляного поїзда з човнів, саней і іншого. Головною особою у ньому було одягнене в традиційний селянський костюм маснична опудало із соломи чи дерева, або зображав його людина. Просування поїзда по селу супроводжувалося розігруванням вистав. Виконавцями були учасники ходи, а глядачами всі інші [42].
Під час Масниці допускалося, то, що було неприйнятним у повсякденному повсякденному житті. Це знаходило своє відображення в костюмах, поведінці і виступах учасників. Фантастичні костюми ряджених [43], застосування масок - личин, гримирование осіб сажею, фривольні штучки і дії, вироблені ними шум і веселощі - все це в селянській свідомості асоціювалося з порушенням меж між реальним і потойбічним світом і тому створювало картину присутності на святі уявлень чужого людині світу [44]. Розігруються сцени часто носили містичний характер, але виконувалися і подання, що піддавалися осмисленню реальні події. Після об'їзду села Масляну відвозили за село і там або руйнували і розкидали по полях, або топили в річці, або підпалювали. Всі учасники переодягалися у звичайний одяг і поверталися до звичного життя.
Свято вважався закінченим, всі його учасники розходилися по домівках для заключного обрядової дії, завдяки яким останній день свята і отримав назву «Прощена день» (див. Прощену неділю) [45]. У цей день відвідували цвинтарі й могили померлих родичів, а також усіх родичів, друзів і знайомих та просили у них вибачення. Останніми прощали один одного члени однієї сім'ї. Це відбувалося після останньої вечері та вечірньої молитви. Масничні скоромні або знищувалися, або з'їдалися напередодні Великого Посту [46].
Сформовані в далекому минулому, всі масляні обрядові дії мали певну аграрно-магічну спрямованість, яка повинна була сприяти життєздатності та рясності нового врожаю, процвітання села, успішної господарської діяльності людей. Сюди ставилися обряди, пов'язані з пробудженням землі і природи, очисні обряди, спрямовані на захист благополуччя людей і вигнання ворожих їм сил за межі конкретного житлового простору, і хоча до XIX - початку ХХ ст. більша їх частина втратила своє справжнє ритуальне значення і носила вже майже суто розважальний характер, деякі обряди ще зберігали яскраво виражений язичницький обмін.
Прикордонна сутність Масниці, відзначала собою кордон зими і весни і світлої веселого життя, з одного боку, і аскетизм голодування і покаяння Великого Посту - з іншого боку, перетворили її в один з обрядів усунення віджилого зла і продукування родючості та достатку, що під час проведення Масниці, безсумнівно, сприяло створенню атмосфери святкового світовідчуття. Масляна була часом, коли все дозволено. Тому з'являлася можливість для висловлення громадської думки в різних формах осмислення існуючих порядків, поведінки окремих особистостей і т.д., виробився і специфічна мова цього свята у вигляді певних форм і символів, основою для яких послужили стародавні ритуальні язичницькі дії. Масляний обрядовість, втративши аграрну спрямованість до кінця XIX ст., Повністю зберегла властиву свята ігрову сторону. Веселощі, як обов'язкова частина ритуальної дії, ймовірно, повинно було забезпечити всім учасникам розваг і уявлень благополучне, ситне, безбідне існування всього наближався Нового року.
Підводячи підсумки голови, можна відзначити, що в різноманітних святкових народних зимових обрядах обігравалося вмирання природи взимку і оновлення її навесні. З настанням найкоротших днів і найдовших ночей у році, за уявленням наших далеких предків, вважалося, що зима перемогла сонце, що воно постаріло і збирається згаснути.
Здавна в цю пору справлялися веселі зимові свята. Вони відзначали закінчення минулого сільськогосподарського року і початок підготовки до наступного. У цей час відбувалися різні магічні церемонії, які, за віруваннями древніх, могли вплинути на могутні сили природи і принести новий рясний урожай.
Сутність обрядів і пісень зимового календаря полягала в тому, щоб забезпечити майбутній урожай, приплід худоби і щасливе життя в родині. Ця пора в житті народу була насичена колядуванням, ряженням, іграми і грою, прогнозами і прикметами, ворожіннями, піснями і танцями.

3. Весняний календар

Відшуміла весела галаслива Масляна, проводила зиму, відкрила дорогу весні.
Більшість святкових весняних обрядів мають язичницьке походження, вони влаштовувалися древніми слов'янами, на переломі пір року на честь Марал - богині смерті. Зміст всіх обрядів - вмирання природи взимку і воскресіння, оновлення її навесні.
На Русі не було жодного дня для святкування зустрічі весни червоною. У кожній місцевості ця дата визначалася за народними прикметами і відзначалася приблизно тоді, коли стежки чорніли, а сніг тривожився. Астрономічна початок весни 21 березня - у день весняного рівнодення.
Якщо Масляна - свято вигнання зими - стверджує перемогу, то окликання весни знаменує союз людини з природою, яка своїм приходом закликає до очищення, нагадуючи про смерть і воскресіння. З цим святом з'єднуються і йдуть за ним інші весняні народні свята і гуляння.

Благовіщення

Великий двунадесяте Богородичний свято православної церкви (Благовіщення Пресвятої Богородиці). 7 квітня церква згадує сповіщення архангелом Гавриїлом Пресвятої Діви Марії про майбутнє народження його Ісуса Христа (Про цю подію оповідає тільки Євангеліє від Луки).
Свято з'явився в одній з церков східної частини Римської імперії і був приурочений до 25 березня в IV столітті. Дата його святкування була встановлена ​​по підрахунку дев'яти місяців, що відокремлюють Благовіщення від Різдва Христового (25 грудня). Благовіщення вважається церквою третім по важливості святом після Великодня і Різдва.
Святкування цього дня на Русі має давні традиції, і в минулому багато в чому відрізнялося від відомого в кінці XIX - початку ХХ ст. Напередодні Благовіщення в Москві XVII ст. у верховному Благовіщенському соборі патріарх здійснював особливий «чин хлеболомленія», Благослава «вдячні хліб і вино», він ділив на шматки все хліби, крім одного, який цілим підносив разом з чашею вина государю, по шмату благовіщенського хліба лунало боярам, ​​служилим людям і всім присутніх у храмі, частина хлібів та вина відсилалася в Палати Государиня, не присутньої на службі. У день Благовіщення цар у великому царському вбранні, у супроводі бояр стояли обідню, після якої за його наказом в «кімнаті» і «передньої» царських палат, а так само в приміщеннях аптекарського наказу відбувалося годування жебраків і роздача грошей.
У народному календарі XIX-XX ст. Благовіщення було одним з найбільш шанованих свят. Його нерідко зіставляли з Великоднем, найважливішим святом для православних.
Визнаючи важливість свята, народ, тим не менш, не відрізняв його веселощами, тим більше що найчастіше Благовіщення припадає на період Великого посту. Поведінка людини протягом цього дня мало найбільш наблизити його до Бога. Цьому сприяло відвідування церкви, суворе дотримання заборон, відпочинок від повсякденних справ, зосереджені роздуми про божественне, абстрагованість від насущних господарських проблем. Допускалися лише розмірені бесіди про Яві, оранці, врожаї. Порушення цих приписів вважалося гріхом і загрожувало нещастями.
Рано вранці селяни, вбравшись в кращий одяг, неодмінно чисту (інакше вважалося гріхом торкатися до священного), відправлялися до церкви на утреню, а повернувшись, сідали обідати. Церквою у відзначенні свята дозволялося в цей день деяке послаблення посту: можна було їсти рибу, пироги-рибники, рослинне масло. Селяни також не вважали гріхом пити в цей день вино.
Як всі свята перехідного календарного періоду Благовіщення було важливою часовою межею. У народі, що вважали Благовіщення початком весни говорили: «Щука хвостом лід розбиває», «Весна зиму поборола». У цей день прокинулася від сну земля «відкривалися» і випускала на поверхню гадів: змій, жаб, мишей, комах, а так само нечисту силу. Це свято в народному календарі відзначається як пора прильоту птахів, пробудження бджіл, мух, ведмедя. Але якщо вони виявляли себе до настання Благовіщення, це обіцяло холодну весну, голодний рік. З цієї ж причини не можна було до настання Благовіщення турбувати землю: копати, рити, сіяти, садити, лагодити паркани, ходити в ліс, вивішувати на дворі одяг і т.д. [47]
У багатьох місцях весну на Благовіщення не тільки зустрічали, але і запрошували, «кликали», «гукани», закликали її частуванням - хлібом і пирогами [48]. Дівчата в цей день водили хороводи [49] з співом веснянок [50]. Молодь після святкової Служби Божої - літургії збиралася на вулиці і до пізнього вечора грала в «круглі пальника» або «горелошкі», після яких дівчата протяжно і жалібно зазивали весну: «Весна красна! На чому прийшла? ». Гра полягала в тому, що вся молодь, крім чотирьох осіб, ставала парами, троє з решти утворювали «трійку», четверта, зазвичай дівчина, ставала «водою» (ведучий). Вона повинна була, оббігши коло, вдарити в крайню «трійці» дівчину хворостиною. Та, яку «секанулі», тікала, і приєднувалася до наступної пари. Наступна дівчина, опинившись третьої, повинна була знайти собі пару раніше, ніж ведуча встигне її заплямувати хворостиною, інакше вона стає «водою». При цьому бігти назад не дозволялося.
Однією з прикмет весни селяни вважали «гру» сонця і говорили: «І сонечко радіє свята», коли воно на сході тріпотіло, грало променями і переливалося барвами.
У багатьох місцях, а особливо в містах, в це свято було прийнято випускати на волю птахів. За поданням селян, вони могли прискорити прихід весни, вимолити її у Бога.
Як день пробудження природи, перший день нового господарського сезону, Благовіщення віщувало або магічно зумовлювало весь майбутній рік. Це як в прикметах на погоду, так і у великій кількості заборон, які селяни повинні були дотримуватися, щоб не накликати на себе біду чи голод, в саме свято, а нерідко також у попереднього йому п'ятницю і на наступний день.
День Благовіщення був пов'язаний з безліччю заборон. Особливо суворо дотримувалися заборону на будь-яку роботу, навіть виїзд на заробітки вважався гріхом. Існує чимало розповідей про божественне покарання тих, хто порушив заборону. Тому навіть на необхідні щоденні заняття, такі як, приготування їжі, годування худоби, селяни приймалися тільки після закінчення богослужіння у церкві [51].
Уявлення про Благовіщення, як про тимчасову кордоні, відбилося в повірили про те, що всі справи, які будуть початі з Благовіщення, будуть вдалі весь рік, а людині, що завершив роботу, буде везти в цьому виді діяльності до наступного Благовіщення.
У багатьох місцях на Благовіщення проводилися очисні обряди, призначення яких полягало в відлякуванні що з'явилася з-під землі нечистої сили і гадів: спалювання старих речей, обкурювання димом одягу й хати тощо.
Благовіщення відкривало сезон польових робіт. У цей день селяни не тільки помічали погоду, яка зумовлювала весь хід господарських робіт, але і ворожили.

Вербна неділя

Неділю на шостому тижні Великого посту, останню неділю перед Великоднем. У цей день церква відзначає двунадесяте Господній свято - Вхід Господній в Єрусалим.
Згідно з Євангелієм, Ісус Христос попрямував до учнів з Віфанії, де він воскресив Лазаря, до Єрусалиму, щоб відсвяткувати там Великдень. На підході до міста він побачив прив'язаного до дерева осля, і попросив учнів привести його до нього. Учні постелили на спину осла свої одягу, на які сів Христос. Коли він в'їжджав в місто, народ, що дізнався про диво воскресіння Лазаря, захоплено вітав Спасителя пальмовими гілками (званих ваіямі див. верба) [52] і вигукували: «Осанна синові Давидовому! Благословен, Хто йде в ім'я Господа! ». На дорогу, по якій їхав Ісус, люди кидали пальмові гілки, і стелили свій одяг.
На згадку про цю подію в усіх християнських храмах прийнято в цей день освячувати прикрашені гілки дерев. У росіян місце пальмової гілки зайняла верба, яка дала назву свята і тижня перед ним: «Вербна неділя», «Вербна (або Строката) тиждень», «Вербніца», «Вербич». Субота, попередня Вербної неділі, так само вважається святом, вона називається Лазарєвої, так як, за церковним переданням, в цей день Христос воскресив Лазаря, на неї припадають основні приготування до святкування Вербної неділі.
У містах допетрівською Росії вхід Господній до Єрусалиму відзначався з особливою урочистістю. У XVI-XVII століттях, у Москві, Новгороді, Ростові, Казані, Астрахані і Тобольську кульмінацією свята був хресний хід, під час якого цар чи голова міської адміністрації вів за вуздечку коня, замаскованого під осла, на якому сидів патріарх чи місцевий архієрей. Ходи проводилися щорічно аж до 1697 року і були скасовані Указом Петра 1 разом з патріаршеством.
Християнство пов'язує з Вербною неділею ідеєю милосердя і людинолюбства, яка в патріарші часи знаходила в день свята конкретне втілення.
Після урочистої ходи патріарх приймав у своїх палатах, трапезної, калік, убогих і жебраків, яких власноруч з великою повагою до них пригощав, потім омивав їм ноги, а на завершення - обдаровував милостинею. У XIX ст. святкування значно спростилося. У суботу, а особливо в неділю, в церкві проводилися святкові служби, і дозволялося послаблення посту. У селах у ці дні намагалися не працювати, а до свята готували різноманітні страви з риби, пироги-рибники. У містах і сибірських селах обов'язковою стравою святкового суботнього столу була ікра. Переддень Вербної неділі в деяких місцях шумно і весело святкувала молодь. За три-чотири дні дівчата починали збирати продукти, з яких у суботу варили брагу, готували рибний «курник», варили кашу і пекли гречані млинці. Опівночі молодь зі співом пісень виходила на вулицю. Біля воріт кожного будинку, де жили молодята, хлопці та дівчата зупинялися і кричали: «вербушка бити, здоров'ям більше колишнього наділити». Молоді відчиняли ворота, і натовп входила з піснею «Був би урожай хліба, худоби множення». У хаті злегка били сплячих вербою, примовляючи «Верба хлест, бий до сліз», «Вставай рано, бий барана», останньою били молоду, коли вона кланялася, проводжаючи співочу молодь за ворота. Повернувшись до хати, де було заздалегідь приготоване частування, молодь веселилася, їла кашу та млинці, а залишками пригощала хлопчиків, які приходили на ранок вітати зі святом.
У народі верба, освячена в це свято, вважалася священною і наділялася магічними властивостями. Вранці святкового дня дорослі хльостали гілочками дітей, примовляючи: «Верба червона, бий до сліз, будь здоровий!». Освячені гілочки зберігали весь рік або до Егорьева дня, коли ними виганяли худобу, на божниці.
Де-не-де до Вербної неділі або до його передодню, Лазарєвої суботи, приурочували зустріч весни. Жінки та дівчата водили хороводи з співом весняних пісень, іноді в цей день гойдалися на гойдалках.

Великдень (Христів день, Паска, Великдень)

Велике свято церковного православного календаря Світле Христове Воскресіння, самий урочистий і радісний християнське свято. Він символізує оновлення і спасіння світу і людини, торжество життя і безсмертя над смертю, добра і світла над злом і темрявою. У православ'ї Великдень - найбільш важливий для віруючих свято, «цар днів», «свято свят», «торжество торжеств» називає його церкву. За законом Мойсея, святкування Великодня (від єврейського песах - проходження, перехід) було встановлено стародавніми юдеями в пам'ять про вихід із єгипетського полону, на знак подяки за визволення і підтримка втікачів під час їх тривалої подорожі. Християнська Пасха є пам'яттю про спокутну жертву Ісуса Христа, про смерть його на хресті і воскресіння.
Святкування християнської Пасхи відзначається за місячним календарем, тому не має дати (у місячному місяці 28 днів, які накладаються на сонячний рік із 354 діб). За календарем святкування Великодня завжди припадає на проміжок між 4 квітня і 7 травня за новим стилем. Про дату свята російські селяни впізнавали в церкві в священика або від церковного старости.
Пасхальна служба, яка відбувається в ніч з суботи на неділю, є логічним завершенням служіння всіх попередніх днів Страсного тижня [53], присвяченого подіям Євангелія. Раніше рівно опівночі, а тепер зазвичай о пів на дванадцяту починається святкова служба - полуношніца, за якою слідує утреня, присвячена Світлому Христовому Воскресінню, хресний хід навколо церкви і літургія, настає Великдень [54].
Полуношніцей називається богослужіння, що здійснюється в опівночі в пам'ять про нічне молитві Ісуса Христа в Георсіманском саду, що передувала переказами його в руки фарисеїв. Після читання покладених з нагоди молитов, і співу пісень священик у супроводі причту в повному світлому святковому вбранні урочисто виходить з вівтаря і прямує до лежачої посеред храму плащаниці. Її тричі обходять з кадінням, потім піднімають «на голову» і в повному мовчанні вносять у вівтар і кладуть на престол.
Рівно о дванадцятій годині починається пасхальна утреня. Про Христовому воскресінні сповіщає урочистий дзвін (благовіст), у храмі запалюють всі свічки і панікадила. Церковний хор починає тихо співати: «Воскресіння Твоє, Христе Спасе ангели погот на небі, і нас на землі сподоби чистому серцем Тобі славити», священик з трисвічник і хрестом у лівій руці, з кадилом в правій руці здійснює кадіння навколо престолу у вівтарі. На царських вратах відсувається завіска, спів стає голосніше, священик знову кадить престол, після чого під повноголосний спів відкриваються царські врата, починається радісний передзвін.
Починається пасхальний хресний хід [55] навколо церкви, сенс якого у зустрічі воскреслого Христа. Прихожани і церковний причт з запрестольний хрест, іконами, корогвами [56] і палаючими свічками виходять із храму, ворота якого закриваються. На чолі ходи несуть ліхтар (за переказами, жінки-мироносиці, прямуючи вночі, висвітлювали собі шлях ліхтарем), потім - запрестольний хрест, хоругви та ікони, потім йдуть півчі, священнослужителі та диякони з Євангелієм та іконою «Воскресіння Христове», завершують процесію парафіяни . Під час хресного ходу віруючі слідом за церковним причтом співають пасхальну стихиру: «Восресеніе Твоє, Христос спас ...»
Церква порівнює учасників хресного ходу з дружинами - мироносицями, які відправлялися з Єрусалиму до гробу Христа, щоб омити Його пахощами і першими зустріли Його воскреслим. Тому віруючі, виходячи з церкви з хресним ходом, виходять зустрічати Христа. У зв'язку з цим християнська догматика бачить також в учасниках хресного ходу нащадків праотця Адама, обрекшего порушенням заборони людство на смерть, які влаштовуються до нового життя, до безсмертя, втілене в Христі.
Обійшовши навколо храму, хресний хід зупиняється перед його закритими західними дверима, що символізують опечатаний камінь, який закривав вхід у печеру, де був похований Христос. Тут священик кадить ікони, хоругви та віруючих і хрестить ворота Храму, виголошуючи: «Слава святій, Єдиносущій, животворящий і нероздільний Трійці», слідом за ним починає в перший раз тропар: «Христос Воскрес із мертвих, смертю смерть подолав і тим, що в гробі живіт дарувати ».
Пісня повторюється кілька разів, перш ніж двері розкриються і віруючі увійдуть до храму зі співом: «Христос Воскрес» подібно до жінок-мироносиць, що приніс благу звістку апостолам. З точки зору церкви, це також символізує вступ Спасителя з душами старозавітних праведників у рай.
По поверненню до храму священик тричі співає тропар: «Христос Воскрес з мертвих ...». Знову відкриваються царські врата, що символізує відкриття царських брехати Христом, колись закритих для нащадків переступили божественний заборону Адама і Єви. Настає кульмінаційний момент богослужіння, коли співається: «Воскресіння день, просвітімся людіє ...». Кожна пісня канону супроводжується повторенням тропаря, а між піснями священик, який тримає в одній руці хрест і свічку, що горить, а в іншій - кадило, яким кадить церква, вітає що знаходяться в храмі людей вигуком: «Христос Воскрес!» На що віруючі відповідають: «Воістину Воскрес! ». Після пісні: «Один одного обіймімо, промовмо, братіє!», Віруючі в храмі христосуються [57]. після хрістосованіє в кінці утрені читається Слово Іоанна Златоуста і здійснюється літургія, а після неї виносять з вівтаря Святі дари і починається причастя [58].
У селах у пасхальну ніч, як тільки задзвонить дзвони, що сповіщає про воскресіння, тут же все освячувалося вогнями. Будівля церкви і дзвіниця покривалися вогниками ліхтариків, розвішених напередодні, біля церкви, біля церкви спалахували вогнища, за околицею села, на перехрестях доріг, на пагорбах і високих берегах річок підпалювали смоляні бочки, які іноді піднімали на жердинах. Вугілля залишилися від багать, на ранок збирали і закладали під стріхи дахів, щоб захистити дім від блискавки і пожежі.
Одним з найважливіших моментів свята була ранкова пасхальна трапеза. Після довгого та суворого посту навіть дорослі селяни, а особливо сільські дітлахи, з нетерпінням чекали «розговіння» і раділи великоднього яєчку.
Обов'язковою приналежністю пасхального столу були освячені в церкві яйця [59] й паски [60], де-не-де сирна паска. Починав трапезу старший у родині, звичайно батько. Коли вся родина збиралася за столом, батько-господар клав яйце на божницю і молився в голос, що завершували молитву «Амінь!» Домашні повторювали хором, потім всі сідали, господар власноруч очищав перше пасхальне яйце, розрізав його і наділяв кожного члена сім'ї шматочком. Після цього також розподілялися паску і інші частування. Дуже часто розговляння розпочиналося не з скоромної їжі, а з пісної їжі: з вівсяного киселю, приготованого в чистий четвер [61], з ложки рослинної олії або тертого хрону, який лежав за іконами з четверга Страсного тижня і вважався профілактичним засобом проти лихоманки. У багатьох місцях будь-які розваги на день Великодня: світські пісні, танці, гра на гармошці, випивка і т.д. - Вважалися в народі непристойним і великим гріхом. Ходіння в гості до сусідів у цей день вважалося непристойним, або починалося тільки під вечір. Основне святкування, початок молодіжних гулянь-ігрищ припадало на наступний день свята, який ряснів розвагами. Але часто свята частина свята відокремлювалася від розгульної пасхальними молебнями, обходами будинків парафіян хресним ходом: священиком у супроводі причту і «Богонос» - селян з церковними іконами і хрестами в руках. Після пасхальної трапези, відходу «Богонос», чи тільки на наступний день починалася святкове гуляння. Святково одягнена молодь збиралася на вулиці, де спеціально до Великодня встановлювали гойдалки. Грали гармошки, дівчата і хлопці танцювали, співали пісні, хлопці і мужики змагалися у різноманітних іграх, інші жителі села приходили подивитися.
Часто найбільше свято відбувалося в одному з сіл приходу, куди збиралися в гості, особливо молодь. У деяких селах до цього дня приурочувалися ярмарку. Нерідко з цього дня починалися дівочі хороводи. Дорослі відправлялися в інше село, гостювали у родичів, пили, пригощалися, співали застільні пісні. Якщо ж ходити в гості на Великдень у даній місцевості було не прийнято, тоді жінки і чоловіки збиралися окремо, баби розмовляли, мужики грали в карти [62].
Пасха є однією з найважливіших дат поминання померлих. З одного боку, це пов'язано з церковною ідеєю смерті і воскресіння Христа, спокутою первородного гріха і припровадженням предків - стародавніх праведників і пророків в рай. А з іншого боку співвідноситься з язичницькими землеробськими уявленнями слов'ян, згідно з якими будь-який цикл обрядів, націлений на доля благополуччя і врожаю, пов'язаний з поминанням предків як подавачів благ.
Великдень за народними уявленнями, характеризується особливим станом світу. Межі між реальним і потойбічним світами стають прозорими, і з'являється можливість спілкуватися з померлими, бачити те, що раніше було недоступно. Селяни вірили, що напередодні свята, після заходу сонця, небезпечно виходити на двір, на вулицю, так як там ходять чорти - перевертні, з настанням пасхального ранку світ перетворювався. У пеклі переставали мучити грішників, двері раю розкривалися, тому помер у цей день обов'язково потрапляє в рай, яким би грішником він не був. У народі вірили, що в Світле Христове неділю вся природа радіє, а сонечко радіє. «Сонечко скаче під Христів день» - казали селяни. Рано вранці виходили дивитися на нього, забиралися вище на пагорби і даху. Вважалося, якщо сонечко «грає», «трепечеться» - це до хорошої і здорового життя, до багатого врожаю і щасливим весіллям, а якщо тільки трохи чи не «грає» зовсім, говорили, що рік поганий буде [63].
За свідченням етнографа і фольклориста Сахарова І.П., бабусі на світанку пасхального ранку вмивалися з золота, срібла і пасхального яйця, щоб розбагатіти і помолодіти.
Уявлення про прикордонний значенні Великодня, що розділяє періоди передчасні і оновлення життя, йде корінням в глибоку старовину і пов'язані з ранньохристиянськими уявленнями про початок нового року з цього свята. До 15 століття церковний Новий рік на Русі починався з 1 березня.
Одну з причин цього встановлення церква бачила у округленні чисел Великодня, яку називали Новим роком дня всіх віруючих, бо Воскресіння Господнє дало «нове життя, нове літо людям». Подібне значення свята зберігається до цих пір в церковному богослужінні.

Єгор'єв день (Єгорій, Ягорій, Юра)

Народна назва свята православної церкви на честь великомученика Георгія, одного з найбільш популярних християнських святих, героя численних переказів і пісень. День пам'яті відзначається двічі 6 травня і 9 грудня.
Перший був встановлений ще в епоху раннього християнства в пам'ять Святого Георгія, якого, за переказами за переказами в цей день відсікли голову. Другий є встановленням російської православної церкви Святий Георгій (Єгорій Хоробрий) в росіян був одним з найбільш шанованих святих. За переказами Святої Георгій походив із знатного каппадокійського роду, був военноначальников і наближеним імператора Діоклетіона. Коли почалося Діоклетіоново гоніння на християн, він відмовився від посади у війську і з'явився сповідником християнства, за що і був обезголовлений після тяжких восьмиденних мук в Нікомидії, близько 303 року. До своєї мученицької кончини святої створив багато чудес і добрих справ, серед яких найбільш відомою завдяки апохріфіческой літературі, стала перемога над чудовиськом - «вогненним змієм». Ця подія найчастіше зображувалося на іконах, почасти, тому воно стало широко відомим в народі [64].
У народній свідомості співіснувало два образи Святого Георгія: змієборець, «христолюбивий воїн» (відображений в народних легендах і духовних віршах) і господар землі і весняної вологи, покровитель худоби покровитель диких звірів, що відкриває весняні скотарські та землеробські роботи. Складовою частиною як того так і іншого способу є давня язичницька традиція, перетворена християнством. перший образ склався на основі християнського апокрифічного перекази, але ввібрав стародавній міфологічний мотив змееборчества. Другий, завдяки переходу на святого ритуальних функцій божеств скотарського і почасти землеробського культів пов'язав Георгія з божеством родючості слов'янського язичництва Ярилом й зі «скотним богом» Велесом.
Чудо Георгія про змія прийшло на Русь з Візантії і було широко поширено в давньоруській літературі. У ньому розповідалося про порятунок юнаків-воїном царівни Елісави (Єлизавети), яку призначали в жертву драконові, що мешкають в землі Лаодикії, Георгій заприсяг чудовисько ім'ям Божим і наказав царівну пов'язати шию «змія» дівочим поясом, після чого дракон був змушений покірно слідувати за царівною і Георгієм в місто. На центральній площі міста при великому скупченні народу святої списом проколов «змія», уражені дивом свідки цієї події прийняли християнство. Завдяки цій оповіді, а також жітейному опису, виявленої стійкості і мужності і під час мук, на які прирік Святого Діоклетіан, Георгій сприймався офіційним християнством як ідеальний воїн і став небесним покровителем правителів і воїнів.
У російських духовних віршах (піснях, заснованих на християнських, біблійних і апокрифічних сюжетах, які виконувалися жебраками і каліки перехожі Єгорій Хоробрий виступає як один з святих заступників християнської віри на Русі. Візантійські легенди про порятунок святим царівни Елісави в духовних віршах переказувалися набагато рідше, ніж опис мучеництва Єгорій, основне на давньоруському апокрифі «Георгієва мука» сюжет якого поєднувався з історією улаштування святим землі російської, звільнення її від «бусурмена». В останньому випадку образ святого багато в чому зазнав впливу билинної традиції [65].
В уявленнях простого народу святої Єгорій часто виступав як зачинатель весни, сприяв весняного очищення і оновлення природи, а дата 23 квітня (6 травня - Єгорій Весняний) мала велике значення в народному календарі. Незважаючи на те, що в багатьох губерніях Росії весну починали зустрічати з перших чисел березня, днем ​​настання справжнього весняного тепла вважали Єгор'єв день. У народі говорили: «Єгорій Хоробрий - зими ворог лютий», «Юрій на поріг весну приволік!» За народними уявленнями Єгорій починав весну, «одмикали землю», «випускав на білий світ росу», виганяв з-під спід траву зелену, давав силу сходам. У російських південних губерніях Юр'ївська роса вважалася цілющою і родючою. Тому корів намагалися вигнати в поле якомога раніше, «на росу», яка повинна була дати їм рясне молоко і зробити їх огрядними. Про Юр'ївської росі говорили: «На Юрія роса - не треба коням вівса», «Ягорьева роса вигодує худобу краще від будь-вівса». З початком весни починалися і весняні роботи («Єгорій починає роботу, до його дня робота у мужика і кінчали»).
У цей день вперше виганяли худобу на пасовисько, до нього приурочували пізню оранку та яровий посів, посадку деяких городніх культур, наймання працівників і пастухів. Прикордонний характер цієї дати визначив велику кількість ритуальних дій, здійснюючи які селяни намагалися заручиться підтримкою весняних сил на весь господарський сезон [66].
Єгорій Хоробрий вважався покровителем і розпорядником не тільки домашніх тварин, але і хижаків, особливо вовків, які іноді називалися його «псами». Крім описаного улаштування землі російської існували й інші перекази, що розповідають про те, що коли Єгорій їхав лісом до нього на зустріч вибіг вовк і вчепився зубами в ногу його коня. Святий списом проколов вовка, але поранений звір заговорив людським голосом: «За що ти мене б'єш, коли я їсти хочу?» - «Хочеш ти є, запитай у мене. Он візьми того коня, її вистачить тобі на два дні ». З тих пір щороку напередодні свята святої об'їжджає на коні поля і ліси, збирає диких звірів в обумовленому місці і віддає їм накази, визначаючи кожному видобуток і їжу на рік. Тому в народі говорили: «Що у вовка в зубах-то Єгорій дав», «На що вовк сірий, а і той за законом живе», «Що Єгорій скаже, на тому все й вирішили». Якщо в суворі зими розмножувалося багато вовків, народ говорив: «Що святий Єгорій їх розпустив».
Єгор'єв день був відомий як пастуший свято. Господарі обдаровували пастухів ставили їм частування. З цього дня пастухи брали на себе обітниці, від виконання яких залежав успіх пасіння. За народними уявленнями, за дотриманням пастухами моральних норм стежив сам святий Єгорій, який карав недбайливих і злих пастухів.
У деяких місцях Єгор'єв день особливо відзначали мисливці, які вважали святого своїм покровителем. Щоб заручитися його підтримкою, вони вважали за необхідне звернутися до нього за допомогою саме в цей день: «Єгорій Хоробрий, святий мій помічник. Жени білого звіра зайця за моїми пасток через поля чисті, своєму рабу Божому (ім'ярек). Жени білого звіра зайця з усіх чотирьох сторін ». З проголошенням цієї змови починали саме полювання [67].
Де-не-де з Егорьева дня починалися весняні хороводи та молодіжні гуляння. Часто цей день відзначався як велике свято, обов'язковим моментом якого було ходіння в гості, що називалися «гостюватиме про свято». Напередодні селяни варили пиво, з яким у день свята йшли в гості до родичів. Святкування починалося з того, що хазяїн - «битий» рано вранці вирушав до церкви з суслом, що у цьому випадку називали «передоднем», його на час Служби Божої ставили перед іконою святого Єгорій, а після жертвували причту.
Там, де Єгор'єв день був храмовим святом, його відзначали кілька днів. У перший день господарі пригощалися у священика, а в другій - ходили в гості до сусідів і родичів.
З Єгором вдень, як з днем ​​початку весняно-літніх робіт, пов'язувалося багато прикмет (Додаток).
Таким чином, можна виділити характерні риси весняного періоду:
* На цей цикл припадали головні християнські свята;
* Православні свята наказували селянам суворий піст (стриманість у їжі та відмова від веселощів);
* Характерно початок весняних польових робіт і проведення обрядів, з ними пов'язаних;
* Початок весняних молодіжних хороводів і гулянь.

4. Літній календар

Вознесіння (Вознесіння день, доречний)

Двунадесяте свято православної церкви Вознесіння Господнє, відзначається на сороковий день після Великодня, в четвер день післявеликодні седмиці.
Згідно з Євангелієм, сорок днів від Великодня до Вознесіння Христос провів на землі, будучи в різний час і в різних місцях своїми учнями. Протягом цього періоду (число сорок використовується в Біблії для визначення найбільш повного і достатнього терміну), Христос розповідав апостолам про Царство Боже, готував їх до виконання місії з вселенського поширенню християнського віровчення і завершивши цим своє земне служіння вознісся на небо.
На сороковий день Спаситель з'явився учням у Єрусалимі і пішов разом з ними до Віфанії, зійшовши на гору Оливну, він дав їм останнє наставлення: звелів їм не відлучатися з Єрусалиму, поки не отримають святого дару, обіцяного їм богом, а після зішестя на них Святого Духа покарав йти проповідувати Євангеліє по всьому світу. Потім на прощання, піднявши руки і благословив учнів, Христос почав на «очах віддалятися і підноситися на небо». Вони поклонилися йому і повернулися радісні до Єрусалиму. На думку отців церкви, ця подія є свідченням, совершившегося спокути, примирення бога зі світом і благословення їм церкви [68].
Про подію, якому присвячено свято, в народі говорили: «До Вознесіння Христос з учнями по землі ходить, а в Вознесіння Христос Воскрес летить».
У багатьох північноруських губерніях селяни вважали, що Христос ще сорок днів підходить до кожного віконця, щоб послухати, що люди говорять, що роблять. Тому в цей час заборонялося що-небудь викидати з вікон, плювати за вікно, лити воду, інакше в «Христа потрапиш», також заборонялося лазити і навіть розмовляти через вікна.
Від Великодня до Вознесіння, заходячи в чужий будинок, селяни вітали один одного словами: «Христос Воскрес!». До Вознесіння тривало спів Христа [69].
Закінчувався Пасхальний період, свято завершував період розчинення кордонів, єднання світів: божественного і людського, світу живих та світу померлих, грішників і праведників. За народними уявленнями, до Вознесіння грішники, що нудиться в пеклі, не тільки не мучаться, але й можуть веселитися з праведниками, - «Від Великодня до Вознесіння всьому світу свіденье - і дідам і онукам, і раю і муках!».
Свято, що доводився на кінець травня - початок червня, в середній смузі Росії збігався з періодом дозрівання озимої жита, формуванням її колоса, тому він став однією з поворотних точок у сільськогосподарському календарі. У цей момент надавалася можливість вплинути магічними засобами на вегетативну силу посівів. На процес їх росту, тому до дня Вознесіння був приурочений звичай ходити дивитися посіви на полі, що супроводжувався трапезами, виготовленням яєчні, і ритуальними діями з пирогами, коржиками, печением «драбинки», млинцями і т.д.
У даному випадку язичницька традиція, що додавала велику роль хліба в землеробських ритуалах, тісно переплелася з християнською, так як «драбинки» пекли, щоб допомогти Христу піднятися на небеса. З цією ж метою пекли млинці - «Христу піднятися на небеса», що символізували взування Христа перед дорогою. У народі говорили, що млинці треба обов'язково піч, навіть якщо є пироги [70].
Зазвичай селяни йшли в поле після церковної служби. Перш ніж приступати до трапези на озимому полі, сім'я у повному складі, молоді і старі, обходила всі свої смуги, з приготовленою заздалегідь удома яєчнею. При цьому вони час від часу зупинялися і з'їдали по шматку яєчні, після того, як всі поля були обійдені, а яєчня з'їдена, дівчата каталися по траві, примовляючи: «Рости, рости трава до лісу, а жито до стодоли». і так робили для того, щоб був хороший урожай, а під час жнив не боліла спина
У традиціях східнослов'янських народів свято Вознесіння пов'язаний з уявленнями про посмертне перебування душі на землі і вознесіння її на небо через 40 днів після смерті, тому російські селяни часто шанували Вознесіння та його переддень як свято померлих - «батьків», з якими в цей день прощалися. Поминальне значення надавалося і випікаємо в цей день млинців і «драбинках», з цією ж метою їх роздавали жебракам або віддавали в церкву. У деяких областях було прийнято ходити з цими частуваннями, а також з пирогами та яйцями на кладовищі. Поминання померлих було пов'язано з землеробської обрядовістю, в якій воно було обов'язковим елементом.
Свято Вознесіння, який закінчувався пасхальним торжеством, в народній свідомості асоціювався також з кінцем весни, початком літа. У народі говорили: «цвісти весни до Вознесіння», «Прийде Вознесен'є день, скине з плечей весна - красна лінь, влітку обернеться - такою роботою, за роботу в полі прийметься». У цей день закінчувалося спів весняного пісенного репертуару, в російській полісся проводився обряд споріднений проводах весни - «водіння стріли». У народі вірили, що, проводжаючи весну і зустрічаючи літо, вся природа розквітає, а таємне стає явним. Ніч на Вознесіння вважалася солов'їна, вірили, що тоді солов'ї голосніше і дзвінкіше співають, ніж в інший час. Селяни говорили, що в цю ніч ловити їх - великий гріх, а хто зловить, той весь рік не буде мати ні в чому удачі. У багатьох місцях особлива цілюща сила приписувалася Вознесенской росі, яку рано вранці збирали з трав знаючі люди. Де-не-де в цей день проводились окремі великодні обряди і звичаї.
Настає найкраща пора року - природа пустила в хід свої жівотвотворние сили. Дні стали довгі і теплі, рослини в повному соку, виподают благодатні дощі. Зозуля закувала, горобина зацвіла, береза ​​нирки розпустила.
У народі червня величали хлеборостом, Светлозаров, Светлояр, різнобарв'я, липень називали страдників, сеноставніком, Жарников, грозовіком; серпня мав славу серпніком, зорнічком, густоедом, Хлібосолов.
У багатьох регіонах Росії існував звичай проводжати весну і зустрічати літо.
Всю ніч селяни за околицею палили багаття, водили хороводи, зустрічали перший схід сонця, співали сонячні гімни, заклички.
Багато обряди цього періоду, подібні один з одним, переслідують спільну мету - забезпечити зростання розвиваються рослин, дозрівання плодів і благополучне збирання врожаю.

Сьомік (Зелені Святки, четверток, Тюльпа)

свято весняно-літнього календарного періоду, відзначався в сьомий четвер після Великодня, за три дні до Трійці, відкриває обрядовий комплекс троїцько-семіцкого святкування. Поширений в Росії повсюдно.
Імовірно, в давнину Сьомік входив у святковий єдиний весняний цикл, починав який Масляна, і був його завершенням. Подання про взаємозв'язок двох свят знайшло відображення у фольклорі, в мовних оборотах і прислів'ях, вказується на особливі, навіть родинні, відносини міфологізованих образів: «Честь їй і хвала, що вона (олії) Семика в гості кликала», «Кликав-Позивай чесної Сьомік широку Масницю до себе в гості у двір »,« Збирайтеся-ко все, не звертаючи чи де чесно Масляну, Семікову рідню, та племінницю ». Деякі обрядові пісні виконувалися тільки два рази на рік - на Масляну і в Сьомік. Так само як і Масляна, Сьомік представляв календарний період, маркирующий прикордонний стан природи - закінчення весни, передвістя літа. Семіцкій обрядовий комплекс був пронизаний перехідною символікою, а основна, функціональна роль у ньому відводилася молоді, соціальний статус якої так само визначався як перехідний. Подібний стан молоді, особливо дівчат, можна порівняти зі станом пізньої весни в природі - розквітають, але ще не плодоносної [71].
З часом значення Семика як одного з головних весняно-літніх свят зменшилася, особливо в порівнянні з Трійцею. Тим не менш святкувати Сьомік продовжували, це пов'язано з тим, що в календарі Сьомік і Трійця утворюють єдиний святковий цикл, причому на Сьомік припадала його початкова фаза, а на Трійцю - завершальна. Іноді Сьомік виступав як підготовчий етап для святкування Трійці. Так в багатьох місцях саме в Сьомік збирали продукти для ритуальної трапези, яка відбувалася в Трійцю.
Сьомік був присвячений початку світанку природних сил і відзначався в період озеленення рослинності, дозрівання жита, з ним пов'язували новий етап сільськогосподарських робіт - посів ячменю, льону, коноплі, посадку овочів. Обряди, приурочені до цього часу, були спрямовані на стимуляцію росту посівів і охорону їх від несприятливих впливів.
Селяни робили різні ритуальні дії з зеленню, обходи полів, величання жита [72].
Властива землеробським традиціям ідея воскресіння - вмирання божества рослинності виявлялася в ритуалах «похорон-проводи» [73]. Важливе значення в аграрній магії надавалося гуляннями молоді в полях з неодмінною обрядової трапезою, головним блюдом якої були яйця або яєчня, зроблені «на врожай». Про магічної ролі ходіння в посів дівчат і молодиць йдеться в семіцкіх піснях. Особливе значення жіночого начала в землеробських обрядах пов'язано з міфологічним уявленням про жіночу природу землі. У ряд молодіжних розваг входили кругові ігри з мотивами сіяння, росту, дозрівання (Додаток).
Найбільш популярні в цей час пісні з любовно-еротичної тематикою в даній ситуації могли розглядатися як заклинання на врожай.
Складова частина аграрно-магічного дії, ритуальне об'єднання дівчат, а часто і молодиць, під час святкових маніфестацій, гулянь, кумленія [74]. Гойдання на гойдалці, катання яєць, водіння хороводів мало певне специфічне значення, що відбиває можливо, більш древні уявлення. Згідно з ними дівчата і молодички належали до однієї статевозрілої групі, соціальний статус якої визначався їх фізіологічним станом переходу від дівоцтва до материнства. Обряд був покликаний маніфестувати дівочу силу, «пік дівочої зрілості», готовність до шлюбу і народження дітей. Вперше в ньому брали участь дівчата-підлітки, які досягли необхідного віку, що характеризувало їх як повноправних членів молодіжного колективу. Генаціонний характер проявлявся, наприклад, в семіцкіх іграх і хороводах з прядильно-ткацької символікою.
Так, в Красноуфімськ повіті Пермської губернії окремі фігури дівочого хороводу носили назву процесів ткацтва: навивати, снувати, кишку знімати (кишка - основа для полотна, знята з сновалок), надягати тканину. Участь у ньому символізувало участь молодої дівчини до світу найважливіших жіночих занять і показувало її вміння та навички, які були критерієм якісної характеристики будь-селянки.
У результаті за Семіков закріпилася назва дівочого свята: «Четвер, перед днем ​​святої Трійці, шанується дівчатами як виключно їхнє свято ...« мужики »в цей день зайняті роботою».
Відмінною рисою Семика було поминання «заложних», до яких зараховували померлих «не своєї» смертю (раптової, насильницької). Народна точка зору, з питання приналежності до цього розряду небіжчиків, збігалася з церковною - це самогубці, опойци 9 померлі від пияцтва), померлі без покаяння, прокляті батьками, страчені злочинці, чаклуни, які мали справу з нечистою силою, а також іновірці. За християнською традицією їх не відспівували в храмах, хоронили без церковного благословення і позбавляли зазвичай поминання. У народних уявленнях, «заложного», нерідко ставали істотами демонічного світу. Вони або самі мали властивостями нечисті або перебували, згідно билинам, на службі в представників нечистої сили (цим пояснюється і місцева назва свята «Русалка», відоме в центральних губерніях [75]. Сьомік був єдиним днем ​​у році, коли наступала «відрада» душам «заложних» небіжчиків.

Трійця (День Святої Трійці, П'ятидесятниця, День зішестя Святого Духа на апостолів)

Двунадесяте свято православного календаря, що відзначається на п'ятдесятий день після Великодня.
У цей день православна церква згадує зішестя Святого Духа на апостолів і вшановує Святу Трійцю. За християнським уявленням, сходження Святого Духа відбулося на п'ятдесятий день Воскресіння Христового, коли єврейський народ відзначав один з своїх великих свят - П'ятидесятницю, присвячений даруванню Закону Божого Мойсею на горі Синай. Під час святкування в єрусалимській світлиці навколо Діви Марії посходилися: «Аж ось роздався зненацька з неба шум, ніби буря раптова зірвалася, і переповнила ввесь той дім, де вони перебували, і з'явились їм поділені язики, мов вогонь, і пророкували вони кожному з них. Усі вони сповнились Святим Святого ... ». Ця подія вважається найважливішою у християнській історії, в пам'ять про нього було встановлено свято.
Момент зішестя Святого Духа на апостолів осмислюється віруючими як прояв божественної сутності Святої Трійці, вчення про яку є одним з основних положень християнської віри. Вперше термін «Трійця» з'являється в богословських працях II століття, а догмат про Трійцю був розроблений тільки в IV столітті. Християнські богослови трактують його так. Бог єдиний у своїй суті, але існує в трьох незмінних і неподілених особах: Отця - безначального першооснови, Сина - логосу, що був до людей в образі Ісуса Христа, скоєному Бога і скоєному людині, і Духа Святого - животворящого початку. Всі іпостасі єдиносущні - вони мають єдиної природою, однією сутністю, несотворена і існують від віку, рівні за своїм єством [76].
У християнському вченні події, що відбулися у свято П'ятидесятниці, розглядалися як народження церкви, під якою розуміється збірка вибраних Богом людей, покликаних зберігати Його слово, виконувати Його волю і здійснювати Його справа в світі і в Царстві Небесному.
На Русі культ Трійці стає надзвичайно популярним лише в XIV-XV ст., І пов'язано це з діяльністю Сергія Радонезького, найбільш шанованого в народі Святого. Він обрав своїм життєвим служінням Трійцю, щоб спогляданням її «перемагати страх ненависної ворожнечі світу цього». На честь Святої Трійці преподобний Сергій Радонезький в 1345 р. освятив обитель, засновану ним для монахів-скитник, що жили зазвичай на самоті.
У церковному календарі свято Трійця вважається великим, він нерозривно пов'язаний з Вселенської Суботою [77], що відзначається напередодні і з наступним понеділком - днем ​​Святого Духа [78] за значимістю та урочистості святкування поступалося тільки Великодня.
Богослужіння Троїцького дня починає урочиста літургія, яка покликана нагадати віруючим про їх хрещенні. Під час служби читають відповідні святкові вірші з псалмів і Діяння Апостолів, Євангеліє, в основному місця, присвячені зішестю Святого Духа, співають хрещальнею гімн з Писання до галатів, що замінив «Трисвяте» щоденне спів). У Троїцьких співах йдеться про те, що в П'ятидесятницю Бог об'єднує народи Єдністю Святого Духа, а також про роль натхненних Апостолів, несучих всюди «благу вість» відразу ж після недільної літургії здійснюється вечірня під час якої священнослужитель в царських вратах з колінопреклонінням читає три молитви, написані Василем Великим спеціально для цієї служби.
У Трійцю проводиться загальна заупокійна служба. До величання в цей день виставляють ікону Трійці або з'явлення Господа патріарха Авраама у вигляді трьох ангелів.
Троїцьке богослужіння завершує пятідесятідневний святковий період, наступний після Великодня, і відкриває новий цикл служб які включають виконання молитов «Відеюм Світло істинний» і «Царю небесний» та обов'язкове колінопреклоніння, скасоване у великодні тижня. Від п'ятидесятниці прийнято відлічувати се наступні тижні церковного року [79].
На Трійцю православні храми прикрашають свіжою зеленню, що моляться під час служби тримають в руках березові гілки та квіти, повсюдно поширений звичай освячення принесеної віруючими зелені. Церква вважає, що зелена гілка - це символ оновлення людей силою низхідного Духа Святого. На честь свята священики нерідко одягаються в фелоні зеленого кольору, а церковне начиння прикрашається світло-зеленими тканинами і стрічками. На Трійцю, так само як на Різдво, Стрітення та Великдень, у церкві виготовляють і освячують свічки.
У народній традиції Трійця входить у святковий цикл, який починається з Семика і закінчується Духовим Днем. Нерідко Трійцею називали весь святковий коло чи будь-який з його днів. У російській поетичній творчості Трійця звичайно виступала в парі з Семіков. У народній свідомості свято Трійці часто пов'язували з образом Богородиці, що знайшло відображення в Троїцьких піснях. Це пояснюється тим, що в деяких місцях Трійця символізувала образ божественної сім'ї: Бога-батька, Богоматері, Бога - сина.
Трійця шанувалася в народі за велике свято. У російській традиції він зв'язувався перш за все з культом рослинності, розквіт якої припадав саме на цей час.
Символом свята, головним атрибутом багатьох обрядових дій була береза ​​[80], на зростаючих березах зазвичай завивали гілки, переплітаючи їх один з одним, з травою, квітами, стрічками, рушниками і т.д. З часом їх обов'язково розвивали, вважаючи, що в іншому випадку дерево може «образитися». У деяких місцях берези зрубали, прикрашали, виряджали в селянський одяг і вносили в села, в будинку, здійснювали з ними обходи засіяних полів, лугів, сіл, хат. Близько берізок влаштовують трапези, що супроводжувалися ритуальним «годуванням» дерева. Дівчата кумілісь з березою і називали її протягом свята «кумою», крім того, це дерево використовувалося у ворожіннях. Часто Троїцька берізка ставала центром народного гуляння [81].
Трійця вважалася в народі святом виключно жіночим, а точніше дівочим. У цей день дівчата одягали найкраще вбрання, нерідко зшиті спеціально для свята. У центральних губерніях на кожен день святкового циклу належало особливе плаття: у Троїцьку суботу одягали червоні сорочки, у неділю - старовинні білі, в понеділок - зшиті з фабричної тканини. Повсюдно традиційним дівочим прикрасою на Трійцю був вінок, а в північних районах - головні убори вишиті золотими нитками і металевими пластинками, їх, як правило не носили в інший час. «Наше свято дівочий! Панянки гуляють », - говорили про Трійцю. Свято включав і неодмінну трапезу для дівчат, яку проводили в складчину або в будинку одного з селян. Головними стравами були яйця і яєчня, а так само і вироби з тіста. Пекли коровай, відносили його до гаю і, прикрасивши вінками, клали на скатертину, навколо нього водили хороводи. Потім ділили цей коровай на частини і роздавали їх по родинах, де були дівчата на виданні. Ці шматочки засушивали і замішували у весільний коровай, вважаючи, що це принесе новій сім'ї щастя і любов. Скатертина з-під Троїцького короваю також зберігали. На оглядинах (у весільному обряді) її таємно підкладали під верхню скатертину, вважаючи, що таким чином можна міцніше прив'язати хлопця до дівчини.
Для Трійці характерні дівочі ворожіння на майбутнє з пускання по воді Троїцьких вінків, завивання беріз, киданням обрядового дерева в річку. Дерево (в основному береза) використовувалося в гадання й інакше: дівчата кидали в нього ложки - чия ложка впаде на землю, а не застрягне в гілках, та дівчина раніше за інших вийде заміж.
Уявлення про дівочому характер свята збереглося в обрядових піснях, іграх, хороводах.
Трійця завершувала Великодній святковий цикл: у цей день закінчували катати яйця [82], у ряді місць переставали водити хороводи, робили перерву до Успіння і завершували перехід вшанування молодих пар, які одружилися взимку.
Трійця була також своєрідним розділом між весною і влітку. У багатьох місцях до Трійці закінчувалися всі весняні сільськогосподарські роботи. Як і в інші прикордонні дні на Трійцю, за повір'ями, активізувалися потойбічні сили. У деяких локальних традиціях вона осмислювалася як останній день розгулу русалок, в інших - як останній день перед виходом русалок на землю. Уособленням нечисті, розгулюють по землі, були ряджені, яких називали «дяди». Щоб захистити свої будинки від впливів нечистої сили селяни деяких губерній в Трійцю крейдою ставили над вікнами та дверима хрести.
На заключному етапі святкування Трійці здійснювалися обряди проводів: відспівування, потоплення, спалювання Троїцької берізки, похорон Костроми.

Іван Купала (Різдво Святого Іоанна Хрестителя, Іванов день, Заваркуш, Ярилин день, Ярила)

Один з важливих свят слов'янського календаря. У цей день 7 липня відзначається літнє сонцестояння, а в християнській традиції свято на честь Різдва святого Іоанна Предтечі, Хрестителя Господнього.
Церква відносить свято до категорії великих свят: він менш значущий, ніж двунадесяті, але більш шанований в народі в порівнянні з іншими. Згідно євангельській легенді в цей день відбулося пророкування архангела Гавриїла - у людей похилого віку подружжя священика Захарії та Єлисавети народився довгоочікуваний син, якого нарекли Іваном. Йому було визначено стати провісником Спасителя, оголосити про його прихід. Тому Іоанна назвали Предтеча. Проголошуючи наближення царства небесного, Царства Божого, Іоанн закликав покаятися людей в гріхах, наставляв завжди ділитися з ближніми, і не завдавати шкоди ім. Покаялися проходили обряд очищення у водах Йордану, який називали «хрещення водою» або «повне занурення». Проводив хрещення Іоанн, за що і отримав ще одне ім'я - Хреститель. У водах Йордану від Іоанна прийняли хрещення водою Ісус Христос і деякі з його учнів. Побачивши Ісуса Христа, Іоан вказав на нього учням і всім присутнім, і сказав: «... ось Агнець Божий, що бере на себе гріхи світу" [83].
У російській традиції Іоанн Хреститель відомий більш як Іван Купала, так як свято на честь Різдва християнського святого був приурочений до язичницького свята Купала.
Купальний свято здавна був одним з найяскравіших і шанованих у східних слов'ян.
Його язичницький характер зберігся протягом століть, на що неодноразово вказували служителі церкви: «в годину ту сатана красується, яко же сущі стародавні ідоляни бісівський свято це святкують».
Народ замість того, щоб відвідувати храми, посилено молитися і вести себе з належним християнським почуттям смирення, прибував у розгулі і безчинства. Про це повідомляв у XVI столітті Ігумен Псковського Єлізаровська монастиря Памфіл.
Значимість свята обумовлювалась тим, що відзначався він на рубежі двох періодів сонячного річного циклу, який лежав в основі давнього землеробського календаря.
Це час найвищої сонячної активності з наступною зміною руху по сонячному небосхилу, яке як вважав народ, розвертало або «порушувався» на зиму. У результаті такого зрушення світило в наступні місяці поступово згасало: день ставав коротше, а ніч довша.
У рамках народного календаря Іван Купала утворював єдиний святковий цикл разом з днями АГРОФІТ Купальниці та святими апостолів Петра і Павла. На цей час припадав період найвищого розквіту природи. сонце знаходиться в зеніті, рослинність досягає піку цвітіння, починається дозрівання плодів, день вважається найдовшим у році, а ніч найкоротшою. У свідомості селян магічна сила вогню, води, землі, рослинності була в цей період настільки велика, що їм приписувалися охоронні, очисні, цілющі властивості. Залучення до цієї сили забезпечувало успіх на рік. У той же час календарний період, на який випадали купальні свята. Вважався найбільш «небезпечний» нарівні зі святками: посилювалися дії «потойбічних сил». Особливо страшною в очах селян була купальна ніч. Вона ж була апогеєм свята, тому що в цей час проходили веселі гуляння і відбувалися основні обрядові дії. Головна роль в них відводилася найактивнішої частини суспільства - молоді та молодим подружнім парам. Їх фізичний стан можна порівняти зі станом природних і потойбічних сил, що переживали найвищий підйом. Обрядова насиченість і характерні риси Івана Купали знайшли відображення в місцевих назвах свята: Іван Кольоровий, травної, Колдовнік, Любовний, Охайний, Веселий, Купальник, Лопуховатий, Гуляй, Венічний, Градобой.
У рамках купальської міфології Вогонь і вода осмислюються як брат і сестра, наділені у східних слов'ян іменами Івана і Марії. Вони вступають між собою в любовні відносини, що вважалися кровозмішенням у багатьох народів світу, і тому забороненими. Порушники заборону на шлюб брат і сестра втілилися у двокольоровому рослині, маточки якого забарвлені в жовтий і синій кольори. У росіян ця квітка став символом свята, відомий під назвою Іван-да-Марья, Іваньківський колір, «квітка Купали».
Про таке походження рослини йдеться у купальських піснях та інших фольклорних текстах. Міф, що лежить в основі, вчені зіставляють з древніми міфологічними переказами про близнюків, один з яких (Іван) пов'язаний з Життям і Вогнем, а інший (Марія) - зі смертю та водою. У обрядовому плані, зв'язок вогню і води можна побачити, у звичаї розпалювати багаття на берегах річок.
Святкування Івана Купали неодмінно супроводжувалося обмиванням водою, що являло собою масові купання людей у ​​водних джерелах, умивання водою або росою, миття в лазнях, обливання водою або брудом. Обряди з водою могли відбуватися вночі, на світанку в перервах між церковними службами: ранкової і обіднею. У багатьох місцях в купальних обрядах брали участь представники всіх статево-вікових груп населення. Людина відмовився купатися підозрювався у чаклунстві. Повсюдно існувала думка про оздоровчий дії купальського обмивання. У ряді місць купання влаштовували тільки дівчата, які вирушали до водойми після нічного гуляння. Повністю знявши з себе одяг, вони занурювалися в річці або озері, в деяких випадках вони купалися з Івановським травами [84]. Повсюдно було поширене повір'я, що лазня в день Івана Купали сприяє зміцненню та відновленню здоров'я.
Дівчата, а іноді і жінки на світанку здійснювали ритуальне обмивання росою. Щоб зібрати росу, по мокрій траві тягали скатертину і вичавлювали її в яку-небудь посудину, вважалося, що, умиваючи росою обличчя і руки, тим самим проганяють хвороби і очищають шкіру. Досить широко на території Росії був поширений звичай обмивати зустрічних в Іванів день водою або брудом. Він носив характер ритуальних молодіжних безчинств [85].
Головна роль в аграрно-магічних обрядах відводилася дівчатам та молодим жінкам, а керували ними, як правило, дорослі жінки, що обумовлено уявленнями про магічну зв'язку жінки з землею, що перебувала в стані плодоношення. Жінки і дівчата були основною робочою силою нового наступаючого періоду сільськогосподарських робіт - жнив.
Свято Івана Купали повсюдно вважався святом молоді і молодіжних пар. Для них характерна особлива форма поведінки в цей час, позначена в етнографії поняттям «ритуальні безчинства». Хлопці, як правило, об'єднувалися на час купальської ночі в групи, які ходили по селу, шуміли і бешкетували, завалювали ворота та двері, закладали пічні труби. Молодь була впевнена в тому, що людина, не пов'язаний з чаклунством, поставиться до їх витівок, як і належить за традицією, спокійно. На відміну від нього чаклун неодмінно вийде з дому, щоб розігнати молодих людей. Групи молоді йшли в ліси, в поля, де влаштовували гуляння, розводили багаття, стрибали через вогонь, скакали через «стрекаву» (кропиву), каталися по посівах, хлопці боролися в житі.
Здавна в день Івана Купали допускалося найбільш вільне спілкування підлог, що дозволяє називати його «самим еротичним російським святкуванням», «святом загального шлюбу». Згідно з переказами в купальську ніч знімалися всі заборони на любовні відносини між чоловіками і жінками.
Про вільний дошлюбне відношенні юнаків і дівчат у купальську ніч повідомлялося ще в матеріалах XIX століття. Для дівчини до свята літнього сонцевороту завершувався період переходу у дорослий стан, вона отримувала право на шлюбні відносини. Вона могла собі дозволити будь-яку вільність у відношенні з хлопцями, а її наречений, якщо він був, не мав право перешкоджати їй у цьому.

Петров день (Петро-Павло, Петри і Павли, Петро, ​​Петрівки)

Велике православне свято, присвячений пам'яті первоверховних апостолів Петра і Павла, відзначається 12 липня. У цей день здійснилося перенесення реліквій апостолів Петра і Павла з Риму до Санкт-Себастьяно. Подія це з часом забулося, а свято стало сприйматися в християнській культурі як день загального мучеництва святих Петра і Павла - «хоча вони постраждали в різні дні, але по духу і по близькості страждань своїх вони складають одне» [86]. Церква вшановує Петра і Павла як перших проповідників - «Посланців» християнського вчення. Петро один з найвизначніших учнів Ісуса Христа. Після воскресіння Христа Петро став ревним проповідником нової релігії і очолив одну з перших християнських громад. За легендою він був першим єпископом вселенської (римо-католицької) церкви. Під час гонінь відбувалися в період правління римського імператора Нерона, Петро був розіпнутий на хресті вниз головою.
Павло народився в родині багатих іудеїв у малоазіатських місті Тарсі. Довгий час він сам був гонителем християн. Житіє розповідає, що одного разу Павло, почувши Божий голос почувся із неба, осліп. Після того як зір повернувся до нього через три дні, але прозрів і в духовному відношенні, сприйнявши християнський погляд на світ. Його подальша діяльність полягала в читанні проповідей, головною темою яких було розкриття ідеї духовного порятунку. Це зіграло важливу роль у поширення християнства.
Серед представників різних народів і перетворення його у світову релігію. Подібно багатьом першим християнам, Павло прийняв мученицьку смерть: за вказівкою імператора Нерона, він був усічений м'ячем у Римі.
У традиційному світогляді російського народу апостоли Петро і Павло займали особливе місце. Петро відносився до числа найбільш шанованих в Росії святих угодників. У сказанні і билинах він фігурує під ім'ям апостола-ключаря. Вважалося, що святий володіє ключами від царства Небесного, закриває і відкриває ворота раю. У деяких повір'ях обидва апостола є хранителями ключів, вони стоять біля дверей раю і пекла, а, крім того, керують місцями проживання душ померлих [87]. День святих апостолів Петра і Павла вважався одним з найважливіших «річних» свят. Йому передував двотижневий піст (Петровський), який був для православної людини підготовкою до великого свята. У селянському середовищі вважали, що цей пост один з самих голодних («Петрівка - голодування») і пояснювали його походження наступним чином.
Одні говорили, що Петров пост «вигадали старі чортиці (тещі), худобу збирати, та зятів пригощати», інші, що він потрібен священикам, щоб отримувати по його закінченні Петрівщина - подати у вигляді зерна, олії, яєць. У побуті приготування до свята полягала в тому, що напередодні або за один - два дні до Петра і Павла чистили, прибирали хати, готували страви, фарбували яйця у жовтий колір, варили пиво і запасали інші спиртні напої. Як і інші великі свята, Петров день відзначався протягом двох-трьох днів.
Петров день був особливо почитаємо серед рибалок. Найчастіше його називали «рибальським» або «ловецьких» святом. У районах з розвинутим риболовецьким промислом і там, де лов риби існувала як підсобне заняття, 12 липня влаштовували хресні ходи і молебню на риболовецьких угіддях, збирали з населення гроші Петру-рибалці на світову свічку, яку ставили в парафіяльному храмі перед образом святого. У цей день рибальські села вважалися святковими і приймали у себе гостей. Святкова трапеза неодмінно включала страви зі свіжої риби.
Етнографічні матеріали свідчать, що в деяких районах Росії Петров день відзначався як свято пастухів. У народному календарі Петров день складає разом зі святом Горпини Купальниці [88] та Івана Купали святковий єдиний цикл, що позначає кульмінаційний момент повного розквіту природних сил, і осмислюється як його завершальний етап. У обрядово-міфологічному плані цей день включає ряд повір'їв і ритуальних дій, характерних для Івана Купали. Роль дівчат і жінок в обрядовості Петрова дня, як і в попередній період, продовжує залишатися дуже значимою. Вони були головними виконавцями аграрно-магічних ритуалів [89].