Святе Письмо є однією з форм Божественного Одкровення. У ньому в усій повноті (наскільки це можливо в письмовому вигляді) Господь відкриває людям шлях до спасіння, а тому що не може бути для людини більшої завдання, ніж досягнення вічного життя, то можна з упевненістю сказати, що Біблія для людини - найважливіша книга з усіх,. які коли-небудь були написані.
Разом з тим Священне Писання аж ніяк не є якимсь магічним засобом, що гарантує людське спасіння за умови, що людина регулярно використовує його за призначенням (для читання) і без крайньої потреби не вступає з ним у полеміку (це і є основна помилка багатьох протестантів «другої хвилі »). Це - текст, який не існує без читає і розуміє (причому по-своєму) розуму. Якби це було інакше, то не було б потреби в іншій формі Божественного Одкровення - Святому Переданні, в якому важливе місце займають твори Отців Церкви. Завдання цих творінь - не підміна собою Священного Писання, як намагаються представити справу противники Православ'я, а найбільш повне розкриття його справжнього змісту. Якщо вже кожній людині і властиво тлумачити текст відповідно до свого духовного та інтелектуального рівня, то найбільш доцільно було б звернутися до досвіду тих, для кого Священне Писання було не просто предметом теоретичного інтересу, але еталоном і керівництвом усього їхнього життя.
Одним з найбільш видатних тлумачів Святого Письма і був Іоанн, архієпископ р. Константинополя, жив в другій половині 4 століття від Р.Х., і був прозваний за свій дар красномовства Златоустом.
Іван був родом з багатої і знатної християнської сім'ї, де отримав благочестиве виховання, в якому найбільшу участь приймала його мати.
Пізніше уроки благочестя, отримані ним в юності, були закріплені його наставниками, в числі яких були Мелетій Антіохійський, Діодор, аскет Картерія [см.1, стр.206].
У 398 р. Іоанн Златоуст був призваний на константинопольську кафедру, де і взяв на себе подвиг морального виховання християн. А необхідність цієї праці була очевидна.
Друга половина 4 століття була тим часом, коли гоніння на християн з боку язичників вже давно припинилися, і коли християнство почало свій переможний хід по Римської Імперії вже не в якості однієї з безлічі інших релігій, але релігії панівної, адептами якої ставали люди різних звань, суспільного становища, занять, а також різних талантів і здібностей.
З одного боку, це було добре: саме в 4 столітті спостерігається розквіт святоотецької думки, досягнення якої ставали надбанням широкий мас людей.
Але була й негативна сторона: якщо в перші три століття християнства важке становище Церкви і гоніння на неї вимагали від її членів стійкості, мужності, а особливо високого морального рівня і глибокої віри, то в 4 столітті до Церкви прийшло багато людей, що живуть по пристрастям світу . Ці люди не особливо цікавилися питаннями віровчення і їх зв'язком з життям християнина. Християнство ставало для багатьох релігією «за замовчуванням»: «Завдання морального перевиховання суспільства і народу стали перед Златоустом в цей час з особливою силою, У нього було враження, що він проповідує людям, для яких християнство стало лише модним одягом» [1, стор 207].
У результаті цього в середовищі членів Церкви спостерігалося падіння віри і моралі, і ці явища були більш небезпечні для Церкви, ніж усі скорботи минулого: «сама численність християн його бентежила -« тим більше їжі для вогню »... і з гіркотою говорив він про наступив благополуччя : «безпека є найбільше з гонінь на благочестя ... безпеку народжує безпечність, розслабляє і присипляє душі, а диявол умертвляє сплячих» ... Златоуста бентежив моральний занепад ... мовчазне зниження вимог та ідеалів »[1, стор.207].
І Златоуст вважав своїм обов'язком боротися з такої прихованої апостазії, формою ж боротьби він обрав проповіді, в яких важливе місце приділялося взаємозв'язку євангельський ідеалів з повсякденним життям християнина.
Саме тому в його літературній спадщині чільне місце займають екзегетичні твори, що розкривають цей зв'язок.
Перу Златоуста належать наступні екзегетичні праці: Бесіди на книгу Буття, на Псалми, на книгу пророка Ісаї, на Євангелія від Івана, і від Матвія, на Діяння апостолів, а також бесіди до всіх послань апостола Павла.
Так як Іван отримав богословську освіту в Антіохії, у своїх працях він став продовжувачем традицій антіохійського богослов'я і екзегетики, основу яких поклали такі його представники, як Феофіл і Євстафій Антіохійські, пресвітер Дорофій, Діодор Тарсскій, для яких було характерним стримане ставлення до алегоризм і активне використання протиставлень і полеміки. [См.1, стр.219]. Тому Златоуст, як послідовник своєї школи, залишається у своїх тлумаченнях завжди реалістом: «Його екзегезіс - ... ясний, простий, майже зовсім далекий алегоризації, але зате багатий типологічними тлумаченнями. Його думка неможливо викласти систематично ... »[2, стр.255].
Типологічними прийомами Златоуст користувався ширше, ніж хто-небудь інший. Наприклад, типологічно пов'язані деякі події Нового і Старого заповітів - розп'яття Христа і принесення в жертву Ісаака: «Як тут вівця принесено замість Ісака, так і словесний Агнець принесений в жертву за весь світ ... там коханий і справжній син, і тут коханий і єдиносущий Син ... »[3, стр.524]. Таким чином, особливість типологічних прийомів тлумачення, які застосовуються Златоустом, полягала в тому, що пояснювався зміст події, а не слова, яким воно виражене. «Старий і Новий Завіт для аллегоріста суть дві системи тлумачення, два світогляди, але не два етапи домобудівної історії. в цьому і полягає ирреализм алегоричного методу. Історичний реалізм не перетворює Біблію в мирську історію Навіть Феодора Мопсуестійскаго не слід приймати за історика-позитивіста. І для нього ... події Старого Завіту прообраз прийдешньої, пророкують. ... Ще більше це для Златоуста »[1, стор.221].
Перевага подібного методу в тому, що з одного боку, зберігається доступність для розуміння тексту практично кожною людиною, незалежно від його духовного та інтелектуального рівня, а з іншого - уникає зайвий буквалізм, що гальмує глибоке осмислення Св. Письма.
Що ж стосується співвідношення буквального і алегоричної сенсу, особливо при читанні Старого Заповіту, то Златоуст радив дотримуватися «золотої середини»: «інше треба приймати так, як сказано, а інше не так, як належить там, - як, наприклад слова: вовки і ягнята будуть пастися разом, інше ж двояко розуміти, утримувати чуттєве і приймати мислиме, як напр., приношення сина Авраамового в агнця єгипетському представляємо образ страждання »[цит.по: 4, стор 326].
Такі особливості екзегетичних прийомів, застосованих Златоустом у тлумаченні Св. Письма.
Теми ж, йдеться у цих творах, різні. Однак найбільше його хвилювали ті питання, які були пов'язані з тими спокусами і пороками, від яких страждали мешканці нової столиці. І тут виявився контраст між Златоустом і його слухачами: «За своїми поглядами на життя святий Іоанн Златоуст був людиною до-Костянтинівській ери. Він завжди говорив людям в очі все, що про них думав ... Цей недолік безпосередньо слідував з його суворо християнського ставлення до світу. Про що б не говорив Златоуст, він завжди цікавився етичною стороною ситуації і незмінно співвідносив це зі Священним Писанням »[2, стор.256].
Найважливіше місце він приділяв темі багатства і бідності, а також вад, пов'язаних з матеріальними благами - сріблолюбства, стяжання. У багатьох розділах його тлумачення на Євангелія від Матвія він викриває їх.
Златоуст хоча і був прихильником соціальної рівності, проте комуністом його назвати не можна - злом для нього була не стільки приватна власність, скільки неправильне, пристрасне до неї ставлення: «Немає ніякої користі в грошах, коли бідна душа, і немає ніякої шкоди, коли душа багата »[3, стр.808]. докоряють ж Златоустом грошолюбство - пристрасть до наживання багатства будь-якими засобами: «... немає нічого беззаконні срібролюбиві. Дійсно, така людина і сам себе продає, і робиться загальним ворогом всесвіту, коли сумує, що земля не приносить золота замість колосків ... відвертається будь-якої справи, через яку не можна придбати грошей ... ненавидить усіх, бідних і багатих й бідних через те, як б вони не прийшли до нього коли-небудь просити милостиню; багатих за те, що він не має їх багатства ... Навпаки, вільний від всього цього і люблячий справжню мудрість, щасливіше за всіх ». [3, стр.807]
Саме в грошолюбство бачить він мотив зради Іуди: «Якщо ти хочеш дізнатися, чому Іуда став таким, то знайдеш, що він загинув від сріблолюбства ... Воістину, грошолюбство жахлива з усіх пристрастей. Звідси розкрадачі гробниць, звідси вбивці, звідси війни і битви, звідси всяке зло, яке б ти не назвав »[3, стр.806]. Слід зазначити, що Златоуст весь мотив зради Іуди зводить саме до цієї пристрасті, принаймні, в тлумаченні на Матвія іншу інтерпретацію знайти важко. І тут можна спостерігати ще одну особливість його проповідництва.
Щоб зрозуміти це, можна навести одне тлумачення цієї події відомим містиком сталінських часів Данилом Андрєєвим у своїй «Розі світу»: «Суб'єктивний мотив зради Іуди полягав у тому, що Христос Своїм вочеловечение зруйнував в душі Іуди єврейську мрію про Месію як про національного царя, владиці світу. Ця мрія гаряче палала в серці Юди все його життя до самого дня його зустрічі і Ісусом, і її катастрофа було для нього великою трагедією. У божественності Ісуса він не відчував ані найменшого сумніву, і зраду стало актом смертельної ненависті, чітко усвідомленим богоубійством. Тридцять срібняків, взагалі мотив жадібності був лише нашвидку розпочатої маскуванням: не міг же він оголювати перед людьми істинних мотивів свого злочину! »[5, стор.123] ...
... Златоуст - один з Вчителів Церкви, Андрєєв - запеклий окультист, нехай навіть більш симпатизує християнству, ніж, наприклад, Реріхи або Блаватська, але все ж нескінченно далекий від Євангелія та святоотецького богослов'я. Але не можна не помітити, що останній спробував більш глибоко, ніж свт. Іоанн, інтерпретувати ці євангельські події, і певною мірою йому це вдалося. Чому ж так поверховим Златоуст?
По-перше, справа в тому, що «... Він ніколи не забував, що він пастир душ, а не оратор, і що його завдання не в тому, щоб розкрити або розвинути до кінця ту чи іншу об'єктивну тему, але в тому, щоб зачепити живе серце, схилити волю і розум »[1, стор.211]. Він ставив собі завдання бичувати ті вади, які мали місце в реальному житті, від яких страждали його ближні. І для цього він і вдавався до допомоги Св. Письма.
По-друге, тут в наявності його далекоглядність і глибока пастирська мудрість: адже для будь-якого по-справжньому православної людини не секрет, що нехай навіть найменший гріх чи прилогу, не переможені подвигом покаяння, в душі людської прагнуть помножитися, отруїти душу, перетворитися на згубну пристрасть, яка породжує інші, більш жахливі пороки, про які раніше людина навіть помислити не міг. І коли це відбувається, позбутися від цього буває вкрай важко. Тому Златоуст перед своїми співрозмовниками малює картину: ось незначна причина, а ось її нескінченні слідства. Хай ти зараз не віриш, що зараз здатний на таке, але коли гріх зробить свою справу, що буде тоді? А тоді може бути вже пізно ...
Теми пастирського характеру, які буде розкрито Златоустом у своїх творіннях, вельми багато: тема милосердя, про необхідність милостині, про сімейне життя (у бесідах на Кор. Та Еф.), Про піст і молитву, про прощення образ і т.д. При цьому їм розкривається не тільки зв'язок цих чеснот з Євангельським ідеалом, але і їх зв'язок між собою. Розробка настільки цілісного погляду на проблеми моральності була можлива тому, що Златоуст «глибоко розумів дух Христов» [4, стр.328], а також тому, що він бачив основу, що сполучає всі чесноти воєдино - любов. «І повний любові до грішника, марнував перед ним скарби любові вічної, щоб одушевити його любов'ю до свого порятунку, Щоб перемогти в грішника гріх його ... Він при одному, наполегливий у боротьбі супроти гріха: але перемогу над гріхом готує і здобуває любов його ...» [ 4, стр.313].
З питань догматичного характеру в своїх бесідах на Св. Письмо він акцентує свою увагу на декількох темах. Це тема первородного гріха, яка висвітлена в його Тлумаченні на послання до Римлян: «... У навчанні Іоанна Златоуста результат первородного гріха є спадкова смертність, яка в свою чергу породжує гріх. Гріх і смерть, взаємно породжуючи один одного, утворюють порочне коло, в якому людина був укладений до приходу Христа Смерть і Воскресіння Спасителя розірвали це коло і принесли світу порятунок, завдяки яким християни милістю Божою можуть тепер жити поза рабства гріха та смертності ... »- так розкриває розуміння Златоустом первородного гріха і спокути прот. Іоанн Мейєндорф [див.2, стор.259].
Ще одна тема - ця тема Євхаристії, яку він розумів, схиляючись до прямого реалізму, до майже фізичної наочності У 46-й бесіді на євангеліє від Івана, обговорюючи значення слів апостола Павла про Церкву як про єдиний Теле, він так говорить про дієприкметник: « ... щоб ввести нас в більшу співдружність з Собою і показати Свою любов до нас, Він дав бажаючим не тільки бачити його, але і відчувати, і є, і стосуватися зубами тіла Його »[цит.по: 2, стр.260].
Але тим не менше, значення його праць для догматичного богослов'я не таке велике, так як питання цього характеру цікавили його тільки у зв'язку з питаннями морального богослов'я, якому він себе присвятив. Правильне рішення догматичних питань - це запорука чистоти віровчення, і це важко заперечити. Але для Златоуста все було трохи інакше: «... для Златоуста тільки чистота жізнісвідетельствует про чистоту віри. Більше того, у тільки через чистоту життя вперше досяжна чистота віри, а нечиста життя зазвичай народжує неправі вчення »[1, стор.211]. Тому він так багато часу і сил приділяв саме моральному вихованню своєї пастви таку величезну увагу.
Тому можна сказати, що Іван Златоуст - це зразок екзегет, якому було дано від Бога дар бути тлумачем не скільки букви Писання, скільки його духу, який він намагався донести до серця кожного зі своїх слухачів, який хотів, щоб Слово Боже, звернене до всього людству, стало словом, зверненого до кожного з нас.
Список літератури:
1. Прот. Георгій Флоровський. «Східні Отці IV-VIII століть». Репринтне вид-е Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1999р.
2. Прот. Іоанн Мейєндорф. «Введення в святоотцівське богослов'я». Клин, 2001р.
3. «Іже во святих отця нашого Іоанна Златоустого архієпископа константинопольського обрані творіння». «Бесіди на Книгу Буття». т.2 Вид-во С-Петербурзької Духовної Академії, 1898 р., репринт 1993
4. Архієпископ Філарет (Гумілевський). «Історичне вчення про батьків Церкви». т.2. Репринт Свято-Троїце-Сергієвої Лаври, 1996 р.
5. Данило Андрєєв. «Роза Світу». М., 1993р.