Своєрідність осмислення біблійної проблеми боротьби добра зі злом у творчості Леоніда Андрєєва

Друге видання оповідань (1902), доповнене, зокрема, "Стіною", "Набат", "Безоднею" і "Сміхом", підтвердило, що справжній Андрєєв уже сформувався. "Стіну", погано зрозумілу читачами, автор розтлумачив сам. "Стіна - це все те, що стоїть на шляху до нової, досконалої і щасливого життя. Це, як у нас в Росії і майже скрізь на Заході, політичний і соціальний гніт; це недосконалість людської природи з її хворобами, тваринними інстинктами, злобою, жадібністю і пр.; це питання про мету і сенс буття, про Бога, про життя і смерті - "кляті питання" [8].
Тепер, завдяки листам, щоденників і спогадів, відомі і джерела умонастроїв Андрєєва, спонукали його фантазію до проведення настільки похмурих метафізичних і психопатичних дослідів. Наприклад, "шалений самотність" Керженцева в оповіданні «Думка» було його власним станом, що почалися після драматичної розв'язки згаданого його роману і тривав аж до одруження в 1902 році на А.М. Велігорський. Андрєєв намагався не торкатися цієї теми, дуже болючу для нього, але так чи інакше вона присутня у багатьох його творах того періоду. Тетяна Миколаївна ("Думка"), "красива жінка" ("Друг"), героїні "Сміху" і "Брехні" втілювали особисто пережите і болісне.

1.3 Розквіт творчої кар'єри

Після одруження з Олександрою Михайлівною Велігорський 10 лютого 1902 почався самий спокійний і щасливий період у житті Андрєєва, який тривав, однак, недовго ... У січні 1903 року його обрали членом Товариства любителів російської словесності при Московському університеті. Він продовжив літературну діяльність, причому тепер у його творчості з'являлося все більше бунтарських мотивів. У січні 1904 року в «Кур'єрі» було опубліковано оповідання «Немає прощення», спрямований проти агентів царської охранки. Через нього газета була закрита.
Л. Андрєєв у своїх художніх шуканнях орієнтується не на конкретні події, що протікають на його очах, а на ті «кляті питання», які просвічують в цих подіях і створюють ситуацію, що виводить художню думку на орбіту широких узагальнень. Важливою подією - не тільки літературною, але і громадським - стала антивоєнна повість «Червоний сміх». Повість сприймалася як пристрасний протест проти війни, свідоцтво злочинності суспільства, що вводить людей в безодню лих і страждань.
Письменник із захопленням вітає першу російську революцію, намагається активно сприяти їй: працює в більшовицькій газеті «Боротьба», бере участь у секретній нараді фінської Червоної Гвардії. Він знову вступає в конфлікт з владою, і в лютому 1905 року за надання квартири для засідань ЦК РСДРП його укладають в одиночну камеру. Завдяки заставі, внесеного Савою Морозовим, йому вдається вийти з в'язниці. Незважаючи ні на що, Андрєєв не припиняє революційну діяльність: у липні 1905 року він разом з Горьким виступає на літературно-музичному вечорі, збір від якого йде на користь Петербурзького комітету РСДРП і сімей страйкуючих робітників Путіловського заводу. Від переслідувань влади тепер йому доводиться переховуватися за кордоном: в кінці 1905 року письменник виїжджає до Німеччини.
Там він пережив одну з найстрашніших трагедій свого життя - смерть коханої дружини при народженні другого сина. У цей час він працював над п'єсою «Життя людини». У грудні 1907 року Л. Андрєєв зустрівся з М. Горьким на Капрі, а в травні 1908-го, де-не-як оговтавшись від горя, повернувся до Росії. Він продовжує сприяти революції: підтримує нелегальний фонд в'язнів Шліссельбурзькій фортеці, вкриває революціонерів у своєму будинку. Одночасно письменник працює редактором в альманасі «Шипшина» та збірнику «Знання», куди запрошує О. Блока, якого високо цінує.
Але з «Знання» письменникові довелося піти: Горький рішуче повстав проти публікацій Блоку і Сологуба. Порвав Андрєєв і з «Шипшина», який надрукував романи Б. Савінова та Ф. Сологуба після того, як він їх відхилив. Письменник розчаровується в революції, відходить від революційно налаштованого оточення Горького.
Однак робота, велика і плідна, триває. Найбільш, мабуть, значним твором цього періоду став «Іуда Іскаріот» (1907), де піддається переосмисленню відомий всім біблійний сюжет.
Леонід Андрєєв постійно зайнятий пошуками стилю. Він розробляє прийоми і принципи не образотворчого, а виразного листи. У цей час народжуються такі твори, як «Розповідь про сім повішених» (1908), що оповідає про урядові репресії, роман «Сашко Жегульов» (1911). Але своєю популярністю після 1905 р. Андрєєв в основному зобов'язаний успіху як драматург. Його перша п'єса «До зірок» з'явилася в 1905, і до 1917 він видавав не менше однієї п'єси на рік.
У 1908 Андрєєв оселився у власному будинку в фінському селі Ваммельсу, буваючи в Москві лише наїздами у зв'язку з постановками своїх п'єс: "Життя людини", «Дні нашого життя", "Анатема". Тоді ж на знак протесту проти урядових репресій публічно відмовився брати участь в урочистостях з нагоди відкриття в Москві пам'ятника М. В. Гоголю. У грудні 1915 року Андрєєв, вже відбув з Москви, обраний членом редколегії товариства "Книговидавництво письменників у Москві"

1.4 Перша Світова війна, революція 1917 р. і смерть письменника

Першу світову війну Л. Андрєєв привітав як «боротьбу демократії всього світу з цесарізмом і деспотією, представником якою є Німеччина» [9]. Того ж він чекав від всіх діячів російської культури. На початку 1914 року письменник навіть поїхав до Горькому на Капрі, щоб переконати його відмовитися від «пораженської» позиції і заодно відновити колишні дружні відносини. Повернувшись до Росії, Андрєєв стає співробітником газети Рябушинських «Ранок Росії», органу ліберальної буржуазії, а в 1916 - редактором літературного відділу газети «Русская воля», організованої за сприяння уряду великими капіталістами, але при цьому займає там досить незалежну позицію. Під час війни Андрєєв публікує драму з антинімецькі, шовіністичним змістом («Король, закон і свобода»), пише десятки статей, в яких закликає оспівати війну.
Захоплено вітав Андрєєв і Лютневу революцію. Він навіть допускав насильство, якщо воно застосовувалося заради досягнення високих цілей і служило народному благу та торжеству свободи.
Однак ейфорія його спадала в міру того, як більшовики зміцнювали свої позиції. Дійсність обдурила його очікування. Розвал на фронтах, розруха, голод, страйки і демонстрації - все це лише посилило у Андрєєва проривається і раніше почуття сум'яття і навіть відчаю. У розпал революційних подій він перебирається до Фінляндії і виявляється відірваним від Росії, за якою жорстоко сумує.
22 березня 1919 в паризькій газеті «Спільна справа» вийшла його стаття «SO S! «, В якій він звернувся до« благородним »громадянам за допомогою і закликав їх до об'єднання, щоб врятувати Росію від« дикунів Європи, що повстали проти її культури, законів та моралі », що перетворили її« на попіл, вогонь, вбивство, руйнування, цвинтар , темниці і божевільні »[10]. Він готовий був, пожертвувавши незалежністю вільнодумної публіциста, взяти на себе справу антибільшовицької пропаганди.
Мимоволі - після проголошення незалежності Фінляндії, де Андрєєв продовжував жити на своїй дачі, - він опинився в еміграції. Він гостро переживав розрив з Батьківщиною. Неспокійне душевний стан письменника позначилося і на його фізичному самочувствіі.9 грудня Леонід Андрєєв помер від паралічу серця в селі Нейвала у Фінляндії на дачі у друга, письменника Ф.Н. Вальковская. Тіло його було тимчасово поховане в місцевій церкві.
Наприкінці даного розділу, який висвітлює основні періоди творчості і біографії письменника, хотілося б згадати слова М. Горького, з яким Андрєєв складався в тісній дружбі. "... Який художник загинув у цій людині, - говорив М. Горький ще за життя Леоніда Андрєєва. -... Всі ці" безодні "та" стіни "- погано переварений Достоєвський з його схильністю блукати по тупикам та лабіринтами. А російська література не прощає відірваності від побуту. Не приймаються на нашому чорноземі настільки екзотичні квіти. Всьому є історична відплата. Ось побачите: не мудрий, але чесний письменник Купрін переживе гучну славу Андрєєва, і мало хто про це пошкодує ... "[11] Передбачення Горького читається сьогодні як доконаний вирок: не тільки чесний реаліст Купрін, а й чесна символіст Брюсов, і багато інших сучасники Андрєєва пережили гучну його славу. Чому так сталося? Чи справді заслужили андріївські "екзотичні квіти" настільки суворого "історичної відплати"? І чи так відрізняється наш нинішній "чорнозем" від тex орловських, московських і фінських грунтів, на яких ці квіти вперше розпустилися? Тепер нам, вже трохи знайомим з творчою біографією Леоніда Андрєєва, легше знайти правильну відповідь. Може бути, вони просто чекали весни?

II. Своєрідність осмислення біблійної проблеми боротьби добра зі злом у творчості Л. Андреєва

2.1 Двоїстість понять «добро» і «зло» в оповіданні «Бен-Товит»

У 1903 році Андрєєв пише оповідання «Бен-Товит». Дія його відбувається в Єрусалимі в день розп'яття Ісуса Христа. У той день з самого раннього ранку біля Єрусалимського торговця Бен-Товита розболілися зуби ". Почалася ця біль ще напередодні і закінчилася відразу після розп'яття - ось основна, досить нехитра сюжетна лінія розповіді. Але план зображення цієї події письменник дає в іншій формі, ніж Євангелія . Він не тільки з новою гостротою піднімає в своєму творі питання і проблеми, поставлені Вічної книгою, але й, підводить до них читача з дещо іншого боку.
Отже, світове за своїм трагізмом подія описується не зі слів євангелістів, а через сприйняття його простим єрусалимським обивателем - торговцем Бен-Товит, представником тієї самої натовпу, так люто вимагала розп'яття Христа. На цей стрижень, тобто сприйняття болю людиною, автор нанизує події набагато більш важливі і, безумовно, більш трагічні. Вони стають ніби фоном для "страждань" торговця, що не звертає ніякої уваги на муки трьох людей, над якими "вилися, як чорні змії, бичі римських солдатів". Він відгукується тільки на власний біль. Вона стала мірою всіх його бажань і прагнень. Дивлячись з даху свого будинку на натовп, котрі знущалися над Ісусом, «добрий» торговець не відчуває ні краплі жалю, і здригається не від жаху і відрази до озвірілою, що втратила людську подобу натовпі, а від зубного болю: «У-у-у», - застогнав він і відійшов від парапету, гидливо байдужий і злий »[12]. Він і сам з радістю приєднався б до натовпу, якщо б не боліли зуби. Бен-Товит із заздрістю дивиться на «широко відкрилися роти з міцними неболеющімі зубами» і представляє, «як би закричав він сам, якби був здоровий». І «добра» дружина, так любить «говорити приємне», із задоволенням «кидає камінчик в те місце, де повільно рухався піднятий бичами Ісус» [13].
Почуття роз'єднаності всіх людей, байдужості до долі інших, ще сильніше підкреслюється, коли Бен-Товит "в короткі хвилини відпочинку втішає себе думкою про ослику", молодому і сильному, якого він виміняв напередодні за свого старого осла, в той час, як спостерігаючи страждання Христа, робить "гидливо-байдуже і зле" вираз обличчя, сприймаючи тим не менш людські страждання як розвага.
Цікаво, що сама сцена розп'яття згадано лише побіжно. Як яскравий спалах майнуть перед очима читача довгі світлі волосся Ісуса, і ... знову поступляться місцем зубах і флюсу «доброго» торговця. Лише на мить Андрєєв дає можливість читачеві стати учасником світових подій, відчути себе одним з тих, хто супроводжує Ісуса, але потім знову занурює його у жалюгідний, обмежений внутрішній світ торговця, в якому немає ні натяку на співпереживання і якого світова скорбота навіть не торкнулася. Себелюбство і егоїзм героя оповідання просто вражають. Він не може говорити ні про що більше, крім як про свої зуби, йому настільки шкода себе, що чужа біль, страждання, та й у цілому все, що діється в навколишньому світі, гасне в її очах, не знайшовши місця в душі цього єврея . Розмова героя зі своїм приятелем по дорозі на Голгофу, а, по суті, монолог у його виконанні, автор з іронією називає «жвавої бесідою». Для Бена-Товита мученик не Христос, а він сам. Похід ж на Голгофу торговець сприйняв як легку розважальну прогулянку, можливість поговорити з одним. І згодом цей страшний день він буде згадувати лише у зв'язку зі своїми егоїстичними почуттями, своїми особистими емоціями і переживаннями.
Здавалося б, за що можна засуджувати героя? Адже він не зробив нічого поганого. Більш того, він не принижував Ісуса, не кидав в нього каміння, не називав образливими словами. Тут-то і виявляється подвійність поняття «добро» і «зло». Бен не робив зла, а й добра він теж не робив. Байдужість - ось за що засуджує автор цей персонаж. Але таких Бенов-Товита в нашому світі безліч, і всі вони заражені цим пороком, в їх серцях немає місця співпереживання, співчуття. І, можливо, не сам факт вбивства сина Божого, а бридливість і бездіяльність таких людей автор на сторінках своєї розповіді і називає «великим злочином землі».
Таким чином, виходить, що Христа відправили на страту і розіп'яли «добрі люди». З одного боку, вони винні в те, що трапилося, адже вони не нічого не зробили. А з іншого, вони мали дуже невиразні уявлення про те, що відбувалося на Голгофі, і ніяк не намагалися вплинути на події. У цьому протиріччі і втілюється образ «невблаганної долі», що виявляється в багатьох творах письменника. Якщо б кожен бен-Товит відволікся від своєї "зубного болю" і зробив що-небудь, щоб уникнути цієї катастрофи - все склалося б інакше. Однак цього не відбувається, тому що не може статися в реальному житті: кожен зайнятий своїми турботами, а разом люди складають сіру, керовану масу, яка підпорядковується певним законам, званим долею або роком.
Філософсько-релігійні категорії в цьому творі міняються місцями: добро, позбавлений світла, здається злом, а зло, розцвічене уявними чеснотами, видає себе за добро. Письменник кількома ємними за змістом словами розставляє все на свої місця. Як би не сприймала Христа натовп і Бен-Товит, він назавжди залишиться символом істинного добра, милосердя і любові. І як би майстерно зло не прикривалося цими епітетами, вони ніколи не приховають його темною і жорстокої сутності.

2.2 Революційність поглядів на життя після смерті в оповіданні «Елеазар»

Проблема протистояння світла і темряви в «Елеазар» безпосередньо переходить в проблему боротьби добра зі злом, для розкриття яких автор використовує образи і сюжети Нового Завіту.
При створенні розповіді художник в черговий раз звернувся до Біблії. Його увагу привертає євангельський сюжет про воскресіння Христом Лазаря. Євангеліє від Іоанна свідчить, що Лазар - брат Марії і Марфи, в будинку яких часто зупинявся Ісус. Захворівши, Лазар вмирає. Христос, передбачаючи його смерть, повертається до Юдеї. Іван пише, що, побачивши заплакану Марію, Ісус сам «воскорбел духом і обурився ...» (Євангеліє від Іоанна). За його наказом печеру - місце поховання покійного - відкривають. Ісус «скричав гучним голосом: Лазарю, Іди геть. І вийшов померлий ... »(Євангеліє від Іоанна).
Як ми бачимо, Іван нічого не повідомляє про сам Лазаре: про його зовнішності, віком, характері. Євангеліст описом цієї події в черговий раз прославляє Христа і його Батька, ім'ям якого той зцілює і воскрешає. Нічого не відомо про подальшу долю Лазаря.
Андрєєв, поклавши в основу своєї розповіді цей сюжет, не тільки змінює ім'я брата Марії та Марфи (в Андріївському тексті він іменується Елеазаром), але і робить його, а не Ісуса головним героєм свого твору. Хоча увагу письменника приваблює історія вже відома, але питання, яке виникає у нього, незвичайний: «А що ж було потім, за гранню життя, і що було потім, після воскресіння? «
Л.А. Іезуітова у своєму дослідженні, присвяченому творчості письменника, зауважує, що про Андрєєві чимало говорили як про художника, якому «притаманне настільки загострене почуття смерті, що воно знищує на його полотнах фарби життя і вільно чи мимоволі доводить читача до стану страху і жаху перед життям» [14]. Сам Андрєєв у листі до Максима Горького називає своє оповідання «похмурим», на що той негайно відгукнувся так: «... це, на мій погляд, найкраще з усього, що було написано про смерть у всесвітній літературі. Мені здається, що ти як би наблизився і наближаєш людей до нерозв'язною загадки, не дозволяючи її, але, страшно близько знайомлячи з нею ... »[15]. Дійсно, при читанні створюється враження, ніби сама смерть дивиться на тебе зі сторінок книги своїми темними, бездонними, кличуть кудись очима.
За загальноприйнятою євангельської трактуванні воскресіння Лазаря Христом - це диво, що несе радість, благо, добро. Воно змушує присутніх повірити в божественну природу Спасителя. Андрєєва ж цікавить, чим стало воскресіння для самого Елеазара і що побачив він по той бік людського буття. Таким чином, біблійна проблема боротьби добра зі злом розглядається письменником як боротьба життя і смерті, світла і темряви.
Починаючи свою розповідь описом бенкету, влаштованого сестрами Мартою та Марією на честь воскресіння брата, Андрєєв уже на перших сторінках показує протиставлення двох начал: життя і смерті, світла і темряви. Теплої радості гостей, що прийшли вітати Елеазара, протиставлене його холодну байдужість. І навіть «пишні, яскраві кольори надії і сміху», в яке був убраний Елеазар, не могли приховати те, «що з'явилося ... в особі ... і рухах його». «Очевидно, руйнівна робота смерті над трупом була тільки зупинена чудесної владою, але не знищена зовсім ... На скронях Елеазара, під його очима і в западинах щік лежала густа землистая синява; також землисто-синіми були довгі пальці рук, і у виросли в могилі нігтів синява ставала багряною і темної ... роздуте в могилі тіло зберегло ... жахливі розміри ... »[16]. Як видно, зовнішність вже воскреслого Елеазара, зберегла всі ознаки смерті. Але крім обличчя змінився і характер Елеазара.
Андрєєв розширює євангельське оповідання і вводить опис характеру Елеазара до його смерті: «До смерті своєї Елеазар був постійно веселий і безтурботний, любив сміх і нешкідливий жарт. За цю приємну і рівну веселість, позбавлену злоби та темряви, так і полюбив його Вчитель ». Що ж ми бачимо тепер? Тепер перед нами зовсім інша людина, змінилися і його зовнішність, і характер. Воскреслий, він як і раніше нагадує труп. Тут автор використовує прийом антитези, підкреслюючи контрастність образу героя до і після воскресіння, разюче сталися змін.
Але найстрашніше таїли в собі не зовнішність і характер, а очі Елеазара. Дивився він «важко і страшно, спокійно і просто, без бажання що-небудь приховати, але і без наміру що-небудь сказати - навіть холодно дивився він, як той, хто нескінченно байдужий до живого» [17]. Ніби сама смерть дивилася очима Елеазара. Людина, що потрапила під його загадковий погляд, вже не відчував сонця і не впізнавав рідного неба. Люди стали боятися цього страшного своєї бездонної порожнечею погляду, і поступово Елеазар залишився один. Але страждання від цього він не відчував, як не відчував ні до чого радості та інтересу. Він вже пізнав те, що знаходиться за межею цьому житті. Що ж це? Ніщо, порожнеча, темінь. Саме цю думку стверджує в своїй розповіді Леонід Андрєєв, за що він згодом і буде відлучений від церкви. Його правда про смерть йде в розріз з навчаннями християнства. Христос проголошує життя після смерті. Праведних чекає життя в райських кущах. Елеазар, як добрий і моральна людина, безсумнівно, повинен був продовжити життя, але вже вічне, у садах Едему. Але раю, виявляється, немає. Там, за межею взагалі нічого немає, порожнеча, холод і морок. Життя після смерті немає. Напрошується крамольний висновок про те, що все вчення Христа - обман, вигадка.
Перший раз Елеазар помер серед близьких і друзів, був оплаканий ними і був похований з усіма почестями. Чи не воскреси його Ісус, люди зберегли б про нього теплу пам'ять, в їх спогадах він назавжди залишився б веселим, добрим, світлим. Христос прирік Елеазара на самотність і на людські прокльони. За наказом імператора Августа Елеазара засліплюють, але «загнане розпеченим залізом у глибину черепа, прокляте знання із засідки впивалося воно тисячею невидимих ​​очей у людини, і вже ніхто не смів поглянути на Елеазара».
Ісус своїм дивом прирік нещасного на страшні муки. Тільки розпечене сонце вабить Елеазара. Навіть засліплений, він продовжує йти за сонцем. Але тепер, сліпий, він рухався повільно, натикався на каміння і падав, огрядний і слабкий. Сумно закінчилася друга життя Елеазара: він тихо пішов у пустелю і не повернувся. На цей раз він помер у повній самотності, всіма покинутий, не оплаканий і не похований.
Таким чином, Ісус, здійснюючи гуманний вчинок, що несе добро, радість і світло, прирікає Елеазара на вічне самотність, холодну байдужість до всього живого і на страшне знання: після смерті життя немає, є порожнеча і вічний морок. Нікому і нічому не вдалося заповнити цю порожнечу, і розвіяти темряву, що оселилася в ньому після смерті, правду про яку він пізнав. І знову тут ми бачимо двоїстість поняття про добро і зло. Не буває в світі тільки хорошого або тільки поганого. Всі тягне за собою наслідки, не завжди приємні та очікувані.

2.3 Трагедія богоборця в повісті «Життя Василя Фівейського»

Напередодні Революції 1905 р. у творчості Андрєєва наростають бунтарські мотиви. Андрєєв знову повертається до проблеми боротьби світла і темряви в повісті «Життя Василя Фівейського». Поштовхом до написання розповіді була розмова з Горьким, який повідомив про зміст рукопису священика А.І. Аполлова, який відмовився від церковного сану під впливом вчення Л. Толстого. Читати саму рукопис Андрєєв принципово не став, але сама історія попа - бунтаря настільки зацікавила його, що, як писав сам Горький, «... він говорив упівголоса:« Я напишу про попа, побачиш! Це, брат, я добре напишу! «І, погрожуючи пальцем комусь, міцно потираючи скроню, усміхався:« Завтра я їду додому і - починаю! Навіть перша фраза є: «Серед людей він був самотній, бо стикався велику таємницю ... «
На другий день він виїхав до Москви, а через тиждень - не більше писав мені, що працює над попом, і робота йде легко, «як на лижах ... «[18].
Другим (після рукописи Аполлова) джерелом для розповіді є біблійна Книга Йова. Звідси стилізація під біблійну манеру, піднесений тон розповіді і його символічна багатозначність. Сюжет повісті побудований на оригінальному поєднанні біблійної легенди і деяких житій. Але не тільки сюжет і стиль запозичує Андреєв з Біблії. У Легенді про Йова - однієї з найбільш поетичних і драматичних у всьому Старому Завіті - з надзвичайною гостротою поставлені філософськи - етичні питання про добро і зло, світло і темряву, про мету людського буття, про вплив добрих і злих сил на людину і її життя, і багато інших. Не випадково саме до цього джерела часто зверталися письменники, бралися за вирішення спільних філософських питань духовного життя. Леонід Андрєєв по-своєму переосмислює ці проблеми. У нього біблійна легенда наповнена богоборницьким пафосом, в той час як, наприклад, у Ф.М. Достоєвського у «Братах Карамазових» ця ж легенда символізує непохитну віру в Бога. «Життя Василя Фівейського» дихає стихією бунту і заколоту, - це зухвало спроба похитнути самі основи будь-якої релігії - віру в диво, в промисел Божий, у благу провидіння. На відміну від «Стіни» і «Безодні», «Життя Василя Фівейського» саме символічне твір, який неможливо буквально розшифрувати і які треба приймати емоційно, через загальний настрій бунтарства, відчаю, песимізму. У той же час перегук з книгою Іова змушує до раціонального прочитання розповіді як нової спроби пред'явити рахунок Бога: «Навіщо дано світло людині, якому дорога закрита і якого Бог тінню закрив? «.
В інтерпретації Андрєєва боротьба добра зі злом розглядається на рівні однієї людини - батька Василя. Доброго, світлого в житті Василя Фівейського було дуже небагато. Ланцюг фатальних подій офарбила долю батька Василя в темні і похмурі тони: одна біда йшла за іншою. Але, швидше за все, не смиренність, а жахлива гординя дала йому сили пережити всі нещастя: смерть сина, народження другого сина-ідіота, пияцтво дружини і її жахлива загибель у пожежі, в якій згорів і весь будинок ... Священик, «скрипнувши зубами» голосно повторює: «Я - вірю». Він залишається один з хворим сином, кожна служба в церкві здається йому стратою - але і зараз він непохитний. Неймовірним зусиллям волі герой відкидає навіть свою обурену гордість, коли не з викликом, як в перший раз, а принижено повторює «Вірую! «. Він хіба що приймає правила гри, запропонованої йому Богом, і вступає з ним у свого роду угоду, суть якого в тому, що всі випробування о. Василя пов'язані з тим, що він - обраний. Саме свою обраність і намагається довести о. Василь протягом усієї повісті.
Все більше о. Василь занурюється в себе, продовжує марити і не розуміє сенсу «дивно-порожнього» реготу ідіота. Сіра зимова ніч, заглядаючи у вікно, де бачить о. Василя і його сина, каже: «Їх двоє» - двоє божевільних. Автор дозволяє героєві піднятися на саму вершину страждання і самозречення, щоб потім скинути його звідти. Це відбувається в той момент, коли о. Василь зважився вимагати у Бога підтвердження своєї обраності - воскресіння мертвого. Силою своєї несамовитої віри він намагається воскресити загиблого в піщаному кар'єрі наймита Насіння Мосягіна. Але дива не відбувається. Батько Василь вражений: «Так навіщо ж я вірив? Так навіщо ж ти дав мені любов до людей і жалість? Так навіщо ж все життя мою ти тримав мене у полоні, в рабстві, в кайданах? «. Обманута, розтоптана віра, яка виявилася безсилою звести небо на землю. Бог - втілення самого добра, підвів його, реальний світ, насправді, страшний і страшні, в ньому панують не добрі сили, а щось зловісне й фатальне. Добро і зло знову міняються місцями. Соціальні гримаси і аномалії постають у своїй гротескно-фантастичній формі, нагадуючи про те, як великі сили зла і як духовно міцний повинен бути чоловік у протиборстві з ними.
Криза релігійної свідомості супроводжується сценою страхітливої ​​грози. Героєві здається, що світ валиться, що зараз Бог вирішив покарати його, і страхітливий грім - це його регіт. Небо розкололося, виливаючи на землю потоки води, сама природа збунтувалася. Не бачить нічого навколо, розгублений, герой вибігає з церкви і біжить у напрямку до єдиної світлої смузі на горизонті. Але не судилося йому добігти до неї. Доведений до відчаю, на межі божевілля, о. Василь падає на дорогу і вмирає. Повість завершується катастрофою: втрачена віра, гине герой, але в самій пластиці цієї миті, зображеного художником, таїться ідея прориву: «навіть мертвий, у своїй позі він зберіг стрімкість бігу». Трагедія цього героя - це трагедія змученого «проклятими питаннями» людського розуму, спроба наблизитися до Бога, яка виявляється падінням у безодню.
Андрєєва по праву вважають майстром психологічного малюнка. «Життя Василя Фівейського» - одна з кращих його психологічних речей. Природно, що автора найбільше займає внутрішній світ о. Василя. Як же він його відображає? Психологічний метод Андрєєва відрізняється від методу Л. Толстого, пояснює і домовляються за героя його думки і почуття, як усвідомлені самим героєм, так і гніздяться у підсвідомості, невловимі, ​​хвилясті ... Андрєєв йде іншим шляхом. Не відтворюючи послідовного розвитку психологічного процесу, як це робили Толстой і Достоєвський, він зупиняється на описі внутрішнього стану героя в переломні, якісно відмінні від колишніх, моменти його духовного життя, і дає авторську результативну характеристику.
Бунтівна повість Андрєєва, з такою силою замахнувся на вікові «святині», була сприйнята суспільством як твір, що передвіщає революцію. Дух обурення і протесту, що клекоче в повісті Л. Андреєва, радісно відгукнувся у серцях тих, хто прагнув революційної бурі. Однак у «Життя Василя Фівейського» відчуваються і почуття подиву і неудовлетворенності.Л. Андрєєв зображує людину іграшкою злих і безглуздих сил, незрозумілих, ворожих, непереборних. «Над всією життям Василя Фівейського, - пише Л. Андреєв, - тяжів суворий і загадковий рок». Однак не слід розглядати позицію автора як песимістично-безвихідну. Повість носить життєстверджуючий характер і, уважно придивившись до неї, ми побачимо, що вся вона - клич до розумної осмисленої боротьби, до якої кличе письменник крізь символи та тумани свого чудового твору.
Розповідь викликала дуже великий резонанс у критиці. Особливо нападала на автора церковна друк, які побачили в оповіданні апофеоз гордині. Зате «Життя Василя Фівейського», на відміну від багатьох речей Андрєєва, була тепло прийнята символістами, які писали, що місцями розповідь підноситься до символу. Високо оцінив розповідь і В. Брюсов. У той же час він викликав сумніви у Короленка, що критикував автора за фаталізм, песимізм, невіра в розум і загальне благо.
Так чи інакше, «Життя Василя Фівейського» - одне з найбільш загадкових творів Андрєєва, справжня знахідка для любителів інтелектуального читання.

2.4 Іуда - мученик чи герой? Нова трактування образу зрадника в повісті «Іуда Іскаріот»

У 1907г.Л. Андрєєв приїжджає до М. Горькому на Капрі. Йому необхідно поговорити, обговорити питання, що накопичилися, усвідомити, що відбувається в Росії. Ці бесіди стали творчим попереджанням оповідання «Іуда Іскаріот», який по праву увійшов до скарбнички літературних шедеврів. Сам Л. Андрєєв визначив свою розповідь так: «Щось з психології, етики та практиці зради» [19].
За основу письменник взяв євангельську легенду про зраду Ісуса Христа одним зі своїх учнів Іудою, що увійшов в пам'ять людства як образ найбільшої злочинності і ганьби. Відомо, що перед тим, як писати оповідання, він читав не Біблію, а просив прислати йому книжку Е. Ренана «Життя Ісуса». Е. Ренан вважав, що текст Євангелія «ідеалізовано», тому треба критично підходити до євангельських історій, щоб краще зрозуміти справжню картину реальних подій.
Вже виходячи з назви розповіді, можна зробити висновок, що на перший план автор виводить фігуру Іуди, а не Христа. Саме Юда, герой складний, суперечливий і страшний, і його вчинок привернули увагу письменника і підштовхнули до створення своєї версії подій 30-х років почала нашої ери і до нового розуміння категорій «добро і зло».
Взявши за основу євангельську легенду, Андрєєв переосмислює її сюжет і наповнює новим змістом. Він сміливо перекроює Двохтисячорічні образи, щоб читач ще раз замислився над тим, що є добро і зло, світло і темрява, істина і брехня. Поняття зради Андрєєвим переосмислюється, розширюється: у смерті Христа винен не стільки Юда, скільки люди, які його оточують, хто слухає, його малодушно втекли учні, не сказавши ні слова на захист на суді у Пілата. Пропустивши євангельські події через призму своєї свідомості, письменник змушує й читача пережити відкриту ним трагедію зради і обуритися нею. Адже вона не тільки в небі, - але і в людях, легко зраджують своїх кумирів.
Біблійне оповідання відрізняється від андріївського тільки художньою формою. Центральним персонажем легенди є Ісус Христос. Усі чотири Євангелія оповідають саме про його життя, проповідницької діяльності, смерті і воскресіння чудовому, а проповіді Христа передаються за допомогою прямої мови. У Андрєєва Ісус досить пасивний, його слова передаються в основному як непряма мова. У всіх чотирьох Євангеліях сам момент зради Христа Юдою є епізодичним. Ніде не описується зовнішність Іскаріота, його думки і почуття, як до зради, так і після.
Письменник значно розширює рамки оповіді і вже з перших сторінок вводить опис зовнішності Іуди, відгуки про нього інших людей, причому через них письменник дає психологічну характеристику Іскаріота, розкриває його внутрішній зміст. І вже перші рядки розповіді допомагають читачеві уявити Іуду, як носія темного, злого і гріховного початку, викликають негативну оцінку. Не було нікого, хто міг би сказати про нього добре слово. Юду засуджували не тільки добрі люди, кажучи, що Юда користолюбний, нахилений до удавання і брехні, а й «погані» відгукувалися про нього не краще, називаючи його найжорстокішими і образливими словами. «І у злодіїв є друзі, і у грабіжників є товариші, і у брехунів є дружини, яким кажуть вони правду, а Юда сміється над злодіями, як і над чесними, хоча сам краде майстерно і виглядом своїм потворніша всіх жителів в Юдеї» - так говорили вони. [20].
Цій характеристиці повністю відповідає і опис зовнішності Іуди. Найцікавіше в ній - це подвійність, в якій втілилися суперечливість і бунтарство цього складного образу. «Короткі руде волосся не приховували дивною і незвичайною форми його черепа: точно розрубаною з потилиці подвійним ударом меча і знову складеним, він немов ділився на чотири частини і вселяв недовіру, навіть тривогу. Двоїлося також і обличчя Іуди: одна сторона його, з чорним, гостро вивідували оком, була жива і рухома. Інша ж була мертвотно-гладка, плоска й застигла, з широко відкритим сліпим оком »[21].
Андрєєва, як художника цікавить внутрішній душевний стан головного героя, тому всі уявні відступу від звичних оцінок євангельських персонажів психологічно співвіднесені з його сприйняттям подій, підпорядковані завданню розкриття внутрішнього світу зрадника. Це стає можливим шляхом створення Андрєєвим багатопланової позиції автора - оповідача. Одні його оцінки зовнішнього вигляду, поведінки Іуди, вливаються в хор знали його людей, мають загальний негативний настрій, як це видно вище. Але характеристика Іскаріота змінюється, коли оповідач оповідає про його смішливої ​​скарзі на те, що всі його обманюють, навіть тварини: «Всі весело сміялися ..., і сам він приємно посміхався, мружачи свій живий і глузливий очей»; про поведінку Іуди після пропажі декількох динаріїв і прощення його Христом: «простий, м'який і в той же час серйозний був Іскаріот ... «;« Дивився так добре своїми великими очима »,« Так намагався Юда доставити всім приємне ..., залишаючись все тим же скромним, стриманим і непомітним, кожному умів сказати те, що йому особливо подобається »[22].
Вельми примітна і мовна характеристика Іскаріота. З одного боку, його відгуки про людей злі, колючі, уїдливо. Він приписує людям риси, якими вони не володіють. З іншого боку, його зауваження, характеристики, репліки точні, дотепні, проникливі, самостійні, глибокі за змістом. Вони викривають мудрість. Двоїстість героя має місце і тут.
Отже, андріївський Іуда - фігура більш ємна і глибока за своїм внутрішнім змістом і, головне, неоднозначна. Ми бачимо, що найзнаменитіший зрадник всіх часів - це сукупність доброго та поганого, доброго і злого, хитрого і наївного, розумного й дурного, любові і ненависті. Але є ще одна відмінність цього способу від першоджерела: євангельська Юда майже позбавлений конкретних людських рис. Це свого роду Зрадник в абсолюті - людина, що опинилася в дуже вузькому колу людей, які розуміють Месію, і видав Його. Йому немає прощення, яке може заслужити будь розкаявся грішник, який творив зло несвідомо.
Слід звернути увагу і на образ Ісуса, хоча він і не є центральним. Який же андріївський Ісус, якщо вже мало що згадується в релігійній літературі постать його зрадника представлена ​​в такому незвичайному світі? Було б дивно, якби Андрєєв не запропонував нам свого бачення цієї особистості. Перше, що кидається в очі - це неідеалізірованность образу Ісуса. У повісті він - звичайна людина, зі своїми звичками, способом дій та притаманними рисами характеру. Це не божественна постать, оточена ореолом святості і що чинить дива направо і наліво. Ісус непомітний, він не виступає з полум'яними промовами на площах, його слова не змушують людей відразу ж і в корені міняти свої погляди; натовп збожеволілих навіть не усвідомлює, хто насправді стоїть перед ними і кого вони відправляють на страту.
Головним же фактором, який підтверджує позицію Андрєєва в питанні про те, хто є Ісус, є те, що на відміну від Біблії, де Ісус іменується «сином Божим», Андрєєв щоразу називає його «сином людським». Ще один тонкий момент у цьому питанні - те, що письменник жодного разу не вжив по відношенню до Ісуса займенники, що починається з великої літери. Ті кілька фраз, які характеризують сина Божого в оповіданні, дають зрозуміти, що письменник вважає, що Ісус відноситься до людей більше, ніж так вважали євангелісти, може бути, навіть більше, ніж він був насправді. Видно також, що письменник створює образ Ісуса Христа як одного з людей, який теж здатний заглиблюватися у власні думки, міркувати над проблемами. Але думки його впродовж усієї повісті залишаються для нас загадкою.
Як же розуміти психологію вчинку Іуди в оповіданні Л. Андреєва, що змусило його зрадити Ісуса, порушивши тим самим, здавалося б, всі закони моральності та моралі? Для цього необхідно проаналізувати відносини між двома головними героями.
Юда з'являється серед учнів Христа раптово. Спочатку його поява викликає в учнів негативну реакцію, вони бачать, що ця людина лицемірний і брехливий, жорстокий і пихатий. Але поступово в них з'являється жалість, сумніви: «А чи так уже поганий Юда? «Він розумніший за багатьох, проникливий, його висловлювання точні і яскраві, хоча і не зігріті ні щирістю, ні доброзичливістю, учні Христа радяться з ним. Поступово до нього звикають, він завойовує авторитет, стає скарбником, йому доручаються всі господарські турботи.
Автор часто порівнює Юду й Христа, тобто письменник ставить в один ряд два таких, здавалося б, протилежних образу, зближує їх. Між ними, здається, існує якийсь зв'язок: очі їх часто зустрічаються, і думки один одного вони майже вгадують. Ісус любить Юду, хоча і передбачає зрада з його боку. Але й Юда, Юда теж любить Ісуса! Він любить його безмірно, він боїться перед ним. Він уважно вслухається в кожну його фразу, відчуваючи в Ісусі якусь містичну владу, особливу, змушує кожного слухача його схилятися перед Учителем.
На все йде Юда, щоб привернути увагу і завоювати любов Вчителя. Дивно широкий діапазон емоційних відтінків у поведінці Іуди: від самознищення до гнівного викриття. Пробував вести себе зухвало, але не знайшов схвалення. Став м'яким і поступливим - і це не допомогло наблизитися до Ісуса. Не один раз, "одержимий божевільним страхом за Ісуса", він рятував його від переслідувань натовпу і можливої ​​смерті. Неодноразово демонстрував свої організаторські та господарські здібності, відзначався розумом, Юда збрехав, щоб врятувати життя вчителя, коли їх хотіли побити камінням. Він чекав похвали, але побачив лише гнів Ісуса.
Зовні відчуження Ісуса від Іуди вказує на прихований від інших безмовний суперечка, що йде між ними. Суперечка веде Іуда. Вважаючи і переконуючи оточуючих у тому, що всі люди брешуть, він стверджує брехня як дієвого способу вирішення проблем. Більше того, прагнення Іуди бачити в людях одне погане, підтверджується життям. Це вносить сум'яття в душу Фоми та інших учнів. Тим самим Іскаріот починає впливати на їхній спосіб думок, стверджуючи щось протилежне вчення Ісуса. Так він зухвало бере на себе сміливість стати поруч з Христом, зрівнятися з ним гідністю. Йому мало того, що Учитель і так наблизив його і полюбив тієї ж світлою любов'ю, що й інших учнів. Протиставляючи себе учням у щирості своєї любові і відданості Ісусу, він прагне його визнання своїх достоїнств, і вивищення над іншими учнями.
Його невтомне слідування за Ісусом, невдаваний страх за його життя, а надалі зовсім батьківське ставлення переконують у щирості його почуттів до Ісуса. Але в його дисгармонійної натурі, і любов набуває спотворений вигляд - вона, на відміну від справжньої, безкорисливої ​​любові Христа визначається любов'ю Іскаріота до самого себе. І він щиро дивується: «Чому він не любить мене? ... Хіба не я врятував йому життя поки ті бігли? ... »Його любов корислива за природою, обумовлена ​​діянням, вчинком, наявністю яких-небудь видатних якостей. Юда прилучився до Христа, не вірячи в його вчення. Тому він зраджує не своє, не те, що морально йому дорого. Він не переживає за крах віри. Потривожена його гординя. Юді нестерпно було, що є вчитель, що втілює ідеал у всій своїй повноті і має здатність бачити заховану від інших істинну суть речей.
Коли ж Юда звинуватив людей в облуді і ненависті один до одного, Ісус став віддалятися від нього. На думку Іуди, світ людей не гідний ні любові, ні жертви, ні прощення. Ця правда Іуди протилежна правді Ісуса. Може бути саме тому Ісус вибрав його, щоб пояснити, довести, що мета не виправдовує засоби. Адже Ісус добре знає, що один з його учнів - зрадник, але не намагається запобігти цьому, слідуючи цілям своєї місії на землі. Ісус намагається пояснити синові своє ставлення до нього, до його вчинків з допомогою притчі. Христос ні за яких обставин не може визнати брехня, навіть на спасіння, тому що він прийшов у цей світ, щоб духовно вдосконалювати людство.
Всепрощаюча любов чужа, незрозуміла Іскаріота, він переконаний, що Ісус просто не розбирається в людях. Сумніви, страх, відсутність віри у можливість життя згідно з вченням Христа - це те, що накопичилося на душі Іскаріота.
Юда затаїв образу на свого Вчителя і не може примиритися з тим, що не він є улюбленим учнем Ісуса. Таким чином, андріївський Іуда не заради грошей (як в одній з Євангелій) здійснює свій злочин. Ним керує ображена любов. Те, що Юда роздирають любов'ю-ненавистю до Ісуса, не породжує у ньому морального страждання. А чистий, вдячна, гуманна любов Христа не викликає в Іуди ні бажання, ні прагнення змінити свою злу натуру. Його зрада - це також свого роду експеримент, за допомогою якого він прагне довести Христу, жорстоку правду про людському натовпі. «Хіба розуміє він що-небудь в людях, у боротьбі! «- Говорить він про Христа і його моралі.
Можливо також, що зрада стало способом наблизитися до Ісуса, але абсолютно особливим, парадоксальним шляхом. Учитель загине, піде з цього світу Юда, і там, в іншому житті, вони будуть поруч: не буде Іоанна та Петра, не буде інших учнів Ісуса, буде лише Іуда, який, він упевнений, більше за всіх любить свого Вчителя.
В останні дні життя Іуди оточив Ісуса "тихою любов'ю, ніжним увагою, ласкою", "він вгадував найменші невисловлені бажання Ісуса, проникаючи в сокровенну глибину його відчуттів, швидкоплинних спалахів смутку, важких миттєвостей втоми". Але фатальний час наближався невідворотно. До останньої хвилини Юда сподівався, що Ісуса вдасться врятувати. Він був поруч, коли його били солдати, він був найближче до нього, коли його судили і вели на страту, з болем стежив за ним, коли його розпинали на хресті. І весь час чекав, що ось зараз встануть на захист віруючі і учні. Але - мовчанка. Ніхто не відповів на заклик Іуди йти проти озброєних солдатів і служителів храму. А хіба це не зрада? Юда дуже добре розуміє, що люди ліниві і малодушних і любити їх нема за що. Настав мить його торжества, його величності і могутності. Навіть земля стала маленькою, і час підкорилася йому. Але тоді чому Юда йде з життя, повісившись на суку самотнього дерева? На мій погляд, причина в поведінці Христа, в його непротивлення злу насильством. Він покірно і мужньо приймає мученицьку смерть, позбавляючи будь-якого виправдання вчинок Іуди. Оголюється хибність мотивації, пропадає героїчність, виникає незадоволеність, туга, які штовхають на самогубство. А може бути, це спроба здійсниться, відбутися у смерті, якщо не вдалася життя.
Так хто ж такий Іуда: зрадник чи вірний учень? Може бути, він те й інше одночасно? Це залишається загадкою для читача. Очевидно одне: Андрєєв дає можливість поміркувати над тим, що, здавалося б, не може бути піддано переоцінці. Розкрити зміст твору допомагають слова самого автора: «Я не люблю Христа і християнство, оптимізм - противна, наскрізь фальшива вигадка», - говорив Л. Андрєєв М. Горькому [23]. Андрєєв вважав, що явище Христа було нікому не потрібно, так як природу людини нікому не змінити. І Юда, на відміну від інших учнів Христа, розумів це.
При читанні оповідання Л. Андреєва нерідко виникає думка, що місія Юди зумовлена. Жоден з учнів Ісуса не зміг би винести таку, не зміг би взяти на себе таку долю. Більш того, добро і чистоту думок самих наближених учнів Христа цілком можна піддати сумніву. Перебуваючи при ще живому Ісусі і будучи в повному розквіті років, вони вже сперечаються про те, хто з них «буде першим біля Христа в його небесному царстві». Тим самим вони повною мірою виявили свою гординю, дріб'язковість натури, амбіційність. Отже, їх любов до Ісуса корислива. Петро ж, по суті, ще й клятвопорушник. Він клявся в тому, що ніколи не залишить Ісуса, але в хвилину небезпеки тричі відрікається від нього. І його зречення, і втеча інших учнів - теж свого роду зрада. Їхнє боягузтво - гріх, не менше Юди.
В оповіданні «Іуда Іскаріот» письменник пропонує свою версію подій, що оповідають про зраду Христа Іудою. Відходячи від біблійній версії, за якою зрадник Юда є носієм зла, Андрєєв наділяє його і деякими ознаками добра.

2.5 «Щоденник Сатани» - геніальне пророцтво Леоніда Андрєєва про майбутнє людства

Думки про кінець світу здавна розбурхували людську свідомість. Незважаючи на велику кількість релігійних вчень і філософських теорій, одним з основних положень, які об'єднують їх все, є віра в неминуче прийдешній останній день землі, коли зустрінуться в останній битві сили добра і зла, Бог і диявол, і спіткає, нарешті, покарання всіх неправедних за вчинені або брудні справи, що йдуть врозріз із законами Бога. І, перш за все, такі думки виникають у людей в роки воєн і великих лих. Будь то природні катаклізми чи історичні події.
Одним з основних джерел, що описують так довго очікуваний «кінець світу», є Одкровення святого Іоанна Богослова. Автор цього завершального Біблію твори пов'язує дану подію з вирішальним боєм між Богом і дияволом і з поваленням останнього на землю, де Сатана буде переможений і назавжди відправлений у пекло.
У творчості Леоніда Андреєва також знайшли відображення мотиви Апокаліпсису. Їх поява є наслідком того, що письменник якраз жив в одну з таких переломних епох світової історії, і до того ж ця епоха співпала за часом з кордоном двох століть - кінцем XIX-го і початком ХХ століття. Причому століття ХХ виявився особливо кривавим і страшним: заглибився світова економічна криза, що почалася в кінці XIX століття; війни, одна за одною, стрясали Європу; революції в Росії початку століття луною віддавалися по всьому світу, і їх відгомони будуть чутні ще довгі роки ...
Таким чином, грозова атмосфера початку ХХ століття, небувалі потрясіння, війни і революції гранично загострили і змінили всі процеси як у самій Росії, так і в усьому світі. Виникла необхідність переосмислити те, що відбувається, по-новому поглянути на дійсність і здійснюються історичні події.
Не залишився осторонь і Леонід Андрєєв. Перші десятиліття ХХ століття знайшли відображення в його останньому незакінченому романі «Щоденник Сатани» (1919), і саме в ньому у зв'язку з апокаліптичними подіями, що відбуваються в Росії і в усьому світі, втілилися деякі Одкровення святого Іоанна Богослова. Андріївське сприйняття світу на початку XX століття пройнятий тривогою, відчуттям близькості катастрофи, відображає в собі свідомість неминучості краху старого світу і загибель ця асоціюється у письменника з картиною кінця світу, намальованою Іоанном Богословом, тобто сприймається Андрєєвим як останній бій добрих (божественних) і злих (диявольських) сил за владу на землі. Але, на думку Леоніда Андрєєва, положення в цьому світі досягло найвищої трагічної точки. Трагізм полягає в тому, що світ настільки загруз у гріхах, досяг успіху і вдосконалився у справах злочинних і темних, що далеко обігнав у цьому самого «батька» всього зла - диявола. Саме ця думка письменника знайшла відображення в його останньому творі.
Використовуючи Одкровення святого Іоанна Богослова Андрєєв у своєму романі «Щоденник Сатани» розробляє сюжет про прихід диявола на землю. Його диявол добровільно (а не за велінням Бога) спускається на землю. Перед ним стоїть певна мета: пізнати людей і їхній світ. Незвичайний шлях, який обирає андріївський диявол для появи серед людей - він «вочеловечівается». Для досягнення цієї мети він використовує людське тіло - матеріальну оболонку для своєї безсмертної душі. Причому спосіб, за допомогою якого сатана оволодіває цим тимчасовим «приміщенням», повністю відповідає його диявольською природі - це вбивство. Його жертвою стає 38 - річний американський мільярдер Генрі Вандергуд, який мріє «облагодіяти людство своїми мільярдами». Передумовою для виникнення цього образу послужив реальний факт - розрекламоване намір американського мільярдера Альфреда Вандербільта філантропічних облагодіяти стару Європу. Вандербільт гине разом з пасажирами «Лузітанії», яка була потоплена німецьким підводним човном. Це сталося 7-го травня 1915 року. Дія роману відбувається з 18 січня по 27 травня 1914года. Таким чином, Андрєєв у своєму творі зображує буржуазну Європу напередодні першої світової війни.
Отже, колишній «всемогутній, безсмертний, повелитель і господар», а нині американський мільярдер Вандергуд їде до Риму. Рухомий високими альтруїстичними спонуканнями, він перетинає Атлантичний океан і вступає на камені «вічного міста». Генрі Вандергуд вважає, що облагодіяти своїми капіталами бідну Європу - справа більш почесне, ніж відкрити ще один університет в Чикаго. Ажіотаж навколо трьох мільярдів Вандергуда і становить сюжетну основу роману Андрєєва. Це дозволяє письменникові показати представників різних класів і соціальних станів: католицьке духовенство, скинутих народом монархів, інтелігенцію, прислуговуючої грошовому мішку.