Зміст
Введення
1. Свобода і необхідність
2. Моральна відповідальність особистості
Висновок
Словник термінів
Список використаної літератури
Введення
Що таке свобода? Відповідь на це питання можна з'ясувати для себе, замислившись над іншим: «Що значить« Я вільний? »,« Чого мені не вистачає для того, щоб відчувати себе вільним? »,« ... Щоб бути вільним? ». Як ціннісне поняття «свобода» є безумовно позитивним. Ще б, яке б розуміння свободи ми не взяли, юридична (свобода як наданий самому собі, «неукладеним»), політичне (свобода як вдачі - слова, зборів, друку, совісті і т.д.), філософське (свобода волі, дії і поведінки), отримання свободи мислиться як велике благо. Проте - свобода це і відповідальність; міра відповідальності пропорційна простору свободи. Свобода нерідко страшить. Відчуваючи тягар свободи, люди інколи намагаються ухилитися від неї. У втечі від свободи Е. Фромм побачив один з віянь нашої епохи.
1. Свобода і необхідність
Моральна свобода є цінністю, до досягнення якої людина прагне і володіння якої є для нього благо. Разом з тим вона одночасно і умова прояву його моральності, вчинення ним моральних вчинків і дій. Це та точка відліку, від якої можна прийти і до розгнузданому «бєспрєдєлу», і до втечі від дійсності, і до її беззастережному прийняття, і до раціонального моральному вчинку.
Проблема свободи - одна з найбільш складних моральних проблем, що постають перед людиною і людством. Що значить це поняття? Наскільки людина вільна у своїх діях? Чим обмежується його свобода і чим вона загрожує? Всі ці питання філософія та етика традиційно вирішували з позицій співвідношення свободи і необхідності.
Необхідність є для морального суб'єкта тими зовнішніми умовами та обставинами, в яких він змушений діяти. При цьому в якості необхідності можуть виступати як об'єктивні фактори і ситуації життя (громадянська війна, ціни на ринку, землетрус), так і усталені норми і традиції моралі і навіть примхи іншої людини, розпорядчі суб'єкту певний тип поведінки. В якій мірі людина вільна у рамках заданої йому необхідності?
Існують, принаймні, дві крайні і непримиренні точки зору на цю проблему - етичний фаталізм і етичний волюнтаризм. Перший, абсолютизуючи необхідність, ставить людину в повну - фатальну залежність від об'єктивних обставин, перетворює його на запрограмоване пристрій, що діє по суворо визначеній (Богом, долею, космічними силами і т.п.) схемою. Тому людина невільна у своїх вчинках: все його життя заздалегідь визначена, він не в силах нічого змінити в ній, але зате він і не несе ніякої відповідальності за свої дії. Наслідком такої позиції виступає, як правило, моральна пасивність, покірність обставинам і залежність від них: «Чому бути, того не минути».
Інша, здавалося б, протилежна точка зору - етичний волюнтаризм - заперечує будь-яку необхідність і стверджує, що людина абсолютно вільний у своїх моральних рішеннях і маю діяти лише відповідно до власною волею. Таке розуміння свободи призводить, у кінцевому рахунку, до повної відмови від моральних норм, а це, у свою чергу, дозволяє людині стверджувати свавілля власних дій як зразок поведінки.
Але свобода аж ніяк не рівнозначна сваволі. На відміну від нього свобода неможлива без обмежень. Більш того, наявність цих обмежень - необхідна умова свободи кожного. Справа в тому, що заборони звернені до всіх людей, і тому, обмежуючи, вони в той же час захищають нас від можливого свавілля інших, створюють в суспільстві атмосферу реальної безпеки і забезпечують право на спокійне життя кожного члена суспільства.
Американський філософ Дж. Дьюї вважає тому, що розглядати всі суспільні інститути «як ворогів свободи - означає заперечувати єдиний засіб, з допомогою якого можна забезпечити позитивну свободу діяльності». Тільки на перший погляд може здатися, що відмова від моральних заборон і обмежень збільшує свободу людини. Подібне «звільнення» на практиці означало б повернення до тварини стану, при якому існує одне право - право сильного. Тому, як зазначає інший американський вчений Дж. Кемпбелл, «... суспільство не може в будь-якому випадку наполягати на волі. До тих пір, поки ми заперечуємо ... такий зміст свободи, як свобода грішити, шкодити, помилятися, ми визнаємо, що часом свободу необхідно і обмежувати ».
Як це не парадоксально, виправдання свавілля є не що інше, як заперечення свободи, бо людина в цьому випадку перетворюється на раба своїх пристрастей і примх. Він потрапляє під владу випадкових впливів, його цілі не узгоджуються з навколишнім його дійсністю. У результаті, як стверджував Спіноза, стихія захльостує людини, забирає в нього волю, позбавляє її гідності і сенсу життя.
Таким чином, і фаталістская, і волюнтаристська концепції в кінцевому рахунку заперечують моральну свободу (фаталіст, абсолютизують необхідність, стає її рабом; волюнтариста, який заперечує роль необхідності, стає жертвою власної сваволі). Де ж вихід з цієї ситуації? Як завжди, його слід шукати між двома крайностями.
Ідея необхідності як зовнішньої або внутрішньої обумовленості людської діяльності мала у філософських вченнях різні тлумачення: наприклад, у давньоіндійській філософії вона виступає у вигляді карми, в китайській - як дао - шлях, по якому йде все суще. У релігійній філософії Фоми Аквінського це моральний закон - орієнтація на християнські чесноти, втілюють загальнолюдські цінності добра. Саме розуміння необхідності як морального закону - над нами і всередині нас - здається нам найбільш прийнятним.
Такому розумінню, на наш погляд, відповідає і категоричний імператив Канта. Одна з його формулювань - «Роби так, щоб максима твоєї волі завжди могла бути разом з тим принципом загального законодавства». Але цей принцип в порівнянні з християнським моральним законом несе в собі більший елемент повинності і примусу. «Програє» моральному закону і традиційне марксистське розуміння необхідності, бо воно вказує на безпосередню детермінованість моральної поведінки суспільними відносинами і виступає, по суті, антитезою волі.
Проходження моральному закону - це найменше виконання зовнішніх вимог боргу. Основна риса цього закону - його розумність, ми б навіть сказали, доцільність. Він не створює моральних зобов'язань, а звернений до розуму суб'єкта, закликаючи людини виявляти ці зобов'язання в існуючих цінностях. Цей закон не вимагає автоматичного підпорядкування, він не позбавляє людину моральної незалежності. Він лише вчить розрізняти добро і зло. Тому це не закон-припис, це - закон свободи, який залишає людині право з власної волі обрати Добро і слідувати йому.
Розпорядчими - заборонними («неубій», «не вкради») або, навпаки, обов'язковими («шануй батька й матір своїх») - є лише основні заповіді морального закону, причому більшість з них має негативну формулювання («не ...») . Вони виключають тільки те, що заборонено, залишаючи всі інші шляхи вільними для морального творчості людини.
Такі шляху вільної моральної ініціативи, не потрапляють в поле прямих заборон або боргу, даються моральним законом людині в набагато більшому, практично необмеженій кількості. Вони-то і є найбільш людяними і показовими в моральному відношенні. Адже розпорядчі установки залишають осторонь і не зачіпають таких найважливіших аспектів людського буття, як щастя, дружба, покликання, творчість.
Не можна, наприклад, зобов'язати людину прагнути до щастя: бажання щастя укладено всередині нас, незалежно від будь-яких зобов'язань. Точно так само дружба виникає не з повинності, а з природного та вільного прагнення до спілкування. Більш того, спроби впровадження приписів у ці сферах або заздалегідь приречені на невдачу, або носять антигуманний характер. Згадаймо хоча б сумний досвід нашого дитинства, коли нам забороняли дружити «не з тим» і «не з того», а ми відчували себе глибоко нещасними і були змушені брехати, вивертатися, прикидатися. Або прагнення прихильників комунізму насильно «ощасливити» все людство, аж до фізичного усунення супротивників такого щастя «як історичної необхідності».
Сучасна гуманістична етика, як і християнський моральний закон, віддає перевагу діям, продиктованим вільним вибором, а не діям, регульованим приписами. При цьому внутрішня свобода забезпечується тільки стабільною орієнтацією на справжнє добро, при якій виникає звичка віддавати йому перевагу. У силу цього в людині розвивається добродійництво, що робить його вибір необтяжливим і доставляє задоволення.
Така орієнтація на справжнє добро стає тим реальніше, ніж більше розширюються в суспільстві права і свободи особистості, забезпечуються гарантії її основних життєвих прав та інтересів, таких як право на безпеку, вільний прояв і розвиток здібностей, повагу до гідності та ін Однак це не означає, що в умовах відсутності або слабкої розвиненості таких гарантій не може або не повинно бути вільної орієнтації на добро, навпаки, самі ці умови створюються людиною саме завдяки його орієнтації на них.
Вільна творча чеснота вище простого покори заповідям. Християнство вчить, що людина доброчесна, коли він приймає Божественний моральний закон свідомо і з любов'ю. І важко не погодитися з тим, що справжній перехід від морального закону до чесноти здійснюється саме завдяки бажанню добра у а не під впливом страху перед покаранням. Дійсно вільний той, хто відкидає зло не тому, що воно заборонене, а тому, що воно зло. Це так звана якісна свобода, ідея якої була розроблена великим теологом Фомою Аквінським ще в XIII в. і збереглася в сучасній католицькій філософії. Майже одночасно, в XIV ст. іншим теологом, У. Оккама, була висловлена ідея про індиферентної свободу, ще більше підсилює акцент на свободі вибору. Відповідно до першої концепції, свобода орієнтована на добро, а чеснота - динамічне якість, необхідне для досягнення свободи; згідно з другою, свобода є індиферентний вибір між добром і злом, а чеснота лише заважає абсолютної свободи вибору. Для першої моральний закон - це необхідна умова розвитку свободи, для другої - це ворог, з яким вона перебуває у стані постійного конфлікту. По суті, суперечка між концепціями якісної та індиферентної свободи - це суперечка про детермінації волі.
На наш погляд, моральний закон є вирішальним чинником у створенні духовного та психологічного клімату, в якому протікає вільна моральна діяльність людини. Моральний закон - це заклик до співтворчості і до самореалізації людини, що забезпечує йому можливість морального розвитку. Він не виключає, а передбачає свободу - таку поведінку людини, яка залежить від його власних дій, свідомості, волі.
Що ж являє собою «механізм» свободи, як вона здійснюється? Формою прояву свободи виступає вибір, який робить людина. У свою чергу, вільний вибір забезпечується волею - духовної спонукальною силою - і розумом. Тому вибір залежить від рівня пізнання і свідомості особистості, бо рішення приймається перш за все розумом, який складає грунт для вільного вибору. Гідність вільної особистості укладено не тільки в здійсненні дії, але і в розпізнаванні його цілі та засоби, що здійснюється розумом. Не випадково молитва Іоанна Кронштадтського говорить: «Господи! Дай мені терпіння винести те, що змінити неможливо, дай мені сили змінити те, що можливо, і дай мені мудрість, щоб відрізнити перше від другого ».
Дж. Дьюї, відзначаючи, що «свобода - це багатство різноманітного і гнучкого зростання, зміна початкового стану і характеру в результаті розумного вибору», підкреслював: «Ми вільні в тій мірі, в якій діємо зі знанням того, що збираємося робити». Справжня свобода «інтелектуальна, вона прихована в тренованою силі мислення, в здатності до« переставлення речей », до роздумуючи погляду на ділі ...»
Однак саме «вибирання» реалізується все ж інформованої волею: вона рухає розумом, наказуючи йому прийняття певних рішень, а розум надає волі відповідні цілі і засоби вибору. Отже, вибір є цілком людським і вільним, коли до нього підключені всі інтелектуальні і вольові здібності особистості. Він обмежений і невільна, коли місце розуму займають почуття страху чи боргу, викликані зовнішнім примусом чи свавіллям.
Серед безлічі конфліктів вибору, з якими стикається людина, мабуть, одне з найгостріших та підступних, особливо в дитячому і юному віці, це вибір між «можна» і «не можна». Порушення заборони, відмова від «не можна» може призвести до зміни долі, серйозно вплинути на майбутнє людини. Людина ж, яка не приймає заборон, що не звик до них, що живе за принципом «все дозволено», врешті-решт вступає в протиріччя з усталеними основами життя і стає або антисоціальним типом, або глибоко нещасним. Але з іншого боку, мовчазна покірність заборонам позбавляє людину свободи і робить його конформістом. Ще більш складною проблемою є зіткнення внутрішнього «хочу» та зовнішнього «треба».
Героїня оповідання Чехова «Спати хочеться», маленька дівчинка, яка служить нянькою при хазяйському дитину, мучиться єдиним бажанням:
хоч раз виспатися. І настільки воно сильно і нездоланно, що вона душить подушкою немовляти й у тиші блаженно засинає ... Але проблема вибору між «хочу» і «треба» виникає не тільки у виняткових ситуаціях. У повсякденному житті ми вирішуємо цю проблему на кожному кроці: хочеться піти погуляти, а треба сидіти на лекції, хочеться дивитися ТБ, а треба готуватися до семінару і т.д.
У залежності від того, з якою легкістю ми вибираємо між «хочу» і «треба», можна судити про силу волі і ступеню внутрішньої свободи або несвободи. Причому мірою ці можуть бути різними: 1) моральні вимоги сприймаються як зовнішній примус - відсутність свободи, 2) моральні вимоги усвідомлюються як борг - внутрішнє примус, також робить людину невільною, 3) моральні вимоги зливаються з внутрішніми потребами особистості - вільний вибір. Звичайно, навіть вільний вибір пов'язаний з самообмеженням, але це не означає втрати свободи, а навпаки, виступає показником справжньої свободи волі, чинником самоствердження особистості.
Таким чином, моральна свобода - це не просто вибір варіантів поведінки, а перетворення моральних вимог у внутрішні потреби, в переконання людини. Свобода не є чимось незаперечно даними людині. Це програма його саморозвитку. Людина досягає свободи в міру того, як він здійснює акти вільного вибору, сприймаючи цінності, які сама вчиться розпізнавати, іншими словами, в тій мірі, в якій він здатний свідомо приймати рішення, враховувати наслідки власної поведінки і керувати ним. Отже, моральна свобода проявляється в умінні: 1) робити усвідомлений моральний вибір дій і вчинків, 2) давати їм моральну оцінку, 3) передбачити їх наслідки, 4) здійснювати розумний контроль над своєю поведінкою, почуттями, пристрастями, бажаннями.
У кожної людини є свобода вибору. Більше того, все його життя може бути представлена як ланцюг виборів, де кожен зроблений вибір занурює людини в нову ситуацію і тягне за собою необхідність нового вибору. Вибір починається з самого дитинства і продовжується до останніх хвилин людського життя. Характер цього вибору визначається самою людиною, тому його дії можуть розцінюватися відповідно як добро і зло, і отже, розглядатиметься під кутом зору його заслуги чи провини - в першу чергу, перед самим собою. Тому все наше життя і доля є результат нашого вибору - більш-менш вільного. І дякувати або звинувачувати за них нам слід перш за все самих себе.
Особливу увагу проблемі вибору приділяється в етиці екзистенціалізму, який стверджує, що людина відрізняється від інших природних істот саме здатністю «вибирати самого себе», бути самим собою і, отже, нести відповідальність перед собою за свій власний вибір. Більш того, «вибираючи себе», людина тим самим «вибирає» і долю іншого, а через нього - і людства. Так що вибір - не просто приватна справа кожного. Критерієм вибору виступає совість, яка є заклик до людини вибирати себе справді, знайти себе, бути самим собою. Бути вільним - значить не робити так, як «надходять і думають все». Відмовитися від свободи - значить перестати бути самим собою, перестати бути особистістю, стати «як усі». Тому людина - якщо він людина - «приречений бути вільним» (Ж.-П. Сартр).
Разом з тим свобода не стільки факт, скільки можливість - справжнє завоювання людської особистості. Вона повинна досягатися всупереч перешкодам і несприятливим обставинам, з якими ми стикаємося. Бути вільним - значить завоювати свободу. Навряд чи можна сказати, що свобода існує, швидше, свободи ми домагаємося. У цьому сенсі свобода є прояв людської гідності, самої природи людини, того, що він собою являє і на що він здатний, перемагаючи перешкоди, перепони і обмеження.
Тейяр де Шарден вважає, що ці перешкоди існують у вигляді «позитивних афектів» і «коверкающими пристрастей» (страх, жах, слабкість, старість, смерть). Справжня свобода - в «завойованих пристрасті», що протистоять їм. «Втомлені», «несміливі», песимісти не можуть завоювати свободу для себе (хоча кожен з нас несе в собі як оптимістичний, творче, так і песимістичне начало). Тільки «натхненні згори» - вірять в життя, її неминущу цінність і святість, що несуть у собі незалежність і любов - здатні досягти її.
І тоді виявляється, що бути вільним набагато важче, ніж відмовитися від свободи: адже екзистенціалістського розуміння свободи вимагає весь час іти проти течії, повставати проти загальноприйнятих норм, бути «чужим серед своїх». Не кожному по, снаги це «тяжкий тягар свободи», яку повинен нести чоловік. Тільки окремі особистості, незважаючи на угодовство більшості і опір офіційних структур, реалізують своє право на свободу в моральному творчості, інакомислення або дисидентство.
Таку людину не зупинять застарілі догми пануючої моралі,. Він не буде рахуватися з тим, «що скаже княгиня Марія Олексіївна». Він зможе кинути виклик благополучного і добропорядному громадській думці, хоч і знає, чим це може загрожувати йому. Як близькі в цьому, здавалося б, настільки відрізняються один від одного Чацький з «Лиха з розуму» Грибоєдова і Холден Колфілд з повісті Селінджера «Над прірвою в житі». Як зворушливі і безпорадні у своїй спробі встановити «нову релігію любові» хіпі 1960-х років. Шкода тільки, що бунт цих людей, як правило, виявляється неоціненим, а сам «бунтарський людина» (А. Камю) часто буває приречений на невдачу і трагічну долю.
Тому-то свобода, оголошена Т. Гоббсом «природним», тобто невід'ємним правом людини, незважаючи на свою бажаність - за неї йшли на смерть, оцінюючи її дорожче життя, - часто відлякує нас.
Причини і механізм відмови від свободи розкриваються в книзі Е. Фромма «Втеча від свободи», написаної ще в 1941 році, але залишається актуальною і сьогодні. Фромм вважав, що свобода - «ця найбільша таємниця богів і людей», - справді не до кінця «освоєна» людиною. За Фроммом, свобода має два аспекти: негативний і позитивний.
Негативна свобода - це «свобода від»: свобода як відсутність залежності від сил природи, суспільних та моральних догм і установок. Це свобода, яка заперечує залежність, і її-то людина і вважає справжньою свободою, за яку треба боротися і до якої слід прагнути. Але, досягнувши такої свободи, він виявляється, по суті, наданим самому собі. Така свобода приносить людині незалежність і в той же час ізолює його, пробуджує в ньому почуття самотності, безсилля і тривоги. І людина знову опиняється перед вибором: або позбутися від цієї свободи з допомогою нової залежності, нового підпорядкування, або дорости до позитивної свободи - «свободи для», що дає можливість повної реалізації інтелектуальних і емоцірнальних здібностей, більше того, що вимагає від особистості цієї реалізації, свободи , заснованої на неповторності та індивідуальності кожної людини.
Таким чином, вважає Фромм, перед сучасною людиною, обретшим свободу (в «старому», негативному сенсі) і, як наслідок, самотність, відкриваються два шляхи. Перший - подальший рух до «нової», позитивної свободі, основними способами досягнення якої Фромм вважає любов і творчість і до якої не кожна людина готова. Другий шлях - «втеча» від цієї справжньої свободи, яке має певні психологічні коріння в самій природі людини і здійснюється в різних формах. В умовах тоталітарного суспільства - а) у вигляді авторитаризму, що проявляється як у прагненні до підпорядкування, так і до влади (садомазохістський комплекс), б) у вигляді руйнівності, деструктивності, спрямованої на себе або зовні, яку Фромм оцінює як «результат непрожите життя» . У демократичному суспільстві формою «втечі від свободи» зазвичай є конформізм - повне засвоєння особистістю загальноприйнятих шаблонів і стереотипів поведінки, в результаті чого людина стає «як усі», зникає різниця між власним «я» і навколишнім світом, але разом з тим - і страх перед самотністю і безсиллям, з'являється відчуття «причетності». Проте за все це доводиться платити втратою власної особистості і свободи.
Щоправда, тут виникає ряд питань. Наприклад, якщо людина робить вільний (усвідомлений, добровільний, бажаний для себе) вибір, чи завжди він отримує свободу? Так, німецький народ у 1930-ті роки добровільно і з ентузіазмом вибрав націонал-соціалізм і, отже, Гітлера. Очевидно, що свобода вибору не завжди означає вибір свободи.
Інше питання: чому конформізм, з точки зору гуманістичної етики, є втечею від свободи, якщо людина вважає пристосування і прийняття пануючої системи цінностей найбільш прийнятним і природним і вибирає цей шлях для себе! Крім того, і в рамках конформізму існує деяка варіабельність виборів, які людина може здійснити у відповідності зі своїми здібностями та інтересами.
Важко знайти однозначні і «правильні» відповіді на ці питання, кожна людина повинна сама шукати і вибирати ці відповіді для себе.
2. Моральна відповідальність особистості
З проблемою свободи тісно пов'язане питання про моральну відповідальність, яка проявляється як зворотна сторона вільно прийнятого рішення, як природний наслідок свободи вибору. Бути вільним, самостійним - означає бути відповідальним. Більше того, свобода і відповідальність знаходяться в прямій залежності: чим ширше свобода, тим більша відповідальність. Цей зв'язок і дала підставу філософам називати свободу не благом, а важкою долею людини.
У деяких етичних концепціях зв'язок між свободою і відповідальністю розривається. Так, фрейдизм заперечує відповідальність людини на тій підставі, що всі його вчинки носять, в основному, несвідомий характер. Екзистенціалізм стверджує, що особистість відповідальна тільки перед самою собою, перед своєю сутністю.
Часто й у свідомості ці поняття розділені: свобода відноситься нами до галузі прав особистості, і без неї неможливо щастя, а відповідальність сприймається як одна з нелегких і малоприємних обов'язків. Нерідко люди змішують прагнення до незалежності з бажанням уникнути відповідальності, а скоєний вчинок виправдовують, оголошуючи його своєю особистою справою, яке нікого не стосується.
Нам здається, протиріччя між свободою і відповідальністю не буде таким гострим, якщо мати на увазі, що існують різні види і різна міра відповідальності. Види відповідальності визначаються, на наш погляд, тим, перед ким (чим) і за що людина несе відповідальність. У цьому сенсі можна виділити:
- Відповідальність людини перед самим собою: я роблю вибір і в кінцевому підсумку «вибираю себе», своє життя, свою долю і тому несу за неї відповідальність; цей вид відповідальності проявляється в наших сумнівах, почуття провини, страху та ін;
- Відповідальність людини за свої конкретні дії і вчинки перед іншими людьми, особливо якщо зачіпаються їхні інтереси; тут моральна відповідальність (докори сумління, страх громадської думки) часто збігається з правової та адміністративної відповідальністю;
- Відповідальність людини перед світом і людством, виявляється, користуючись термінологією екзистенціалізму, як турбота про світ, викликана тривогою про нього. Це найбільш складний і важко ідентифікований вид відповідальності, що виражається зазвичай формулою «Я відповідаю за все». Тут не може бути ні адміністративної, ні правової відповідальності, більше того, ця відповідальність може заперечуватися і не усвідомлювати людиною.
З цих трьох видів відповідальності найбільш поширеним і загальноприйнятим є другою - він конкретніше, зрозуміліше й звичніше. Спроби вселити людині відповідальність першого і третього виду, як правило, викликають негативну реакцію.
Інстинкт самозбереження змушує людину в першому випадку прагнути всю відповідальність за свої помилки і невдалу життя покладати на долю, обставини, рідних, близьких і т.д. Відповідальність третього виду відлякує своєю глобальністю. Вона вимагає особливої самовключень людини в систему природних та соціальних зв'язків, їх усвідомлення, саме вона є характеристикою морального стану, «лику» людського співтовариства. Це не відповідальність-повинність, а відповідальність-готовність. Породжується вона різноманітними і множинними зв'язками особистості і суспільства, наступністю поколінь. «Ми, що живуть сьогодні, утворюємо людство, що вийшло з минулого ... Блага цивілізації, які ми найбільше цінуємо, не наші. Вони - плоди праці і страждань безперервної людської спільності, до якої причетні і ми. Наша відповідальність - відповідальність за збереження і передачу, чистоту і розповсюдження цінностей, успадкованих нами »(Дж. Дьюї). Найчастіше ця відповідальність носить опосередкований характер. Наприклад, відповідальність педагога перед суспільством за стан економіки або навколишнього середовища зумовлена, грубо кажучи, тим, що він (або його колеги) погано навчили і виховали майбутніх політиків, економістів, інженерів.
Відповідальність другого виду визначається тим, що людина, що живе серед людей, які своїми діями завжди якось впливає на оточуючих. Ми повинні враховувати це, а значить, і нести відповідальність за кожен свій вчинок, що зачіпає інтереси інших людей. Діапазон і міра відповідальності тут надзвичайно широкі - від так званої «трамвайної етики» до відносин в любові. Прикладів тому безліч.
Так, безвідповідальне рішення, прийняте інженером на виробництві, може обернутися катастрофою для підприємства, матеріальними збитками для робітників, неприємностями для людей, пов'язаних з ним. Безвідповідальне ставлення до любові, випадкова, ні до чого не зобов'язуюча зв'язок може скалічити долю іншої людини, привести до появи на світ третього, ні в чому не винного чоловічка, залишити в душі на все життя почуття гіркоти й розчарування.
Тому бути відповідальним - значить думати про інших, про наслідки своїх дій - чи не будуть вони на шкоду іншому. Підставою тут виступає «золоте правило» моральності.
Міра моральної відповідальності у різних людей у різних ситуаціях неоднакова. Залежить міра відповідальності, насамперед, від самостійності здійснюється дії. Однак наявність примусу не знімає відповідальності з людини. І якщо він здійснює підлий, низький вчинок під примусом, то все одно повинен нести моральну відповідальність: дійсно порядна, чесна людина ніколи не піде на підлість і зраду.
Тому сфера моральної відповідальності не збігається зі сферою особистої безпеки - навіть загроза смерті не може, наприклад, виправдати зраду, скоєне заради порятунку власного життя. У військових повістях В. Бикова (наприклад, «Сотников») аналізується механізм зради і моральна розплата за нього: презирство, осуд, моральна ізоляція, моральне падіння.
Міра відповідальності залежить також від значимості вчиненого діяння для доль інших людей. Так, в екстремальній ситуації, коли потрібно негайно прийняти рішення, від якого може залежати життя людей, міра відповідальності набагато вище, ніж у звичайний час.
Трагічні наслідки Чорнобильської катастрофи в значній мірі - результат безвідповідальності людей, які зобов'язані були в критичний момент прийняти відповідні рішення, але побоялися взяти на себе відповідальність. Побоялися втратити посаду, партквиток, нажите благополуччя. Вчасно не було поінформовано населення, не почалися евакуаційні роботи. В умовах підвищеного радіаційного фону проводилися урочисті першотравневі демонстрації, що піддавали людей додаткової небезпеки.
Міра відповідальності визначається і масштабами прийнятих рішень: вона може бути різною залежно від того, чи йде мова про долю окремого підприємства чи про долю держави (наприклад, прийняття рішення про ведення військових дій).
Нарешті, вона визначається впливовістю, авторитетом, суспільним становищем або посадою особистості, що приймає рішення: відповідальність президента країни набагато вище, ніж відповідальність трамвайного диспетчера.
Разом з тим моральна відповідальність - не придаток до посади або службовим становищем. Яким би відповідальним не була справа, доручену людині, воно не здатне автоматично наділити його почуттям відповідальності, бо це особлива якість особистості, в одних людей розвинене, в інших знаходиться в зародковому стані.
«Бути людиною - це означає відчувати свою відповідальність», - писав А. де Сент-Екзюпері. Небайдужість, причетність життя суспільства, країни, всього світу, тривога і турбота про те, що було, є і буде на Землі, - ось що породжує почуття відповідальності та усвідомлення самого себе у світі.
Висновок
Моральна свобода є цінністю, до досягнення якої людина прагне і володіння якої є для нього благо. Разом з тим вона одночасно і умова прояву його моральності, вчинення ним моральних вчинків і дій. Це та точка відліку, від якої можна прийти і до розгнузданому «бєспрєдєлу», і до втечі від дійсності, і до її беззастережному прийняття, і до раціонального моральному вчинку.
Словник термінів:
Моральна свобода - це не просто вибір варіантів поведінки, а перетворення моральних вимог у внутрішні потреби, в переконання людини
Список використаної літератури
1 Венедиктова В.І. Про ділову етику й етикет, М., 1999.
2 Зеленкова І.Л., Бєляєва Є.В. Етика, Мінськ, 2000.
3 Золотухіна-Аболина. Курс лекцій з етики, Ростов-на-Дону, 1998.
4 Кондратов В.А. Етика. Естетика. Ростов-на-Дону, 1998.
5. Філософський енциклопедичний словник. М., 2000.
6. Етика. Конспект лекцій .- Ростов-на-Дону: Фенікс, 2004
Введення
1. Свобода і необхідність
2. Моральна відповідальність особистості
Висновок
Словник термінів
Список використаної літератури
Введення
Що таке свобода? Відповідь на це питання можна з'ясувати для себе, замислившись над іншим: «Що значить« Я вільний? »,« Чого мені не вистачає для того, щоб відчувати себе вільним? »,« ... Щоб бути вільним? ». Як ціннісне поняття «свобода» є безумовно позитивним. Ще б, яке б розуміння свободи ми не взяли, юридична (свобода як наданий самому собі, «неукладеним»), політичне (свобода як вдачі - слова, зборів, друку, совісті і т.д.), філософське (свобода волі, дії і поведінки), отримання свободи мислиться як велике благо. Проте - свобода це і відповідальність; міра відповідальності пропорційна простору свободи. Свобода нерідко страшить. Відчуваючи тягар свободи, люди інколи намагаються ухилитися від неї. У втечі від свободи Е. Фромм побачив один з віянь нашої епохи.
1. Свобода і необхідність
Моральна свобода є цінністю, до досягнення якої людина прагне і володіння якої є для нього благо. Разом з тим вона одночасно і умова прояву його моральності, вчинення ним моральних вчинків і дій. Це та точка відліку, від якої можна прийти і до розгнузданому «бєспрєдєлу», і до втечі від дійсності, і до її беззастережному прийняття, і до раціонального моральному вчинку.
Проблема свободи - одна з найбільш складних моральних проблем, що постають перед людиною і людством. Що значить це поняття? Наскільки людина вільна у своїх діях? Чим обмежується його свобода і чим вона загрожує? Всі ці питання філософія та етика традиційно вирішували з позицій співвідношення свободи і необхідності.
Необхідність є для морального суб'єкта тими зовнішніми умовами та обставинами, в яких він змушений діяти. При цьому в якості необхідності можуть виступати як об'єктивні фактори і ситуації життя (громадянська війна, ціни на ринку, землетрус), так і усталені норми і традиції моралі і навіть примхи іншої людини, розпорядчі суб'єкту певний тип поведінки. В якій мірі людина вільна у рамках заданої йому необхідності?
Існують, принаймні, дві крайні і непримиренні точки зору на цю проблему - етичний фаталізм і етичний волюнтаризм. Перший, абсолютизуючи необхідність, ставить людину в повну - фатальну залежність від об'єктивних обставин, перетворює його на запрограмоване пристрій, що діє по суворо визначеній (Богом, долею, космічними силами і т.п.) схемою. Тому людина невільна у своїх вчинках: все його життя заздалегідь визначена, він не в силах нічого змінити в ній, але зате він і не несе ніякої відповідальності за свої дії. Наслідком такої позиції виступає, як правило, моральна пасивність, покірність обставинам і залежність від них: «Чому бути, того не минути».
Інша, здавалося б, протилежна точка зору - етичний волюнтаризм - заперечує будь-яку необхідність і стверджує, що людина абсолютно вільний у своїх моральних рішеннях і маю діяти лише відповідно до власною волею. Таке розуміння свободи призводить, у кінцевому рахунку, до повної відмови від моральних норм, а це, у свою чергу, дозволяє людині стверджувати свавілля власних дій як зразок поведінки.
Але свобода аж ніяк не рівнозначна сваволі. На відміну від нього свобода неможлива без обмежень. Більш того, наявність цих обмежень - необхідна умова свободи кожного. Справа в тому, що заборони звернені до всіх людей, і тому, обмежуючи, вони в той же час захищають нас від можливого свавілля інших, створюють в суспільстві атмосферу реальної безпеки і забезпечують право на спокійне життя кожного члена суспільства.
Американський філософ Дж. Дьюї вважає тому, що розглядати всі суспільні інститути «як ворогів свободи - означає заперечувати єдиний засіб, з допомогою якого можна забезпечити позитивну свободу діяльності». Тільки на перший погляд може здатися, що відмова від моральних заборон і обмежень збільшує свободу людини. Подібне «звільнення» на практиці означало б повернення до тварини стану, при якому існує одне право - право сильного. Тому, як зазначає інший американський вчений Дж. Кемпбелл, «... суспільство не може в будь-якому випадку наполягати на волі. До тих пір, поки ми заперечуємо ... такий зміст свободи, як свобода грішити, шкодити, помилятися, ми визнаємо, що часом свободу необхідно і обмежувати ».
Як це не парадоксально, виправдання свавілля є не що інше, як заперечення свободи, бо людина в цьому випадку перетворюється на раба своїх пристрастей і примх. Він потрапляє під владу випадкових впливів, його цілі не узгоджуються з навколишнім його дійсністю. У результаті, як стверджував Спіноза, стихія захльостує людини, забирає в нього волю, позбавляє її гідності і сенсу життя.
Таким чином, і фаталістская, і волюнтаристська концепції в кінцевому рахунку заперечують моральну свободу (фаталіст, абсолютизують необхідність, стає її рабом; волюнтариста, який заперечує роль необхідності, стає жертвою власної сваволі). Де ж вихід з цієї ситуації? Як завжди, його слід шукати між двома крайностями.
Ідея необхідності як зовнішньої або внутрішньої обумовленості людської діяльності мала у філософських вченнях різні тлумачення: наприклад, у давньоіндійській філософії вона виступає у вигляді карми, в китайській - як дао - шлях, по якому йде все суще. У релігійній філософії Фоми Аквінського це моральний закон - орієнтація на християнські чесноти, втілюють загальнолюдські цінності добра. Саме розуміння необхідності як морального закону - над нами і всередині нас - здається нам найбільш прийнятним.
Такому розумінню, на наш погляд, відповідає і категоричний імператив Канта. Одна з його формулювань - «Роби так, щоб максима твоєї волі завжди могла бути разом з тим принципом загального законодавства». Але цей принцип в порівнянні з християнським моральним законом несе в собі більший елемент повинності і примусу. «Програє» моральному закону і традиційне марксистське розуміння необхідності, бо воно вказує на безпосередню детермінованість моральної поведінки суспільними відносинами і виступає, по суті, антитезою волі.
Проходження моральному закону - це найменше виконання зовнішніх вимог боргу. Основна риса цього закону - його розумність, ми б навіть сказали, доцільність. Він не створює моральних зобов'язань, а звернений до розуму суб'єкта, закликаючи людини виявляти ці зобов'язання в існуючих цінностях. Цей закон не вимагає автоматичного підпорядкування, він не позбавляє людину моральної незалежності. Він лише вчить розрізняти добро і зло. Тому це не закон-припис, це - закон свободи, який залишає людині право з власної волі обрати Добро і слідувати йому.
Розпорядчими - заборонними («неубій», «не вкради») або, навпаки, обов'язковими («шануй батька й матір своїх») - є лише основні заповіді морального закону, причому більшість з них має негативну формулювання («не ...») . Вони виключають тільки те, що заборонено, залишаючи всі інші шляхи вільними для морального творчості людини.
Такі шляху вільної моральної ініціативи, не потрапляють в поле прямих заборон або боргу, даються моральним законом людині в набагато більшому, практично необмеженій кількості. Вони-то і є найбільш людяними і показовими в моральному відношенні. Адже розпорядчі установки залишають осторонь і не зачіпають таких найважливіших аспектів людського буття, як щастя, дружба, покликання, творчість.
Не можна, наприклад, зобов'язати людину прагнути до щастя: бажання щастя укладено всередині нас, незалежно від будь-яких зобов'язань. Точно так само дружба виникає не з повинності, а з природного та вільного прагнення до спілкування. Більш того, спроби впровадження приписів у ці сферах або заздалегідь приречені на невдачу, або носять антигуманний характер. Згадаймо хоча б сумний досвід нашого дитинства, коли нам забороняли дружити «не з тим» і «не з того», а ми відчували себе глибоко нещасними і були змушені брехати, вивертатися, прикидатися. Або прагнення прихильників комунізму насильно «ощасливити» все людство, аж до фізичного усунення супротивників такого щастя «як історичної необхідності».
Сучасна гуманістична етика, як і християнський моральний закон, віддає перевагу діям, продиктованим вільним вибором, а не діям, регульованим приписами. При цьому внутрішня свобода забезпечується тільки стабільною орієнтацією на справжнє добро, при якій виникає звичка віддавати йому перевагу. У силу цього в людині розвивається добродійництво, що робить його вибір необтяжливим і доставляє задоволення.
Така орієнтація на справжнє добро стає тим реальніше, ніж більше розширюються в суспільстві права і свободи особистості, забезпечуються гарантії її основних життєвих прав та інтересів, таких як право на безпеку, вільний прояв і розвиток здібностей, повагу до гідності та ін Однак це не означає, що в умовах відсутності або слабкої розвиненості таких гарантій не може або не повинно бути вільної орієнтації на добро, навпаки, самі ці умови створюються людиною саме завдяки його орієнтації на них.
Вільна творча чеснота вище простого покори заповідям. Християнство вчить, що людина доброчесна, коли він приймає Божественний моральний закон свідомо і з любов'ю. І важко не погодитися з тим, що справжній перехід від морального закону до чесноти здійснюється саме завдяки бажанню добра у а не під впливом страху перед покаранням. Дійсно вільний той, хто відкидає зло не тому, що воно заборонене, а тому, що воно зло. Це так звана якісна свобода, ідея якої була розроблена великим теологом Фомою Аквінським ще в XIII в. і збереглася в сучасній католицькій філософії. Майже одночасно, в XIV ст. іншим теологом, У. Оккама, була висловлена ідея про індиферентної свободу, ще більше підсилює акцент на свободі вибору. Відповідно до першої концепції, свобода орієнтована на добро, а чеснота - динамічне якість, необхідне для досягнення свободи; згідно з другою, свобода є індиферентний вибір між добром і злом, а чеснота лише заважає абсолютної свободи вибору. Для першої моральний закон - це необхідна умова розвитку свободи, для другої - це ворог, з яким вона перебуває у стані постійного конфлікту. По суті, суперечка між концепціями якісної та індиферентної свободи - це суперечка про детермінації волі.
На наш погляд, моральний закон є вирішальним чинником у створенні духовного та психологічного клімату, в якому протікає вільна моральна діяльність людини. Моральний закон - це заклик до співтворчості і до самореалізації людини, що забезпечує йому можливість морального розвитку. Він не виключає, а передбачає свободу - таку поведінку людини, яка залежить від його власних дій, свідомості, волі.
Що ж являє собою «механізм» свободи, як вона здійснюється? Формою прояву свободи виступає вибір, який робить людина. У свою чергу, вільний вибір забезпечується волею - духовної спонукальною силою - і розумом. Тому вибір залежить від рівня пізнання і свідомості особистості, бо рішення приймається перш за все розумом, який складає грунт для вільного вибору. Гідність вільної особистості укладено не тільки в здійсненні дії, але і в розпізнаванні його цілі та засоби, що здійснюється розумом. Не випадково молитва Іоанна Кронштадтського говорить: «Господи! Дай мені терпіння винести те, що змінити неможливо, дай мені сили змінити те, що можливо, і дай мені мудрість, щоб відрізнити перше від другого ».
Дж. Дьюї, відзначаючи, що «свобода - це багатство різноманітного і гнучкого зростання, зміна початкового стану і характеру в результаті розумного вибору», підкреслював: «Ми вільні в тій мірі, в якій діємо зі знанням того, що збираємося робити». Справжня свобода «інтелектуальна, вона прихована в тренованою силі мислення, в здатності до« переставлення речей », до роздумуючи погляду на ділі ...»
Однак саме «вибирання» реалізується все ж інформованої волею: вона рухає розумом, наказуючи йому прийняття певних рішень, а розум надає волі відповідні цілі і засоби вибору. Отже, вибір є цілком людським і вільним, коли до нього підключені всі інтелектуальні і вольові здібності особистості. Він обмежений і невільна, коли місце розуму займають почуття страху чи боргу, викликані зовнішнім примусом чи свавіллям.
Серед безлічі конфліктів вибору, з якими стикається людина, мабуть, одне з найгостріших та підступних, особливо в дитячому і юному віці, це вибір між «можна» і «не можна». Порушення заборони, відмова від «не можна» може призвести до зміни долі, серйозно вплинути на майбутнє людини. Людина ж, яка не приймає заборон, що не звик до них, що живе за принципом «все дозволено», врешті-решт вступає в протиріччя з усталеними основами життя і стає або антисоціальним типом, або глибоко нещасним. Але з іншого боку, мовчазна покірність заборонам позбавляє людину свободи і робить його конформістом. Ще більш складною проблемою є зіткнення внутрішнього «хочу» та зовнішнього «треба».
Героїня оповідання Чехова «Спати хочеться», маленька дівчинка, яка служить нянькою при хазяйському дитину, мучиться єдиним бажанням:
хоч раз виспатися. І настільки воно сильно і нездоланно, що вона душить подушкою немовляти й у тиші блаженно засинає ... Але проблема вибору між «хочу» і «треба» виникає не тільки у виняткових ситуаціях. У повсякденному житті ми вирішуємо цю проблему на кожному кроці: хочеться піти погуляти, а треба сидіти на лекції, хочеться дивитися ТБ, а треба готуватися до семінару і т.д.
У залежності від того, з якою легкістю ми вибираємо між «хочу» і «треба», можна судити про силу волі і ступеню внутрішньої свободи або несвободи. Причому мірою ці можуть бути різними: 1) моральні вимоги сприймаються як зовнішній примус - відсутність свободи, 2) моральні вимоги усвідомлюються як борг - внутрішнє примус, також робить людину невільною, 3) моральні вимоги зливаються з внутрішніми потребами особистості - вільний вибір. Звичайно, навіть вільний вибір пов'язаний з самообмеженням, але це не означає втрати свободи, а навпаки, виступає показником справжньої свободи волі, чинником самоствердження особистості.
Таким чином, моральна свобода - це не просто вибір варіантів поведінки, а перетворення моральних вимог у внутрішні потреби, в переконання людини. Свобода не є чимось незаперечно даними людині. Це програма його саморозвитку. Людина досягає свободи в міру того, як він здійснює акти вільного вибору, сприймаючи цінності, які сама вчиться розпізнавати, іншими словами, в тій мірі, в якій він здатний свідомо приймати рішення, враховувати наслідки власної поведінки і керувати ним. Отже, моральна свобода проявляється в умінні: 1) робити усвідомлений моральний вибір дій і вчинків, 2) давати їм моральну оцінку, 3) передбачити їх наслідки, 4) здійснювати розумний контроль над своєю поведінкою, почуттями, пристрастями, бажаннями.
У кожної людини є свобода вибору. Більше того, все його життя може бути представлена як ланцюг виборів, де кожен зроблений вибір занурює людини в нову ситуацію і тягне за собою необхідність нового вибору. Вибір починається з самого дитинства і продовжується до останніх хвилин людського життя. Характер цього вибору визначається самою людиною, тому його дії можуть розцінюватися відповідно як добро і зло, і отже, розглядатиметься під кутом зору його заслуги чи провини - в першу чергу, перед самим собою. Тому все наше життя і доля є результат нашого вибору - більш-менш вільного. І дякувати або звинувачувати за них нам слід перш за все самих себе.
Особливу увагу проблемі вибору приділяється в етиці екзистенціалізму, який стверджує, що людина відрізняється від інших природних істот саме здатністю «вибирати самого себе», бути самим собою і, отже, нести відповідальність перед собою за свій власний вибір. Більш того, «вибираючи себе», людина тим самим «вибирає» і долю іншого, а через нього - і людства. Так що вибір - не просто приватна справа кожного. Критерієм вибору виступає совість, яка є заклик до людини вибирати себе справді, знайти себе, бути самим собою. Бути вільним - значить не робити так, як «надходять і думають все». Відмовитися від свободи - значить перестати бути самим собою, перестати бути особистістю, стати «як усі». Тому людина - якщо він людина - «приречений бути вільним» (Ж.-П. Сартр).
Разом з тим свобода не стільки факт, скільки можливість - справжнє завоювання людської особистості. Вона повинна досягатися всупереч перешкодам і несприятливим обставинам, з якими ми стикаємося. Бути вільним - значить завоювати свободу. Навряд чи можна сказати, що свобода існує, швидше, свободи ми домагаємося. У цьому сенсі свобода є прояв людської гідності, самої природи людини, того, що він собою являє і на що він здатний, перемагаючи перешкоди, перепони і обмеження.
Тейяр де Шарден вважає, що ці перешкоди існують у вигляді «позитивних афектів» і «коверкающими пристрастей» (страх, жах, слабкість, старість, смерть). Справжня свобода - в «завойованих пристрасті», що протистоять їм. «Втомлені», «несміливі», песимісти не можуть завоювати свободу для себе (хоча кожен з нас несе в собі як оптимістичний, творче, так і песимістичне начало). Тільки «натхненні згори» - вірять в життя, її неминущу цінність і святість, що несуть у собі незалежність і любов - здатні досягти її.
І тоді виявляється, що бути вільним набагато важче, ніж відмовитися від свободи: адже екзистенціалістського розуміння свободи вимагає весь час іти проти течії, повставати проти загальноприйнятих норм, бути «чужим серед своїх». Не кожному по, снаги це «тяжкий тягар свободи», яку повинен нести чоловік. Тільки окремі особистості, незважаючи на угодовство більшості і опір офіційних структур, реалізують своє право на свободу в моральному творчості, інакомислення або дисидентство.
Таку людину не зупинять застарілі догми пануючої моралі,. Він не буде рахуватися з тим, «що скаже княгиня Марія Олексіївна». Він зможе кинути виклик благополучного і добропорядному громадській думці, хоч і знає, чим це може загрожувати йому. Як близькі в цьому, здавалося б, настільки відрізняються один від одного Чацький з «Лиха з розуму» Грибоєдова і Холден Колфілд з повісті Селінджера «Над прірвою в житі». Як зворушливі і безпорадні у своїй спробі встановити «нову релігію любові» хіпі 1960-х років. Шкода тільки, що бунт цих людей, як правило, виявляється неоціненим, а сам «бунтарський людина» (А. Камю) часто буває приречений на невдачу і трагічну долю.
Тому-то свобода, оголошена Т. Гоббсом «природним», тобто невід'ємним правом людини, незважаючи на свою бажаність - за неї йшли на смерть, оцінюючи її дорожче життя, - часто відлякує нас.
Причини і механізм відмови від свободи розкриваються в книзі Е. Фромма «Втеча від свободи», написаної ще в 1941 році, але залишається актуальною і сьогодні. Фромм вважав, що свобода - «ця найбільша таємниця богів і людей», - справді не до кінця «освоєна» людиною. За Фроммом, свобода має два аспекти: негативний і позитивний.
Негативна свобода - це «свобода від»: свобода як відсутність залежності від сил природи, суспільних та моральних догм і установок. Це свобода, яка заперечує залежність, і її-то людина і вважає справжньою свободою, за яку треба боротися і до якої слід прагнути. Але, досягнувши такої свободи, він виявляється, по суті, наданим самому собі. Така свобода приносить людині незалежність і в той же час ізолює його, пробуджує в ньому почуття самотності, безсилля і тривоги. І людина знову опиняється перед вибором: або позбутися від цієї свободи з допомогою нової залежності, нового підпорядкування, або дорости до позитивної свободи - «свободи для», що дає можливість повної реалізації інтелектуальних і емоцірнальних здібностей, більше того, що вимагає від особистості цієї реалізації, свободи , заснованої на неповторності та індивідуальності кожної людини.
Таким чином, вважає Фромм, перед сучасною людиною, обретшим свободу (в «старому», негативному сенсі) і, як наслідок, самотність, відкриваються два шляхи. Перший - подальший рух до «нової», позитивної свободі, основними способами досягнення якої Фромм вважає любов і творчість і до якої не кожна людина готова. Другий шлях - «втеча» від цієї справжньої свободи, яке має певні психологічні коріння в самій природі людини і здійснюється в різних формах. В умовах тоталітарного суспільства - а) у вигляді авторитаризму, що проявляється як у прагненні до підпорядкування, так і до влади (садомазохістський комплекс), б) у вигляді руйнівності, деструктивності, спрямованої на себе або зовні, яку Фромм оцінює як «результат непрожите життя» . У демократичному суспільстві формою «втечі від свободи» зазвичай є конформізм - повне засвоєння особистістю загальноприйнятих шаблонів і стереотипів поведінки, в результаті чого людина стає «як усі», зникає різниця між власним «я» і навколишнім світом, але разом з тим - і страх перед самотністю і безсиллям, з'являється відчуття «причетності». Проте за все це доводиться платити втратою власної особистості і свободи.
Щоправда, тут виникає ряд питань. Наприклад, якщо людина робить вільний (усвідомлений, добровільний, бажаний для себе) вибір, чи завжди він отримує свободу? Так, німецький народ у 1930-ті роки добровільно і з ентузіазмом вибрав націонал-соціалізм і, отже, Гітлера. Очевидно, що свобода вибору не завжди означає вибір свободи.
Інше питання: чому конформізм, з точки зору гуманістичної етики, є втечею від свободи, якщо людина вважає пристосування і прийняття пануючої системи цінностей найбільш прийнятним і природним і вибирає цей шлях для себе! Крім того, і в рамках конформізму існує деяка варіабельність виборів, які людина може здійснити у відповідності зі своїми здібностями та інтересами.
Важко знайти однозначні і «правильні» відповіді на ці питання, кожна людина повинна сама шукати і вибирати ці відповіді для себе.
2. Моральна відповідальність особистості
З проблемою свободи тісно пов'язане питання про моральну відповідальність, яка проявляється як зворотна сторона вільно прийнятого рішення, як природний наслідок свободи вибору. Бути вільним, самостійним - означає бути відповідальним. Більше того, свобода і відповідальність знаходяться в прямій залежності: чим ширше свобода, тим більша відповідальність. Цей зв'язок і дала підставу філософам називати свободу не благом, а важкою долею людини.
У деяких етичних концепціях зв'язок між свободою і відповідальністю розривається. Так, фрейдизм заперечує відповідальність людини на тій підставі, що всі його вчинки носять, в основному, несвідомий характер. Екзистенціалізм стверджує, що особистість відповідальна тільки перед самою собою, перед своєю сутністю.
Часто й у свідомості ці поняття розділені: свобода відноситься нами до галузі прав особистості, і без неї неможливо щастя, а відповідальність сприймається як одна з нелегких і малоприємних обов'язків. Нерідко люди змішують прагнення до незалежності з бажанням уникнути відповідальності, а скоєний вчинок виправдовують, оголошуючи його своєю особистою справою, яке нікого не стосується.
Нам здається, протиріччя між свободою і відповідальністю не буде таким гострим, якщо мати на увазі, що існують різні види і різна міра відповідальності. Види відповідальності визначаються, на наш погляд, тим, перед ким (чим) і за що людина несе відповідальність. У цьому сенсі можна виділити:
- Відповідальність людини перед самим собою: я роблю вибір і в кінцевому підсумку «вибираю себе», своє життя, свою долю і тому несу за неї відповідальність; цей вид відповідальності проявляється в наших сумнівах, почуття провини, страху та ін;
- Відповідальність людини за свої конкретні дії і вчинки перед іншими людьми, особливо якщо зачіпаються їхні інтереси; тут моральна відповідальність (докори сумління, страх громадської думки) часто збігається з правової та адміністративної відповідальністю;
- Відповідальність людини перед світом і людством, виявляється, користуючись термінологією екзистенціалізму, як турбота про світ, викликана тривогою про нього. Це найбільш складний і важко ідентифікований вид відповідальності, що виражається зазвичай формулою «Я відповідаю за все». Тут не може бути ні адміністративної, ні правової відповідальності, більше того, ця відповідальність може заперечуватися і не усвідомлювати людиною.
З цих трьох видів відповідальності найбільш поширеним і загальноприйнятим є другою - він конкретніше, зрозуміліше й звичніше. Спроби вселити людині відповідальність першого і третього виду, як правило, викликають негативну реакцію.
Інстинкт самозбереження змушує людину в першому випадку прагнути всю відповідальність за свої помилки і невдалу життя покладати на долю, обставини, рідних, близьких і т.д. Відповідальність третього виду відлякує своєю глобальністю. Вона вимагає особливої самовключень людини в систему природних та соціальних зв'язків, їх усвідомлення, саме вона є характеристикою морального стану, «лику» людського співтовариства. Це не відповідальність-повинність, а відповідальність-готовність. Породжується вона різноманітними і множинними зв'язками особистості і суспільства, наступністю поколінь. «Ми, що живуть сьогодні, утворюємо людство, що вийшло з минулого ... Блага цивілізації, які ми найбільше цінуємо, не наші. Вони - плоди праці і страждань безперервної людської спільності, до якої причетні і ми. Наша відповідальність - відповідальність за збереження і передачу, чистоту і розповсюдження цінностей, успадкованих нами »(Дж. Дьюї). Найчастіше ця відповідальність носить опосередкований характер. Наприклад, відповідальність педагога перед суспільством за стан економіки або навколишнього середовища зумовлена, грубо кажучи, тим, що він (або його колеги) погано навчили і виховали майбутніх політиків, економістів, інженерів.
Відповідальність другого виду визначається тим, що людина, що живе серед людей, які своїми діями завжди якось впливає на оточуючих. Ми повинні враховувати це, а значить, і нести відповідальність за кожен свій вчинок, що зачіпає інтереси інших людей. Діапазон і міра відповідальності тут надзвичайно широкі - від так званої «трамвайної етики» до відносин в любові. Прикладів тому безліч.
Так, безвідповідальне рішення, прийняте інженером на виробництві, може обернутися катастрофою для підприємства, матеріальними збитками для робітників, неприємностями для людей, пов'язаних з ним. Безвідповідальне ставлення до любові, випадкова, ні до чого не зобов'язуюча зв'язок може скалічити долю іншої людини, привести до появи на світ третього, ні в чому не винного чоловічка, залишити в душі на все життя почуття гіркоти й розчарування.
Тому бути відповідальним - значить думати про інших, про наслідки своїх дій - чи не будуть вони на шкоду іншому. Підставою тут виступає «золоте правило» моральності.
Міра моральної відповідальності у різних людей у різних ситуаціях неоднакова. Залежить міра відповідальності, насамперед, від самостійності здійснюється дії. Однак наявність примусу не знімає відповідальності з людини. І якщо він здійснює підлий, низький вчинок під примусом, то все одно повинен нести моральну відповідальність: дійсно порядна, чесна людина ніколи не піде на підлість і зраду.
Тому сфера моральної відповідальності не збігається зі сферою особистої безпеки - навіть загроза смерті не може, наприклад, виправдати зраду, скоєне заради порятунку власного життя. У військових повістях В. Бикова (наприклад, «Сотников») аналізується механізм зради і моральна розплата за нього: презирство, осуд, моральна ізоляція, моральне падіння.
Міра відповідальності залежить також від значимості вчиненого діяння для доль інших людей. Так, в екстремальній ситуації, коли потрібно негайно прийняти рішення, від якого може залежати життя людей, міра відповідальності набагато вище, ніж у звичайний час.
Трагічні наслідки Чорнобильської катастрофи в значній мірі - результат безвідповідальності людей, які зобов'язані були в критичний момент прийняти відповідні рішення, але побоялися взяти на себе відповідальність. Побоялися втратити посаду, партквиток, нажите благополуччя. Вчасно не було поінформовано населення, не почалися евакуаційні роботи. В умовах підвищеного радіаційного фону проводилися урочисті першотравневі демонстрації, що піддавали людей додаткової небезпеки.
Міра відповідальності визначається і масштабами прийнятих рішень: вона може бути різною залежно від того, чи йде мова про долю окремого підприємства чи про долю держави (наприклад, прийняття рішення про ведення військових дій).
Нарешті, вона визначається впливовістю, авторитетом, суспільним становищем або посадою особистості, що приймає рішення: відповідальність президента країни набагато вище, ніж відповідальність трамвайного диспетчера.
Разом з тим моральна відповідальність - не придаток до посади або службовим становищем. Яким би відповідальним не була справа, доручену людині, воно не здатне автоматично наділити його почуттям відповідальності, бо це особлива якість особистості, в одних людей розвинене, в інших знаходиться в зародковому стані.
«Бути людиною - це означає відчувати свою відповідальність», - писав А. де Сент-Екзюпері. Небайдужість, причетність життя суспільства, країни, всього світу, тривога і турбота про те, що було, є і буде на Землі, - ось що породжує почуття відповідальності та усвідомлення самого себе у світі.
Висновок
Моральна свобода є цінністю, до досягнення якої людина прагне і володіння якої є для нього благо. Разом з тим вона одночасно і умова прояву його моральності, вчинення ним моральних вчинків і дій. Це та точка відліку, від якої можна прийти і до розгнузданому «бєспрєдєлу», і до втечі від дійсності, і до її беззастережному прийняття, і до раціонального моральному вчинку.
Словник термінів:
Моральна свобода - це не просто вибір варіантів поведінки, а перетворення моральних вимог у внутрішні потреби, в переконання людини
Список використаної літератури
1 Венедиктова В.І. Про ділову етику й етикет, М., 1999.
2 Зеленкова І.Л., Бєляєва Є.В. Етика, Мінськ, 2000.
3 Золотухіна-Аболина. Курс лекцій з етики, Ростов-на-Дону, 1998.
4 Кондратов В.А. Етика. Естетика. Ростов-на-Дону, 1998.
5. Філософський енциклопедичний словник. М., 2000.
6. Етика. Конспект лекцій .- Ростов-на-Дону: Фенікс, 2004