Росія між Сходом і Заходом

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

РОСІЯ.
МІЖ СХОДОМ І ЗАХОДОМ
0, Захід є Захід,
Схід є
Схід, і з Mест вони не зійдуть.
Ще не постане Небо з Землею
на Страшний Господній Суд.
Але немає Сходу, і Заходу немає, що -
плем'я, батьківщина, рід,
Якщо сильний з сильним обличчям до обличчя
У краю землі встає?
«Балада про Схід і Захід», Джозеф Редьярд Кіплінг
Захід є Захід, Схід є Схід,
Тільки в Росії духовності витік!
Автограф поета з киплинговской архіву Академії Лагадо:
ВСТУП
Чому в рефераті культура розглядається з релігійної точки зору?
1. Усі без винятку прояви релігійного життя включені в реальну культуру.
2. Логічно поняття "культура" і "релігія" пов'язані відносинами частини і цілого, релігія є частина культури, то аксіологічних (у сфері відносин цінності та оцінки) вони рівноправні: не тільки релігія може бути оцінена з позицій культури, а й культура - з позицій релігії .
«Проблема Сходу і Заходу, по суті, завжди була основною темою всесвітньої історії, її віссю», - писав Н. А. Бердяєв у 1918 р. На півстоліття раніше М. Я. Данилевський визнав: «Захід і Схід, Європа і Азія представляються нашому розуму якимись протилежностями, полярностями ». Це протиставлення асоціюється з антитезами: раціо-інтуїція, діяння-споглядання, елементарізма-холізм. Захід - це лінійний час, горизонтальні відносини, внутрішня (непроявленої) духовність; Схід - циклічне час, вертикальні відносини, зовнішня (проявлена) духовність.
Географічне положення Росії таке, що «розкинувшись між двох великих поділів світу, між Сходом і Заходом, спираючись одним ліктем на Китай, іншим - на Німеччину, ми б мали поєднувати в собі дві великі основи духовної природи - уява і розум» (Чаадаєв П . Я. Філософські листи). Поза сумнівом, «Обговорення російського розвитку завжди починається з визначення місця Росії між Сходом і Заходом» (Федотова В. Г. Доля Росії в дзеркалі методології).
У рефераті зроблена спроба зрозуміти:
- По-перше, що виявила себе релігія в тій чи іншій культурі (більшу частину історії людства релігія культуру просто визначала);
- По-друге, як пов'язані з релігією найбільш своєрідні прояви кожної конкретної культури,
- По-третє, як релігія представлена ​​у тому вкладі, який внесла дана культура в вершинні прояви людського духу, в духовну скарбницю людства.

1. СХІД, ЗАХІД І РОСІЯ
У Біблії написано, що, коли народи землі об'єдналися в загальному ентузіазмі для провадження справи неугодного Богові і почали будувати вежу висотою до небес, Господь перешкодив такого їх об'єднання, змішавши мови, чому люди перестали розуміти один одного і змушені були розділитися на племена і народи і розійтися по землі. Можна думати, що слово «мови» слід розуміти не тільки в узколінгвістіческом сенсі, а й у сенсі ментально-логічному, що означає ще й змішання і поділ за типом менталітету, за деякою початковою схемою мислення і типом сприйняття буття. Люди, які відносяться до різних ментальним типами, навіть якщо вони говорять на одній і тій же мові, насилу один одного розуміють і навряд чи зможуть надовго і міцно об'єднатися для спільного здійснення будь-якої ідеї, будь-якого будівництва.
Схід, Захід і християнство
Одним з найбільш глобальних таких світоглядно-ментальних розділень є з незапам'ятних часів існуюче розділення між Сходом і Заходом, двома половинами світу. П. Я. Чаадаєв писав:
«Світ споконвіку ділився на дві частини - Схід і Захід. Це не тільки географічний поділ, але також і порядок речей, обумовлений самою природою розумної істоти: це - два принципи, що відповідають двом динамічним силам природи, дві ідеї, які охоплюють весь життєвий лад людського роду. Зосереджуючись, заглиблюючись, замикаючись на самому собі, творив людський розум на Сході; розкидаючи зовні, випромінюючи в усі боки, борючись з усіма перешкодами, розвивається він на Заході ... тим не менш і в тій, і в іншій сфері життя була сильна й плідна; там і тут людський розум не відчував браку в високого натхнення, глибоких думках і піднесених створіння »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn1.
І східний, і західний тип породили кожен свою культуру, свою цивілізацію, за своїм типом багато в чому різні і протилежні, ніколи не здатні до органічного з'єднанню. Причина цієї нездатності є та ж сама, що і за часів будівництва Вавілонської вежі - Бог не попускає об'єднання людства в ім'я якої-небудь неправий, гріховної, помилковою, неугодної Йому ідеї.
Істинну основу для з'єднання всіх народів і культур воєдино дало прийшло в світ християнство, яке вказало всім людям, усім народам і культурам на небесний ідеал єднання в Христову Церкву. Тільки Дух Святий здатний подолати древній вавилонський розкол і розділення.
«Коли зійшов Всевишній і змішав мови, то цим Він розділив народи, коли ж Він роздав вогненні язики, то всіх закликав до єдності, і ми одноголосно славимо Всесвятого Духа» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn2.
У цьому одноголосному славлення Духа Святого з'єдналися в єдину Христову Церкву і Схід, і Захід. Досягнуте таким чином єдність була міцним і глибоким за своєму вірному принципом, за справжньою ідеєю, і воно зберігалося протягом довгих століть (раніше цього ніколи не було), після чого, однак, було порушено. Таким чином, Християнська Церква, покликана об'єднати Схід і Захід, виконала свою місію лише на час, після чого сама вона під впливом одвічних східно-західних протиріч розкололася на дві половини - східну і західну, з яких і народилися відомі нам сьогодні християнські цивілізації Заходу і Востокаhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn3.
Росіяни історіософські школи
Росія за своїм географічним положенням займає серединне місце між Сходом і Заходом, поєднуючи і одночасно розділяючи їх. Стикаючись з ними, вона відчуває вплив обох і є провідником і носієм ідей як західного, так і східного культурних типів.
«У Росії стикаються і приходять у взаємодію два потоки світової історії - Схід і Захід. Російський народ є не суто європейський і не чисто азіатський народ. Росія є ціла частина світу, величезний Схід-Захід, вона з'єднує два світи. І завжди в російській душі боролися два начала, східне і західне »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn4, - писав Бердяєв.
Ця боротьба в російській душі двох начал обумовила з усією гостротою постановку в російської філософії проблеми осмислення факту серединного східно-західного становища Росії з метою вироблення певних історіософських концепцій і стратегій.
Проблему цю різні представники російської філософської думки вирішували по-різному. Так, ще в першій половині XIX століття виникли суперечки між слов'янофілами і західниками. Слов'янофіли виступали за самобутню російсько-слов'янську цивілізацію, створену на основі східного християнства - православ'я. При цьому вони вважали західноєвропейський тип цивілізації багато в чому збитковим і порочним через ухилення від християнського шляху, чому Росії і не треба наслідувати Заходу, сліпо переймаючи його ідеї, а слід йти своїм особливим самобутнім російським шляхом, не оглядаючись на Європу. Слов'яни, в порівнянні з романо-германськими народами, мають чималі, зумовлені відомими причинами, переваги, які і дають їм можливість не повторювати помилок Заходу, а реалізувати свій власний культурний тип.
Навпаки, так звані західники вважали, що ніякого самобутнього шляху у Росії не було і немає, що вона просто відстала у своєму розвитку від Західної Європи, і тому завдання для Росії полягає в тому, щоб наздоганяти Європу, вчитися у неї і наслідувати їй, а слов'яно-російська самобутність у цьому їй тільки заважає. Росія повинна стати країною західного типу і приєднатися до романо-германської сім'ї народів - ось коротко вся програма західників.
Звернемо увагу, що ні слов'янофіли, ні західники абсолютно не брали до уваги азіатську складову - східну половину світу, а й ті, й інші тяжіють до одного культурному європейському вогнища, що утворився на місці античного греко-римського міраhttp: / / ruidea.narod.ru / 5.html - _ftn5. Щоправда, хоча вони і відштовхувалися від одного загального древнього культурного греко-римського вогнища, але робили це суттєво по-різному. Слов'янофіли тяжіли більше до грецького культурного типу, і на перше місце у них була поставлена ​​виросла з нього східна Православна Церква і давньоруська православна цивілізація. Західники ж схилялися більше до латинської культури та ідеалом вважали для себе західноєвропейську цивілізацію. Однак і слов'янофіли, і західники однаково ігнорували і не брали до уваги восточноазиатскую половину світу.
Причина такого забуття азіатського Сходу полягала в тому, що європейська освіченість тієї епохи (а саме з неї виросли як слов'янофіли, так і західняки) здебільшого не помічала Азію, але була носієм однополярного европоцентралістского бачення світу. У центрі світу знаходиться західноєвропейська цивілізація - все інше в більшій чи меншій мірі є периферія і задвірки. Росія - це задвірки ближні і тому про неї в Європі мали деякі, хоч і дуже убогі, поняття, що ж стосується дальніх задвірок - Азії, то її європейська освіченість майже ніяк не бачила і не брала всерйоз. Також цьому сприяла в чималому ступені звичайна замкнутість східної половини світу і її відома вимкненому з історичного процесу Європейського регіону.
Цю однобічність і неповноту бачення світу і слов'янофілами, і західниками (незважаючи на те, що така позиція була загальним місцем тієї епохи) усвідомлювали ще задовго до євразійців найбільш проникливі і далекоглядні люди, наприклад, такі, як Чаадаєв, який, незважаючи на свою репутацію крайнього західника, в окремих місцях своїх творів висловлював думку (на ті часи багато в чому крамольну) про те, що для Росії значуща не тільки європейська, а й азіатська складова. Так, наприклад, він ще на початку 1830-х років стверджував, що, в кінцевому рахунку «стихії азіатські і європейські переробляться в оригінальну російську цивілізацію», передбачаючи тим самим ідеї євразійської школиhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn6.
Проте якщо за часів Чаадаєва ця думка була надбанням лише відносно деяких людей, то до початку ХХ століття ситуація змінилася, і про величезну значущість для Росії східного світу заговорили багато. Такій зміні поглядів сприяло все активніше входження країн Сходу в історію та життя Росії та Європи, а також вже просто саме економічний розвиток деяких з цих країн, які вже неможливо було ігнорувати.
У цих умовах народилося євразійство - третє велике протягом російської історіософської думки. Євразійці сходилися з слов'янофілами в тому, що критично ставилися до західної цивілізації, що привласнює собі статус цивілізації вселенської, загальнопланетарної і вищої. М. Трубецькой у роботі «Європа і людство» ставив такі питання:
1. Чи можна об'єктивно довести, що культура романо-германців досконаліше всіх інших культур, нині існуючих або коли-небудь існували?
2. Чи можливе повне залучення будь-якого народу до культури, виробленої іншим народом?
3. Чи є загальна європеїзація неминучою?
На всі ці питання Трубецькой відповідає негативно. Євразійці вважали, що майбутнє людства належить аж ніяк не західній культурі, а деякої іншої, євро-азійської, яку покликана створити (і вже створила почасти) Росія. Ця культура не є східна і не є західна, а деяка інша - особлива третя культура.
Таким чином, євразійська школа першого відірвала російську історіософську думку від європейської грубки і танцювала вже від грубки євроазіатської, подолавши цим своєрідний регіональний бар'єр європейського цивілізаційного центру і вийшовши вже в цій своїй концепції на загальнопланетарний рівень мислення.
Розглянемо сильні і слабкі сторони трьох перерахованих вище шкіл. Величезним, неминущим і вічним достоїнством слов'янофільської позиції є постановка нею на чільне місце християнства і православ'я. Для слов'янофілів головним і центральним є, перш за все, православ'я, істинна віра, - саме вона є «базис», усе ж інше - лише «надбудова».
«Слов'янофільство, - говорить Бердяєв, - довело до свідомого, ідеологічного вираження вічну істину православного Сходу та історичний уклад Руської землі, з'єднавши те й інше органічно. Руська земля була для слов'янофілів, перш за все носієм християнської істини, а християнська істина була в Православній Церкві. Слов'янофільство означало виявлення православного християнства, як особливого типу культури, як особливого досвіду релігійного, відмінного від західно-католицького і тому творить інше життя »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn7.
Також сильною стороною слов'янофільського навчання є його чуйність і пильність у баченні помилок західноєвропейського цивілізаційного шляху, глибокий і всебічний аналіз яких воно дало, вказавши для Росії здорову і вірну модель відносин до Європи. Ще одна сильна сторона - яскраво виражений патріотизм слов'янофілів, їх віра в сили, можливості та майбутнє слов'яно-російської православної цивілізації, яка була для них своєю і рідний. Бердяєв говорить, що слов'янофільська концепція походить не від теоретичних умоглядів, але з глибин російського православного духу.
«Слов'янофільство, - писав він, - зросло з релігійного досвіду, а не з книжкових впливів, не з філософських і літературних ідей. То був релігійний досвід всього російського народу за тисячолітню його історію, релігійний досвід східного православ'я, втілення в російській душі »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn8.
У західників більше слабких місць, ніж сильних. Ця школа не створила нічого хоч скільки-небудь філософськи-значущого. Її слабкі місця є протилежностями по відношенню до перерахованих сильним сторонам слов'янофільської концепції. Найслабкішою і непростимою стороною західників є їх здебільшого або байдуже, або зовсім негативне ставлення до християнства, а ще більше - до православ'я. Ще одна слабка сторона - в некритичному ставленні до західноєвропейської культури, у впертій сліпоти до дефектів і хвороб Європи, яка завжди представлялася їм самим високим ідеалом, від якого безнадійно відстає Росія. Західники, далі, на відміну від слов'янофілів, частіше за все не були патріотами по відношенню до своєї Батьківщини, і в цьому також їх слабка сторонаhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn9. Своє багатство ці люди вважали на Заході, за межами Росії, але ж відомо, що, де скарб, там буває і серце. Позитивна, проте, роль західників пов'язана з багатьма корисними та цінними сторонами західної культури (в галузі освіти, науки, техніки, промисловості, військової справи, медицини тощо) які вони добре знали і прагнули реалізувати в Росії.
Що стосується євразійства, то його головна правда - в усвідомленні цінності і значущості для російського шляху східноазіатськиій ойкумени. Слабкою, в порівнянні з слов'янофілами, стороною євразійства є його ставлення до православ'я лише як до засобу досягнення певних політичних цілей, православ'я для євразійців зовсім не головне. Взагалі слабких сторін у них більш ніж достатньо - концепція ця була в багатьох аспектах неопрацьованою або розробленої помилково. Вона не народилася органічно з глибин російського духу, як слов'янофільство, але була саме умоглядної теорією. Досить докладний розбір цих помилок дав Г. Флоровський у роботі «Євразійський спокуса», головний висновок якої:
«Доля євразійства - історія духовної невдачі. Не можна замовчувати євразійську правду. Але ... в євразійських мріях мала правда поєднується з великим самообманом ... Євразійство не вдалося. Замість шляху прокладений глухий кут. Він нікуди не веде. Потрібно повернутися до вихідної точки. І звідти, можливо, відкриються нові кругозір, протягнуться нові і вірні шляху »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn10.
Про з'єднує ролі Росії
Крім трьох перерахованих вище історіософських концепцій існує і четверта, яка, ймовірно, і повинна бути визнана найкращим вирішенням проблеми. Ця четверта концепція не сформувала своєї школи, своєї течії в російській думки, і її виразниками були тільки окремі люди. За своїм змістом ця концепція близька до позиції слов'янофільської, але не замикається, на відміну від неї, в межах європейської колиски слов'янства, а виростає і виходить за ці рамки на більш широкий, глобальний і світової простір включенням в свою ідею східної половини світу. Православ'я в цій концепції також поставлено на чільне місце і є не засобом, як у євразійців, але абсолютною метою і вищим ідеалом. Цією здоровою і вірної позиції (чи близькою до неї) дотримувалися такі люди, як Ф. М. Достоєвський, І. Ільїн, С. Франк, Л. Карсавін, А. Ф. Лосєв, В. Зеньковський та ін
У Достоєвського ця ідея була тісно пов'язана з іншою його важливою думкою, постійно у нього зустрічається, - з ідеєю всесвітнього покликання російської людини. Про його позиції з даного питання В. Кожинов говорить наступне:
«Достоєвський, як і Чаадаєв, по суті своїй не був ні західником, ні слов'янофілом, хоча і його не раз намагалися звести (як мислителя) до слов'янофільству. На новій, вже усвідомленої основі він прагнув відновити ту всебічність світосприйняття, яка була втрачена в послепушкинского епоху. Він виходив у своєму розумінні Росії не з замкнуто національної, але з всесвітньої точки зору ... »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn11
Наведу слова самого Достоєвського:
«... Призначення російської людини, - писав він, - є, безперечно, всеевропейское та світове. Стати справжнім російським, стати цілком російським, може бути, і значить тільки ... стати братом всіх людей, всечеловеком, якщо хочете. О, все це слов'янофільство і західництво наше є одне лише велике у нас непорозуміння, хоча історично і необхідне ... http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn12 Наш доля є всесвітність, і не мечем придбана, а силою братерства і братнього прагнення нашого до возз'єднання людей »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn13.
Зрозуміло, що Росія не могла б грати цю роль світової з'єднує середовища, якщо б замкнулася лише в одній половині світу, а від іншої абсолютно б відмовитися. Ймовірно, виходячи з цього, Достоєвський і прийшов до усвідомлення важливості східній складовою для Росії.
Втім, ця важливість була декларована в Росії ще задовго до Достоєвського - самим життям, бо Русь з самого початку була покликана з'єднувати. Ще митрополит Іларіон у XI столітті писав, що Руська земля «відома і чутна усіма чотирма кінцями землі». А. І. Ільїн у цьому сенсі говорив, що:
«Росія не могла і не повинна була стати шляхової, торгової та культурної барикадою; її світове покликання було, перш за все - творчо-посередницьке між народами і культурами, а не замикається і не розлучалися ...» http://ruidea.narod.ru/ 5.html - _ftn14
Також і В. Соловйов, розмірковуючи про майбутні долі Росії, писав, що:
«Майбутнє слово Росії - це сказане в союзі з Богом вічної істини і людської свободи слово примирення між Сходом і Заходом» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn15.
І потрібно сказати, що таке покликання, така роль дуже співзвучна з християнським ідеалом, з православ'ям, яке з'явилося в світ як великий з'єднувач народів і культур.

Перспективи та небезпеки об'єднання людства
Досягти єднання Сходу і Заходу є, звичайно ж, завдання масштабу і значення, воістину, космічного. Зрозуміло, що ця ідея не могла не надихати філософів. Що може бути вище, прекрасніше, грандіозніше, ніж відновлення гармонійної єдності світу, споконвіку розколотого на дві половини?
«Які можливості при цьому з'являться! - Писав В. Шубарт. - Які перспективи відкриються перед примирилися континентами Заходу і Сходу! Яка мета - злити знову воєдино розпалося на дві половини людство, повністю використовувати душевні можливості, розподілені між двома істотно різними частинами землі, створити новий людський тип, що вбирає в себе кращі риси Сходу і Заходу! »Http://ruidea.narod.ru/ 5.html - _ftn16
До цієї захопленої мовлення слід, однак, докласти ту поправку, що позитивний результат від такого об'єднання людства буде мати місце лише за умови, що це єднання буде бажаним Богу, тобто якщо з'єднує основою для розколотого навпіл світу з'явиться Дух Святий, Який і вчинить таке з'єднання. Тільки в цьому випадку безмежні можливості єдиного людства, про які говорить В. Шубарт, можуть бути використані на благо і для реалізації деякого вищого і бажаного Богові вселюдського ідеалу. Якщо ж з'єднання Сходу і Заходу буде здійснено не на цій небесної, але на деякій земної людської основі (наприклад, на основі усередненої високотехнологічної загальнолюдської культури), то ні на що інше, крім як на будівництво нової Вавилонської вежі, ці можливості об'єднаного людства спрямовані бути не можуть. Адже і диявол, як відомо, теж шукає для своїх цілей об'єднання людства, і навіть більше того, - відомо, що рано чи пізно він доб'ється свого, хоча б і на короткий термін. Тому потрібно констатувати, що ідея єднання людства носить глибоко двоїстий характер, в залежності від того, як, на якій основі і в ім'я чого це з'єднання буде здійснюватися. Істинне з'єднання в ім'я Боже можливо тільки в Дусі Святомhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn17.

2. КРИТИКА ЗАХОДУ
І силою розуму і права -
Вселюдських почав -
Спорудили Заходу держава ...
В. Соловйов
У російської філософської, історіософські, політичної, культурної та літературної думки завжди дуже жваво і гостро стояла проблема ставлення до Заходу - до західного християнства, західній культурі, західному шляху. С. Франк пише:
«Всякому, скільки-небудь знайомому з історією російської думки, відомо, яку центральну роль у ній відіграє тема про ставлення Росії до Заходу, - до того, що з російської точки зору позначилося як« Західна Європа »в сенсі всього Європейського континенту на захід від російського кордону. Проблеми не тільки суспільно-історичної і політичного життя, але й філософські та релігійні здебільшого ставилися і обговорювалися у зв'язку з цією темою ... »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn18
Відносини Росії із Заходом були для неї значущі ще й тому, що це були відносини з близькими сусідами та родичами не тільки по території, але і по духу - християнській вірі. У цьому сенсі В. Зеньковський говорить, що:
«Російське самосвідомість неминуче пов'язане з проблемою Заходу і його взаємин з Росією - і це означає й історичну і духовну неотриваемость нашу від Заходу» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn19.
Полеміка про відносини Росії до Заходу з неослабної гостротою велася протягом усього XIX століття, розколів російське суспільство на дві половини - слов'янофілів і почвенніков - з одного боку, і західників - з іншого. У ХХ столітті ця полеміка тривала і в середовищі російської еміграції, і в радянській Росії, яка, незважаючи на катастрофічну і, здавалося б, що трапилася під впливом західних ідей трансформацію 1917 року, стала по відношенню до Заходу навіть ще більш опозиційною, ніж Росія царська. І в даний час, після краху комунізму, проблема ця не втратила своєї гостроти.
Відносини до Заходу російських мислителів були складними - вони коливалися в широкому діапазоні між непомірним шануванням і лютим запереченням. З двох цих позицій - захопленої і критичною - більший інтерес представляє остання - з тієї причини, що вона в своїй критиці глибоко і різнобічно розглядає шляхи західній релігійної та культурної еволюції, порівнює їх з шляхами християнського Сходу, виявляє проблеми і піддає їх всебічному аналізу, тоді як позиція західницька, як правило, не бачить всіх цих проблем і не займається ними, але лише примітивно і сліпо приймає Захід за зразок і ідеал. Представники критичного напряму вбачають у своєму аналізі не тільки слабкі місця Заходу і його помилки, але також його заслуги і досягнення, що робить їхню позицію набагато більш глибокою, здоровою і об'єктивною, ніж позиція непомірних і поверхневих шанувальників Заходу. Потрібно сказати, що примітивізм західницької позиції стало зрозуміло до кінця XIX століття, і всі значні мислителі ХХ століття займають по відношенню до Заходу позицію об'єктивно-крітіческуюhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn20. Розглянемо коротко основні напрямки такої критики.
Криза Заходу є криза західного християнства. Фактор раціоналізму
Більшість російських мислителів пов'язували криза Заходу з кризою християнства в Європі. В. Зеньковський писав:
«... Криза західної культури, на мою думку, тому так глибокий і трагічний, що це є криза західного християнства» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn21.
Думка це абсолютно справедливо: витоки кризи Заходу потрібно шукати в XI столітті, коли західна Церква, а значить, і західне суспільство, відокремивши себе від вселенської Церкви, втратила, забула, втратила з уваги живе і дійсне небо і стала суто земної політичною організацією, подальша еволюція якої протікала вже в рамках земних, людських, цілком поцейбічний ідей і схемhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn22. Звичайно, процес падіння з неба на землю відбувся не відразу, як не відразу засихає зламана гілка дерева, позбавлена ​​або майже позбавлена ​​цілющих соків, що живлять ееhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn23.
Західне суспільство, позбавлене небесних сил і енергій, повернулася цілком до земного. Земне ж, як відомо, пізнається і отримується розумом і логікою і тому цілком природно, що в Європі набирає силу і починає помалу панувати раціоналізм. Спочатку, відразу після відпадання, це була схоластика, яка, набравши чинності, через два-три століття призвела до гуманістичного перевороту і принципової переоцінки цінностей у свідомості західної людини. Ще два століття по тому трапилася Реформація, хоча і проголошувала про подолання збочень папства і про повернення до ідеалів першохристиянства, але на ділі пішла ще далі від Христової Церкви і породила в кінцевому результаті вже остаточно раціоналізована і обезверенное світогляд Нового часу.
Сліпота цієї епохи щодо питань віри, релігії і християнства просто разюча. Люди Нового часу не бачать в християнстві найголовніших і істотних його основ, не бачать тієї живої бездонної глибини, без якої воно перестає бути самим собою. Наприклад, Гегель, як відомо, вважав вищою формою християнства лютеранство. Просто дивно, як міг такий розумний, видатний і по-своєму велика людина бути одночасно настільки сліпим, смішним, жалюгідним і воістину неосвіченим щодо релігії, що брав упадочной, збиткову, звироднілу, препаровану його форму, якою є лютеранство, - за вищу форму християнства.
Інший великий німець, О. Шпенглер, що жив через сто років після Гегеля, демонструє ще більш жахливу сліпоту по відношенню до християнства - якщо Гегель не бачив в християнській релігії головних і істотних її сторін, саме ж християнство все-таки ще якось бачив, то Шпенглер вже не помічає християнства як таке. У своєму відомому «Занепад Європи» він демонструє найдосконаліше знання і найглибше розуміння найрізноманітніших культур людства, дає блискучий аналіз різних епох, до тонкощів заглиблюється в стилі цих епох, показує нескінченну вченість у всіх областях людського знання: живописі, музиці, літературі, скульптурі, політиці, фізики, математики. Одного тільки не бачить Шпенглер - він не бачить, не помічає, не відчуває того значення, яке мало християнство для Європи. Бердяєв писав:
«Шпенглер - арелігійна натура. У цьому його трагедія. У нього наче б атрофовані релігійне почуття ... Він не тільки сам нерелігіозен, але він і не розуміє релігійному житті людства. Він переглянув роль християнства в долі європейської культури. Це сама вражаюча сторона його книги. У цьому її духовне каліцтво, майже що жахливість її. Не потрібно бути християнином, щоб зрозуміти значення християнства в історії європейської культури »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn24.
Не бачив, не знав, не розумів християнства і Ніцше. Хоча він і боровся люто з християнством, але істинного християнства він зовсім не знав і не відчував. Християнство, яке він критикував і лаяв, було тим самим збитковим і вирожденческім протестантським моралізмом, про який вже говорилося і який Гегель чомусь вважав вищою формою християнської релігії. «Не ховайте голову в пісок вічних цінностей», - писав Ніцше в «Заратустрі», маючи на увазі протестантську мораль Заходу, дійсно часто придатну лише на те, щоб малодушно ховати в неї голову. Однак вічних цінностей істинного християнства, яке зовсім не є нудне і мертве моралізаторство, але є шлях життя, - цього Ніцше, як і Гегель, і Шпенглер, зовсім не знав і не відчував.
Причиною такої вражаючої сліпоти і безпам'ятства великих і непересічних людей Заходу по відношенню до християнства є якась патологія - якесь внутрішнє захворювання, ураження внутрішнього духовного органу зору, без якого неможливе повноцінне бачення релігійних смислів і сутностей. Майже всі російські мислителі пов'язували цю внутрішню патологію саме з гіпертрофованим раціоналізмом. Так, наприклад, Я. М. Букшпан ставить
«... Точний діагноз духовної хвороби сучасної європейської культури: безрелігійний скептичний самоствердження раціоналізм» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn25.
Криза західного християнства, таким чином, тісно пов'язаний з раціоналізмом. При цьому важко сказати, що з них у рамках цьому зв'язку є причиною, а що наслідком. Породило чи захоплення раціоналізмом західної людини ця криза, або, навпаки, криза, що стався внаслідок відокремлення Заходу від повноти вселенської Церкви, обумовив захоплення і приваблення ratio? З православної точки зору все ж більш правильною видається друга точка зору: саме відпадання від єдиної Церкви закрило для західної душі небо, - а це означає, що вона за необхідності повинна була вже звернутися до землі, а значить, і до раціоналізму, як головному інструменту земної матеріальностіhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn26.
Еволюція раціоналізму на Заході відбувалася у декілька етапів і мала свою послідовність і свою логіку. Так, ще І.В. Киреевский розрізняв наступні етапи: після відпадання західної Церкви там народилася спочатку раціоналістична філософія всередині віри (схоластика), пізніше вона призвела до реформації віри і, нарешті, - до народження раціоналістичної філософії без віри і окремо від віри. Схоластика є, таким чином, перший етап раціоналізації. М. Бердяєв пише:
«Раціоналізм, цей смертельний гріх Заходу, закладений вже в католицтві, в католицькій схоластиці можна знайти вже той же раціоналізм і ту ж владу необхідності, що й у європейському раціоналізмі Нового часу, у філософії Гегеля, в матеріалізмі» http://ruidea.narod .ru/5.html - _ftn27.
Протестантизм не тільки не подолав цього «смертельного гріха», але, навпаки, пішов по цьому шляху ще далі, ніж католики. Л. Шестов писав про Канте, що він «випровадив метафізику за межі філософії». Це було цілком логічно в рамках раціоналістичної еволюції протестантизму, бо ще задовго до Канта реформатори випровадили за межі свого християнства все те, що становить осереддя релігії, - містику, церковні таїнства, духовне життя, перетворивши свою релігію в розумовий моралізм.
Співвідношення віри і розуму
Раціоналізм привів до атрофування в західній душі органу віри, яким тільки й можна бачити Бога і все небесне, чому вона й стала сліпа для всього цього. Відомий критик рассудочності Л. Шестов писав:
«У« межах розуму »... можна створити науку, високу мораль, навіть релігію, але щоб знайти Бога, потрібно вирватися з чар розуму з його фізичними та моральними примусу і піти до іншого джерела. У Писанні він називається загадковим словом, «вірою», тим виміром мислення, при якому істина радісно і безболісно віддається у вічне та безконтрольне розпоряджання Творця: нехай буде воля Твоя »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn28.
Але вирватися з чар розуму для людини, який визнав над собою владу цих чар і бачить в цих чарах своє вище благо, буває дуже нелегко.
«При уважному самоспогляданні людина виявляє психологічна властивість розумового мислення, яке можна визначити як іманентну достовірність нашого мислення, або, інакше кажучи, як суб'єктивну очевидність правильності наших висновків. Є якась примусовість в доводах розуму, в його доказах, і потрібні велика культура і глибокий духовний досвід, щоб виявити цей дивний обман, а щоб звільнитися від влади його, необхідна Божественна допомога »http://ruidea.narod.ru/5 . html - _ftn29, - писав ієромонах Софроній.
Західна людина занадто звик жити розумом, а не вірою. Будь-яка людська душа обов'язково живе чимось, обов'язково чимось зайнята, вміщає в себе щось. Душа західної людини вже багато століть живе виключно міркуванням, розумом, ratio - я мислю, отже, існую. Питання про співвідношення віри і знання не випадково став на Заході гостро відразу ж після її відпадання від вселенської Церкви, у часи ранньої схоластики. Вже тоді рішення цього питання, не за формою, а по суті, - схилялися на користь розуму і знання. Вже тоді віра розглядалася як щось нижче і вторинне. Ось, наприклад, що пише відомий католицький філософ, знавець середньовічної філософії Еттьєн Жильсон:
«Мова зовсім не йде про затвердження тези, ніби віра являє собою вищий, в порівнянні з раціональним, тип пізнання. Ніхто ніколи не претендував на це. Навпаки, само собою зрозуміло, що віра - всього лише сурогат знання і що скрізь, де тільки вдається замінити вірування знанням, розуміння домагається позитивного успіху. Традиційна для християнських мислителів ієрархія пізнання завжди така: віра, розум, бачення Бога лицем до лиця. Inter fidem et speciem, - пише святий Ансельм, - intellectum quem in hac vita capimus esse medium intelligo (я думаю, що розум, за допомогою якого ми здійснюємо пізнання в цьому житті, є середнім між вірою і баченням) »http://ruidea .narod.ru/5.html - _ftn30.
Таким чином, відповідно до західної ієрархією цінностей, розум стоїть вище за віру. Так це і у Ансельма, і у Хоми Аквінського, і в Жильсона. Саме ступінь розуму передує за цієї західній схемі «бачення Бога лицем до лиця», саме вона зводить людину до споглядання Бога, до досвідченого богопізнання. На християнському Сході така схема категорично відкидається. Східні св. батьки - від давніх часів і до сучасних - одностайно свідчать, що Бог і все небесне не може бути пізнане розумом, але тільки Духом Святим, в Одкровенні. І дається Дух Святий аж ніяк не досконалому розуму, але чистому віруючому серцю. У Євангелії не сказано, що Бога будуть бачити гострі розумом, там сказано, що Його побачать чисті серцем. В якості православного антитези до думки Жильсона наведемо слова святого нашого сучасника, старця Паїсія Святогорця:
«Той, хто думає, що зможе пізнати таємниці Божі за допомогою зовнішнього наукового умогляду, подібний безумцю, який хоче побачити рай в телескоп» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn31.
Власне, це саме і намагався робити Захід - побачити Бога в телескоп розуму. Коли ж переконався у повній безплідності таких спроб, то про Бога мало-помалу забув. Логіка цього забуття може служити класичним прикладом, як з неправильної посилки відбувається помилковий висновок: Захід вважав, що саме розум, а не віра є тим інструментом, тією силою, якої людина пізнає Бога і небесне. Коли ж Кант, а почасти вже й Юм, переконливо показали межі людського розуму, то завдання пошуку й пізнання Бога, зрозуміло, була знята в Європі з порядку дняhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn32.
У східних же батьків, завжди пам'ятали слова Христа про те, що перемога, що світ, це віра, - зовсім інше співвідношення між вірою і знанням. Наведемо ще кілька характерних висловлювань на цю тему преподобного Ісаака Сиріна:
«... Віра утонченнее ведення, - говорить він, - як ведення утонченнее речей чуттєвих» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn33.
«Ведення є межа єства і охороняє його у всіх стежках його. А віра робить хід своє вище єства ... Перебіг супроводжується страхом, віра - надією. В якій мірі людина водиться способами ведення, в такій же мірі зв'язується він страхом і не може сподобитися звільнення від негоhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn34. А хто піде вірі, той незабаром робиться вільний і самовладдя, і як син Божий всім користується зі владою вільно. Полюбив віру цю, як Бог, розпоряджається всяким створеним єством ... »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn35
«Ні ведення, яке б не було в злиднях, як би багато не збагатилося воно. А скарбів віри не обіймають ні земля, ні небо. Нічого ніколи не позбавляється той, у кого серце підкріплюється сподіванням віри. І коли нічого не має, всім володіє він вірою, як написано: Усе, чого ви в молитві попросите з вірою, одержите »і ще:« Господь близько. Не піклуйтеся ні про що »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn36.
«Будинок віри є дитинства думка і просте серце ... ведення ж ставить мережі простоті серця і думок і противиться їй» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn37.
«Бездоганною ведення, але вище його віра» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn38.
Навіть таку, здавалося б, близьку до стихії раціоналістичність чеснота, як міркування, східні отці мислили аж ніяк не як рефлексію. Ось, наприклад, яке визначення дає старець Паїсій Афонський:
«Міркування, - говорить він, - це очищенность, це Божественне просвічення, духовна ясність» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn39.
Таким чином, на Сході, у повній відповідності зі Священним Писанням, саме віра поставляється на чільне місце. Саме вона є та таємнича сила, яка єднає людину з Богом і вводить його в гірський світ. Розум же не заперечується, але поставляється в залежне від віри становище. Розум повинен підкоритися правилу віри. Про життя за правилом віри блаженний Діадох Фотікійскій говорить наступне:
«Глибина віри, будучи водою забуття, не терпить, щоб у неї дивилися, чи її узревалі цікавими думками. Будемо ж у простоті розуму плисти по водах сим, щоб таким чином доспеть в пристань волі Божої »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn40.
На Заході ж все йде протилежним чином: віра повинна підкоритися правилу розуму. За минулі після Ансельма і Томи, століття Гуманізму та Реформації цей вибір на користь розсудливості був зроблений західною людиною остаточно і безповоротно.
Таким чином, душа Заходу вже багато століть живе виключно розсудливістю, а той, хто звик жити розумом, роздумами, вже не може жити вірою - для неї в душі просто не залишається місця, а в житті - не залишається часу. Не може віра увійти в душу тієї людини, яка цілком зайнятий розумової діяльністю. Щоб вона увійшла туди, розум повинний поступитися їй якесь місце. Але робити він цього не хоче, бо боїться невідомості. «До чого прив'язане серце людини і до чого тягне його побажання, то буває для нього Богом», - говорить преподобний Макарій Єгипетський. Серце західної людини занадто прив'язане до розсудливості, розрахунку, передбачуваності і до краси народжувалась від цієї прихильності матеріалістичної цивілізації. Я мислю, отже, я існую. Людина раціональної гуманістичної епохи є людина «мислю», homo «cogito», проте Євангельський людина повинна бути людиною «вірю», homo «credo». Прочитаємо характерні місця з Нового Завіту:
Оце діло Боже: щоб ви вірували Того, Кого послав Отець.
якщо не будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне.
праведний житиме вірою.
ми ж, будучи синами дня, та тверезий, вдягнувшись у броню віри й любові, та в шолом надії спасіння.
А оце перемога, що світ перемогла, - віра наша.
Таким чином, правильніше було б сказати по-християнськи: вірую, отже, існую. І, люблю, отже, існую. Тобто якщо хочеш істинно існувати, істинно жити, потрібно в першу чергу вірити і любити, а потім вже мислити. Звичайно, це не означає, що потрібно зовсім відмовитися від розуму та його діяльність. Ні, але розум повинен дати місце вірі, а для цього сама людина повинна знову почати жити більше вірою, як це і було в перші століття християнської епохи, для якої вищими ідеалами були віра, надія, любов, а не знання, передбачуваність і розрахунок, як це має місце сьогодні.
Подібно цинічному багатієві, впевненому, що за допомогою грошей можна придбати все в цьому світі, західна людина абсолютно переконаний, що за допомогою розуму можна вирішити будь-які проблеми і досягти всього, чого він тільки побажає. Але ж якраз найважливіше і найцінніше - те, заради чого тільки й варто жити на землі, - любов до Бога і людини, дружба, віра, вірність, чисте серце, - з допомогою грошей придбати не можна. Ось і з допомогою розуму, розрахунку, наукового прогнозування і т.п. істинні і вічні блага не досягаються, - вони досягаються лише на шляхах віри, надії і християнської любові. Захід, проте, якщо не на словах, то на ділі відмовляється це визнавати. Захід давно вже не вірить Богу, і покладається виключно на свій розум, який і є для нього єдиним гарантом благополуччя і безпеки.
Індивідуалізм. Криза особистості
Криза віри і витіснення її безстрасністю стали причиною тотального антропологічної кризи західної людини. Для людини східного тут немає ніякої загадки - адже сутність людини завжди визначається саме його вірою, а не розсудливістю і рефлексією, яка завжди вторинна. Тому, якщо в людині пошкоджена віра, то це значить, що пошкоджена найглибша його сутність, отруєні найглибші джерела його життя. Безвір'я і засилля рассудочності породили крайній індивідуалізм у західному людині.
Потрібно зауважити, що дух суб'єктивності та індивідуалізму і завжди був сильний у західних народів. Про це писав Гегель:
«Германскійhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn41 дух є дух нового світу, мета якого полягає у здійсненні абсолютної істини як нескінченного самовизначення волі ... принцип духовної свободи ... був закладений в ... душах німецьких народів, і на них була покладено завдання ... вільно творити в світі. Виходячи з суб'єктивного самосвідомості ... тут (тобто в західному світі) ставлення до зовнішнього світу лише супроводжує історичного процесу ... У ньому (західному світі) жив зовсім новий дух, завдяки якому повинен був відродитися світ, а саме вільний, самостійний, абсолютна норовливість суб'єктивності »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn42.
Строго кажучи, психологічні мотиви такого вихваляння «норовливості суб'єктивності» абсолютно очевидні. Душа Заходу відпала від Бога, а значить і від Його світу - від того світу, який Він творить і в якому Він є Бог. І тому цю душу вже не влаштовує Божий світ, його реальність і його істина, що не влаштовує і підпорядковане, залежне становище людини в реальному світі. Вихід простий: треба просто створити свій власний світ - благо можливості для цього в людині закладено багаті - світ, в якому людина вже точно буде богом, ні від кого не залежним. Починаючи з Відродження (і особливо в Новий час), душа Заходу це і робить - творить свій власний світський віртуальний світ в рамках «абсолютного норовливості суб'єктивності», а не в рамках спільних дій, і співпраці з Богом у реальному Божому світі.
Споконвічні індивідуалістичні тенденції Заходу нейтралізовувала протягом тисячі років християнська Церква. Але після відокремлення від Вселенської Церкви західне християнська спільнота вже не могло стримувати зростання багатьох внутрішніх хвороб духу європейської людини, в т.ч. і зростання індивідуалізму. Навіть навпаки: папізм своїм вченням про непогрішимість людини (тата), можна сказати, благословив і узаконив індивідуалізацію західного суспільства. Преподобний Іустин Попович писав:
«Якщо в Західній Європі непогрішність людини в принципі догматично санкціонована, то чому б нею не скористатися будь-якому європейцеві? Головне, що людина за своєю суттю істота непогрішиме, значить, має право всі свої проблеми і всі муки свого духу вирішувати на власний розсуд »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn43.
І ще:
«Усі малі і великі таємниці європейського духу вмістилися і злилися в одному величезному і незмінному догматі, догматі про непогрішимість людини. Тим самим розв'язалися головні устремління європейського гуманізму в самих різних його проявах - від світського до релігійного. Людина проголошений людинобогом. По суті, в догматі про непогрішимість людини відкрилася головна таємниця європейської людини. Європейська людина ясно і щиро сповідав перед земним і небесним світами те, що хотів сказати, те, до чого прагнув »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn44.
Таке прагнення до відокремленому самоствердження індивідуальної особистості за минулі століття історії увійшло в плоть і кров західної людини, стало наріжним каменем його життя, його думки, його буття. Однак це саме твердження особистості та індивідуальності призвели парадоксальним чином до результатів прямо протилежним: до кризи, стирання, нівелювання людської особистості. Про це багато писали російські філософи:
«Коли людська особистість нічого не хоче знати, крім себе, - пише Бердяєв, - вона розпорошується, допускаючи вторгнення нижчих природних стихій, і сама виходить у цій стихії. Коли людина нічого не визнає, крім себе, він перестає відчувати себе, тому що для того, щоб бути до кінця індивідуальністю, потрібно визнавати не лише іншу людську особистість і індивідуальність, потрібно визнавати Божественну особистість. Це і дає відчуття людської індивідуальності, безмежне ж самоствердження, не бажає нічого знати над собою, яке виявилося межею гуманістичних шляхів, веде до втрати людини »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn45.
І ще:
«Індивідуалізм найменше зміцнює особистість, образ людини. І в індивідуалістичну епоху зовсім не процвітають яскраві індивідуальності, сильні особистості. Індивідуалістична цивілізація XIX століття, з її демократією, з її матеріалізмом, з її технікою, з громадською думкою, пресою, біржею і парламентом, сприяла зниженню і падіння особистості, отцветенію індивідуальності, нівелювання і загальному змішання. Особистість була сильніше і яскравіше в Середні століття. Індивідуалізм сприяв процесам рівняння, що стирає всякі розходження індивідуальностей »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn46.
Власне кажучи, для християнського світогляду ніякого парадоксу в цьому немає, - адже воно недвозначно вчить, що знайти самого себе, стати самим собою можна тільки в союзі з іншим - з Богом і людиною. «Зречися себе», - говорить Євангеліє. І ще: «якщо пшеничне зерно, як у землю, не помре, то залишиться одне, а якщо помре, то принесе багато плоду». Але в тому-то й біда, що ці здорові істини християнської віри були на Заході грунтовно забуті, а якщо і пам'ятали про них, то одним тільки розумом, але не справою та життям.
«Як не парадоксально, але егоїзм несе загибель особистісного початку. Стверджуючи по видимості свою персону, егоїзм на ділі губить її, висуваючи на перший план тварина (або житейська) початок на шкоду духовному. Справжнє самоствердження людини як одухотвореного істоти полягає в подоланні егоїзму, в тому, щоб утвердити себе в іншому »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn47.
Тим часом на Заході людина утверджує себе в собі самому і в цьому акті самоствердження втрачає самого себе. Хвороба ця в ХХ столітті досягла на Заході небувалою ступеня гостроти, проявляючи себе у вигляді безпрецедентного (і узаконеного) егоїзму, аутизму і нарцисизму.
«Інший забирає в мене моє простір. Існування іншого - неприпустимий скандал », -
яким контрастом звучать ці слова Сартра в порівнянні з образом думки християнських святих! Преподобний Макарій Єгипетський говорить, що в Царстві Божому святі «побачать один одного у багатьох видах і в багатьох і різних Божественна слава, і кожен остовпіє і зрадіє радістю неизглаголанной, дивлячись на славу іншого» http://ruidea.narod.ru/5. html - _ftn48.
Якщо ці слова преподобного Макарія ілюструють принцип буття в Царстві Божому, то слова Сартра ілюструють, очевидно, принцип пекла і вічної загибелі людської душі. До кінця ХХ століття це пекло вже впевнено і відчутно присутній у західного життя. Наведемо кілька характерних висловів сучасних філософів: http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn49
«Якщо раніше люди страждали від комплексу Едіпа, - пише Т. Горічева, - тобто від ревнощів, від ставлення до іншого, то сьогодні вони вироджуються від аутизму, тобто від нездатності реагувати на іншого навіть на самому первинному, фізичному рівні. Все частіше на світ Божий народжуються діти, не відгукуються на ласки і дотику матері. Всі анемічні обличчя молодих людей, які і в юності вже старі »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn50.
«Нарцис виглядає в дзеркало. Дзеркало виглядає в нарциса. Нарцис не здатний не тільки до любові, але і взагалі до особистого існування, він продовжує себе, подібно ракової клітки, тобто нескінченно повторюючи себе самого. У цьому абсолютно нетворчому бутті прихована хула на Святого Духа. Бо саме Він, Святий Дух, творить все нове. Це сумне несвоеобразіе готує форму для прийняття зовсім іншого духу, того, хто був наслідувачем і мавпою Бога »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn51.
Французький філософ Ж. Бодріяр, який подорожував в 1980-і роки по Америці, записував у вигляді подорожніх нотаток свої спостереження американського життя. Ось деякі з них, що стосуються нашої теми: http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn52
«Вдень і вночі кількість сирен зростає. Машини мчать швидше, реклама більш агресивна. Проституція, як і електричне світло, повсюдна. І гра, всі ігри стають більш напруженими. Так буває завжди, коли наближаєшся до центру світу. Але люди посміхаються, вони посміхаються все більше і більше, ніколи один одному, завжди самим собі.
Жахливе різноманітність осіб, їх дивина, на всіх застигло незбагненне вираз. Маски, які в архаїчних культурах зображують старість або смерть, тут - у молодих, у двадцять, у дванадцять років. Але в цьому є щось спільне з самим містом. Краса, яку інші міста досягають протягом століть, тут сформувалася за п'ятдесят років »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn53.
«У Нью-Йорку коловороті життя настільки сильно, відцентрова сила така велика, що здається чимось надприродним думати про життя удвох, про те, щоб розділити ще чиєсь життя. Здатні вижити тільки різні збіговиська, банди, мафія, суспільства присвячених або збоченців, але не сімейні пари. Це свого роду анти-ковчег, повна протилежність тому, в якому було зібрано кожної тварі по парі, щоб врятувати тварини види від потопу. Тут, у цьому чарівному ковчезі, всіх по одному і кожен вечір цим одинакам треба шукати останніх уцілілих для останнього party »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn54.
«Тінейджер, що катається зі своїм плеєром на роликовій дошці, Інтелектуал, який працює зі своїм word-processor, реппер з Бронкса, який страшенно крутиться в Роксі або в інших подібних закладах, джоггер або бодібілдер - всюди все те ж повне самотність, і все той же нарцисизм, будь він звернений на тіла або на інтелектуальні здібності »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn55.
І це - закономірний фінал, до якого веде настільки вихваляємо Гегелем «абсолютне свавілля суб'єктивності». Витоки ж цього шляху потрібно бачити в далекому XI столітті, коли Рим, порушивши головний принцип буття вселенської Церкви - принцип соборності - протиставив себе всім і тим став на шлях відокремленого самоствердження і нарцисизму, забувши, що шлях Христа - це шлях самозречення. Саме цей первинний акт нарцисизму і є тим архетипом і зерном західної духовності і західної культури, з якого вона виросла.
«Головні ідеї та напрямки в Західній Європі, - пише преподобний Іустин Попович, - опосередковано чи безпосередньо знаходяться в явної залежності від рімокатоліческой ідеї. Ця ідея невидимо в них присутній, як душа в тілі, і так само, як душа, сильна »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn56.
Криза моралі. Чуттєвість. Міщанство
Напряму з кризою віри, раціоналізмом і індивідуалізмом зв'язаний на Заході криза моралі. І це цілком закономірно: народ, отступивший від Бога Істинного, неминуче буває поневолений трьом старим, як диявол, ідолам, трьом основоположним пристрастям, про які написано в Біблії: пожадливість тілесна, і пожадливість ОЧЕС (сріблолюбство або зажерливість) і пиха життєва. Цим трьом ідолам Захід вже давно і відкрито раболіпствують і служить, і, здається, безроздільно панують там дух плотської похоті, дух сріблолюбства, дух зарозумілості і гордині.
Відірвавшись від неба, Заходу не залишалося нічого іншого, як зайнятися виключно землею. П. Сорокін у рамках своєї періодизації історичної еволюції західного суспільства констатує, що, вже, починаючи з XVI століття, на Заході взяла гору сенситивная система цінностей свідомості та культури, в основі якої:
«Лежить положення про те, що справжні дійсність і цінності мають почуттєвий характер: тільки те, що ми можемо бачити, нюхати чути, відчувати, сприймати на смак і відчувати за допомогою наших органів чуття, є дійсним і ціннісним. Поза сфери такої реальності і таких цінностей нічого не існує, або існує щось, що ми не можемо сприймати і що тому є вигадкою, фантазією, фікцією або псевдореальності і псевдоцінностей »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn57.
Як видно, це є, по суті, стародавнє дохристиянське язичництво, підміна Царства Небесного царством земним. Саме ідея такої підміни лежить в основі сучасного західного світогляду.
Для ілюстрації цієї думки вкажемо на феномен т.зв. «Американської мрії» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn58, один з ідеологів якої Дж. Чайнард, писав у 1970-і роки:
«Який стан розуму Америка існувала задовго до того як її відкрили. З перших днів західної цивілізації люди мріяли про втрачений Рай, про Золотому столітті, де було б достаток, не було б воєн та виснажливої ​​праці. З першими відомостями про Новий Світ виникло відчуття, що ці мрії та прагнення стають фактом, географічної реальністю, що відкриває необмежені можливості »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn59.
Абсолютно очевидно з цих слів, що під словом «рай» автор розуміє чисто земні реалії - матеріальний достаток та ін., Питання ж про можливість існування ще якогось іншого Раю, крім земного і матеріального, взагалі не ставиться. При всьому при цьому американці - від батьків-засновників XVII століття і до наших днів - твердо вірили і вірять у свою месіанську роль, у свою богообраність. Вони твердо переконані, що саме їм призначено вести людство в такий рай.
Так, наприклад, ще в рішенні, прийнятому в 1640 р. Асамблеєю Нової Англії, говорилося:
«1. Земля і все, що до неї відноситься, Божі (прийнято).
2. Бог може віддати землю або будь-яку її частину свого вибраного народу (прийнято).
3. Його обраним народом є ми (прийнято) »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn60.
Президент Америки Т. Джефферсон в 1805 р. в посланні до народу заявив:
«Бог вів наших предків так, як колись ізраїльтян» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn61.
Класик американської літератури Г. Мелвілл (1819-1891) писав:
«Ми, американці, - обраний народ ... Ізраїль нашого часу» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn62.
Президент Р. Рейган в 1981-82 рр..:
«Бог доручив Америці стражденному людству» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn63.
«Сполучені Штати залишаються золотий надією людства» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn64.
«Сфера нашої відповідальності як великого народу охоплює весь світ» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn65.
Таким чином, американці вважають себе покликаними поширити ідеал своєї мрії, свого чуттєвого раю на весь мірhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn66. Хоча Америка в даному разі і протиставляла завжди себе Європі і дистанціювалася від неї, вважаючи себе новою, свіжою, здоровою струменем в історії, проте на ділі і цей струмінь, хоча і молода, і повна сил, анітрохи не піднялася над землею в своєму розвитку, але ще більше загрузла в матеріальності, ніж Старий Светhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn67.
Про матеріальності і міщанстві Заходу дуже багато висловлювалися російські письменники, починаючи з ранніх слов'янофілів. Так, ще І. В. Киреєвський вказував на те, що
«... При усій красі, при всіх зручностях зовнішніх удосконалень життя саме життя позбавлена ​​була свого істотного сенсу» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn68.
Писали про це навіть і західники, наприклад, А. І. Герцен в «Минулому і думах»:
«З одного боку, міщани-власники, наполегливо відмовляються поступитися своїми монополіями, з іншого - незаможні міщани, які хочуть вирвати з їх рук їх надбання, але не мають сили, тобто, з одного боку, скупість, з іншого - заздрість »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn69.
Ці дві сторони, по Герцену, ведуть запеклу парламентську боротьбу, в результаті якої переможці переходять з боку заздрості на бік скупості.
А ось слова Ф. М. Достоєвського (який взагалі добре ставився до Європи і любив її, однак і його вражала західна бездуховність і міщанство):
«Ой, коли б Ви поняття мали, - писав він Майкова в 1868 р., - про гидоти жити за кордоном на місці, про зле, ницості, неймовірною дурості і нерозвиненості швейцарців .... Я жахаюся, я зареготав б в очі, якщо б мені сказали це перш про європейців »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn70.
Він же писав про німців такі рядки:
«Німеччина - изживший свої сили народ - бо після такого духу, після такої науки - ВВЕР ідеї меча, крові, насильства і навіть не підозрювати, що є дух і торжество духу, і сміятися над цим з Капральський грубістю! Ні - це мертвий народ і без майбутності »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn71.
І ще, теж Майкова:
«Якщо б Ви знали, яке кровне огиду, до ненависті, порушила в мені до себе Європа за ці чотири роки. Господи, які у нас забобони щодо Європи ... »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn72
Достоєвському вторить К. Леонтьєв:
«О, огрядна, усиренная кров'ю гора всесвітньої історії. З кінця минулого століття ти мучишся новими пологами. І з стражденно надр твоїх народжується миша. Народжується самовдоволена карикатура на колишніх людей: середній раціональний європеєць у своїй смішній одязі, з розумом дрібним і самозакоханість, зі свого повзучої по праху земного практичної добромисність ... Чи можливо любити таке людство? Чи не слід ненавидіти - не самих людей, що заблукали і дурних, а таке майбутнє їх усіма силами навіть і християнської душі? »Http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn73
І мислителі ХХ століття дотримувалися з даного питання точно такої ж точки зору.
«Європа, - пише В. Розанов, - є континент зіпсованої крові» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn74.
І в іншому місці:
«Європа є континент впала душі та опалого крил. Ми говоримо, звичайно, про індивідуумі, бо машина європейська йде ходко »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn75.
Бердяєв з Розановим повністю солідарний:
«Дух цивілізації - міщанський дух; цивілізація Європи та Америки створила індустріально-капіталістичну систему, яка є винищувачем духу вічності, духу святинь; капіталістична цивілізація новітніх часів вбивала Бога, вона була найбільш безбожною цивілізацією ... в цивілізації починають виявлятися процеси варваризації, огрубіння» http: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn76
Слова І. Ільїна:
«Сучасний» людина є тверезий, плоский і самовдоволений утилітаристи, служитель користі, ідеолог корисності, позбавлений органу для всього вищого і духовного, не осягає ніякого «третього» виміру: він вульгарний у вищому, релігійному сенсі цього слова і подобається собі в такому стані. Він вульгарний без всякого «надриву» і покаяння і схильний до нападу на всі невульгарний. І тому його культура пішла і формальна, як він сам »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn77.
Про несвободі Заходу
Західний індивідуалізм, теоретично проголосив свободу кожної особистості, повну законність її суб'єктивності, на ділі призвела до кризи свободи західної людини, до її внутрішнього закріпачення і рабства.
«Несвобода духом людина Нового часу, - пише Н.А. Бердяєв, - людина кончающийся нової історії, і не в ім'я свободи робить він свої повстання і бунти, не в ім'я свободи заперечує він Істину. Він знаходиться у владі невідомого йому пана, надлюдською і нелюдською сили, яка опановує суспільством, які не бажають знати Істини, Істини Господа »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn78.
Несвобода Заходу - несвобода особливого роду. Чисто зовні, політично, західний людина вільна, рабство його інше, внутрішньо, духовне, а тому набагато більш тонке, глибоке і небезпечне, ніж звичайна політична несвободаhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn79.
В якості ілюстрації несвободи західної людини, про яку йде мова, наведемо тут історію, переказану Бердяєвим в одній з його робіт.
«... Радянський молодий чоловік приїхав на кілька місяців до Франції, щоб повернутися потім назад у радянську Росію. До кінця його перебування його запитали, яке в нього залишилося враження від Франції. Він відповів: «в цій країні немає свободи». Його співрозмовник з подивом йому заперечує: «що ви говорите, Франція-країна свободи, кожен вільний думати, що хоче, і робити, що хоче, це у вас немає ніякої свободи». Тоді молода людина виклав своє розуміння свободи: у Франції немає свободи і радянський молода людина в ній задихався тому, що в ній неможливо змінювати життя, будувати нове життя; так звана свобода в ній така, що все залишається незмінним, кожен день схожий на попередній, можна скидати кожного тижня міністерства, але нічого від цього не змінюється. Тому людині, що приїхав з Росії, у Франції нудно »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn80.
Звідси видно, що несвобода Заходу - найглибша, це - не політична чи соціальна несвобода, від якої можна позбутися за допомогою революції чи перевороту; це - набагато більш глибоке рабство і фатальне засилля помилкових світоглядних і культурних сукупностей цінностей, поневолювали і порабощающих людини - т. е. захворювання на внутрішньому, генетичному рівні, від якого не можна позбутися за допомогою аспірину і гірчичників - за допомогою зовнішніх коштів - оскільки й після будь-якої соціальної або політичної трансформації все неминуче повернеться на круги своя - на біг білки в колесі, на круги поганий нескінченності.
Створюється враження, що сама цивілізація, породжена людиною як нібито для його звільнення і влади над природою, поневолює його і мстить йому. Втім, з християнської точки зору ніякого парадоксу тут немає. Новий час, пише Бердяєв:
«Створило безпредметну культуру, безпредметною суспільство, яке не знає, в ім'я чого воно існує ... Не може людина жити тільки для себе і служити тільки собі. Якщо немає у нього істинного Бога, то він створює собі неправдивих богів. Він не хотів отримати свободу від Бога, але потрапив в жорстоке рабство до хибним богам, до ідолів »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn81.
Таким хибним богом і ідолом є технотронної цивілізація Заходу. У роботі «Сенс творчості» Бердяєв пише:
«Механічна, урівнює, обезличиваются і знецінюються цивілізація з її діавольской технікою, надто вже схоже на чорну магію, є лжебитіе, примарне, вивернуті буття. Буржуазна цивілізація є межа некосмічності світу - в ній гине внутрішня людина, підміняється зовнішнім автоматичним людиною. Цивілізація розвинула величезні технічні сили, які, за задумом, повинні принести царство людини над природою, але ці технічні сили панують над самою людиною, роблять його рабом, вбивають його душу ... У колосальної технічної цивілізації точно випущені на свободу злі демони, мстящие занепалий людині ... Цивілізація не здійснює царственої мрії людини »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn82.
Сама наука, що лежить в основі такої цивілізації, давно вже втратила всякі здорові ціннісні орієнтири, «відірвалася від сенсу». Тут доречно навести такі слова П. Флоренського:
«Наука хотіла замінити собою те, в чому шукає собі задоволення особистість, а в підсумку старань була споруджена величезна машина, до якої не знаєш, як підступитися. Тут не може бути й мови про задоволення: це як якщо б побудували будинок в десятки квадратних верст завдовжки, верстами міряють висоту кімнат і відповідно обставлений. Чи була нам користь від стаканів в сотні відер ємністю, ручок з корабельну щоглу, стільців висотою з дзвіницю і дверей, які ми зуміли б відкривати тільки за допомогою колосальних інженерних споруд протягом може бути років. Так і науковий світогляд і якісно і кількісно втратило той основний масштаб, яким визначаються всі наші масштаби: самої людини »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn83.
Подібно бачать цю проблему і сучасні дослідники:
«Драма технічної цивілізації полягає в тому, що їй вдалося здобути піррову перемогу над традиційною метафізикою, зверненої до граничних підстав і сенсів» http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn84.
Онтологічний криза
* (Онтологія - вчення про буття)
Відмовившись від граничних підстав і смислів, західна цивілізація гостро переживає і ще одна криза - онтологічний, бо, відхрестившись від будь-якої метафізики, ця цивілізація сама вибила в себе з-під ніг підстави реальності існування і замінила реальне буття віртуальним абсурдомhttp: / / ruidea.narod .ru/5.html - _ftn85.
«Чи багато є, - задається питанням Бердяєв, - онтологічно реального у біржах, банках, в паперових грошах, в жахливих фабриках, що виробляють непотрібні предмети або знаряддя винищення життя, у зовнішній розкоші, в промовах парламентаріїв і адвокатів, в газетних статтях, чи багато тобто реального у зростанні ненаситних потреб? Всюди розкривається погана нескінченність, що не знає завершення. Вся капіталістична система господарства є дітище жерли та нищили похоті. Вона могла виникнути лише в суспільстві, яке остаточно відмовилося від усякого християнського аскетизму, відвернулося від неба і виключно віддалося земним задоволення »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn86.
Бердяєвим вторить В. Ерн, сетующій з приводу загибелі високої культури, який пожирає молохом цивілізації:
«Положення культури стає трагічним від зростання та успіхів цивілізації. Раціоналізм вривається всюди і ніжні, живі, повні ноуменальной принади квіти культури топить у морі паперових мертвих квітів, виготовлених обездушеннимі людьми на бездушних машинах ... Широкий потік цивілізації заволодів всіма стихійними матеріалами і, заволоділи, наробив незліченна безліч цивілізованої погані, а культура гине в підробках »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn87.
«Визначальна риса сучасної духовної ситуації - (само) примус до роботи з фікціями, постійно продукуються глобальної субкультурою вже тому, що сама вона з точки зору фізичної, економічної та політичної географії (тобто реальних умов відтворення життєдіяльності людей у ​​певних, територіально розмежованих просторах біосфери ) є наскрізь фіктивною. У цьому сенсі вона протистоїть всім культурам минулого і сьогодення, іншими словами, її [суб] культурне якість є принципово [анти] культурним »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn88.
Т. Горічева пише про те, що сучасна людина:
«... Не наштовхується на реальність, бо сьогодні реальність замінена гіперреальність. Посередники, паразити, спекулянти, менеджери, відсотки, ваучери, обгортки, Макдоналдс, транссексуали, трансполітікани (ім'я їм легіон) мають одну загальну властивість - всі вони нереальні »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn89.
Про самозадоволення Заходу
Такі деякі, найбільш значущі, кризові боку західної цивілізації, розглянуті і аналізували російськими мислителями. Сам Захід, як правило, не схильний помічати свої кризові боку, він парадоксальним чином, незважаючи на настільки багато й очевидні ознаки тяжкої і глибокої хвороби, в основному залишається гордий і цілком задоволений собою.
«Західна людина - писав П. Новгородцев, - це людина, гордий своєю культурою, своєю освітою, своєю наукою, своєю дисципліною, своєю політикою. Він думає, що він все подолав, все може, він думає, що його конституції і парламенти, що її демократії і республіки - верх людської мудрості, що той шлях, яким він іде, є єдиний шлях до людського величі. З зарозумілістю дивиться він на відсталість своїх східних сусідів і очікує, що вони засвоять його мудрість і підуть його шляхами »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn90.
І тут знову мимоволі згадується в якості духовного архетипу такого явища горда, нічим не пробивається сліпота католицького Риму, який протиставив себе цілого всесвіту і не хотів бачити у своїй діяльності ніяких недоліків. Ось і людина Заходу в повній відповідності з таким своїм архетипом, сам себе поставив на чільне місце і затвердив примат своєї індивідуальності, - ця людина (а звичайно, і суспільство таких людей - тобто західне суспільство) також цілком природно вважає себе непогрішним татом , суддею і центром світобудови.

3. Виправдання ЗАХОДУ
Критикуючи, і часом дуже гостро, західний світ, російські мислителі ніколи не забували про його великі заслуги і найбагатшому спадщині. Усі без винятку наші філософи чудово знали, любили і шанували все те велике, що дав Захід людству. Критикували ж вони лише його помилки і гріхи.
«Нам чужий і нами не любить не взагалі Захід, такий великий у своїй творчості, за напруженістю своєї думки, у якого вічно треба вчитися, але Захід раціоналістичний і буржуазний, Захід самовдоволений і гасять дух, Захід знеособлений і вклонившись мамоні, в якому форма знищила зміст життя »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn91, - писав Н. А. Бердяєв.
Точно так само міркував Г. Флоровський:
«... Говорити про європейський заході, це не означає відкидати Європу, заперечувати її досягнення і подвиг ... послідовність думки зовсім не вимагає від того, хто говорить про кризу європейської культури, щоб він відкидав і Данте, і Шекспіра, і Гегеля, і Канта і вважав їх нікчемами »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn92.
Внесок Заходу
У чому ж, перш за все, полягає багатство і внесок Заходу в загальносвітову скарбницю духу, думки і досвіду? У самій загальній формі відповідь буде звучати так: в актуалізації земного людського начала. Власне кажучи, так було завжди - Захід давав тіло, форму, зовнішнє вираження для духу, сенсу і внутрішнього змісту, які давав Схід. У перші століття нашої ери, коли зароджувалася християнська цивілізація, Схід дав для неї внутрішній зміст, дух і сутність, Захід же - зовнішню форму, в особі грецької філософії (догмати) і римського права (канони). У своєму християнському історії Захід прагнув оцерковіть і охрістіаніть всі сторони мирського життя. Вже в середні століття там, наприклад, в міських соборах проходили не тільки церковні служби, але і збори городян, театральні вистави на релігійні теми, лекції університетських професорів. Звичайно, в цій стратегії (як зараз це очевидно) переміг мирської елемент, тобто обмірщілась Церква, а не світ охрістіанілся. Але все ж цей досвід може виявитися вельми цінним - у розумному синтезі до зберегла себе від осквернення мирським церковної істиною Сходу.
«Безперечно, Захід мав велику місію у всесвітній історії і він виявив виняткові дари в її виконанні. Місією Заходу було розгортання і розвиток людського начала в культурі, ускладнення та витончення душевного світу людини, напруга історичної активності, вироблення формальних почав у мисленні і творчості. Гуманізм Заходу мав світове значення як збутися людських доль. І світ Сходу має долучитися до гуманістичного досвіду Заходу »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn93, - пише Бердяєв.
З часу Відродження західні гуманісти стали бачити сенс життя у діяльності на користь людини. Ось в тому кращому, що було досягнуто на цьому терені, і полягає внесок і багатство Заходу.
Для свідомості західної людини такі праці, спрямовані на організацію благобитіем людини в цьому світі і створення розвиненої земної цивілізації, мали, на думку Бердяєва, і глибоку релігійну санкцію і були тісно пов'язані з його християнськими уявленнями про правду і добреhttp: / / ruidea.narod. ru/5.html - _ftn94. І це важливо мати на увазі для правильного розуміння духовної еволюції Західної Європи, і особливо для її виправдання.
У рамках такої своєї діяльності Захід багато, дуже багато подарував світові. Адже саме на Заході, наприклад, були вперше відкриті фундаментальні закони матеріального світу: закони тяжіння і механіки Ньютона, руху планет Кеплера, закони Кулона, Ампера, Максвелла, Гюйгенса, Доплера - саме там була відкрита правда про Богом створеному матеріальному світі, саме там люди вперше дізналися, наприклад, що не Сонце обертається навколо землі, а Земля навколо Сонця. Досягнення у сфері матеріальної науки були використані на практиці, наприклад, у медицині. Багато раніше невиліковні хвороби перестали бути такими. Внаслідок цього помітно зросла середня тривалість людського життя, різко знизилася смертність у дітей. Епідемії заразних хвороб, які бували в Середні століття, коли від чуми за короткий час вимирала одна третина населення Європи, - стали немислимі. Наукові відкриття були широко використані і в усіх інших сферах людської цивілізації та культури. Досконала система освіти, книгодрукування, засоби транспорту і зв'язку - все це теж народилося на Заході.
Надзвичайно велике значення Заходу і як скарбниці освіти. Усе найкраще, що коли-небудь було створено людством - в галузі літератури чи, музики, мистецтва, філософії, - все це було там дбайливо зібрано, збережено, систематизовано, вивчено, так що тепер ці скарби стали доступні всім, і кожен може користуватися ними . Та й сама західна культура внесла у цю світову скарбницю від Сократа, Платона і до наших днів внесок, який неможливо ні виміряти, ні оцінити. І, звичайно, весь світ за ці скарби знаходиться перед Заходом в неоплатному боргу.
І з православної точки зору ми повинні бути вдячні Заходу. Преподобний Макарій Єгипетський у своїх «Бесідах» говорить, що ті брати монастиря, які моляться, не повинні засуджувати тих, які в цей час працюють. Той, хто молиться повинен думати про трудящого: «він і для мене працює», а трудящий: «він і за мене молиться». Католицький і особливо протестантський Захід набагато більше працював, ніж молився, а православний Схід більше молився, ніж працював. Проте Схід повинен мати добрий образ думок по відношенню до Заходу - адже він потрудився дуже багато і заради нас теж.
Крім стяжання і примноження багатств людської культури російські філософи вбачали і ще один сенс в історичному шляху Заходу. Він пов'язаний з актуалізацією людського начала, а саме - людської волі. Так, людська воля Заходу актуалізовивала в основному себе на шляхах віддалення від Бога. Однак деякі бачили в такій негативній фазі необхідний діалектичний момент - своєрідний антитеза - у становленні єдиного християнського людства.
Так, наприклад, В. Соловйов у своїх «Читаннях про Боголюдства» бачив великий сенс і велике призначення західної цивілізації саме в тому, що:
«Вона представляє повне і послідовне відпадання людських природних сил від божественного начала, виключне самоствердження їх, прагнення на самих собі заснувати будинок вселенської культури. Через неспроможність і фатальний неуспіх цього прагнення є самозаперечення, самозаперечення ж призводить до вільного возз'єднання з божественним началом »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn95.
Тобто все тут відбувається за принципом гегелівської тріади, де Захід є антитезою і запереченням. Тезою ж і твердженням, за Соловйовим, є православний Схід:
«... По закону поділу історичної праці, один і той же культурний тип, одні й ті ж народи не можуть здійснити двох світових ідей, зробити два історичних справи, і якщо західна цивілізація мала своєю задачею, своїм світовим призначенням здійснити негативний перехід від релігійного минулого до релігійному майбутньому, то покласти початок самому цьому релігійному майбутньому судилося іншій історичній силі »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn96.
Ця інша історична сила - Росія і православні народи, що протистоять західному заперечення і зберегли тезу і позитивний зміст безцінних скарбів духу нерозділеного Христової Церкви першого тисячелетіяhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn97.
Соловйов також особливо виділяв і діалектичний сенс протестантизму. Хоча загальне, негативне по відношенню до Божественного початку, самовизначення було здійснено на Заході ще до Реформації, однак з'явився в XVI столітті протестантизм в граничної ступеня актуалізована особистісне начало в людині. Соловйов пише:
«Великий сенс історичного процесу, який розпочався з релігійної реформації, полягає в тому, що він обособил людську особистість, надав її самої себе, щоб вона могла свідомо і вільно звернутися до божественного початку, увійти з ним в абсолютно свідоме і вільну зв'язок» http:/ / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn98.
Таким чином, ми бачимо, що російська філософія, критикуючи, а часом і лаючи Захід, критикувала і лаяла Захід не сам по собі, але його неправди і хвороби. Заслуги ж і досягнення Заходу, його велике культурне багатство росіяни знали, любили і шанували. Наведемо на цю тему ще кілька цитат.
«Європа, - говорить Ф. М. Достоєвський у своєму« Щоденнику письменника », - але ж це страшна і свята річ, Європа. О, чи знаєте ви, панове, як дорога нам, мрійникам-слов'янофілами, по-вашому, ненависникам Європи, - ця сама Європа, ця країна "святих чудес". Чи знаєте ви, як дороги нам ці "дива" і як любимо і шануємо, більш ніж братськи любимо і шануємо ми великі племена, що населяють її і все велике і прекрасне, скоєний ними? Чи знаєте ви, до яких сліз і стиснення серця мучать і хвилюють нас долі цією дорогою і рідний нам країни, як лякають нас ці похмурі хмари, все більш і більш заволікають її небосхил? Ніколи ви, панове, наші європейці і західняки, настільки не любили Європу, як ми, мрійники-слов'янофіли, по-вашому, споконвічні вороги її »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn99.
У романах Достоєвського можна зустріти і ще більш захоплені (до абсурду) висловлювання про Європу. Так, Версилов, через якого Достоєвський часто висловлював свою позицію з того чи іншого питання, говорить наступне:
«Російському Європа так само дорога, як Росія, кожен камінь в ній милий і доріг. Європа так само була батьківщиною нашим, як і Росія. О, більше. Не можна більше любити Росію, ніж люблю її я, але я ніколи не докоряв собі за те, що Венеція, Рим, Париж, скарби їх наук і мистецтва, вся історія їх - мені миліше, ніж Росія. О, російським дороги ці старі чужі камені, ці чудеса старого Божого світу, ці осколки святих чудес, і навіть це нам дорожче, ніж їм самим ... Одна Росія живе не для себе, а для думки, і знаменний факт, що ось вже майже сторіччя, як Росія живе рішуче не для себе, а для однієї лише Європи »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn100 .
Наведемо також слова більш суворо і тверезо мислячих, ніж Достоєвський, людей.
«Християнський Захід, - пише В. Зеньковський, - залишається нам релігійно рідним і близьким у багатьох своїх прагненнях, а його помилки і гріхи важливі для нас як урок; якщо історично здійсниться побудова православної культури, то воно повинно бути вільним від тих крайнощів, в яких протікало релігійний розвиток Заходу »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn101.
А ось слова Г. Флоровського:
«Потрібно твердо пам'ятати, ім'я Христа з'єднує Росію та Європу, як би не було воно перекручене і навіть покинене на Заході. Є глибока і незнята релігійна грань між Росією і Заходом, але вона не усуває внутрішньої містико-метафізичної їх спряженості та кругової християнської поруки. Росія, як жива спадкоємиця Візантії, залишиться православним Сходом для неправославного, але християнського Заходу усередині єдиного культурно-історичного циклу »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn102.
Захід (як і весь світ в цілому) сьогодні стоїть на роздоріжжі. Безпрецедентність сьогоднішньої ситуації полягає в повній відсутності хоч скільки-небудь серйозної і глибокої системи цінностей та світоглядних коордінатhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn103. Захід, при всій своїй колосальної життєвої енергетики, не знає, навіщо і для чого він живе. За П. Сорокіним, остання світоглядна суперсистема (сенситивная) панувала на Заході з XV до кінця XIX століття, після чого вона стала руйнуватися.
«У XX сторіччі західний світ вступив у тривалий перехідний період, рухаючись назустріч новій пануючій формі свідомості, культури, новим системам цінностей і формам соціальної організації. Оскільки старе величне сенситивні будинок зруйнувався, а будівлю нової суперсистеми ще не побудовано, то виникли розумовий, моральний, соціальний і культурний сум'яття і анархія ... Ця критична ситуація на Заході і в світі в цілому є сьогодні реальністю для всього людства »http://ruidea .narod.ru/5.html - _ftn104.
Ці слова П. Сорокін написав в 1967 році. Проте і зараз, в перші роки XXI століття, нова система ціннісних координат, як і раніше відсутня. За образним висловом сучасного філософа, сьогоднішній західна людина є людина «одномірний», бо втратив духовне і культурне виміру свого битіяhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn105.
Куди ж рушить цей цей одновимірний homo economicus Заходу? Які координати цінностей він обере для себе, щоб знову стати дво-, трьох-і більше-мірним? Чи повернеться цей блудний син в дім Отчий, тобто до своїх християнському корінню?
Шлях Заходу - шлях Фауста
Н.А. Бердяєв (і не тільки він) порівнював шлях духовної еволюції Заходу з шляхом Фауста:
«Доля Фауста - доля європейської культури. Душа Фауста - душа Західної Європи. Душа ця була сповнена бурхливих, нескінченних прагнень. У ній була виняткова динамічність, невідома душі античної, душі еллінської. У молодості, в епоху Відродження і ще раніше, в Відродженні середньовічному, душа Фауста пристрасно шукала істину, потім закохалася в Гретхен і для здійснення своїх безкінечних людських прагнень вступила в союз з Мефістофелем, з злим духом землі. І фаустівська душа поступово був зіпсований мефистофелевского початком ... Фауст дорогу свою переходить від релігійної культури до безрелігійної цивілізації. І в безрелігійної цивілізації виснажується творча енергія Фауста, помирають його нескінченні прагнення. Гете висловив душу західно-європейської культури та її долю »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn106.
У Гете Фауст, як відомо (може бути, Гете був у цьому питанні надто оптимістичний?), - Врятувався і увійшов в Рай, незважаючи на всі свої пригоди з Мефістофелем, чорнокнижництво і дьяволообщеніе. Такі його пошуки, пригоди і падіння, а також і підсумок всього цього Господь Вседержитель провидів заздалегідь. Дай Бог, щоб, за аналогією з життєвим шляхом Фауста, і духовна еволюція Заходу останнього тисячоліття, незважаючи на весь її «мефістофелізм», була звернена Промислом на спасіння і благо. Бо Господь, як відомо з християнського катехізису, навіть і зло, що виникає через віддалення вільних тварюк від добра, сильний обернути на благо.

4. РОСІЯ І СХІД
І світлом віри засяяла
Крізь морок ratio і права
Сходу світла зірка ...
Якщо відносини із Заходом грали в російській думці першорядну роль і мають багату історію і писемну спадщину, то відносини зі Сходом такої історії і такої спадщини не мають. Причин для цього декілька. З одного боку, сам Схід є континент замкнутий, інтровертивності, не схильний до поширення зовні, набагато менш галасливий і неспокійний, ніж Захід. Схід набагато рідше, ніж Захід, намагався висловити свої внутрішні скарби думки і духу за допомогою зовнішніх культурних засобів, таких, наприклад, як, література. «Хто говорить не знає, знає не говорить» - ця мудрість даосизму була однією з характерних рис світогляду східної людини. Тому східна культура багато в чому є культура усного, а не писемної традиції, адже намагатися висловити глибини духу на папері - це те саме, як якби хто став «багатослівно доводити, що мовчання - золото».
З іншого боку, глибокому проникненню російської філософської думки на Схід перешкоджав склався на Заході і звідти перекочував до нас стереотип, що Схід - це щось дуже темне, варварське і дике, що від нього потрібно триматися подалі, що для наслідування існує лише один гідний приклад - це Захід і тільки Захід. Цей стереотип, що затвердився в російській науковій та освіченої громадськості, зумовив відгородження російської думки від Сходу і устремління її виключно в західному напрямку.

Значимість Сходу для Росії
Сказане відноситься саме лише до чисто теоретичної сфері філософської та наукової думки XVIII-XIX ст. і не відноситься до реальної історичної життя народу, в якій спілкування і взаємодію з народами і людьми Сходу відбувалося часто.
«Росія почала приєднання до себе територій Азії (тобто зауральських) тільки в кінці XVI століття, але спільна історія східних європейців-слов'ян і азіатських народів почалася вісьмома століттями раніше, під час самого виникнення держави Русь. Бо багато народів Азії вели тоді кочовий спосіб життя і постійно рухалися по величезній рівнині, що тягнеться від Алтаю до Карпат, нерідко вступаючи в межі Русі. Їхні взаємини з східними слов'янами були різноманітні - від жорстоких битв до цілком мирного співробітництва », - пише В. Кожіновhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn108.
І ще:
«... Один тільки російський народ є євразійським по своїй суті,« за визначенням »; так, з самих своїх витоків, з IX століття, Русь розвивається в складному, але найтіснішому взаємодії з європейцями-скандинавами та азіатами-хозарами, а в X столітті сприймає в якості свого роду старшого брата євразійську Візантію "http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn109.
Таким чином, Росія - це спочатку не тільки Європа, але й Азія, не лише Захід, але і Схід. І це чітко усвідомлювали найбільш проникливі з російських мислителів, всупереч стереотипам і забобонам своєї епохи. Так, наприклад, Ф. М. Достоєвський писав:
«Треба прогнати лакейську боязнь, що нас назвуть у Європі азіатськими варварами і скажуть про нас, що ми азіати ще більше, ніж європейці. Цей сором, що нас Європа вважає азіатами, переслідує нас уже мало не два століття ... Цей хибний сором і цей помилковий погляд на себе єдино як тільки на європейців, а не азіатів (якими ми ніколи не переставали перебувати) - цей сором і цей помилковий погляд дорого, дуже дорого коштували нам в ці два століття ... »http:/ / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn110
Про те ж говорив і М. Ю. Лермонтов, який написав перед самою своєю загибеллю наступні слова:
«Навіщо нам всі тягнутися за Європою? .. Я багато чому навчився у азіатів, і мені б хотілося проникнути в таїнства азіатського світогляду ... »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn111
Також і Чаадаєв, ясно усвідомлюючи, що у Росії свій особливий шлях, відмінний від шляху Європи, писав у 1835 році:
«... Не кажіть, що ми молоді, що ми відстали від інших народів, що ми наженемо їх. Ні, ми так само мало представляємо собою XVI чи XV століття Європи, як і XIX століття ... у нас інший початок цивілізації. Тому нам немає чого бігти за іншими; нам слід відверто оцінити себе, зрозуміти, що ми таке ... Тоді ми підемо вперед »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn112.
Такої ж точки зору в цьому питанні дотримувалися і російські філософи ХХ століття: Бердяєв, Франк, Карсавін, Лосєв та ін - у всіх у них загальним місцем є теза про те, що Росія є не лише Захід, а й Схід і що азіатська її складова не менш важлива і значуща, ніж європейська.
Про релігійності Сходу
У чому ж значимість Сходу для Росії та Європи? Цілком очевидно, що головний внесок Сходу в загальнолюдську скарбницю духу - це внесок релігійний. Якщо Захід в усі часи думав більше про землю і людину, то Схід - про небо і про Бога. Якщо для Заходу завжди на першому місці стояли розум і технології, то для Сходу пріоритетами були віра і одкровення.
«Схід є країна одкровення, - пише Бердяєв. - Там Бог говорив з людиною лицем до лиця. Всі релігії виникли на Сході - релігія єврейська і наша християнська, як і магометанство, буддизм, брамінізм, парсизм. Захід не створив жодної релігії, і не чув прямо голосу Божого. Захід, правда, розвивав релігію християнську і багато тут створив, але розвивав методами цивілізації ... Символіка Сходу і Заходу означає: Єрусалим або Афіни, одкровення чи культура ... Схід і Захід - символи, символи сонця висхідного, свідоцтва, і сонця призахідного - цивілізації. Схід - царство Генези. Він бачив створення і падіння світу і в ній залишився ще первозданний хаос. Світ створений був на Сході, на Заході створена була цивілізація і пробудився розум. Захід є середина історичного шляху миру та людства, але не початок і не кінець. У цій середині створювалася і розвивалася велика культура, думка людини розгорнула свої сили. Але кінцеві долі культури залишаються прихованими, і нерідко людям Заходу вона представляється нескінченною. Щоб розкрити кінцеві долі, потрібно повернутися на Схід, до джерел речей »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn113.
Зі сказаного, звісно, ​​не слід, що Схід чужий культури і абсолютно заперечує її. Схід не заперечує земну культуру (згадаємо, що перші великі осередки культури народилися саме на Сході - Межиріччя, Єгипет, Китай), просто він, на відміну від Заходу, не ставить її на перше місце, не шанує за вище благо. Схід не схильний ставити землю вище неба, але сама культура Сходу завжди релігійна. З цієї причини культурний вплив Сходу на Захід є завжди вплив релігійне. Бердяєв пише:
«Греко-римська середземноморська цивілізація, яку протиставлять Сходу, багаторазово піддавалася впливу Сходу. Без взаємодії зі Сходом, яке завжди було разом з тим боротьбою, вона не могла б існувати. Егейська культура була Сходом. Ззовні, з Фракії, прийшов у Грецію бог Діоніс, і без цього східного бога не було б видатного створення грецького генія - грецької трагедії, не було б найбільших досягнень грецької релігії. Орфізм насичений східними елементами. Вони дуже сильні у Платона, якого деякі визнають східним філософом. Грецький геній аполлонічної форми опанував буйної діонісіческом стихією, але без цієї стихії він нічого зробити не зміг би. А як великі були впливу єгипетські! Нова гуманістична Європа любить грецький раціоналізм і позитивізм, які і вважає Заходом, а не Грецію містерій і трагедій, Геракліта і Платона, у всякому разі не Платона міфотворця, не глибинний шар Греції, який відкрився Бахофену і Ніцше »http://ruidea.narod .ru/5.html - _ftn114.
Головний внесок Сходу є внесок релігійний, так це було в усі часи, так це відбувається і в наш час. Сьогодні це особливо актуально, бо ці народи, що зберегли ще саму здатність вірити, тільки й можуть протистояти домінуючою в сучасному світі вкрай агресивною і розвиненою, але по своїй суті безбожною цивілізації Заходу. Відомий православний місіонер в Індонезії архімандрит Даніілhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn115 на питання кореспондента, що по-справжньому цінне може Захід запозичити у Сходу, відповів:
«Дуже багато що. Головний урок - це найглибша релігійність східної людини. Східні люди релігійні, нехай і в дуже різних формах. Для індонезійця дивно чути від західної людини, що той не вірить в Бога. Для нас це дуже дивно, бо для нас, азіатів, Бог - це так очевидно. Як може хто-небудь в Нього, не вірити? Подивися на велич природи і впорядкованість всього сущого навколо тебе ... Як це можливо?! Значить, якщо ти відкидаєш Його, ти залишаєшся сам зі своїм маленьким і обмеженим розумом. Але як ти не здатна побачити у величі природи руку її Творця?
Для мене особливо важко зрозуміти такий от образ думок західної людини. Подорожуючи і читаючи різні книги, я починаю багато розуміти, але до цих пір мені дивно, що люди не можуть вірити в Бога. Мені здається, що це проблема не свідомості, але швидше - серця. Серця людей стають байдужими. Для східного людини спілкування з Богом природно. З Богом чи з богами - не настільки важливо в даному випадку; важливе розуміння очевидності такого спілкування »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn116.
Таким чином, вже проста здатність до віри в реальну присутність Бога в світі і в житті людини має для сучасного обезверівшегося і релігійно мертвого західного співтовариства величезне значення.
Релігії Сходу як виховником був до Христа
Звичайно, з християнської точки зору в даній ситуації потрібні істотні застереження - адже, як відомо, Схід у своїй більшості є нехристиянським, а тому його релігійність не може бути визнана здоровою і правильною. Схід чекає свого звернення до Христа, та його релігійні традиції, з православної точки зору, є тимчасовими виховником, даними йому Провидінням, під опікою яких східні народи повинні знаходитися до того часу, коли Богу буде завгодно ввести їх в свій чертог - Христову Церкву.
Про це говорили російські філософи. Так, наприклад, В. С. Соловйов розглядав іслам, як значно більш високу ступінь релігійної свідомості, в порівнянні з що мали місце до Мухаммеда арабським язичництвом. У роботі «Магомет, його життя і релігійне вчення» Соловйов пише:
«У переказі про нічну поїздку Мухаммеда в Єрусалим розповідається між іншим, як у« будинку поклоніння »пророку після молитви були запропоновані три чаші: одна з медом, інша з вином і третя з молоком, і він вибрав з них останню.
Між язичницькою чуттєвістю (мед) і християнською духовністю (вино) Іслам справді є здорове і тверезе молоко: своїми загальнодоступними догматами і повітряний заповідями він живить народи, що покликані до історичної дії, але ще не доросли до вищих ідеалів людства.
Для арабів та інших народів, які взяли релігію Мухаммеда, вона повинна стати тим, чим був закон для іудеїв і філософія для еллінів, перехідним ступенем від язичницького натуралізму до істинної універсальної культурі, школою спіритуалізму і теїзму в доступній цим народам початкової педагогічної формі ».
Соловйов пророкує далі, що:
«Релігія Мухаммеда ще має майбуття: вона ще буде якщо не розвиватися, то поширюватися. Постійні успіхи ісламу серед народів мало сприйнятливих до християнства в Індії, Китаї, Середній Африці, показують, що духовне молоко Корану ще потрібно для людства »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn117.
Таким чином, іслам потрібний тим народам, які поки ще з відомих Богу причин не готові до прийняття Христової істини.
Ілюстрацією цієї тези може слугувати один випадок, розказаний індонезійцем архімандритом Данилом. Батько Данило був вихований в мусульманстві, а будучи юнаків, познайомився з християнством і прийняв хрещення у протестантів-п'ятидесятників. Проте скоро він почав розчаровуватися в християнстві, тому що у протестантизмі йому не вистачало глибини і життєвої сили. Перебуваючи у великих сумнівах, отець Данило (тоді ще Бомбанг Дві Бьяторо) коливався і вже хотів повернутися до релігії батьків - ісламу. Так воно, швидше за все, і було б, якби не один знаменний сон, бачений ім.
«Одного разу вночі я спав і уві сні побачив себе паломником в Мецці, - розповідає о. Данило. - Це був самий справжній хадж; це було настільки реально, що я пам'ятаю все до сих пір. Я сидів з іншими паломниками і прямо навпроти входу в Каабу я побачив Мухаммада. Він проповідував мільйонам людей; під час своєї проповіді він обернувся до мене і сказав: "Ти чому тут? Я сказав тобі, я показав тобі шлях. Чому ти не там?" Я прокинувся в поту, настільки я був наляканий. Чому? Тому що в ісламі існує переказ, згідно з яким, якщо пророк Мухаммед є тобі, це не може бути диявольським оманою. Це тільки пророк Мухаммад. Коли я розповів іншим мусульманам про моєму сні, вони сказали, що це повинен бути пророк Мухаммад. Але як може пророк Мухаммад сказати тобі, щоб ти став християнином?! Це була таємниця, але завдяки цьому баченню я залишився християнином »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn118.
Приблизно те ж саме, ймовірно, можна сказати і про всіх інших релігіях Сходу - буддизмі, синтоїзмі, індуїзмі тощо - вони суть лише провідники, потрібні тому чи іншому народу до часу переходу на більш високу релігійну щабель.
Схід чекає свого звернення
Як же виявиться можливим навернення до християнства мусульман, буддистів, індуїстів, - адже на перший погляд це зовсім нереально? Відповідь, проте, простий: їх звернення можливо точно так само, як і всі мали місце в історії масові звернення язичників - Греції, Риму, Єгипту, а дещо пізніше - Західної Європи, слов'ян і Русі. Адже в ті часи ці звернення також здавалися немислимими, і, проте ж, здійснилися, коли для цього настав час. «Душа, створена за образом Божим, за природою своєю« християнка »і може природним чином свідчити про існування і атрибутах Бога» - говорив Тертуліан в 211 році, «а тому кінцева мета її - це завжди Христос і Христова істина».
Л. Карсавін свого часу говорив, що язичники Євразії суть потенційні православні. Незважаючи на те, що думка ця багато критикувалася іншими мислителями, наприклад Г. Флорівським, вона, безсумнівно, несе в собі якусь правду. Язичники XX і XXI ст. точно так само, як і античні і середньовічні язичники, часто бувають зовсім не далекі від того, щоб звернутися в Христову віру.
Для підтвердження цієї думки можна вказати, наприклад, на успіх православної місії в Японії в кінці XIX - початку XX ст. Святий рівноапостольний Микола, який очолював цю місію, був абсолютно переконаний, що Японія у ХХ столітті стане православною країною. Те, що вона не стала такою в ХХ столітті, не спростовує думки святого Миколая. У його точці зору для нас важливо, що цей видатний православний місіонер щиро вважав, що таке звернення можливе в принципі, що народ японський здатний і готовий до нього. Не сталося ж поки такого звернення, може бути, тільки тому, що перешкодили йому виключно бурхливі історичні реалії ХХ століття. Однак те, що не трапилося у ХХ столітті, цілком може статися в наступні століття.
Про звернення Сходу говорив і інший святий ХХ століття - преподобний Серафим Вирицький. Ось його слова:
«Схід буде хреститися в Росії. Весь світ небесний молиться про освіту Сходу »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn119.
Про те, що Індія готова до хрещення свідчила відома грецька стариця, черниця Гавриїлом Папайані, багато років жила в Індії.
«Індія цілком готова для православ'я», - говорила онаhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn120.
Звичайно, все це лише поодинокі свідоцтва, однак, і вони говорять про багато що - саме про те, що у зверненні народів Сходу в християнство немає нічого неймовірного, навпаки, таке звернення цілком можливо, звичайно, коли прийде для цього час. І в цих умовах роль Росії буде дуже велика, тому що почерпнути християнство Сходу зручніше за все у нас.
Трансформація балансу Схід-Захід
В даний час баланс між Сходом і Заходом зазнає істотні зміни. Справа в тому, що Схід тільки зовсім недавно - в останні 100-150 років - почав виходити на світову історичну сцену, і його роль (особливо в останні десятиліття) стрімко зростає. Якщо Достоєвський в кінці XIX століття лише вгадував майбутню важливу роль Азііhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn121, і тоді ця його точка зору здавалася дуже екстравагантною, то до кінця ХХ століття таке положення речей стало просто очевидним: Азія бурхливо розвивається і виходить з самозамкнутое стану «у світову широчінь», за словами Н. А. Бердяєва, який, передбачаючи це, писав у 1930 році:
«Заходу доведеться залишити ту ідею, що Схід є для нього лише об'єкт матеріального і духовного впливу. Схід є суб'єкт, і як активного суб'єкта він знову ввійде у всесвітню історію »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn122.
Сьогодні, через 80 років, ці прогнози Бердяєва збулися. Сучасний дослідник пише:
«Культурно-історичне відродження Сходу в другій половині ХХ століття було сліпучої очевидністю, і одночасно значення цього феномена дивним чином недооцінювалося, умалялося, сприймалося зовсім не в тих категоріях, яким воно реально відповідало» http://ruidea.narod.ru/5. html - _ftn123.
Якщо мислити в категоріях суто матеріального розвитку, то за прогнозами фахівців Всесвітнього банку, відповідно до яких, до 2020 року
«Десятку держав з максимальним обсягом ВВП можуть скласти переважно країни, і до цього дня традиційно асоціюються з« третім світом »: Китай, Індія, Індонезія, Південна Корея, Таїланд, Бразилія. З інших країн в ній ймовірно могли б залишитися США, Японія, Німеччина, Франція. Іншими словами, якщо ці прогнози все-таки мають певною стійкістю, то перша десятка XXI століття буде складатися з держав, що відносяться в основному до ареалу Великого тихоокеанського кільця »http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftn124.
У відповідність з цим, кардинально змінюється становище Росії в просторі Захід-Схід: якщо раніше світ зізнавався як западоцентрічний, а Росія вважалася проміжною зоною між розвинутою і освіченої Європою і безнадійно відсталою і темної Азією, то зараз вона знаходиться між двома економічно сильно розвиненими полюсами світу - старим Заходом і новим Сходом.
Що може означати для Росії така зміна? Передбачити тут що-небудь людськими засобами неможливо, однак ми повинні пам'ятати, в чому головне багатство і головний ресурс Росії. Ресурс цей - в небесній істині православ'я, якої не має ні старий Захід, втрачені навіть саму здатність вірити, ні новий Схід, чия віра хоча і збереглася, однак чужа Христа, а значить, чужа істини. Світ не може існувати без істинної віри, а значить, вона так чи інакше буде затребувана, хоча б навіть і на короткий час. А це означає, що у Росії і в інших православних народів є будущееhttp: / / ruidea.narod.ru/5.html - _ftn125.

Література:
1. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref33Авви Ісаака Сирина. Слова подвижницькі.
2. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref59Баталов Е.Я. Російська ідея і американська мрія.
3. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref122Бердяев Н.А. Схід і Захід.
4. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref80Бердяев Н.А. Витоки і зміст російського комунізму.
5. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref91Бердяев Н.А. Шлях.
6. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref27Бердяев Н.А. Російська ідея.
7. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref24Бердяев Н.А. Сенс історії.
8. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref116Беседа Томаса Хальберта з першим православним священиком-індонезійцем архімандритом Данилом (Бамбанг Дві Бьяторо).
9. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref40Блаженний Діадох Фотікійскій. Добротолюбіє.
10. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref53Бодріяр Ж. Америка.
11. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref25Букшпан Я.М. Непереборний раціоналізм.
12. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref89Горічева Т.М. Християнство і сучасний світ.
13. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref13Достоевскій Ф.М. Російська ідея.
14. Жильсон Е.А. Введення в християнську філософію.
15. Жильсон Е.А. Масове суспільство і його культура.
16. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref21Зеньковскій В. Ідея православної культури.
17. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref101Зеньковскій В. Російські мислителі і Європа.
18. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref29Іером. Софроній. Преподобний Силуан Афонський.
19. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref77Ільін І.А. Основи християнської культури.
20. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref14Ільін. І.А. Російська ідея.
21. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref68Кіреевскій І.В. Розум на шляху до істини.
22. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref110Кожінов В.В. І назве мене всяк сущий в ній мову.
23. Кожинов В.В. Про російській національній свідомості.
24. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref108Кожінов В.В. Перемоги і біди Росії.
25. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref88Максіменко В.І. Глобальне співтовариство.
26. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref120Монахіня Гавриїлом. Подвиг любові.
27. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref123Неклесса А.І. Глобальне співтовариство. Нова система координат.
28. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref105Неклесса А.І. Епілог історії.
29. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref90Новгородцев П. Православ'я. Pro et contra.
30. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref84Панарін А.С. Глобальне співтовариство: нова система координат.
31. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref43Преподобний Юстин Попович. Достоєвський про Європу та слов'янство.
32. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref48Преподобний Макарій Єгипетський. Духовні бесіди.
33. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref119Преподобний Серафим Вирицький. Акафіст і житіє.
34. Сартр Ж.П. Бунт - справа права.
35. Сидорина Т.Ю. Криза ХХ століття. Прогнози російських мислителів.
36. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref95Соловьев В.С. Читання про Боголюдства.
37. Сорокін П.А. Головні тенденції нашого часу.
38. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref31Старец Паїсій Святогорець. Листи.
39. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref39Старец Паїсій Святогорець. Слова.
40. Тертуліан. Про душу.
41. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref7Флоровскій Г. З минулого російської думки.
42. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref18Франк С.Л. Пушкін в російській філософській критиці.
43. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref1Чаадаев П.Я. Апологія божевільного.
44. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref30Шестов Л. Афіни та Єрусалим.
45. http://ruidea.narod.ru/5.html - _ftnref15Шубарт В. Європа і душа Сходу.
46. Ерн В.Ф. Боротьба за Логос.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
202.7кб. | скачати


Схожі роботи:
Смутні часи Проблема вибору між заходом і сходом
Росія між двох революцій
Росія між двома революціями
Росія між лютим і жовтнем 1917 р
Укладення та розірвання шлюбу Правовідносини між подружжям між батьками і дітьми
Росія в першій половині XIX століття 2 Росія і
Росія перемогла Що виграла Росія
Відношення між судженнями
Між червоними і білими
© Усі права захищені
написати до нас