Російські критики про ЛН Товстому

Творчість Л.М. Толстого в інтерпретації критиків «Російського багатства» 1883-1891 р. («Смерть Івана Ілліча», «Влада темряви») ... ... ... ... ... ... ... ... ... 10

Глава друга ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...

Філософія Л.М. Толстого в розумінні Л.Є. Оболенського ... ... ... ... ... ... ... .. 22

Глава третя ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...

Спори критиків про Л.М. Товстому на сторінках «Російського багатства» 1889-1891 рр. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 41

Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...

Примітки ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...

Бібліографія ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...

Введення

В історії журналу «Русское багатство» 1883-1891 року становлять особливий інтерес. У цей період його редактором і натхненником, одним з основних авторів був Л.Є. Оболенський. «Товстий» журнал під назвою «Русское багатство» став для нього по-справжньому улюбленим дітищем. Він власноруч створював кожен номер, писав статті, нариси, огляди, вів листування з авторами і читачами. Головним у ці роки напрямком журналу була його орієнтація на «науково-філософське» напрям. Він не був «літературним» або «суспільно-політичним» на догоду моді, його головним завданням стало просвітництво зацікавленого кола читачів. За означений часовий проміжок в «Російському багатство» було опубліковано безліч робіт з філософії, психології, економіці, математиці, біології, фізики та інших наук. Неординарною залишалося та естетико-літературний напрям видання, що намагався відстоювати власну точку зору в зв'язку з найрізноманітнішими явищами літературного процесу останньої третини XIX століття. Читача часто знайомили з творами зарубіжних авторів. Журнал охоче представляв свої сторінки вітчизняним авторам, в тому числі і тільки починаючим літературний шлях.

Через свого настільки «непривабливого» змісту журнал не користувався популярністю у масового читача, що тягло за собою величезну кількість труднощів, особливо матеріального характеру. Він був призначений для елітарної публіки, хоча Оболенський всією душею бажав занурити у світ науки, філософії і мистецтва як можна більше людей, вважаючи, що універсальні знання повинні стати основою інтелектуального майбутнього Росії.

Крім того, глибокий інтерес до насущних проблем російського життя теж наклав помітний відбиток на зміст журналу, де порушувалися актуальні проблеми сучасної дійсності. Головна задача зводилася до вирішення найбільш наболілих питань, будь вони світоглядного або ж суто практичного характеру. Багато журнальні публікації були ознаменовані щирим прагненням до зміни морального і соціального вигляду людини. Не випадково головною суспільною несправедливістю видавець журналу вважав невиправдано важке життя простого народу. І саме у зв'язку з цим їм найчастіше порушувалися різні суспільно-економічні та філософські питання.

Беручи до уваги весь характер діяльності Оболенського, можна зробити висновок, що він спирався на досить широко поширені тоді народницькі доктрини, що, безсумнівно, позначилося на загальному напрямку журналу, загальний вміст якого цілком відповідало світоглядним уявленням Л.Є. Оболенського та його роздумів з приводу самих злободенних проблем, пов'язаних з уявленнями про національний і загальним. Формувалася єдина ідея, що пропагується журналом, хоча сам Оболенський не вважав себе народником, завжди цурався тенденційності і прагнув знайти раціональне зерно в самих різних суспільних і, тим більше, літературних напрямках. Чесність по відношенню до себе, до читача і до світу в цілому - головна його відмітна риса. Мовцем у зв'язку з цим є улюблений псевдонім Оболенського - «Споглядальник», який свідчить про прагнення судити як би з боку, об'єктивно.

Неординарність особистості Л.Є. Оболенського проявилася і в жанровому своєрідності літературно-критичних статей. Треба сказати, що саме звернення до літературної критики в його житті не випадково. Як поет, прозаїк, він не міг відгукнутися з приводу творчості побратимів по перу. На сторінках свого журналу ні раз виступав з короткою оцінкою того чи іншого письменника, охоче друкував статті та рецензії інших авторів. У «Російському багатство» співпрацювали М.М. Філіппов, А. Лісовський, Дм. Струніна, М.К. Цебрікова, Є.П. Карпов. Статті нерідко супроводжувалися підзаголовком «З приводу», відгукуючись на конкретне виступ у пресі, якусь подію або явище; також могло носити назву «Про все», де крім літературних подій обговорювалися і громадські, але всі вони мали між собою певну внутрішню зв'язок; дуже популярними підзаголовками були «критичний аналіз», «критичне дослідження», «порівняльна характеристика» або «літературна замітка», але улюбленим жанром самого Оболенського був «критичний етюд», в якому, як правило, широко і багатосторонньо розглядалося те чи інше літературне явище .

«Російське багатство», безсумнівно, мало свою оригінальну спрямованість при Оболенський. Тому незрозуміло, чому настільки чудова особистість згадується лише в примітках, покажчиках до яких-небудь книгах або в окремих загальних оглядових статтях енциклопедій дореволюційного і радянського часу, в яких багато помилок і неточностей. Діяльність Л.Є. Оболенського заслуговує більш детального вивчення не тільки у зв'язку з історією російської літературної критики, а й у зв'язку з історією вітчизняної журналістики, історією російської літератури, філософії та публіцистики.

Безперечно, ця людина була по-справжньому багатогранно талановитий. Навіть той факт, що він багато років перебував в особистому листуванні з Л.М. Толстим, говорить багато про що. Адже Л.М. Толстой вів переговори з Оболенським з приводу того, щоб зробити «Російське багатство» чисто «толстовським» виданням. І не тільки світоглядна схожість служила тому причиною. Було завжди взаємна повага, були дружні стосунки протягом багатьох років.

Роботи Оболенського про творчість Л. Толстого відрізняються не тільки глибиною знань, а й надзвичайною прозорливістю. Суперечлива, незрозуміла дуже багатьом, що викликає роздратування, а часом і різке неприйняття діяльність Толстого в галузі літератури та суспільного життя кінця XIX століття отримала у Оболенського докладне висвітлення.

1890-ті роки стали переломними у житті Л. Толстого. Пошук шляху самовдосконалення і набуття сенсу життя привели його до створення особливого світу споглядання, яке виразилося в таких творах, як «Сповідь» (1879-80, опубл. В 1884), «В чому моя віра?» (1882-1884). У працях «Дослідження догматичного богослов'я» (1879-1880) і «З'єднання і переклад чотирьох Євангелій» (1880-1881) Толстой критикує інститут християнської церкви. У цих роботах він викладає суть свого вчення, заснованого на морально-релігійної філософії, згідно з якою оновлення людини можливе тільки через індивідуальну духовну роботу, духовне вдосконалення. Толстой звертається до публіцистики. Свої численні статті, що зачіпають суспільні проблеми, він також створює з опорою на нове світобачення. Ці ж морально-етичні орієнтири знаходять втілення і в тих зовсім небагатьох художніх творах, які з'являються на світ у цей період: у повістях «Смерть Івана Ілліча» (1884-1886), «Крейцерова соната» (1887-1889, опубл. В 1891 ), «Диявол» (1889-1890, опубл. в 1911), драмі «Влада темряви» (1886), комедії «Плоди освіти» (1886-1890, опубл. в 1891), а також в «народних оповіданнях» 80 - х рр..

Вся творчість Толстого цих років викликало нерозуміння і здивування, а частіше невдоволення і роздратування у сучасників. Л.Є. Оболенський багато в чому зрозумів і схвалив його, надав сторінки «Російського багатства» для публікації різних робіт його соратників. Сам він активно зайнявся пропагандою, роз'ясненням толстовської етики. Прагнучи якомога багатшими, точніше і переконливіше показати сам феномен Л.М. Толстого, він надав можливість і іншим критикам висловитися з цього чи іншого приводу у зв'язку з творчістю письменника: будь то словесно-художні твори, морально-естетичні погляди або педагогічна діяльність. Оболенський разом з іншими співробітниками «Російського багатства», такими, як М. Філіппов, С. Розенберг, спробував спростувати нападки різних критиків на видатного художника-мислителя.

Таким чином, коло проблем, пов'язаних з полемікою навколо Л.М. Толстого, на сторінках «Російського багатства» докладно й адекватно викладався, а також активно обговорювалося. Так, наприклад, Л.Є. Оболенський в числі перших виступив проти посилено поширюватися російській критиці питання про поділ Л.М. Толстого на художника і мислителя. В одній зі своїх перших статей він писав: «Ідеї Толстого, абстрактні від тієї безпосередньої високохудожньої форми, в якій вони виливалися, втрачають значну частку своєї краси, як втрачає її велика поема, якщо викласти сухо і абстрактно її ідею» ^1.

У зв'язку з проблемою тлумачення нового етапу у творчості Л.М. Толстого Оболенський спробував продемонструвати своє поклоніння «толстовської правди». При всій повазі до Л.М. Толстому, пильній увазі і до його вчення, він повинен не в усьому з ним погоджуватися. І про це видавець «Російського багатства» неодноразово відкрито заявляв.

Враховуючи неординарність, серйозність і глибину осмислення творчості Л.М. Толстого в цьому журналі, хотілося б зауважити, що найцікавіший матеріал залишився поза магістральних напрямків у вивченні історії російської літературної критики та журналістики. Хоча спроба систематизації ряду робіт, присвячених Л.М. Толстому, була. Її зробив Н.А. Горбаньов у своєму дослідженні «Лев Толстой - художник і мислитель в літературній критиці XIX-XX ст» ^2, де була представлена ​​складна картина сприйняття творчості Толстого російської журнальної критикою, що представила морально-естетичне і словесно-художню спадщину Толстого з різних точок зору. У дослідженні були проаналізовані висловлювання А.М. Скабичевского, Н.К. Михайлівського, Р.А. , М.А. Протоповіча. Цілком би гідний опинитися в цьому ряду і Л.Є Оболенський, але вчений обійшов увагою його численні й дуже цікаві роботи про письменника.

Оболенський найактивнішим чином брав участь у розгорівся принциповому суперечці про Л.М. товстому - художника і філософа. Не залишилися байдужими до цієї полеміки і співробітники «Російського багатства».

Ця дипломна робота присвячена дослідженню і узагальнення того, що було висловлено на сторінках журналу про Л.М. Толстого. Вона складається з вступу, трьох розділів і висновку. Вступ містить в собі інформацію про специфіку теми, про коло її інтересів: мається на увазі характер журналу «Русское багатство» в період 18831891 рр.., Особистість його головного редактора Л.Є. Оболенського, невипадкове поява Л.М. Толстого на сторінках журналу як в якості белетриста, так і об'єкта гострої полеміки, причиною якої послужило і його творчість, і публіцистичні трактати, що розкривають суть його філософського вчення. Тому досить логічно зміст розділів. Перша з них присвячується відгуками критиків «Російського багатства» на художні твори Л.М. Толстого, оновлені змінюються письменницьким поглядом на світ. Ними стали повість «Смерть Івана Ілліча» і драма «Влада темряви». У другому розділі міститься аналіз робіт Л.Є. Оболенського, які носять дослідницький характер нової світоглядної концепції Л.М. Толстого, знайшла свій вияв у публіцистиці письменника. У своїх статтях критик створює масштабну картину філософських пошуків і знахідок Л.М. Толстого, розглядаючи причину духовної кризи, період безвір'я і, нарешті, набуття нею віри і сенсу життя. Взяту на себе роль захисника «опального» письменника журнал з гідністю виконував, чим викликав глибоке невдоволення літературної громадськості. Сипалися докори, на які потрібно було відповідати. Тому практично всі статті журналістів «Російського багатства» носили характер відповіді на той чи інший випад. Предметом обговорення в третьому розділі стала саме ця сторона діяльності журналу.

У «Висновках» мова йде про те, що пізніше творчість Л.М. Толстого не отримало адекватної інтерпретації серед його сучасників. Л.Є. Оболенський був із тих небагатьох, хто став у цьому плані винятком. Треба сказати і про те, що інші співробітники журналу «Русское багатство», теж залишили цікаві трактування художнього і філософсько-публіцистичної спадщини Л.М. Толстого.

Глава перша

Творчість Л.М. Толстого в інтерпретації критиків «Російського багатства» 1883-1891 р. («Смерть Івана Ілліча», «Влада темряви»)

Л.М. Толстому, як особистості і, головне, як письменнику приділялася величезна увага на сторінках журналу "Російське багатство". За кількістю публікацій, йому присвячених, видно, що первинний інтерес викликали толстовські погляди на те чи інше питання, і особливо його філософія. Робіт, які б інтерпретували безпосередньо літературна творчість письменника, на сторінках «Російське Багатство» з'явилося порівняно небагато. Я маю на увазі на сторінках «Російського багатства». Це критичні етюди А. Лісовського і Дм. Струніна, а також рецензія Л. Є. Оболенського, який виступив під псевдонімом «Споглядальник» на критичний відгук Г.І. Успенського про «Владі темряви», фейлетон якого був надрукований в «Русских ведомостях», але редактор журналу "Російське багатство" визнав необхідним відгукнутися на його появу, тому що вихід драми Толстого Л.Є. Оболенський зазначив раніше в розділі свого журналу «Нові книги», де писав: «Цієї драмі ми присвятимо особливу статтю, бо її художні та психологічні гідності заслуговують великого розбору, неможливого в короткій бібліографічної замітці. Такого розбору драма заслуговує ще й тому, що вона навряд чи буде зрозуміла і оцінена по достоїнству нашою критикою, <...> відвикли від великих і видатних явищ <...>. І нічого дивного, якщо вона знайде в драмі великого письменника нічого, крім «недозволенного реалізму» ^1.

Етюди А. Лісовського і Дм. Струніна присвячені розповіді «Смерть Івана Ілліча». Автори з захопленням говорять про цей твір. Інтерес же до «Смерті Івана Ілліча» можна пояснити насамперед тим, що основні проблеми, поставлені в оповіданні, є найголовнішими питаннями людського буття.

Стаття А. Лісовського «Смерть Івана Ілліча» ² була надрукована у першому номері «Російського багатства» за 1888 рік. Головне завдання автора полягала в тому, щоб показати співвідношення художнього та етико-філософського в оповіданні. З самого початку А. Лісовський заявляє, що «оповідання« Смерть Івана Ілліча »різко виділяється серед інших творів графа Льва Толстого». Він пише: «Це не художній твір, як колишні романи та оповідання Толстого, і не повчальне твір, як пізніші його оповідання і казки. Або, краще сказати, ця розповідь одночасно і художній, і моральне твір, щось гармонійно ціле і незвичайно закінчене »(С. 180). У зв'язку з цим згадується і драма «Влада темряви», з появою якої замовкли всі суперечки про загибель таланту Толстого, про його зречення від поетичної творчості. Трапилося щось вражаюче: «вузько задумана повчальна драма з народного побуту, призначена для народного театру, стала надзвичайно широкою, заблищала незрівнянними красою» (Там же). А. Лісовський підкреслює, що письменник-проповідник і письменник-поет «не сперечаються за першість і переважання, але йдуть до однієї мети»: до правди. «Чим глибше поет розкриє душевний світ цієї людини, чим краще, образніше, жвавіше зобразить гіркі передсмертні роздуми і відчуття його, - тим порожнеча прожитого життя буде разючіші показана, тим мета проповідника досягається сильніше» (С. 181).

Дійсно, немає судді більш суворого і невблаганного, ніж сама людина. Критик вважає, що для Толстого було неважливим протиставлення життя порожній і безглуздою і життя, що має високе прагнення, головне-це аналіз душевного стану людини, «що проживає без сенсу і без свідомості своє життя і поставленого тяжкою хворобою і очікуванням смерті обличчям до обличчя з вічним питанням про таємницю життя »(Там же). Він не згоден і з тим, що для проповідника було головним стати на його місце, для поета - зобразити настрій. І те, що Толстой досяг своєї мети, А. Лісовський вважає, дає можливість назвати це оповідання «безприкладним в історії російської літератури» і визнати «торжеством реалізму і правди в поезії». Те ж, що увага читача поглинається внутрішньою стороною твори на шкоду зовнішньої, дозволяє назвати його «найкращим твором людського духу». Далі автор статті звертається до змісту розповіді, суть якого, як він висловився на закінчення своєї роботи, ховається в «переродження людини пристойності у людини совісті». Людина пристойності живе, керуючись законами сучасного суспільства, головний з яких: жити легко, весело і приємно. А особисті духовні устремління, бажання піклуватися про ближніх, навіть роздуми про сенс життя, і тим більше про хвороби і смерті, у вищій ступені виявляються непристойними. Але саме захід людського життя, по суті, всю її висвітлює. «Життя зустрілася зі смертю, загадка з загадкою, і з зустрічі цих двох великих загадок народився світло, розуміння» (С. 192). Треба сказати, що переродження людини відбувається не відразу. І це пов'язано з загадкою смерті. А. Лісовський слідами Л.М. Толстого розмірковує про її особливому значенні: «Що таке життя, що розвивається широко, шумно, строкато і раптом припиняється, що звертається в ніщо? Куди подінеться цей світ відчуттів, в центрі якого стою я, коли моє життя припиниться? »(С. 193). І як наслідок виникає питання: «А чи варто жити, якщо все одно смерть?» Автор статті бачить три можливі шляхи вирішення цього питання: або віддаватися апатії і розпачу, або сказати «ні», що означає «засудити природу, щохвилини породілля для життя мільйони нових істот, означає визнати незбагненне безглуздим »(Там же), і третім відповіддю буде« так », але треба жити не для себе, а для інших,« жити в людстві ». «Варто зводити будівлю, але не власного щастя, приречене на смерть, а велике будівлю щастя роду людського, яке ніколи і нічим не буде зруйновано. Для цього не потрібно відрікатися від себе, від свого щастя. Для цього потрібно набагато менше, потрібно полюбити ближнього, як самого себе »(Там же). Саме цей третій відповідь і є, за Толстим, сенс життя людини. До нього-то приходить і Іван Ілліч. До цього всі його істота страждало, гинуло, йшло «до болісного, безглуздого кінця». Тепер страждає «незначна піщинка» - тіло Івана Ілліча.

А. Лісовський називає Толстого «поетом смерті», але не тієї, що означає «вічний застій», «загальне оніміння», «зупинку у великій машині природи», а тієї, що є «сеятельніцей життя, що носить у собі насіння морально здорової, розумною, ясною і щасливого життя »(С. 195).

І на закінчення автор «критичного етюду» дуже точно вказує на схожість «людей пристойності» толстовського оповідання з людьми сучасного суспільства. Толстого докоряли в індиферентизму і пасивності, у його поглядах виявляли якусь фатальну неминучість. Критик викриває, що сучасне життя в самих загальних її виразах характеризується «крайнім розвитком пасивності, індиферентизму, страждання існує поряд з самим безтурботним веселощами» (С. 195). І ті святі речі, які збереглися, але «таяться таємно і непомітно», стаючи загальносоціальні, перекручуються: «милосердя перетворюється на філантропію, праця - в експлуатацію». А. Лісовський задається риторичним питанням: «Хто ж індиферентний? Людина совісті або людина пристойності? ». Можна і перефразувати критика: Лев Толстой чи його обвинувачі? У статті на питання немає прямої відповіді. Автор дає можливість читачеві ще раз подумати над власним сенсом життя. Фінальна рядок статті підводить свого роду філософський підсумок: «З тих пір, як людство пам'ятає себе, люди совісті, меншість, борються і сперечаються з людьми пристойності, більшістю. Сократа, людини совісті, засудили на смерть і вбили люди перекази і пристойностей »(С. 197).

Друга робота, присвячена «Смерті Івана Ілліча», критичний етюд Дм. Струніна під назвою «Видатний літературний тип» ³ (Російське багатство. - 1890. - № 4), ставить питання про типовість цього образу в літературі та сучасного життя.

«Іван Ілліч, - пише Дм. Струніна, - людина нічим не видатний ані в галузі науки, або мистецтва, ні в області практичних заходів, - і незважаючи на те, проте, можете бути впевненим, що ім'я його - популярно і що пам'ять про нього збережеться серед нас надовго, до тих пір, поки не перестане в російській суспільстві водитися людина інерції »(С. 106).

Людини пристойності він визначає як людину інерції і підкреслює, що не можна змішувати людей інерцією з людьми інертними. Під інертністю мається на увазі спокій, а інерція-це «рух, але далеко не кожне, а тільки те, джерелом якого є не внутрішні стимули, не моральне« я », а стороннє втручання, поштовх ззовні» (Там же).

Можна сказати, що трактування образу Івана Ілліча Дм. Струніним дається приблизно в тому ж ключі, що і в згаданій праці А. Лісовського. Герой толстовського твори той же «покірний раб умов часу і місця», людина натовпу і людина інерції, а «жити за інерцією - основний напрямок Івана Ілліча». Критик порівнює його з «човником», який пливе у бурхливому морі життя і не може не розбитися об «кам'янистий берег» або «підводний риф», що символізує собою «розумне свідомість, яка прокинеться не сьогодні - завтра!». І все, що було в житті Івана Ілліча Головіна, Дм. Струніним визначається формулою: «служив, робив кар'єру і разом з тим приємно і пристойно веселився» (С. 107). «Радості службові, - підкреслює критик, - були радості самолюбства, радості громадські були радощі марнославства, але справжні радості Івана Ілліча були радощі гри в гвинт» (С. 108). Причини такого способу життя Дм. Струніна, на відміну від А. Лісовського, бачив у дещо іншому. Він приходить до висновку, що сама людина інерції задумується в певний момент про мету свого існування, але, звертаючись до книг і вченим мужам, він не знаходить відповіді. Керівництвом життя такої людини залишаються непередбачувані спонукання власної особистості. І він подвійно нещасний. По-перше, він не усвідомлює істинного сенсу життя, а по-друге, переконується в недосяжності блага, до якого завжди прагнув. Розуміння того, що минула життя було не справжньої, що він тільки «поштовхався біля дверей її», приходить занадто пізно. А справжня життя настільки відрізняється від звичної «суєти суєт», що здається «неймовірно важкою, навіть неможливим», хоча повинна бути такою, як заповідав Христос, - «любов'ю до Бога і ближнього, що дає благо людині».

І автор статті говорить, що такі люди, як Іван Ілліч, відомі кожному. Цих «змужнілих» і «зароджуються» Іванов Іллічем всюди у величезній кількості, і в наступних рядках легко прочитується гірка авторська іронія: «... і, якщо ми маємо право чим-небудь пишатися перед іншими країнами, так це достатком Іванов Іллічем» (С. 109). Цією особливістю, на думку критика, Росія залишалася і залишається поза конкуренцією. «Горезвісний», «жалконькій» людина, жівоопісуемий Толстим, може цілком бути зведений в відбувся і затверджений тип.

Далі Дм. Струніна доводить типовість образу Івана Ілліча вже не в сучасному суспільстві, а в європейській літературі. Такі люди, як цей герой, не є, на думку критика, «якимсь виключним продуктом нашої канцелярії». А.П. Чехов в оповіданні «Нудна історія» малює образ такого Івана Ілліча, але вже з середовища науковою. Микола Степанович завжди хотів бути лікарем, але прагнення зробити в житті кар'єру як би завуальовано його душу. Ставши професором, апелюючи голими теоріями, він не замислювався про мету свого перебування на цій землі. Тільки на порозі смерті він зрозумів, що, ставши ординарним лікарем, приносив би справжню користь людей, а так, поки він займався нікому не потрібною справою, люди не тільки страждали, але і вмирали. Однак таке прозріння настало занадто пізно, на порозі смерті.

Образ такого ж нікчемного марнотратника життя Дм. Струніна знаходить і в оповіданні польської дослідниці Елізе Оржешко «Одна сота» і позначає, що «99 сотих зовнішнього і внутрішнього життя героя твору складають гидоту й огидна бестолковщіна». За соціальним статусом тепер цей «мільйонер», «світська людина», але він залишається «гулякою і пустомелею». Всі свій матеріальний стан він буквально промотує за кордоном. У ньому, безумовно, залишилося і гарний, але всього лише на одну соту частину.

І в М.Є. Салтикова-Щедріна зустрічає критик в оповіданні «Хворе місце» все того ж чиновника Івана Ілліча. Їх схожість він переконливо доводить уривком з фантазії Д.Л. Міхаловського «Три могили» з упевненістю, що кожен з них міг би сказати так після своєї смерті:

Багато важливих і знатних осіб

До могили мене проводжало,

Але на мій заквітчаний труну

Ні єдиної сльози не впало ...

З пустого марнославства рідня

Монументом багатим вшанувала,

Бідний прах мій і тут же мене

Назавжди і зовсім забула. (С. 112)

Так Дм. Струніна завершує свої роздуми про типовість толстовського образу. Інша частина його роботи присвячено питанню оцінки читачами того чи іншого літературного явища і конкретного твору Л. Толстого, а також тому, які голоси лунають в суспільстві з приводу типовості образу Івана Ілліча.

Критик вважає, що читач може йти двома шляхами в оцінці літературного конкретного явища. Або шляхом суб'єктивної оцінки, яка спирається на «одиничний, особистий досвід та особистий смак», але це має бути компетентна думка людини «з великим досвідом і розвиненим чуттям», що служить «порукою за вірність» цієї оцінки; або шляхом об'єктивної оцінки. Вона проводиться на підставі «з'єднаного досвіду». Оцінюючий повинен розібратися в масі голосів і «відділити все те, що відзначається печаткою переконання, а не партійності, не легковажності, не базікання» (С. 118).

Питання: «Іван Ілліч - тип або не тип?» Був дуже актуальним у літературно-критичної середовищі того часу. Про це свідчить кількість різноманітних відгуків, що приводяться Дм. Струніним. Він пише: «Наше суспільство зустріло« Смерть Івана Ілліча »з розпростертими обіймами і з незмірним захопленням. Цей твір був багатьма оголошено чимось абсолютно небувалим в російській літературі »(С. 119). Далі критик говорить, що людей, охоплених «настільки неприборканим захопленням», стали звинувачувати в «одуріння». Але ці викривачі забули, що «одуріння сталося не чому-небудь, а тому, що їх, захвилювався, вдарили по самому хворому місцю» (Там же). Дійсно, кому може сподобатися твердження: «Іван Ілліч-це ж ми» (Там же). Дм. Струніна пояснює події не тим, що «одуріли» хотілося через любов до мистецтва викривати себе. Ні, вони здригалися від нещадності толстовського аналізу. Але разом з тим вони бачили в ньому правду. Були думки, які підтверджували і доповнювали цю думку. «Смерть Івана Ілліча», як вважали автори цих точок зору, є «зразком такого реалізму і такою глибокою, неприкрашеної правди, які навряд чи знайдуться у найбільших художників слова». Вони дивувалися типовості Івана Ілліча, що дозволяло їм називати цю розповідь «самим повчальним з усіх оповідань, коли-небудь написаних, і самим приголомшливим».

Автор статті приділяє увагу і таким думкам, в яких ставилося одне питання: «Навіщо це писати, навіщо це друкувати, навіщо кидати людям в обличчя таку страшну правду, навіщо забирати ілюзії навіть у тих, які розлучаються зі світлом і яким ілюзії так пом'якшують смерть? ».

Дм. Струніна звертається не тільки до доброзичливим відгуками. Були й негативні відгуки на питання про типовість образу заблуканого людини Івана Ілліча. Наприклад, думка такого роду: «Такі люди є, звичайно: вони живуть і вмирають так, як зобразив граф Толстой. Але є й не такі в тому ж суспільстві, з тим же минулим і при тому ж суспільному становищі »(С. 120). Цей погляд не сприймає Дм. Струніна: «Якщо, справді, в суспільстві є не такі люди, як Іван Ілліч, то хіба це є доказом того, що він - не тип?» (Там же). На поставлене запитання він однозначно відповідає: «Адже якщо так, то нам би довелося заперечувати типовість Хлестакова, Рудіна і Базарова» (Там же).

Завершуючи свої літературно-критичні роздуми, Дм. Струніна підкреслює: «При появі такого роду багато розмовляють і розуму і серця типів кожен переконується в десятий раз, що горезвісне« мистецтво для мистецтва »є абсурдом, обман, пастка і що мистецтво є знаряддя, розсадник почуттів та ідей, - інакше кажучи, воно є провідник певних настроїв »(С. 124).

Зазначені критичні роботи, присвячені «Смерті Івана Ілліча», безсумнівно, є яскравими зразками. Коло проблем, пов'язаних із цим оповіданням, в них широко представлений, і освітлене виклад власних суджень автори статей намагаються підпорядкувати об'єктивного аналізу досліджуваного матеріалу.

Драма «Влада темряви», природно, теж не залишилася без уваги критиків. Вже говорилося вище про те, що редактор «Російського багатства» Л.Є. Оболенський дуже хотів докладно розглянути нове творіння Л.М. Толстого. Але його випередили. Вийшов фейлетон Г.І. Успенського, який розглядає цю драму «Споглядальник», звичайно ж, не міг залишити без уваги цей виступ. На сторінках свого журналу Л.Є. Оболенський друкує рецензію ^4, в якій в основному згоден з Г.І. Успенським. Він також вважає, що Л.М. Толстой зупинився переважно на тих ненормальних сімейних відносинах, «які виникають з розкладання сільського життя наносними впливами грошової сили» (113). Слідом за Г.І. Успенським пише, що ця драма - «благотворний, повчальний, освіжаючий душу урок <...> не для« неосвічених »мас, а <...> для людей« так званого культурного товариства »(Там же). «У цих Петра і Микитка, анісу і Мотрону, воно, культурне товариство, побачили б свої портрети» (Там же). Л.Є. Оболенський погоджується з автором статті, що «розлад, що дало силу грошей, вже відбулося в народному середовищі, і перетворило всіх осіб драми в людей, один одному« повержених, пов'язаних нуждою, тоді як у незіпсованому і в нерасшатанном народному строї життя ті ж самі люди були б людьми самостійними, і зв'язки між ними були б не в ім'я потреби, хліба, а саме в ім'я взаємної самостійності, незалежності від потреби ... »(С. 115). Г.І. Успенський, на думку рецензента, знаходить один позитивний, істинно народний образ - образ Маринки. Вона залишилася морально незіпсованою, і, вийшовши вдало заміж, отримавши господарство, врятувала себе від ганьби. Село допомогла їй стати людиною, але ж вона вже стояла на межі падіння. Інший приклад-родина Петра, відносини між членами якої «схильні», тобто всі залежать один від одного, але хочуть звільнитися від цієї залежності, для цього потрібно зробити ряд злочинів, тобто «Зруйнувати ці насильницькі зв'язку». Все це пояснюється Г.І. Успенським, за словами Л.Є. Оболенського, тим, що «народний лад життя», при якому «кожен собі господар», «спотворився з культурної зразком». У цьому драму критики і бачать.

Г.І. Успенському належить ще й думка про обов'язок інтелігенції по відношенню до народу, вся біда якого полягає в тому, що «народне життя після звільнення селян не була з належною серйозністю і рішучістю організована і що молоде покоління культурного товариства не було залучено до цього великого діла» ( С. 116). Л.Є. Оболенський не згоден з такою позицією. Його цікавить те, що могло б внести «культурне товариство» в організацію мас, якщо воно, за словами самого Гліба Івановича, «виховано тільки з зовнішньої сторони», а всередині «не вважає навіть зло злом». Що ж могло це суспільство внести в народне життя, якщо людей, які б «змогли організувати це життя так, щоб не було« розлади », не було в 60-і роки. У цьому Л.Є. Оболенський переконаний. Інакше б з'явилися б нові Базарова, Кірсанова. Підтверджує він це ще і тим фактом, що й у самого Г.І. Успенського чомусь не було таких героїв, та й ні в кого з письменників того часу. Були і «цілком віддані народу особистості», але їх було небагато, «навколо кишіли цілі зграї ворогів». Та й майже не було серед «кращих людей» тих, які б «усвідомлювали цілком ясно, чого вимагає народне життя».

Потім Л.Є. Оболенський звертається до більш приватних проблем роз'єднання інтелігенції та народу. Шляхів його знищення немає, тому що причиною цього, як вважає критик, є те, що «сучасна дійсність дає таку строкату масу суперечливих думок, що звести нас, росіян, до якого-небудь згодою немає ніякої можливості» (С. 117). «У нас що ні людина, то партія! - Вигукує він. - Кожен мніт0 себе реформатором, поетом, художником, публіцистом; чуже думку збуджує досаду і полеміку вже тому одному, що воно чуже, а не моє »(С. 118).

На основі всієї маси вище сказаного можна стверджувати, що Л.М. Толстой писав на злобу дня, тим самим викликаючи шоку в людей, викликаючи бурю емоцій і породжуючи різні точки зору. Автори їх могли бути солідарні з письменником, а могли і вступати в суперечки. Весь калейдоскоп, по суті, виявився представлений на сторінках російських літературних журналів. «Російське багатство» не було винятком серед них.

Глава друга

Філософія Л.М. Толстого в розумінні Л.Є. Оболенського

Л.Є. Оболенський один з тих критиків, яким приділяли не заслужено мало уваги. Його діяльність на літературно-критичної ниві, безперечно, значна і цікава. Свої роботи він присвячував розгляду творчості І.С. Тургенєва, Г.І. Успенського, М.М. Некрасова, Ф.М. Достоєвського, Л.М. Толстого, М.Є. Салтикова-Щедріна, Вс.М. Гаршина, А.П. Чехова, М. Горького та багатьох інших російських письменників. Його цікавили питання мистецтва, науки, суспільного життя. На думку Л.Є. Оболенського, все має творитися на благо суспільства. І мистецтво в цьому плані не було для нього винятком «Мистецтво є предмет суспільного попиту і пропозиції» ^1. Він завжди сприймав мистецтво як «вираження психічного характеру людини і рухів його душі» ^2. Для нього мистецтво - синтез особистого й соціального. А критика, в тому числі і літературна, повинна бути перш за все об'єктивна І, слідуючи своєму головному принципу бути правдивим Л.Є. Оболенський ніколи не належав до певного літературно-критичного напрямку. У його творчості простежуються насамперед традиції народницької критики. Але у своєму прагненні до об'єктивності він не обмежував себе рамками поглядів якихось літературно-критичних течій і напрямів, він їх синтезував. І який метод лежить в основі всіх робіт Оболенського. У тому числі, і присвячених Л.М. Толстому.

Відразу треба сказати про особливе ставлення Л.Є. Оболенського до Л.М. Толстому. Саме йому він присвятив цілий цикл статей на сторінках свого журналу, матеріали якого послужили основою для створення Оболенським книги про Л.М. Толстого. ³ Писав про нього і до, і після «Російського багатства». Сприяло цьому й більш тісне спілкування - вони складалися в листуванні. Палітра оцінок художніх творів та публіцистичних трактатів Л.М. Толстого у Оболенського багата: від самих захоплених до різко негативних. Досить красномовно про це говорить його лист до автора великої книги під назвою «Війна і мир»: «... У свій час (був такий час) я починав разлюблять Вас, моє серце отматнулось від Вас. І це від того, що Ви здалися мені in concaeto нижче того образу, який у мене колись склався про Вас. Так діти, дізнавшись, що казки, яким вони вірили не існують реально, мучаться цим і спершу починають сварити дійсність. Кожен з людей (мабуть, кожен?) Створює собі казку з улюблених людей, філософів, поетів і потім на них же сердиться, що вони люди, а не казка.

Щось на зразок цього було зі мною щодо Вас. Про деталі говорити не варто, тобто про деталі цього напівдитячого розчарування в казці під заголовком «Лев Толстой». Але тепер, у новому Вашому «Одкровенні», я знову знайшов не тільки мою «колишню казку про Вас, але казку набагато більш дивну, глибоку, милу, світлу ... Я не можу підшукати слова! ..» Я знаю, я відчуваю, що той, хто писав «Неділя» це той, хто був у моїй душевної казці про нього: інакше він не міг би написати цього. Але тільки цей новий незрівнянно, нескінченно краще того колишнього у всіх відносинах ... »

(16 грудня 1899р.)

Також гранично чесний і щирий Л.Є. Оболенський і зі своїм читачем. Всі його статті написані в особливій манері безпосереднього звернення до адресата. Точка зору самого критика вже склалася, тепер залишилося тільки переконати в її правильності читачів. І він займається роз'ясненням, доказом свого розуміння питання, він ніяк не його нав'язуванням. Читач для Оболенського було завжди одним.

У тому ж ключі писав Оболенський і про Л.М. Толстого.

Але є і своя особливість статей, присвячених толстовськи творчості. Всі вони є відповіддю того чи іншого критику, що торкнулася проблему трактування світоглядної сторони творчості Л. Толстого. У самій першій своїй статті "Ідеали нашого життя і літератури" ^5, присвяченої цьому великому художнику-мислителю, Оболенський робить попередження: "кожна нова його робота висвітлює з нових і нових сторін його погляди, вражаючи критика, готового вже напасти на будь-яку сторону , таким несподіваним освітленням або доповненням колишнього, що приготоване заперечення виявляється непотрібним ^"6. У своїх подальших роботах Л.Є. Оболенський продовжує полеміку з критиками, що нападали на Л.М. Толстого, особливо з А.М. Скабичевского. Поступово критик прийшов до рішення написати великомасштабне дослідження, присвячене ідеям Л. Толстого, постаратися допомогти читачеві не помилитися або виправити помилку в розуміння такого суспільно-культурного явища, як Л.М. Толстой. Але спочатку метою Оболенського стає узагальнення та спростування всіх нападок преси на письменника-філософа. А потім вже заняття безпосереднім розбором його ідей. Про те, що це стає справою його життя, він оголошує у статті "Російська мислебоязнь і критики Л. М. Толстого" ^7, хоча кілька статей, присвячених ідейним пошукам Л. Толстого, він вже опублікував на той час.

У раніше згаданій статті "Ідеали сучасного життя і літератури" ⁸ Оболенський пише про те, що не можна вважати вчення Толстого якоюсь схемою, системою за задуманим планом, він називає його "ліричної поемою власного духу, ліричної історією цього духу з його поступовими переходами від сумнівів до розпачу і від відчаю до синтетичної істині ". (С.) За Оболенського, Толстой знайшов джерело своїх духовних поневірянь та з-за цього не відвернувся від душі, пізнати яку він і прагне, але це для нього стане можливим через усвідомлення сенсу життя. Тим самим критик порушує питання про мораль Л. Толстого, про яку говорить як про віру, що складається з почуття "істини життя з самого життя, своєї і чужої". (С.) А для цього, на думку Оболенського, треба бути не тільки художником, але і мислителем, потрібно зуміти звести всі елементи людського життя воєдино, об'єднати "в одну спільну точку всі частини величезного храму життя". (С.) Далі він викладає принципи цієї моралі: істинність народного життя, необхідність усвідомлення того, що людині не слід робити, а природа сама підкаже, що потрібно робити, християнські формули поведінки. Толстовське розуміння сенсу життя Оболенський називає "чужим всякого містицизму і метафізики" (С. 230), кажучи, що воно повністю застосовно до життя, що "його моральні правила тим більш вражаючі, що вони легкі, прості, зрозумілі і звертаються як ніби тільки особисто до кожного ". (С. 231) Оболенський відкидає досить популярну точку зору пов'язану з тим, що "Толстой хоче тільки особистої досконалості, не піклуючись про інших" (С. 230) стверджував, що в розумінні письменника людина не може зробити нічого хорошого іншим, "якщо сам не знає цього хорошого, а як же можна йому знати хороше, якщо веде сам негарну життя ". (С. 231) А саме за поглиблення в аналізуванні власного життя критики засуджували Л.М. Толстого. На це Оболенський зауважує, що "таким шляхом по Л. Толстому ми уникнемо і суспільного зла, яке коріниться в нас самих." (С.) Ілюстрацією для такого розуміння ідей Л. Толстого Оболенський обирає "Анну Кареніну". Він пише: "Ідея" Анни Кареніної ", очевидно, полягає в тому, що" мораль і є закон самого життя, тобто саме життя в її нормальному перебігу ". (С. 226) А концентрацію цієї моралі бачить в епіграфі.

В 4-му номері "Російського багатства" за 1886 рік з'явилася стаття "Лев Толстой про жіночому питанні, мистецтві та науці." ⁹ Написана вона була з приводу замітки А.М. Скабичевского в газеті "Новини" на готується до друку працю Толстого про жіночому питанні. Своєю статтею Оболенський виносить на обговорення проблему ставлення Толстого до науки. А явище жіночої праці служить всього лише ілюстрацією. Згідно Оболенського, Толстой у своїй роботі розвиває думку про інтелігентському працю, але ніяк не заперечує науку та мистецтво, як вважав Скабичевський, вказує, що Толстим, навпаки, визнавалася необхідність науки і мистецтва разом з їжею, одягом і т.д., але він був переконаний, що вони не стануть такими, поки не будуть прийняті "тими людьми, для яких вони робляться". (С. 168) Оболенський говорить, що Толстой не поділяє точку зору про привілейоване становище в суспільстві людей науки і мистецтва, тобто їх "позбавлення від фізичної праці поряд з народом" (С. 168) який трудиться, тільки тому, що ці особливі люди в обмін поставляють інтелектуальну продукцію, "плоди праці нервово-мозкового". (С. 168) Критик задається риторичним питанням: "Та вона? Чи потрібна вона?" Відповіддю є те обставина, що у Толстого він не знаходить позитивного відгуку: визнаючи безмежне значення науки і мистецтва взагалі, письменник не бачить користі для народу саме такого розуміння діяльності людей цих духовних сфер: "Великі художники слова, музики, живопису, - розмірковує далі Оболенський - нічого не дають і не можуть дати сімидесятимільйонних населенню, на рахунок якого живуть і служінням якому виправдовують своє існування ". (С. 169)

Результатом першої помилки критик вважає оману А.М. Скабичевского з приводу думки Л.М. Толстого про жіночому питанні, згідно з яким інтелігенція поступово забула свою мету служити народу за допомогою свого інтелекту, і її діяльність стала "привілеєм нічого для народу не зробити, отримуючи від нього все". (С. 169) І прагнення жінок зануритися саме в цю стихію, за словами Оболенського, Л.М. Толстой засуджував, хоча однаково погано це і для чоловіків, і для жінок. Згоден критик з толстовським назвою такого явища - "вдаваний працю", а також з тим, що основна роль жінки - роль матері. Але у Оболенського не знаходить відгуку твердження Л.М. Толстого, що жінки відвідують різні курси лише для того, щоб не народжувати дітей. Він вважає, що вони здійснюють це як раз для того, щоб "стати свідомою і гарною дружиною і матір'ю, свідомої вихователькою своїх дітей, свідомої керівницею і їх і чоловіка". (С. 172) Мова йде про жінок середнього класу, які більше за всіх інших вільні у своїх бажаннях, вчинках та поглядах. Чому ж запитує критик потрібно звинувачувати їх у бажанні отримати через науку пізнання сенсу життя, умінні корисно працювати для народу? Свою точку зору він продовжує доводити тією обставиною, що жінка часто поставлена ​​в такі умови, при яких вона змушена йти працювати, щоб вижити, прогодувати сім'ю. Тому треба вчитися, щоб здійснити це якомога краще. Оболенський наводить безліч прикладів виправданого кроку жінки на шлях науки і знання й підсумовує: "Ми рішуче не пам'ятаємо такого виключення навіть за чутками, де б жінка йшла на курси, бажаючи позбавити себе від обов'язків матері і дружини". (С. 176) Не заперечуючи, що між курсистками є ті, які хочуть займатися "інтелігентним чоловічим працею", тобто фальшивим, хоча і їх небагато, критик з радістю вітає право жінки на отримання знань для подальшого використання.

Те, що Толстой цього не зрозумів, Оболенський порахував якимось непорозумінням і був упевнений, що цей промах буде незабаром виправлений.

Тему толстовського розуміння науки Л.Є. Оболенський продовжив у наступному, п'ятому номері "Російського багатства" статтею "Л. Толстой і О. Конт про науку" з підзаголовком "Відповідь р. Скабичевского" ^10, який, як каже автор статті, "продовжуючи наполягати на думці, що Л. Н . Толстой заперечує науку, але не тільки ту, яка марна для народу, але науку взагалі ".

Оболенський звертається до історії самого поняття. Дотримуючись загальновизнаної точки зору, що засновником наукового напрямку є О. Конт, хрестик "Російського багатства" намагається з'ясувати, що вкладав цей французький філософ-позитивіст у зміст терміну "наука". Автор статті говорить про те, що Конт відчував необхідність корисності науки, але, з іншого боку, боявся її практичного спрямування, тому мріяв про створення "вищої умоглядної науки, філософії наук, яка була б зовсім чужа життя і задовольняла б тільки потреби розуму" ( С. 207). Аксіомою і основою для подальших вивчень Конту послужив софізм Кондорсе, який, за словами Л.Є. Оболенського, як не можна краще відповів на всі запити філософа: "Наука тільки тоді може бути корисна життя, коли вона зовсім про неї забуває, і, навпаки, тільки-но вона гине не тільки як наука теоретична, але і як додаток" (Там же). І Толстой, за словами Оболенського, заперечує саме цю ідею "науки заради науки, знання заради знання", він хоче, щоб "в основі наукової ієрархії лежала епічна ідея про призначення людини, про цілі життя", вважає, що вченого повинна штовхати на дослідження , необхідні життям "любов до людини". І чим ближче наука буде до життя, "тим сильніше буде діяти цей стимул любові до ближнього", а "діяльність наукова і духовна, - цитує автор Толстого, - тільки тоді плідна, коли вона не знає прав, а знає одні обов'язки. Якщо люди дійсно покликані до служіння іншим духовною роботою, то вони в цій роботі будуть бачити тільки обов'язок і з труднощами, позбавленням і самовідданістю будуть використовувати її "(С. 315).

Продовжуючи цю думку, Оболенський погоджується з Л.М. Толстим, що "мислитель і художник ніколи не будуть спокійно сидіти на олімпійських висотах", що ці творці "повинні страждати разом з людьми, для того, щоб знайти порятунок чи розради" (Там же). І підбиваючи підсумок під власними роздумами про погляди Толстого на науку і ставлячи крапку у полеміці з цього приводу з А.М. Скабичевского, Оболенський наводить слова Толстого, в яких бачить правдиву глибину, підкреслюючи тим самим їх цінність і значимість для інших і перш за все для себе: "Служіння народу науками і мистецтвом буде тільки тоді, коли люди, що живуть серед народу і, як народ, не заявляючи жодних прав, будуть пропонувати йому свої наукові і художній послуги, прийняти або не прийняти які буде залежати від народу "(С. 319).

А на запитання, наведений у статті Скабичевского: "Яку б науку або відділ науки можна було б викинути" (С. 322), Оболенський відповідає, що не це головне, а те, чим "важливіше, а отже, чесніше і моральнішими займатися в науці зараз "(Там же). І виходячи з толстовського погляди, критик розуміє, що тим "що потрібніше" бідному, коснеющему в дикості, невігластві і полуголоде багатомільйонного народу "(Там же).

У своїх останніх двох статтях, завершальних своєрідний цикл про Л.М. Толстого, Л.Є. Оболенський, як і обіцяв раніше, звертається до безпосереднього аналізу філософії, моралі і соціальних поглядів Л.М. Толстого, хоча і ці статті є по суті свого роду відповіддю критикам, які не належним чином, на думку Оболенського, судили цього великого художника-мислителя.

У статті "Основні начала філософії Льва Толстого" ¹¹ Оболенський намагається довести значущість толстовських філософських роздумів і взагалі захистити його право на філософствування.

Пізніше критик прагне спростувати думку дуже багатьох, що покликання Толстого - лише мистецтво і що нібито нічого було їздити в ту область, в якій нічого не розумієте. Критик послідовно переконує в органічності виникнення у Толстого філософських питань і спроб їх дозволів, в їх серйозності та значущості.

Причину звернення Толстого до філософських проблем Оболенський бачить у тому, що перед ним постало питання про мету і сенс свого існування. Автор статті вважає, що Толстой, створивши свої твори, прийшов до висновку: "Я наївно уявляв, що я поет, художник і можу, не знаючи нічого (про сенс і мету життя), навчати всіх, сам не знаючи чого. З знайомства з цими людьми я виніс новий вада - гордість, інакше не можу назвати цю божевільну впевненість у тому, що я покликаний вчити людей, сам не знаючи чого "(С. 141). Цією фразою критик пояснює захоплення Толстого філософської стороною осмислення життя і відмова від колишньої діяльності виняткового письменника-художника. Що цікаво, Оболенський різко заперечував поділ Толстого на художника і на мислителя. Про це він писав ще в статті "Ідеали сучасного життя та літератури". Але тут суперечить сам собі, не з'єднуючи їх до кінця у своїй свідомості воєдино. Для Оболенського існує період створення художніх творів величезного естетичного значення і період філософських вишукувань полемічного змісту у творчому житті Л.М. Толстого. Точніше було б говорити про зміну акценту з естетики на етико-філософську проблематику у творчості, тому що навіть в самих ранніх творах можна побачити власне толстовську філософію життя. Але все ж Оболенський поділяє «філософів професійних» і «філософів-митців», до яких зараховує і Л.М. Толстого поряд з Г.І. Успенським і Ф.М. Достоєвським. На його погляд, філософ-художник може допускати якісь неточності, його мислення має «характер подібний», скоріше психологічний і поетико-споглядальний, ніж точний математичний або формальний (С. 136), а в його мові більше почуття, ніж розуму.

За словами Оболенського, Толстой намагався знайти відповіді на свої питання і в російських професійних філософів, і в західноєвропейських, але жодна система його не задовольняла: «Він, як і всі звичайні читачі, читав європейських мислителів, щоб від них дізнатися істину, почути відповідь на болісні питання життя і духу, читав, мучився, думав і не знайшов »(С. 137). І як вважає автор, в своїй критиці цих філософій Толстой «насправді зовсім не критик, а просто спраглий істини людина-художник, який нам передає своє особисте суб'єктивне враження від того, що він виніс з читання чи іншого знайомства з філософськими вченнями заходу» (С. 140). Нелегко ще тому, на погляд Оболенського, що «великий художник йде не від теорії до фактів, а від живого життя до теорій, від цього щось важко заспокоїти розумною книжкою або хорошими словами без життєвої підкладки» (Там же). Відсутністю основи життя критик і пояснює бажання Толстого в якийсь момент покінчити собою. Але врятувала своїми руками, точніше, своєю головою, створена філософія. Або «віра», як називає її сам творець. Оболенський пояснює, що нічого спільного з релігією це слово не має, це «загальне світогляд і мораль», філософія відрізняється від релігії тим, що спирається не на «віру в містичне одкровення проголошуваних істин», а на «досвідчені, щонайменше психологічні пізнання »(С. 147). Робить зауваження Оболенський і про толстовському Євангеліє, вважаючи його «стороннім наростом на системі» (С. 148), випадково утворився «під впливом суперечок і думок, обумовлених зустрічами з розколовчителі і духовними особами або ж свого роду популярним викладом цієї церковної книги« формою » , призначеної для публіки »(Там же). Оболенський вважає, що Толстой мав на меті лише зробити Євангеліє у формі «більш зрозумілою і переконливою в своїй етиці і соціології для найбільшої маси людей, тобто і віруючих »(Там же). Критик ще раз підкреслює, що «система Толстого не релігія і не богослов'я», а «екскурсії в цю область-випадковість», «сторонній наріст», який можна «залишити осторонь» (С. 149).

Далі Оболенським простежується процес становлення особливої ​​філософської системи Л.М. Толстого. Він говорить, що шляхом злиття еволюційної теорії та ідеалістичного вчення. Толстой знаходить основу для своєї моралі: «Сенс життя полягає у розвитку і у сприянні цьому розвитку» (С. 150). «Але релігія прогресу, - констатує критик, - задовольняла його тільки до тих пір, поки він сам, як організм, ріс і розвивався» (Там же). З приходом старості Оболенський пов'язує у Толстого наступаючий криза цієї моралі вічного прогресу, тому що і яснополянський філософ усвідомив, що після нього нічого не залишиться. Задовольняючись деякий час «безкорисливим служінням майбутнього», він, вважає критик, приходить до думки про неможливість вічного процесу і вигукує: «Адже і людство, і світ також постаріє і помруть, як я? Стало бути, якщо я знаходив безглуздим жити для себе, тому що моя коротке життя - безглуздість, то ще смішніше працювати для якогось майбутнього прогресу, який також звернеться в ніщо і в якому також, отже, мало сенсу, як у моєму особистому життя »(С. 151). Ці слова Оболенський як доказ того, що Л.М. Толстой знову опинився на роздоріжжі. Але повним бажання подальшого пошуку. І через це звертається до двох методів пізнання буття: «точна» або «ясна» наука та «розуму зорові пізнання», в розряд яких і потрапляє філософія. Оболенський послідовно викладає логіку роздумів Л.М. Толстого, який приходить до висновку, що всі шляхи, тільки по-різному, ведуть до одного й того ж результату: або все в житті стає ясним, але «чим ясніше, тим очевидніше, що далі немає нічого <...> і надії немає» (С. 153), або стан постійної «невиразною надії щось знайти», яке триває століттями без відповіді, або ж дає їх, але тільки «самі туманні, самі суперечливі і темні» (С. 154).

Це Толстого не заспокоїло, за зауваженням Оболенського, і він зробив свій «новий геніальний крок», в якому критик вбачає традиції європейців, перш за все Канта і англійської психологічної школи, але при цьому стверджує, що, хоча Лев Толстой був знайомий з вченнями цих напрямків , йшов своїм шляхом. Знаходить в проблематиці і матеріалі дослідження, людина і сенс його життя.

Розгляду толстовської теорії пізнання Оболенський присвячує решту статті, повністю віддаючись дослідженню ломки поглядів Л.М. Толстого, який знаходив відповіді на свої питання шляхом спостереження над історичним життям народу і за допомогою свого особистого досвіду.

Основу для нового бачення світу Оболенський знаходив у Толстого в критиці розуму. Викладаючи шлях духовного пошуку художника-філософа, він пише, що Толстой «став зовсім змучений сумнівами, заздрити тим людям, які сліпо, не роздумуючи вірили в особливе вище призначення свого життя і в цій наївною, простий вірі черпати силу не тільки жити, а й переносити всякі страждання, позбавлення, негаразди, спокійно і навіть з радістю чекати смерть і не тільки не вважати життя злом, але, навпаки, найбільшим благом і даром небес »(С. 159). Оболенський виявляє, що для Толстого такими людьми став народ, чию віру він спробував зрозуміти, усвідомити, осмислити. Але для цього йому б довелося відмовитися від розуму. Відректися від розумного знання було неможливим для Толстого, тому його чекала тільки смерть. І критик з радістю виявляє, що із цього глухого кута Толстой знаходить вихід для якого необхідно було лише знайти «розумне пояснення нерозумному знання» народу. З захопленням автор статті говорить про письменника, постігнувшего настільки важку долю, про його силу, коли «при всьому усвідомленні безглуздості власного життя щось його штовхало вперед на пошуки засобів збереження життя» (С. 160). Оболенський припускає, що це «щось нерозумне, це сила самого життя». Істина приходить до Толстого, на думку критика, тому що він починає розуміти, що шукав позачасового сенсу життя, а розглядав своє особисте життя, тобто «Шукав сенс життя в умовах часу і простору» (С. 161), який перед нескінченним є «ніщо».

Продовжуючи, Оболенський говорить про новий толстовському понятті під назвою «Нескінченна» і, узагальнивши всі його міркування про цю категорію, оголошує, що це «саме життя», «необхідність», це - «Бог», що без Нескінченного життя втрачає сенс.

Далі мова заходить про метод пізнання Безкінечності. Оболенський розкриває його принцип через положення Толстого про те, що нескінченне не може бути пізнане розумом, тому що це «щось сверхчувственное», «воно ширше розуму, а ширше розуму тільки життя, створюючи розум» (С. 166). «Стало бути, - підводить підсумок критик, - питання про сенс життя потрібно шукати у самого життя <...> само собою зрозуміло, тільки у такому житті, яка вже знайшла, або має цей сенс, хоча б і нерозумним знанням знайшла» (Там же ).

З усіх цих толстовських умовиводів Оболенський виводить два можливих у такому випадку способу пізнання життя розумом і самим життям, де головний - останній. Розум обмежує пізнання всього в цілому (тобто нескінченного) в рамках лише деяких елементів життя, яка в абсолютному розумінні значно ширше розумного осягнення світу, але є лише частиною Нескінченного, собою висловлюючи його сутність. Саме поняття Безконечного, осягнуте нерозумним знанням, на думку критика, здатне дати «віру, що наше життя і смерть мають вищу значення» (Там же).

Але за Толстим, вважає Оболенський, потрібно ще стати людиною, що володіє знанням Безкінечності. У розумінні критика це виглядає таким чином: необхідно очиститися від «безглуздих і потворних нашарувань, щоб стати здатним прийняти сенс життя, далі« почати жити саме так, як живуть люди, які дізналися сенс життя »(С. 167). Це не люди, які через пізнання сенсу знищують в собі «страх поневірянь, страждань і смерті». Оболенський об'єднує все це в одну толстовську фразу: «зрозуміти віру життям» (С. 167), тобто народ, роблячи таким чином висновок, що спосіб життя дуже сильно впливає на духовний стан людини. І критик цитує рядки одкровення письменника з приводу власного життя, яка була сповнена «безглуздих і потворних нашарувань»: «Я смутно зрозумів, що й колись істину закривало від мене не стільки оману моєї думки, скільки саме життя в тих виняткових умовах епікурейства, в яких я приводив її »(С. 168).

Підсумком толстовських роздумів Оболенський вважає думка, що «мало одного розуму, щоб зрозуміти, що життя не має сенсу», що потрібно «друга умова: щоб життя не було безглузда і зло» (Там же). І саме в житті з народом, як підкреслює дослідник, Толстой бачить «основну справжню сутність сенсу цьому житті» - «любов», «жертва в ім'я любові», «дія в ім'я любові». Звідси, на Оболенського, виникає головний принцип Толстого - «жити по Божому закону» і його прагнення, «обов'язок», як він каже сам, «обережно, уважно розглянути це вчення віри, яке одне дає надію зрозуміти сенс життя» (С. 169 ).

У такому ключі Л.Є. Оболенський виклав основні філософські початку Толстого, які за духом багато в чому близькі йому самому. Критик висловив єдине незгоду, яке пов'язане з подальшими роздумами Толстого з приводу вчення віри. Оболенський вважає, що цей художник-філософ забув про «обережності», чим викликав гнів у богословів, унаслідок чого багато хто сприйняв його прекрасну систему в багнети. Цю частину його філософії Оболенський називає «не відповідає ні її основному духу, ні її моралі» (С. 173).

Так він закінчує виклад головних принципів теорії Толстого, а в наступному номері свого «товстого» журналу переходить до питання про «додатку етики Толстого до критики навколишнього життя» (Там же).

Відкриває статтю «Мораль і соціальні погляди Толстого» ¹² Оболенський передмовою, в якому виклав основи головних «систем моралі»: Кантівське, шопенгауеровской (Нірвана), позитивістської, утилітарною і еволюційною. Необхідність цього критик пояснює тим, що багато незнайомі з філософією, тому не розуміють тих місць, де вона зв'язується з філософською системою Толстого. Оболенський визнається, що зробити філософію доступною навіть дитині - його мрія, яку він втілює почасти тепер. Те, що робиться відступ від основної проблеми, яку сам перед собою поставив (розбір морального і суспільного вчення Толстого), Оболенський не приховує. Він прямо говорить, що «читачі, не цікавляться цими питаннями, можуть пропустити передмова» (С. 154).

Від душі позаймавшись популярізаторством, Оболенський звертається до безпосереднього дослідженню толстовської моралі. Критик пішов шляхом з'ясування гідності та переваги його вчення, а потім виявлення недоліків, тому що зробив висновок, що «у таких великих людей усе велике: і гідності, і помилки, а тому до них потрібно ставитися і з великою чуйністю, але і з великою поблажливістю» (С. 180).

Головне позитивний початок у толстовському вченні Оболенський бачить у тому, що «він, вчення, не є ні буддизм, ні епікуреїзм, а синтетичне злиття воєдино цих обох полюсів людської моралі» (С. 177). Він спростовує тих критиків, які бачили в Товстому тільки аскета, або ж тих, які вважали його епікурейцем, співаком «індивідуальної» життя, як «істинної» (С. 178). Заслугу Толстого Оболенський бачить саме у подоланні крайнощів і буддизму, в основі якого лежить відмова від особистого життя і пошук сенсу життя в нескінченному, і епікуреїзму, який робить з життя «оргію розпусти і насильства», проповідує життя одним днем ​​з його тимчасовим земним втіленням Оболенський знаходить у його вченні, що «Бог є справжнє життя», слідуючи якому жити потрібно «по Божому», тоді «наша особиста земне життя, як виконуюча божественний закон, буде досконалою і в той же час буде найбільшим благом» (С. 179) . А для цього потрібно пам'ятати про Бога і дбати, щоб особисте життя виконувала «божественний закон», щоб була «здійсненням волі Бога». З захопленням Оболенський виявляє, що тим самим «дана надія і на нескінченне життя, але не вбита, і турбота про земне життя, навпаки ця турбота зроблена таким же законом, як і турбота про загробне життя» (С. 180).

Далі справою критика стає відшукування помилок, помилок людини, якого, за визнанням Оболенського, любиш всім серцем своїм, визнаєш в ньому великі заслуги, велику користь »(С. 181). Ще важче для нього «виставляти ці помилки перед усіма, на показ» (Там же). Але в цьому він бачить необхідність, обов'язок перед суспільством і самим Толстим.

Першооснову всіх помилок цього письменника-філософа Оболенський бачить у тому, що він «прийняв філософію за віру» (182). Він з точки зору своєї моралі став підходити до всіх дуже важливим питанням людського життя. У центр, на думку Оболенського, Толстой поставив своє розуміння буття, тобто свою філософію, в ключі якої став будувати уявлення про справжню, на його погляд, форми життя, правила, на які має спиратися людина, щоб не відступати від «Божого закону», в який вкладає свій зміст, відмінне від християнських принципів моралі. Оболенський говорить, що Толстой використав християнську догматику, але вибрав тільки те, що відповідало його запитам.

Через критичне сприйняття світу Толстой досяг того, що шукав сенс життя. На думку критика, це принесло йому полегшення, «занурило в стан віруючого», тому він змішав свою філософію з вірою у Христа. А під впливом захоплення не помітив, що віруючі приходять до Бога «не роздумами і критикою, а без всякої думи, без будь-якого питання беруть готове положення» (Там же). Взявшись за священні книги, він підходить до них «з готовою системою в голові» і, «якщо знаходить в книзі все так, як у себе в голові, він починає не голову підкоряти книзі, а книгу гнути по голові» (С. 183) , тому з'являється своє тлумачення законів християнської моралі. Цього Оболенський не сприймає. Він наводить ті шість правил, які Толстой взяв собі на озброєння: «не воюй, не судися, не змінюй дружині, не клястися, не сердься, не противитись злому» (С. 184). І зауважує, що в цьому вибір є важливі особливості. Критик сформулював їх так: По-перше, «всі вони негативні, а не є позитивними» (Там же), вони вказують на те, чого «не повинно бути, а не те, що повинно бути" (там же), по-друге , «всі вони говорять про те, чого не потрібно робити, а не про те, чого не потрібно відчувати, або що потрібно відчувати» (Там же). Виходячи з філософії Толстого, Оболенський пояснює, що такий вибір відповідає вимозі очиститься від безглуздих і непотрібних нашарувань, від зла. Критик вказує на те, що ці формули можна або дати разом, наприклад, «жити з дружиною чи чоловіком, які ненависні, розпусні, кожен день п'яні» (С. 193). Але необхідна і «внутрішня сторона моралі», а не тільки абсолютне, можна сказати, механічне, бездумне, проходження проголошених принципів. Догма повинна мати життя серед людей. Оболенський говорить, що «якби Толстой під голову своєї моралі поставив любов, як ставить її євангельська мораль, він об'єднав би її зовнішню і внутрішню сторони» (С. 188).

Ще однією помилкою, на думку автора статті, було проголошення народного життя, як ідеальної, при цьому відкинувши той факт, що у народу маса марновірств, забобонів, жахливе пияцтво, звіряче ставлення до дітей і жінок. Все це заважало йому проголосити ідеалом селянське життя, який йому був просто необхідний. Оболенський бачить в цьому ще один недолік: через потребу створити позитивний ідеал для своєї моралі («а мораль без ідеалу неможлива» - тонко помічає критик) (С. 190)), Толстой у цій якості проголошує «реальний, конкретний факт» ( Там же). З точки зору критика, за допомогою шести заповідей він не міг відокремити істинне від неістинного. Тому іноді засуджував і погане, і хороше. Мораль Толстого від всіх цих недоречностей не була цільною, тому-то, вважає Оболенський, він «для маси питань не може знайти відповіді в своїх шести правила» (С. 191).

Продовженням роздумів Оболенського стає звернення до відсутності в толстовської моралі всяких «ступенів досконалості»: «або стань мужиком, або ти грішник» (С. 193), нехай навіть якщо це «найбільший лиходій» людина, або «все життя віддав на« служіння людям , але тільки не у вигляді мужика »(Там же). За Толстому виходить, що якщо не встиг потрапити в «зазначену позицію, то ти втрачаєш будь-якої моралі. Оболенський всією душею заперечує цій формулі Толстого словами: «Людина не може відразу стати досконалим, вбити в собі всі звички, всі зв'язки з минулим. Ось чому добре те вчення, яке покаже йому або ступені, якими він поступово наблизиться до ідеалу, або дасть такий ідеал, який він міг би виконувати щохвилини у всіх умовах життя і тим розвивати себе до повного здійснення ідеалу. Такий ідеал міг би бути і постійним критерієм для життєвих відхилень від прямого шляху до досконалості »(С. 198).

Ще один прорахунок виявляє Оболенський у вченні Толстого, яке вимагає обов'язкового визначення причини виникнення зла у житті людини. Звозить все, за зауваженням критика, Толстой до насильства: «насильство мечем, насильство палицею, потім грошима і, нарешті, наукою» (С. 194). Згідно міркуванню Оболенського, можливі два способи позбавлення від зла: або самим стати краще, або кинути цивілізацію, як породжує насильство. Перемінитися на краще можна тільки за допомогою науки і філософії, чия роль в житті людини Толстим відкидається, але ж за допомогою цих двох начал люди дізналися про причини зла. А кинувши цивілізацію, продовжує свою думку критик, людина забуде про її злі і знову потягнеться до неї. Так значить знову потрібна наука, яка узагальнила б весь досвід цивілізації і не допустила б тим самим виникнення нового зла. Але таку ж роль їй Толстой відвести не може. Оболенський пояснює, що науку, як один із способів пізнання, Толстой не заперечує, його не задовольняє те, що вона «нічого не робить для народу» (С. 195). Це вже нова, суто толстовська, завдання науки, яку Оболенський в принципі приймає.

Те, що Толстой не віддає належне всьому масштабом значення науки для людства, наводить його, на думку критика, до так званого «жіночого питання». Оболенський, як і раніше, протестує проти твердження, що жінки йдуть вчитися тільки для того, щоб не народжувати дітей, і вигукує, що якщо б Толстой «вивчив як геніальний спостерігач, життя учнів жінок і молодих трудівників науки» (З 196), то «побачив би, що це робиться з найчистішої любові до людства й істині» (С. 197). Критик з сумом заявляє, що для Толстого все це є грішним, тому що «Це не мужик і не стародавня» (Там же). Давня надія на те, що це всього лише помилка, недогляд Толстого, в Оболенським розвінчується.

У висновку Оболенський зауважує, що Толстой робить спробу піти від самоотріцательності своєї теорії і проголошує нову заповідь: «роби так, як велить тобі закон любові» (С. 198). Це поворот, але що він принесе? Оболенський сподівається, що «нові плоди» та виправлення старих помилок »(Там же).

Закінчує критик «Російського багатства» тим самим, з чого почав: з подяки товстому за «хорошу і велике», що він дав людству «лише закликаючи це« велике і гарне »очистити від« сторонніх наростів ». І підводить підсумок: «Тоді у Толстого є чому повчитися» (С. 199).

Така оцінка Л.Є. Оболенського толстовського творчості на терені філософа, мислителя, творця свого власного етичного вчення.

Тільки в 1891 році в «Російському багатство» з'явилася ще одна стаття Оболенського про Толстого, але в ній йшлося не про філософську доктрині письменника, а присвячувалася розбору драми "Влада темряви", про що вже згадувалося. Пояснення такому демонстративному мовчанню можна знайти в його мемуарах. Просто Оболенський все менше схвалював і розумів пошуки Толстого, вони не знаходили відгуку в його душі.

Глава третя

Спори критиків про Л.М. Товстому на сторінках

«Російського багатства» 1889-1891 рр..

Незважаючи на те, що під статтями в «Російському багатство» найчастіше зустрічалася підпис «Л.Є. Оболенський », або ж його псевдонім, а часом і кріттонім були в цьому журналі публікації та інших літературних критиків. також справа йшла і з роботами, присвяченими Л.М. Толстому, які пов'язані з його поглядами, що викликали неоднорідне розуміння і тлумачення у літературно-критичної середовищі. позицію редактора в цьому питанні відстоювали М. Філіппов і С. Розенберг.

Останній, як і Л.Є. Оболенський, вступає в суперечку з А.М. Скабичевского, намагаючись відповісти статтею "Юродство і фаворітство" ¹ "чисто наочним прикладом" на питання оного, адресований редактору "Російського багатства": "Що робити в тому-то чи іншому випадку життя, якщо слідувати принципу Толстого про неопору насильством злому?" (С. 63).

Починає С. Розенберг з питання: "У чому секрет того інтересу, який порушили в нашому суспільстві останні твори гр. Толстого?" (Там же). І, як вважає критик, справа не в таланті, тому що він був відомий "російської читачам" і його колишнім творам, а де він, "художній талант", проявляеется сильніше, не ясно. Вся справа в тому, на думку автора статті, що "останні твори Толстого викликали пристрасті, зачепили почуття самих ординарних читачів" і що це свідчить про зв'язок "почуттів і думок автора" з почуттями та думками читачів ", про близькість уражених" предметів "( С. 64). А причиною такого духовного зіткнення С. Розенберг бачить в "коливному умонастрої" суспільства, дійсність якого людей "штовхає на думи", які, на жаль, мають хаотичний характер, змушуючи "кидатися людини і в своїх почуттях ..." ( Там же). І такий же іноявний вигляд, вважає критик, мають "душі і почуття гр. Толстого ":" знає він, мабуть, в чому полягає "істина", "сенс життя", а все ж серце його розривається від відчаю ", - він не знає як досягти того й іншого" (Там же).

І, щоб подолати "положення" п'яного (Там же), С. Розенберг закликає не відвертатися від будь-якого можливого шляху видужання, тому що товариство "вже дуже потребує вказівці якого б не було шляху", а "останні твори гр. Толстого" стосуються "хворих місць" його "організму", тому що їх автор "в своєму розумі" і серце переживає "думи і почуття" цього товариства (С. 65). А толстовський шлях лежить через "євангельську істину про непротивлення злу насильством", згідно з якою істина ця "проста, зрозуміла і розум на практичній мораллю для кожної людини окремо і всіх людей замість" (Там же). Тому критик ще більше дивується з приводу того, що Толстому дістається від сучасних журналів і газет, тому що істина ця виявилася "старої". "Здається, для нас, добрих християн, - вигукує С. Розенберг, - в цій істині нічого нового немає, ніякої" Америки "граф Толстой нам не відкрив" (Там же).

І далі автор статті розмірковує про те, чому цей такий "ясний, простий і розумний" шлях виявився "не до двору". Критик не заперечує того, що він не простий, що багатьом не під силу такі випробування і що навіть для тих, хто ступив на цей шлях, як Л.М. товстої, він виявився болісним, хоча, безсумнівно, прекрасним ".

"Наша література, - з гіркою іронією зауважує С. Розенберг, прийшла на допомогу читачеві по предмету болісних роздумів, що викликаються проповіддю графа Толстого про непротивлення злу насильством?" (С. 66). Тут він має на увазі низку публікацій у періодичній пресі: статтю невідомого "Z" в журналі "Вісник Європи". критичну роботу Ореста Міллера в "Новинах", безіменні відгуки в бібліографічному відділі "Руської думки", а також статтю в журналі "Північний вісник", автор якої сховався під криптонімом Н.М., але легко вгадуваний як М. Михайловський. А шкодувати С. Розенберга змусило те, що вони кожен по-своєму прийшли до єдиної думки про неможливість втілення в життя цього положення: "... Критики, одностайно заявляючи, що вчення про непротивлення злу насильством" симпатично ", знаходять його, однак, і" дивним ", і навіть" шкідливим ", тому що воно сприяє поширенню безпристрасності, індиферентизму в нашому суспільстві, яке і без того не відрізняється особливою прудкістю ..." (Там же). Найсильніше критика обурило твердження одного зі своїх колег, що "ніби хтось з народу вже сказав" (Там же), з приводу чого автор статті задався риторичним питанням: "Хто саме юродствує", граф Толстой, або його критики? "( С. 67).

Відповідь С. Розенберг шукає довго і складно. Для цього він вдається до прикладу спору купця та інженера про дорогу з Петербурга до Берліна. Інженер проводить на карті пряму лінію і говорить, що так потрібно будувати дорогу, тому що вона буде зручніше, корисніше. Я купець заперечує це, заявляючи, що по "намальованому" шляху він згине в болоті. Але з можливістю польоту на повітряній кулі з цього "намальованому" шляху він погоджується, хоча при цьому каже інженеру, що у нього в руках "живе справа", що йому ніколи займатися роздумами про зручності дороги. Інженера критик називає "ідеалістом", а купця "практиком", визнаючи правоту кожного з них і помічаючи, що цілі у них різні: в одного - далекі, спрямовані в майбутнє, а в іншого - безпосередньо самі близькі, що грунтуються на цій. І при вирішенні цього спору кожної повинен керуватися "розумним принципом", а не "забобоном", вважає С. Розенберг, хоча навіть в такому випадку не завжди все буває гладко. Але, на його думку, саме це "трапилося з критиками останніх творів графа Толстого" (С. 72).

Ілюстрацією тому послужила витяг з однієї статті, в якій розглядалася ситуація, коли людоїдське плем'я зулусів прийшло до батька сімейства за його дітьми. на думку автора цієї статті, "доброчесність, моральний борг, викликаний в душі всім істотою людської і нелюдської природи - захистити своїх дітей силою, коли це потрібно для збереження їхнього блага або життя" (Там же), а не розмірковувати про істину, сенс і життя та інших прекрасних матерії в той час, коли будуть гинути власні діти, тому що з-за цього принципового "ставлення до творять злу" і "зло буде міцніти і рости в усі сторони" (Там же). С. Розенберг вважає, що цей критик був не правий ставлячи так питання. Таке розуміння, на його думку, далеко від толстовського, хоча знаходить привід для такого осмислення у відповіді самого письменника, якого полягає в тому, що потрібно було "постаратися переконати" зулусами страшне значення їхнього вчинку, але при цьому "підкорить за силою" ( Там же). Критик з сумом зауважує: "Звичайно, навіювання в сенсі моральної проповіді марно в цьому випадку, як марно радити купцеві користуватися" намальованим "(Там же). Тому для С. Розенберга стає удвічі важливою і необхідною завдання глянути по-новому і під іншим кутом на вишукування Толстого в області моралі, довести, що не все тут однозначно, а також об'єктивно оцінити всю критику, що обрушилася на нього.

С. Розенберг каже, що не праві ті, хто звинувачує письменника в зайвому філософствуванні, яке неприйнятно для людей, що живуть на грішній землі, а не на небі. Про батька цих нещасних дітей він говорить так: "Йому як людині, обов'язково було думати і про завтрашній день, про те, що буде і може бути через рік, через 10 років. Тоді, може бути, і зулусів б не було. Тоді, може бути, вчення про непротивлення злу насильством виявилося б практично придатним в сьогоденні, в боротьбі з зулусами ... "(С. 73). Критик вважає саме батька винним у смерті дітей, що його бездіяльність і потурання сприяло "справі мерзенному і невигідним", а "необхідність захищатися" змусила робити це, "не розмірковуючи і не розбираючи коштів, подібно великому звіру", тим самим підміняючи "доброчесність і моральний борг "" звірячою безпосередністю "(Там же).

А сучасну критику С. Розенберг ототожнює з цим главою сімейства і причину такого висновку бачить у тому, що геніальність критика визначається думкою "натовпу", яка "завжди надає перевагу" синиці в руках - журавля в небі "(С. 74), тобто . вона цікавиться "найближчим успіхом боротьби". Критика дуже хвилює питання, що чекає суспільство далі: "Але куди поведе в майбутньому це блискуче досягнення одних найближчих цілях" (Там же) і констатує: "це питання в наш" практичне "час" є питання дурний, і їм задаються одні "юродства" (Там же).

С. Розенберг розчарований тим, що критики відкидають всяку мораль, яка, хоч би якою була, несе порядок і не допускає виникнення зля. На його думку, це протиприродно, тому що "Більш-менш кінцева, віддалена мета" в житті людини завжди є, тільки вона не усвідомлена, "вона завжди перед очима".

А "біду" своїх сучасників він бачить у тому, що вони самі плодять навколо себе зулусів, підкоряючись звірячому законом, званому "боротьбою за існування", піклуючись про "найближчих інтересах сьогоднішнього дня" (Там же). Але саме вражаюче для С. Розенберга те, що, коли таким людям кажуть, що життя їх загалом безглузда, що "насильство є зло, і неможливе засіб" (Там же), вони з "благородним обуренням" звинувачують зулусів, що саме вони заважають досягненню сприятливого "загального підсумку" їх життя.

Але самим образливим для С. Розенберга став той факт, що і тут критики, найближчі до літератури люди, не виділяються із загальної маси, що їхні голоси звучать в унісон з громадською думкою, часом навіть всупереч собі. Безпрецедентним прикладом цього для критика послужив журнал "Вісник Європи", на сторінках якого майже одночасно з уже згаданою статтею "Z", який заперечує толстовську мораль, аргументуючи свою точку зору тим, що у випадку її застосування "зло буде міцніти і поширюватися на всі боки безперешкодно "(С. 76), з'явилася прекрасна стаття р. З. Слонімського під назвою" Поезія та проза війни ", в якій засуджується війна як насильство, існування якого неможливо навіть як" способу вирішення міжнародних зіткнень "(Там же). С. Розенберг іронізує над "Вісником Європи", який гаряче підтримує і того, і іншого критика.

Треба сказати, що автор статті в кінці кінців формує головну проблему сучасного йому суспільства. Суть її він бачить в тому, що люди, "європейські" в тому числі, всією душею за програму про непротивлення злу насильством, але втілювати її в життя не поспішають, з розряду "симпатичної і прекрасною" вона переходить у категорію "дивних і шкідливих" . Він дивується, чому "відсіч", що виходить від "кращої інтелігентської частини суспільства", був зустрінутий з радістю деякими критиками, один з яких, а саме Н.М. (Найімовірніше це знову Н. Михайловський, чого буде підтвердження надалі), на сторінках "Північного вісника" вигукнув: "Живий Бог, жива душа літератури, проповідь громадської анестезії і квієтизм зустрічає відсіч ..." (С. 78). С. Розенберг вважає, що тут плакати треба. а не радіти. Відкидає він і думка Н.М., що Л.М. товстої, як велика сила "може приносити і користь, і шкода", одним і тим же напругою легких роздути вогонь і погасити "світильник тільки сморід і кіптява, які все суб'єктивно приймаєте за світло?" (Там же).

Досить цікава думка С. Розенберга про те, що, якщо б Толстой зі своєю зі своєю ідеєю з'явився в шістдесяті роки, в "епоху" пробудження ", то він припав би як не можна до речі:" ... Віяння про скасування кріпосного права носилися тоді в повітрі "," ... тоді відразу проти всякого виду насильства жваво було в суспільній свідомості ... ". І продовжуючи, критик приходить до висновку, що в той час ідея була затребувана, а тепер немає, хоча" проповідь та ж сама ... "(С. 78 ).

але потрібен, на думку С. Розенберга, Толстой і зараз, тому що він в кожному будить питання: "що ми бажаємо?" (С. 80). Він вважає, що, якщо б люди частіше себе про це запитували у своїх постійних діях на інших людей контролював себе, трохи хоч відволікаючись від теми найближчих інтересів ", тоді" може бути, істина, написана в книжці, істина в принципі, стала б правдою і в житті "(Там же). Критик просить вдуматися в мудру російську приказку" Грім не вдарить, мужик не перехреститься "і зрозуміти" практичне значення "всяких" теоретичних істин ".

До цього ж він схиляє та м. Скабичевского, тим самим відповідаючи на його запитання, заявлений як проблема на початку статті.

На закінчення С. Розенберг, пророкуючи, закликає: "Будуйте громовідвід, бо і знову вдарить" (С. 82).

У 11-му номері "Російського багатства" за 1886 рік статтю постійного розділу "Журналістика російська" написав М. Філіппов ² і серед іншого торкнувся таке питання: "Сказання Володимира Короленка і його відношення до вчення Льва Толстого" (С. 185). Критик намагається довести, що Короленко, виступаючи проти ідей Толстого своїм новим твором, помиляється, що він "сильно грішить проти істини", називаючи людей, які протиставляють силі любов "і проповідують" непротивлення злу насильством "," смиренними вівцями "(С.) . Філіппов закликає згадати "силу духу, виявлену слабкими жінками і навіть дітьми, яких терзали звірі в римських амфітеатрах" (С.) і зробити це для того, щоб зрозуміти перевагу "моральної могутності над будь-якої фізичної силою" (С.). Критик не визнає положення Короленка про те, що "сила сама по собі не є ні зло, ні добро, що" всі "залежить від її" застосування ":" ... вона є зло, якщо вживається з метою нападу і переслідування своєкорисливих цілей; вона - добро , якщо ми користуємося нею для захисту слабкого від сильного "(С.).

Таке твердження викликає у Філіппова протест: "Лагідні і особливо християни, не вживаючи насильства для захисту слабких, тим не менш, вплинули на тисячі сучасних і на цілий ряд прийдешніх поколінь, розкривши їм сенс істинної любові" (С.). І наводить приклад зворотного, "приклад боротьби проти насильства рівним йому насильством": "приклад, даний нам французькою революцією минулого століття, призвів до торжества особистого егоїзму і ненаситного честолюбства кількох ватажків, які, будучи дітьми революції, під кінець проковтнули свою власну матір ..." (С.).

Критик вдається до ще одного прикладу - зразком переродження, коли тиран і гонитель християнства Павло перетворився на "апостола нового вчення", а зробило його таким, вигукує Філіппов, "споглядання подібної сили духу" (С.).

Звертається критик і до іншого авторитету сучасності - Віктору Гюго. Він пише, що не один Толстой вважав «самопожертва, не супроводжується насильством, вищим ступенем героїзму» і ще раз закликає скористатися своєю пам'яттю і згадати в «93-му році» протистояння Говена і Лантенака. Коли Говен перемагає Лантенака? Тоді чи, коли він бере приступом його замок або тоді, коли йде замість нього на плаху? »(С.199).

І тут Філіппов робить різкий перехід, тим самим позначаючи головну проблему своєї статті: «Ось про що не завадило б подумати супротивникам вчення Толстого» (С. 199).

Ця фраза стала фінальним акордом роботи М. Філіппова, але не останньою у справі всього журналу по захисту права Л. Толстого на свої власні погляди і принципи якими б далекими вони не були суспільному смаку.

Звичайно ж, левова частка цієї справи лягла на плечі Л.Є. Оболенського. Його стосунки з критикою не можна було назвати добрими і доброзичливими. Закиди часом носили навіть особистий характер. Оболенський вів активне листування зі своїми відносинами, демонструючи в них верх поваги і тактовності. Так у листі за 1885 рік до одного з найпростіших своїх супротивників до М. Михайлівському, він пише: «... журнал мій я видавав з метою служити істині народу і прогресу, яких не ототожнюю з Вами і тому не зобов'язаний зовсім виправдовуватися в особистих образах, яких могло бути і більше. <...> Не скажу ж я цієї фрази тому, що вважаю всякі особисті образи злочином дуже великими, а літературні тим більше, а якщо вони не є справедливими, то й виправдання їм придумати не можу, (якщо вони вчинені мною) - бо я завжди намагався та іншим радив в моїх статтях відноситься справедливо навіть до ворогів своїх, хоча, звичайно, міг порушити сам мимоволі цей основний принцип мого літературного credo. Ось чому я вважаю своїм обов'язком виправдатися і від Ваших звинувачень. ^»3

А в більш пізнім листі належать, ймовірно, до кінця 80-х, через прохання Михайлівського не висилати йому журналу «Русское багатство», Оболенський по-справжньому журиться: «... Не можу не висловити жалю, що Ви викидаєте єдине дзеркало, в якому хоч зрідка могли б зустріти відображення ваших свідомі і несвідомі непорозумінь. Припустимо навіть, що моє дзеркало може помилятися: і все ж краще яке-небудь, ніж ніякого. Мене дивує, що Ви, людина, яка вважається ліберальним, не в змозі виносити ні найменшої критики. Невже Ви не знаєте, що деспоти доходять до звіриного образу якому, між іншим, що розбивали те дзеркало вільного слова, до якого могли б бачити себе. Ви не в силах заборонити мого журналу і от Ви його викидаєте зі своєї кімнати ^»4».

На різного роду нападки Л.Є. Оболенський відповідав і на сторінках свого журналу, ховаючись найчастіше за улюбленим псевдонімом «Споглядальник», намагаючись тим самим до об'єктивного читацького сприйняття проблеми. Одна з таких статей стосувалася ступеня впливу, що чиниться на Оболенського Л.М. Толстим. У цій роботі під назвою «Про все» з промовистою підзаголовком «Два слова нашим критикам» Оболенський в повному розумінні виправдовується.

Перше звинувачення полягало в тому, що нібито його роман «Два полюси» є всього лише популяризацією ідей Л.М. Толстого. Це сильно обурило автора цього твору. Близькість ідей головного героя (а, отже, і його творця) і ідей Л.М. Толстого «Споглядальник» пояснює просто збігом. Він пояснює, що р. Оболенський (тобто він сам) зумів створити той тип нової людини, який втілився пізніше під Л.М. Толстого, який не міг навіть послужити прототипом, тому що до часу створення роману Оболенський з Толстим знайомі не були. Споглядач бачить у цьому збігу ідейну близькість двох людей. Він наводить факт, який говорить про те, що Оболенський ще в 1879 році заявив, що в основі все6й його діяльності буде лежати принцип любові, який пізніше у Толстого трансформується у формулу «не протився злу насильством», яке утримувач у Оболенського знаходить під визначенням « ворожнечі ». І автор статті знову повторює, що це могло служити лише тільки свідченням духовної близькості двох людей, і нічим іншим.

Другим звинуваченням, розбираємо в статті, стала заява р. Скабичевского про те, що в одному з героїв роману «За ідеологом» Л.Є. Оболенський зобразив послідовника ідей Л.М. Толстого, при цьому «написав на свого співробітника таку сатиру, який ніхто ще на нього не писав» (С. 211). «Споглядальник» заперечує цього, кажучи, що автор роману хотів намалювати карикатурний тип послідовника Євангельського вчення, такої людини, яка нав'язується в послідовника вчення, але в результаті спотворює його. саме ж головне для автора, на думку «споглядальника», стає те, що цей тип робиться краще, ніж раніше, за допомогою цього вчення, щось, але він виносить з нього. І з Л.М. Толстим цей тип нічого спільного не має «Споглядальник» вигукує: «Необхідно завжди відокремлювати ідею від її існування в дійсності» (С. 213), і далі зауважує, що якщо вона робиться «каррікатурно», то провина ніяк йде. У своєму роздумі автор статті йде далі і з жалем виявляє такої паразитичний тип і в галузі літератури, безпосередньо в критиці. Їх, тобто працівників цього розумової праці, відрізняє, на думку критика, повна відсутність творчості і рабська мавпяча наслідуваність »(С. 214). І, підсумовуючи, «Споглядальник» підкреслює, що тип створений Оболенським не має з Толстим нічого спільного і що автор роману переслідував зовсім інші цілі, але ніяк не написання сатири на шанованого ним людину.

Як критика, письменника і редактора журналу Л.Є. Оболенського не влаштовувала якість сучасної йому літературної критики. Він неодноразово, використовує будь-яку можливість, говорить про її непрофесіоналізмі і тенденційності, в тому числі і по відношенню по Л.М. Толстому. Вже в самій першій статті із задуманого циклу цей журналіст задається метою розігнати «туман, напущені пресою» на особистість великого письменника. Значимим в цьому сенсі стало її назва: «Російська мислебоязнь і критика Толстого».

За словами Оболенського «чи був хоч один видатна людина в стародавньому та середньовічному світі, а почасти ще й у наш час, який не був би так чи інакше катовали натовпом, не зрозумілий, обвинувачено, звинувачуємо в безглуздості і пр., і пр. , починаючи від Сократа і закінчуючи навіть Байроном, Пушкіним і Достоєвським (С. 119). У ньому викликає здивування таке явище в російській історії, коли тільки мерь великої людини змушує всіх схаменутися і перестати ненавидіти всі видатні і геніальне, що втілюється в ньому.

Старалися, за зауваженням критика, все: від дрібної і провінційної преси до найбільшої різного штибу, але нічого з ніхто з них не згадав, що Л.М. Толстой - «геніальний творець« Війни і миру »(С. 122). «О, ні, російські вчені такими дрібницями не займаються», - обурено кричить В.Г. Белінський (Там же). Його обурює, як якийсь р. Семевський займається «за російським звичаєм» «перетрушуванням старої білизни» Л.М. Толстого (там же), як «навіть лагідний і Найтихіший Орест Міллер виступив проти Толстого зі своєю слов'янофільської палицею, взяти на час в Олексія - Поповича» (там же). Згадав і м. Скабичевского, зміст статей якого не раз викликали протест у Л.Є. Обаленского, який обурюється з приводу того, що навіть ті друковані органи, які наважилися зробити спробу захистити Л.М. Толстого (газета «Тиждень» і «Новий час») не були забуті бурхливою критикою. При цьому зауважує, що тільки іноземні наукові та філософські журнали по достоїнству оцінили систему Л.М. Толстого, і приходить до висновку, що європейська критика взагалі за своєю суттю протилежний російської. Вона «знає ціну плодам оригінальної творчості і вміє миритися з дивацтвами і навіть абсурдом геніїв, вибираючи щось корисне і цінне, що вони дають людству» (С. 125), тим не менш розуміючи, що «без творчої оригінальності прогрес зупинився б» (Там ж) Прикладом такого чесного підходу в російській пресі для Оболенського служить критика 60-х років: «підйом нашої думки, коли мала в літературі людей глибоко і всебічно освічених» (Там же). А сучасну критику він називає «повною», яка, на відміну від своїх вчителів «втягла на літературний ешафот геніального романіста і кожен бив її скільки міг і скільки хотів» (С. 121). На думку Оболенського, цього не вартий «Живий геніальний старий, безмежно чесний і щирий, безмежно люблячий і тонко відчуває, який жадав одного: принести людям, хоч наприкінці життя, ту користь і ту істину, яку, здавалося йому, він усвідомив на схилі років ». (С. 122). Припустимо, що він помилився, - пише Оболенський, - але не з одним найбільшим злочинцем жоден найжорстокіший прокурор не став би так поводитися на суді, як поводилися з Л.М. Толстим його критики ». (С. 123) Пояснення цьому знаходить в психологічному законі історії: «Такий доля кожного, хто виділяється з натовпу». (Там же). А чому це так? А тому що, кажучи словами Л.Є. Оболенського «воно пояснило тільки панікою стадної мислебоязні (С. 124):« Це - хвороба ідей, незвична до них, незнання того, що ідеї - світочі прогресу, творче насіння кращого життя, а зовсім не якийсь спрут, який схопить і потягне в океан ». (С. 125) Критик протестує, вважаючи, що не можна впадати в крайності: сліпо відкидати, не намагаючись виявити раціонального зерна, або ж як стадо, кинутися, стрімголов, за мислителем. Інакше, вдаючись до цитати самого Л.М. Толстого, говорить Оболенський, «прокурори перестануть звинувачувати, городові противитися злу насильством багатії кинуть свої багатства і стануть орати землю, а молодь перестане вчитися, отримувати дипломи, займати місця і займатися громадськими питаннями». (Там же) Якщо б нападники не боялися мислити, то вважає критик «Російського багатства», могли б зрозуміти неспроможність цих положень, вони б побачили головний недолік Л.М. Толстого в них, який Оболенський називає як "раціональний метод", що привів цього великого мудреця до "крайнощів заперечення майже всього існуючого" (С. 124), який зробив його вчення "абсолютно не практичним і що можуть мати тільки критико-негативне значення, та й то не повне "(Там же), тому що письменник "вимітав з хати разом зі сміттям все потрібне" (Там же), яке безперечно було.

І в результаті всіх цих роздумів у подальшому автор статті звертає увагу на ту частину сучасної критики, яка взяла на себе роль середньовічної інквізиції: "Вона прагне тільки показати, в чому письменник відступив від шаблону ліберального чи консервативного, і потім сипле на нього прокурорські від імені лібералізму чи консерватизму, дивлячись по своїй приналежності до того чи іншого табору "(С. 126). Зразками такої критики для Оболенського є р. Михайлівський та м. Слонімський, які ставлять Толстому в провину те, що його ідеї "сподобалися якійсь газеті, не переробили її радикально, тому що ця газета продовжує любити балет!" (Там же).

Оболенський передбачає спробу пояснити такий хижацький випад у бік Толстого не мислебоязнью і консерватизмом, а "несвідомим демократизмом". Він пише, що "ми не знаємо нічого почтеннее свідомого демократизму кухонь і лакейським, коли розпускають плітки і зубоскалити про панів тому, що їх третирують зверхньо, ​​з точки зору двірницькій, не знаючи, що ці панове Шекспіра, Гумбольдта, Байрона" (З. 127 ).

Не поділяє Оболенський точки зору про зайве холопстве публіки перед генієм. Він стверджує, що не можна уподібнюватися поведінки школярів перед вчителем, що намагаються робити вигляд, що "зовсім їм не захоплені", що "у них достатньо власного розуму", щоб і до генія ставиться критично. І тому-то, укладає критик, вони лізуть зі шкіри геть, щоб вловити у нього яку-небудь помилочки, протиріччя, і при цьому "часто впадають в неможливі безглуздості" (С. 128).

Оболенський обидва ці випадки називає "розумовим рабством", яке помічає по відношенню до Л.М. Толстому у Скабичевского, який в одній статті обурюється, що "Толстого за те, що він великий художник, вважають здатним бути" великим філософом ", а в іншій зауважує, що" не можна бути геніальним художником, не будучи широко освіченою і мислячою людиною "( С. 127). Таке протиріччя, на думку Оболенського, не до лиця "старому поважному критику", якому "нема чого боятися, що він принизить себе, якщо поставиться з повагою до великого таланту і багато вибачить йому вже за те одне, що він раніше дав, особливо якщо відомо, що він людина безперечно чесний, щирий і люблячий людство "(С. 128).

У наступних розділах своєї роботи Л.Є. Оболенський звертається до статей Н.М. Михайлівського, які були надруковані в трьох номерах "Північного вісника", відразу ж вказуючи на те, що п. Михайловський у своїх статтях про Толстого "з'явився виразником думки вулиці і не вніс у свою критику ні найменшої" істинної "критики" (С. 129 ). Оболенський відразу ж обмовляється, що бути голосом натовпу почесно, якщо тільки натовп права, чого, на жаль, він не знаходить. Тому, заперечуючи Н.М. Михайлівському, намагається відкрити очі всієї вулиці.

Починає критик з форми і методу написання Михайлівським своїх статей, характер яких Оболенський визначає одним словом - "невловимість" (Там же). Він докоряє автора цього методу за "пурхання, подібно метелика, з однієї квітки на іншу", за те, що цей "не намагається вивчити письменника і спершу систематично викласти його ідеї, а потім систематично їх розібрати" (Там же). Хоча, як зауважує критик вміє писати інакше, тобто доводячи свої ідеї та розвиваючи їх "(С. 130). Тому прийом" жартування "," кидання питань і прібауточек ", на думку Оболенського, не випадковий, тому що Михайлівський хоче домогтися того, щоб його статті припали до смаку російському читачеві , який "любить легке читання", а "особисті плітки і нападки" відповідають цього як не можна краще. Тому-то, згідно Оболенського, вони займають велику частину опусів Михайлівського, прагне розвінчати загальну любов публіки до Л. Н. Толстому, ототожнюючи її з холопством, "биттям чола" (С. 131).

Оболенський проти висунутого Толстому звинувачення в "непослідовності", що виявляється в тому, що, будучи багатим, він проповідує жебрацтво, що описується ним у новому томі творів, за які повинна заплатити бідна трудівниця, "щоб прочитати його проповіді про принади злиднів та інше" (Там ж). Навіть боязка захист Л.М. Толстого р. Слонімським Оболенський вважає недостатньою і принизливою, тому що він "має на увазі, що звинувачення проти Толстого справедливі, і тільки критики Толстого ще гірше його" (С. 132). Оболенського дивує, що російська ліберальна журналістика не розуміє, чому Толстой не чинить всупереч сім'ї, що він "набагато вище і чистіше, ніж простий страх опіки та сімейної ворожнечі" (С. 133). Тут критик має на увазі толстовську ідею про перевагу бідності перед багатством і з презирством до грошей, його бажанні роздати майно або відмовитися від доходів. Оболенський говорить, що Л.М. Толстой міг би деспотичним чином

Висновок

Про Л.М. Товстому написано безліч робіт як його сучасниками, так і його нащадками. Далеко не просте творчість цього письменника вимагало осмислення, яке відбувалося в умах людей у ​​кожному випадку по-своєму. Створюється враження, що так ніхто не побачив справжнього особи Л.М. Толстого. Особливо останнього періоду його життя. Як не можна краще підходять сюди слова М.А. Протопопов, які вказують на головну помилку критики того часу: "Толстой повчальний і важливий для нас не як изобразитель життя, не як показник її потреб і вимог, не як виразник ідеалів відомої громадської групи - нічим подібним він і не був ніколи: він повчальний як самостійний духовний світ, цікавий як моральна особистість ... ^"1 Але ж сам Протопопов різко заперечував ідеї толстовства, але право людини на свою внутрішню духовну життя незмінно визнавав.

Так чи інакше, але про Толстого писали. Суперечливе, наповнене стражданням буття генія російської літератури в останні роки народжувало настільки ж різнолике судження про нього. Це, безперечно, позначалося на сприйнятті загалом толстовського вчення і його творів у новому дусі. А.М. Скабичевський, Н.К. Михайлівський, М.А. Протопопов, Р.А. Дістерло, Є.В. Марков, П.І. Ткачов, пізніше В.Г. Короленка, М. Горький, Р.В. Іванов-Розумник, Д.М. Овсієнко-Куликовський, Дм.С. Мережсковскій, Л.М. Шестов, І.А. Ільїн та багато, багато інших писали про Толстого. Але в цьому сенсі стає актуальним афоризм "У суперечці народжується істина" і дуже точної думка Л.Є. Оболенського про необхідність синтезу різних точок зору, те чи інше питання для того. щоб зрозуміти головне. "... Необхідно пам'ятати, що істина лежить в об'єднанні і примирення їх підсумків, шляхом строго критичного розбору, і потім синтезу" ^2.

Як "людина зовсім щирий, страшенно багато працює для свого журналу і хто хоче в ньому проводити переконання хороші і чесні" ^3, а ще тонко і глибоко відчуває і досить відомий серед своїх сучасників, судячи з їх відгуків про нього, Л.Є. Оболенський цілком міг зайняти своє місце серед визнаних критиків творчості Л.М. Толстого, стати ще однією сходинкою у вершині розуміння духу цього письменника.

Спадщина Л.Є. Оболенського велике, він ще жодного разу може стати об'єктом найпильнішої уваги якого-небудь дослідника. Так, досить обширна і цікава листування Оболенського з секретарем Л.М. Толстого В.Г. Чертловим, багато в чому завдяки якому складалося толстовське думку про редактора "Російське багатство". Листування письменника та його секретаря, а також листування Оболенського з Л.М. Толстим могла б послужити хорошим матеріалом для вивчення взаємин Л.М. Толстого і Л.Є. Оболенського.

Примітки

Введення

¹ Оболенський Л. Ідеали нашого життя і літератури: (критичний етюд). Стаття III / / Російське багатство. - 1885. - № 12. - С. 226.

² Горбачов Н.А. Лев Толстой - художник і мислитель в літературній критиці XIX-XX ст.: Навчальний посібник. - Махачкала: Вид-во ДДУ, 1903. - 78 с.

Глава перша

¹ Б.п. <Л.Є. Оболенський>. Л.М. Толстой. "Влада темряви". Драма в п'яти діях. Видання складу "Посередник", 198 стор Ціна 5 к. / / Російське багатство. - 1887. - № 2. - С. 207-208.

² Лісовський А. Смерть Івана Ілліча: Етюд / / Російське багатство. - 1888. - № 1. - С. 180-197. Далі всі посилання на цю роботу наведені у тексті із зазначенням сторінки.

³ Струніна Дм. Видатний літературний тип: Об'єктивно-критичний нарис / / Російське багатство. - 1890. - № 4. - С. 106-125. Далі всі посилання на цю роботу наведені у тексті із зазначенням сторінки.

⁴ Споглядальник <Л.Є. Оболенський>. Про все / / Російське багатство. - 1887. - № 4. - С. 113-128. Далі всі посилання на цю роботу наведені у тексті із зазначенням сторінки.

Глава друга

¹ Цит. по: Кнігіня І.А. Леонід Єгорович Оболенський - літературний критик. - К.: Вид-во СГУ, 1992. - С. 26.

² Там же.

³ Оболенський Л.Є. Л.М. Толстой. Його філософські і моральні ідеї. - СПб, 1886; 2-е вид. - СПб, 1887.

⁴ Цит. по: Кнігіня І.А. Леонід Єгорович Оболенський - літературний критик. - К.: Вид-во СГУ, 1992. - С. 73.

⁵ Оболенський Л. Ідеали нашого життя і літератури: (Критичний етюд). Стаття III / / Російське багатство. - 1885. - № 12. - С. 225-232.

⁶ Там же. С. 225.

⁷ Оболенський Л. Російська мислебоязнь і критики Толстого / / Російське багатство. - 1886. - № 8. - С. 117-168.

⁸ Оболенський Л. Ідеали нашого життя і літератури: (Критичний етюд). Стаття III / / Російське багатство. - 1885. - № 12. - С. 225-232.

Далі всі посилання на цю статтю наведені у тексті із зазначенням сторінки.

⁹ Оболенський Л.Є. Толстой про жіночому питанні, мистецтві та науці: (З приводу замітки р. Скабичевского) / / Російське багатство. - 1886. - № 4. - С. 167-176.

Далі всі посилання на цю статтю наведені у тексті із зазначенням сторінки.

¹⁰ Оболенський Л.Є. Л.М. Толстой і О. Конт про науку: (Відповідь р. Скабичевского) / / Російське багатство. - 1886. - № 5-6. - С. 349-361.

Далі всі посилання на цю статтю наведені у тексті із зазначенням сторінки.

¹¹ Оболенський Л.Є. Основні начала філософії Льва Толстого: Критичні дослідження / / Російське багатство. - 1886. - № 9. - С. 129-173.

Далі всі посилання на цю статтю наведені у тексті із зазначенням сторінки.

¹² Оболенський Л. Мораль і соціальні погляди Толстого / / Російське багатство. - 1886. - № 10. - С. 157-199.

Далі всі посилання на цю статтю наведені у тексті із зазначенням сторінки.

Глава третя

¹ Розенберг С. Юродство і фарисейство: (З приводу полемік з гр. Л. Н. Толстим) / / Російське багатство. - 1886. - 10. - С. 63-82.

Далі всі посилання на цю статтю наведені у тексті із зазначенням сторінки.

² М. Ф <іліппов>. Журналістика російська / / Російське багатство. - 1886. - № 11. - С. 185-199.

Далі всі посилання на цю статтю наведені у тексті із зазначенням сторінки.

³ Оболенський Л.Є. Лист до Н.К. Михайлівському від 31 березня 1885 / / Рукописний відділ ІРЛІ РАН (Пушкінського Будинку). Ф. 181. Оп. 1. Од хр. 493. Л. 3-12.

⁴ Оболенський Л.Є. Лист до Н.К. Михайлівському / / Рукописний відділ ІРЛІ РАН (Пушкінського Будинку). Ф. 181. Оп. 1. Од хр. 493. Л. 23-26.

⁵ Споглядальник <Л.Є. Оболенський>. Про все: Два слова нашим критикам / / Російське багатство. - 1886. - № 1. - С. 208-216.

⁶ Оболенський Л. Російська мислебоязнь і критики Толстого / / Російське багатство. - 1886. - № 8. - С. 117-168.

Далі всі посилання на цю статтю наведені у тексті із зазначенням сторінки.

⁷ Споглядальник <Л.Є. Оболенський>. Про все: (Критичні нотатки) / / Російське багатство. - 1883. - № 1. - С. 213-234.

Далі всі посилання на цю статтю наведені у тексті із зазначенням сторінки.

⁸ Л. Про <боленскій>. Про все: (Критичні нотатки) / / Російське багатство. - 1887. - № 1. - С..

⁹ Споглядальник <Л.Є. Оболенський>. З громадської хроніки: (Замість «Внутрішнього огляду») / / Російське багатство. - 1887. - № 1. - С. 211.

Висновок

¹ Цит. за ст.: Магдеева Г.М. Світогляд і творчість Л. Н, Толстого в інтерпретації М.А. Протопопова / / Слово і думка Льва Толстого: Філологічні розвідки. - К.: Вид-во ЦКУ, 1993. - С. 83.

² Л. О. <боленскій>. Про все: (Критичні нотатки) / / Російське багатство. - 1887. - № 1. - С..

³ Толстой Л.М. Повна. зібр. соч.: У 90-та т. - М.: ГИХЛ, 1935. - Т. 85. - С. 134.

Бібліографія ¹

I.

1. Споглядач <Л.Є. Оболенський>. Про все: (Критичні нотатки) / / Російське багатство. - 1883. - № 1. - С. 213-234.

2. Споглядач <Л.Є. Оболенський>. Про все: (Критичні нотатки) / / Російське багатство. - 1885. - № 9. - С. 160-173.

3. Оболенський Л. Ідеали нашого життя і літератури: (Критичний етюд). Стаття III / / Російське багатство. - 1885. - № 12. - С. 225-232.

4. Споглядач <Л.Є. Оболенський>. Про все: Два слова нашим критикам / / Російське багатство. - 1886. - № 1. - С. 208-216.

5. Оболенський Л.Є. Толстой про жіночому питанні, мистецтві та науці: (З приводу замітки р. Скабичевского) / / Російське багатство. - 1886. - № 4. - С. 167-176.

6. Оболенський Л.Є. Л.М. Толстой і О. Конт про науку: (Відповідь р. Скабичевского) / / Російське багатство. - 1886. - № 5-6. - С. 349-361.

7. Споглядач <Л.Є. Оболенський>. Про все: Два слова нашим критикам / / Російське багатство. - 1886. - № 5-6. - С. 349-361.

8. Оболенський Л. Російська мислебоязнь і критики Толстого / / Російське багатство. - 1886. - № 8. - С. 117-168.

9. Основні начала філософії Льва Толстого: Критичне дослідження / / Російське багатство. - 1886. - № 9. - С. 129-173.

10. Розенберг С. Юродство і фарисейство: (З приводу полемік з гр. Л. Н. Толстим) / / Російське багатство. - 1886. - 10. - С. 63-82.

11. Оболенський Л. Мораль і соціальні погляди Толстого / / Російське багатство. - 1886. - № 10. - С. 157-199.

12. М. Ф <іліппов>. Журналістика російська / / Російське багатство. - 1886. - № 11. - С. 185-199.

13. Л. Про <боленскій>. Про все: (Критичні нотатки) / / Російське багатство. - 1887. - № 1. - С. 179-207.

14. Споглядач <Л.Є. Оболенський>. З громадської хроніки: (Замість «Внутрішнього огляду») / / Російське багатство. - 1887. - № 1. - С. 208-220.

15. Б.п. <Л.Є. Оболенський>. Л.М. Толстой. "Влада темряви". Драма в п'яти діях. Видання складу "Посередник", 198 стор Ціна 5 к. / / Російське багатство. - 1887. - № 2. - С. 207-208.

16. Оболенський Л. Психологія і мораль у новій драмі Толстого: («Влада темряви, або Кігтик загруз - всій пташці прірву») / / Російське багатство. - 1887. - № 3. - С. 133-168.

17. Споглядач <Л.Є. Оболенський>. Про все / / Російське багатство. - 1887. - № 4. - С. 113-128. Далі всі посилання на цю роботу наведені у тексті із зазначенням сторінки.

18. Лісовський А. Смерть Івана Ілліча: Етюд / / Російське багатство. - 1888. - № 1. - С. 180-197. Далі всі посилання на цю роботу наведені у тексті із зазначенням сторінки.

19. Струніна Дм. Видатний літературний тип: Об'єктивно-критичний нарис / / Російське багатство. - 1890. - № 4. - С. 106-125. Далі всі посилання на цю роботу наведені у тексті із зазначенням сторінки.

II.

1. Товста А.Л. Батько: Життя Л. Толстого: У 2 т. - М.: Книга, 1989. - 502 с.

2. Толстой Л.Н. Повна. зібр. соч.: У 90-та т. - М.: ГИХЛ, 1935. - Т. 85. - С. 134.

3. Толстой Л.Н. Собр. соч.: У 22 т. - М.: Худож. лит., 1984. - Т. 19-20: Листи: 1882-1910. - С. 60, 61, 63, 65-67, 101, 119, 121, 124, 139, 142, 174, 175, 465.

III.

1. Абросимова В. «... Розповісти життя, як вона була ...»: (З листів Емілія Діллона до Л. М. тостів) / / Питання літератури. - 1989. - № 11. - С. 124-172.

2. Асмус В.Д. Світогляд Толстого / / Літературна спадщина: Лев Толстой. - М.: Изд-во АН СРСР, 1961. - Т. 69, Кн. 1. - С. 35-102.

3. Бабаєв Е.Г. Лев Толстой і російська журналістика його епохи. - М.: Изд-во МГУ, 1978. - 96 с.

4. Бабаєв Е.Г. Нариси естетики і творчості Л. Н. Толстого. - М.: Изд-во МГУ, 1981. - 200 с.

5. Виноградов І.І. «Найголовніша з наук» / / Літературна навчання. - 1980. - № 5. - С. 157-168.

6. Виноградов І.І. Критичний аналіз релігійно-філософських поглядів Л.М. Толстого. - М.: Знание, 1981. - 64 с.

7. Глинський Б.Б. Л.Є. Оболенський / / Глинський Б.Б. Серед літераторів і вчених. - СПб, 1914. - С. 268-278.

8. Горбаньов Н.А. Лев Толстой - художник і мислитель в літературній критиці X {X-XX ст.: Навчальний посібник. - Махачкала: Вид-во ДДУ, 1983. - 78 с.