А. Карташов
Божественне Одкровення не є механічний диктат з неба людині "невимовний" Божих слів. Апостол Павло повідав нам, що він удостоївся бути захопленим у рай і чути там "невимовні дієслова" - arheta remata, але їх не можна сказати людині прямо (2 Кор 12:4). Божественні дієслова за радами Духа Божого з різним ступенем ясності і досконалості сприймаються і пророками, і всякої віруючої душею. Вони різноманітно втілюються в слові усному та письмовому, так само як і в релігійних встановлення. Суб'єктивна призма людського духу, по-різному переломлює натхнення Святого Духа в різних обличчях, в різних народів, та в різні часи, надає Божественному Одкровенню людську плоть і кров. Богонатхненне розуміння людьми Божественного Одкровення включає в себе при цьому неминуче деякі відносні риси, пов'язані з мовою, культурою, національністю, фізичної символікою. Так виходять різні типи розуміння і переживання християнства: християнство еллінське, римське, східне, західне. У такому порядку є і російське християнство. І це законно і нормально. Це цінний скарб віри, а не якийсь зовнішній наріст і шлак, що підлягає ретельному усунення з ядра чисто Божественного Одкровення. У конкретності нам не дано володіти абсолютно божественної формою істини. Конкретно нам дана тільки "богочеловеческая" її форма, так би мовити, "абсолютно-відносна." Для християнина це не парадокс, а священна антиномія Халкідонського догмату, що рятує нас від протилежних єресей - несторіанства (невіруючого фольклору) і монофізитства (псевдохристиянського спіритуалізму).
Звичайно, в цих питаннях є якась відчутна грань, за межами якої вже починається власна область позітівістіческой фольклору. Але вірує погляду відкривається й інша духовна грань, за якою відносні фольклористичні факти стають символами і відбитками істин і сил божественних. "Слово Боже" звучало і звучить не тільки єврейською та грецькою, а й латинською, і німецькому, і слов'янською, і на всіх мовах світу, калейдоскопічно ломлячи в них і в душах різних культур таємниці Одкровення.
Коли мені ставлять питання, чи є в російського народу і в російської церкви своє характерне переживання і розуміння християнства, не замислюючись відповідаю: звичайно, є. І не тільки як фольклористичних курйоз, і не ухилення від вселенської істини церкви, а саме як збагачення вселенської істини своєрідним досвідом.
Спробую вказати кілька характерних рис російського християнства, не ускладнюючи справи ніякої докладною аргументацією, яку я маю.
Російський расовий і національний темперамент, як і в інших народів, звичайно, є продуктом дуже довгої історії. Він склався ще в доісторичний час. Вже на зорі російської історії, в VIII і IX ст., Ще до хрещення російського народу, в уривчастих повідомленнях про його характер у візантійських і арабських письменників, ми помічаємо присутність в наших полуславянскіх, полунорманнскіх, полуфінскіх і полутюркскіх предків любові і схильності до двох протилежних крайнощів, відому всім з російської літератури трагічну "широту" російського характеру, яка лякала самого Достоєвського. "Широкий російська людина, я б його звузив," - писав він. Це стихійність і пристрасність, не стримувана достатньою волею і дисципліною. Ймовірно, тут справа не в одній горезвісної "слов'янської душі," але в своєрідною суміші її з душею тюркської та фінської. Як би там не було, такий народ при зустрічі з християнством не міг поставитися до нього надто помірно і стримано. Не міг бути, за образним положенню Апокаліпсису, "не холодний, ані гарячий" (3:15-16). Він поставився до християнства з гарячою ревнощами, спочатку з глузуванням і ненавистю, як до якогось божевілля - "юродства" (при буйному кн. Святослава - IX ст.), А потім з ентузіазмом самозречення (при створенні Києво-Печерського монастиря в XI ст. ), як до радісного, аскетичного завоювання Єрусалиму небесного. Неприборканий язичник-дикун, стихійно і слідує за оргиастічеськом пияцтву і розпусті, вражений був до глибини душі, що є інший ідеал майже безтілесною, майже ангельського життя і є люди-герої, які так можуть жити. З якоюсь іранської, дуалістичної гостротою давньоруський людина відчула звіриного і бруд свого життя в плоті і потягнувся до світлої, чистої, звільняє його від плотської бруду життя небесної, "равноангельной," тобто до життя аскетичної, чернечим. Новонавернений, ще вчорашній язичник, як показує літопис Києво-Печерського монастиря, віддався найсміливішим аскетичним подвигам: заривання себе в землю по горло, яденію лише сирої зелені, затвора в темній і сирої печері під землею, віддачі свого тіла на поживу болотним комарам і т . п. Це було, звичайно, героїчне меншість новонавернених християн. Але вся інша маса людей, що жили в мирській обстановці, захоплено схилилася перед цими героями Христової віри. Визнала їх як би єдиними справжніми християнами, як би искупителя всіх мирян з їх грішній, мирської, язичницької життям, не що може призвести до порятунку. Батькам духовним доводилося втішати й утримувати їх духовних дітей в їх мирському стані. Ті поривалися все кинути і стати ченцями. Справа князя, служба державі і суспільству, торгівля, господарство - все мирське здавалося їм перешкодою до спасіння душі. Принаймні перед смертю російські благочестиві люди поспішали прийняти чернечий постриг, щоб постати перед небесним Суддею "справжніми християнами." Християнство було зрозуміле як аскеза у формі зречення від світу, чернецтва. Це - несення хреста Христового. Це - що приводить до раю "мучеництво."
Характерне для всього східного християнства міцне спогад про первохристиянської періоді мучеництва за Христа знайшло в слов'янській і російської душі особливий чутливий відгук. Євангельський грецьку мову (Дії 1:8) і римське право позначали вірність євангелії як martyrion - посвідка. " Слов'янина зачепило за живе у цих "свідках" їх фізичне страждання - "борошно." Слов'янин зазначив своїм словом сентиментальний момент: перенесення катування, тортур, борошна. Страждає Христос з'явився російському серцю як Перший Мученик. Всі послідовники Його теж повинні бути мучениками за тілом, самоістязателямі, аскетами. Аскетичний статут і культ, наскільки можливо, переноситься з монастиря в сімейну, домашню, приватне життя хоча б символічно. Стиль монастирського благочестя, як якесь пахощі серед смердючій життєвої суєти, по можливості повідомляється всім сторонам домашнього вжитку. З молитвою вставати і лягати, починати і закінчувати кожну справу, їжу і питво - так створився "Домострой," статут життя сімейної в дусі статуту життя монастирській.
Але будинок і сім'я є все-таки занадто мирське, занадто грішне місце, щоб могти тут піднестися душею на небо. Справжнє небо на землі - це монастир, де все - молитва, всі - богослужіння, всі - краса і краса духовна. Душа жадає цієї святої "суботи," щоб скільки-небудь відпочити від незагойною болю гріхів і життєвих турбот. У монастир, в монастир! На день, на тиждень більше! .. Там гоніння, сповідь, причастя, духовна лазня, що омиває від бруду житейської. Хто раз скуштував цієї солодощі, хто побував "у гостях у Бога," тому спокусливо продовжувати цю насолоду або повторювати його.
Тут ми зустрічаємося з іншим варіантом того ж аскетичного благочестя - з мандрівництва по монастирях і святих місцях. Воно так сподобалося новохрещеними російським людям, що вже в XI столітті ми бачимо їх натовпами йдуть по монастирях Афона, Греції та Палестини. У XII столітті російські ієрархи видавали навіть обмежувальні і заборонні правила проти зловживання мандрівництва: так багато людей відривалося від роботи на шкоду державі і народному господарству. Але із зростанням власних російських монастирів паломництво безперервно зростала. У всі пори року, але переважно навесні і влітку, натовпи прочан в тисячі і десятки тисяч переливалися від Карпатських гір, від Лаври Почаївської, через Лавру Києво-Печерську і Московську - Троїце-Сергиевскую до Соловецького монастиря на Білому морі і назад. Деякі і в інших напрямках перетинали Русь, поперек, від західного Псково-Печерського монастиря до мощей святителя Інокентія в Іркутську у Байкальського озера. У той час як світсько налаштовані російські інтелігенти знали тільки один напрям для своїх подорожей - на Захід: до Німеччини, Швейцарії, Італії, - і майже не бачили християнського і біблійного Сходу, простонародна мужицька маса від 15 до 30 тисяч чоловік щорічно обходила святі місця: Царгород, Афон, Палестину, Синай, місто Барі з мощами св. Миколи Чудотворця. Все це влаштовувалося Російської Церковної Місією та Імператорським Палестинським Товариством надзвичайно дешево і зручно. І зараз ще, коли з-за залізного ланцюга більшовизму, що сковує російський народ, ні одна народна душа не може вирватися на волю і подихати вільним повітрям святих місць Палестини, там, в осиротілих російських будинках, сумно доживають свій вік сотні застрягли ще з часу війни старих російських паломників, переважно жінок. До масі монастирських прочан примикала ще ціла мандрівна армія складальників на побудову храмів, складальників-ченців на користь самих монастирів і натовпи злиденній братії, виспівували духовні вірші. Виходила так звана "бродячий Русь," в яку вливався і елемент не релігійний, елемент чистих волоцюг. Звичайно, все це спадщина доісторичного кочевнической бродіння племен по широкій російській рівнині, що залишився в російській крові і перетвориться в російській душі в мрійливість і відозву "нового граду," Єрусалима, що сходить згори. Властиве східному християнству, що збереглася від апостольського століття очікування кінця історії з другим пришестям Сина Людського знайшло в цьому "страннической" російською серце найкращий відгук. Якщо хто-небудь з християнських націй так співчутливо і так радісно сприйняв апостольське слово, що "ми не маємо тут теперішнього міста, але прийдешнього пошукуючи" (Євр 13:14), так це росіяни. Можна б навести багато фактів у цьому дусі з області і церковної, і сектантської російської релігійності. І навіть позацерковна інтелігентська російська ідеологія сповнена цим поривом до катастрофічного кінця історії та зустрічі якогось нового світу. Характерно, що доісторична антропологія знаходить сліди двох катастрофічних зникнень на російській рівнині що колись жили на ній рас. У безжальному руйнуванні більшовиками історичного, духовного спадщини російської культури як ніби відбивається ця звичка до катастроф. Ніде, особливо на Заході, християнська есхатологія так не близька, так не властива християнському благочестю, як у Росії. Бартіанство у порівнянні з російською есхатологізму представляється якийсь запізнілою і надуманою концепцією. Легке здіймання над тяжкою інерцією історичного позитивізму - це риса найбільш архаїчна, першохристиянських в російській релігійності. Росіяни - це сучасні солунян, діти Павла.
Не в одному тільки монастирі і странничестве російська людина шукає піднесення душі своєї до Бога. Ближче за все для нього парафіяльний храм - церкву. Це найдоступніший шлях до неба. Це - шматочок неба. Сама зовнішність храму порівняно з житлом російського селянства вже говорить про себе. Серед дерев'яних, темних, покритих соломою, часто жалюгідних хатин, що нагадують житла первісних людей, сяє білизною звичайно кам'яний, вибілений, високий, по можливості вигадливої архітектури, з високими куполами і золоченими хрестами храм, з несучими з його дзвіниць здебільшого веселими дзвонами і калатали . Один погляд, кинутий селянином на свою церкву, вже підводить його дух і звільняє від "влади темної землі," ритися в якій він приречений все життя. Звичайно він при цьому знімає шапку і хреститься. Там, у церкві, все відмінне від буденного. Там світло, сяйво, позолота, срібло, парча, коштовне каміння, безліч лампад, свічок, панікадил. Там все несхоже на світську розкіш. Там немає мережив, немає квітів - це занадто мирське. Там тільки особливі "священні" матерії, священні малюнки і фарби, "священні" запахи, "священні" наспіви і голоси. Щоб ніщо не нагадувало про земне. Російська людина страждає в церкві від бідності, від нестачі ікон. Його задовольняє тільки церква, розписана цілком стінний живописом і обвішана іконами, не кажучи про іконостасі. Він хоче, щоб кожна точка церковних стін говорила про небо. Він хоче бути суцільно оточеним Херувимів, Серафимами, всіма небесними силами, патріархами, пророками, апостолами, мучениками і всіма святими. Російська людина не любить на самоті підходити до Бога. Це йому здається помилковим героїзмом і гордістю. Наочно оточений ликами святих, він радісно відчуває, як багато у нього "родичів по плоті" на небі, як він може не впадати у відчай щодо спасіння і змогу в їх "людському" оточенні бути "в гостях у Бога." Російська людина мислить не абстрактно, а образами, пластично. Він художник, естет і в релігії. Ікона в його очах набула особливого значення - найлегшого шляху зробити невидиму церкву видимою. І не дивно, що східно-грецька ікона, сама по собі високу створення мистецтва, саме в Росії, в російських школах, новгородської та московської (XIV-XV ст). і навіть строгановской (XVII ст.), досягла такої досконалості і висоти, які є поки граничними в іконографії. До високого візантійському спадщину давня Русь додала ще стиль і найтоншу техніку мистецтв китайського і перської, переданих російським "Зографом" за посередництвом придворних майстрів ханів російської Золотої Орди. Вийшло творче досягнення, містичні чари російської ікони, "богослов'я у фарбах," за висловом кн. Є. М. Трубецького.
Як слов'янин, природний художник і співак, російська людина вклала у свій церковний спів стільки мистецтва і сили, що, подібно іконі, і своє церковний спів, як у творчості, так і у виконанні, безсумнівно, поставив на перше місце в світі. Могутністю і гігантським звуком своїх дзвонів він також перевершив усіх. У красі і оздобах богослужбових церемоній немає рівного російському стилю. У храмовому, в культовому благочесті у російської людини, безсумнівно, максимум його пафосу. Частинку цього храмової божественної краси він намагається перенести в свій будинок. У стародавній Росії майже кожен заможний чоловік мав свою домову церкву. Кожен селянин має свій "червоний [гарний] кут," наповнений іконами. Всякий, що входить в будинок, спочатку зробить три поклони з хресним знаменням ікон і лише після цього по-світському привітається з господарями.
Церква, з усіма чарами її краси, була протягом тисячоліття світить і гріє, животворящим сонцем серед бідної, сумній, особливо в довгі, снігові зими і дощові осені, північної російської села. Не більше століття минуло, як народна душа стала систематично харчуватися школою, книгою, видовищами і деякими мистецтвами! 1000 років єдиним світлом, радістю і всієї рішуче культурою для російського народу була його церкву. За це він і любить її. Вона була майже на його рідній мові і тому була для народу школою знання, богословського зокрема. Церкви, що давали латинську Біблію і латинську літургію, повинні були витрачати особливі зусилля на Катехизическое навчання народів. Російський народ вчився безпосередньо з церковних читань і богослужбових співів. І самий літературна мова його весь час тримався в близькості від мови церкви.
Яким історичним невіглаством і який наклепом звучать твердження (агента більшовиків) Dr'a I. Hecker'a, ніби російська церква зовсім не вчила народ християнству ["Christendom" Joue, 1934, р. 100 (Oxford)]. Хто ж тоді створив цей "християни народ," названий Достоєвським "богоносцем"?
Вклавши стільки своєї душі в культове благочестя, російська людина не могла бути неуважним і байдужим, коли в XVII ст. уряд царя Олексія Михайловича і патріарх Никон нетактовно приступили до виправлень богослужбових книг і обрядів. Кращі, найбільш ревні, вогненні у своєму благочесті душі тоді відпали від офіційної церкви і породили сумний для Росії розкол старообрядництва. У всій історії християнства ніколи і ніде не спостерігалося подібного явища розколу через обрядів. Ні в церквах високого рівня освіти, ні низького, як у деяких єретичних церквах Сходу.
Що ж це - ганьба російської церкви, язичницька форма християнства? Анітрохи. Це просто незрівнянна, математично не співмірна форма переживання християнського одкровення, особливий містицизм, яких не знають інші народи. З самого початку російського християнства ми спостерігаємо у росіян надзвичайну, дріб'язкову, забобонну прихильність до раз прийнятому літургійним слововираженію або обрядом. Наші вчителі - греки багато чого передали нам, і ми покірно сприйняли, наприклад, по суті чужу нам гостру ворожнечу до латинства, але "обрядоверія" навчити нас не могли, бо самі вони в порівнянні з нами в цьому відношенні і були, і залишаються великими лібералами. Російським паломникам на православний Схід грецьке ставлення до храмової святині видається просто недбалістю і гріхом. Росіяни виявилися особливо чутливими до того загальновідомого релігійно-психологічному фактом, що всякого роду предмети, слова, форми і традиції, прийняті в церковному вжитку, набувають від зіткнення з абсолютною, божественною сутністю церкви особливо священне значення, викликають до себе у віруючих особливу побожну обережність. Всі (навіть дрібниці фізичні - метал, матерії, малюнки), що попадає в церковне вживання, набуває наліт вічності, так би мовити, "етернізіруется." Як рослини і квіти, кинуті в гарячий джерело Карлсбада в Sprudel, петріфіціруются, окаменевают. Теоретично ми в цьому явищі раціонально стикаємося з величезною, незбагненною антиномічній проблемою філософії, догматики і містики: як Нескінченна стикається з кінцевим, Бог з твариною? Це - проблема, типово розділяє умонастрої Сходу і Заходу, як показала остання геніальна спалах еллінської метафізики в XIV столітті, під час так званих ісіхастіческіх суперечок. Захід залишився з Фомою Аквінським і його учнем Варлаамом Калабрійським, а Схід з Григорієм Паламою, архієпископом солунського. Останній був навіть канонізований за свій метафізичний подвиг. Російський релігійний досвід виявився найбільш рішучим і адекватним виправданням ісіхастіческого богослов'я. Якщо, з богослов'я Григорія Палами, Бог у своїй чистої Сутності не вміщається в особах і речах тварний, то в своїх "енергіях," тобто дієвих актах, він реально і істотно їм повідомляється і присутній у них. А речі та особи, у благодатному, аскетичному подвиг удостоїлися цього проживання в них Бога, самі через це "обожнюють" (theosis). Церква є скарбниця незліченних "енергій" Божих, "обоження" об'єктів: пророки, святі, слова Святого Письма та церковних молитов, самі імена Божі, чудеса, чудотворні ікони та мощі, всі освячені предмети - все це судини Самого Божества. Ні один з народів, хрещених греками, крім росіян, не сприйняв із такою силою цього як би фізично відчутного присутності Бога в тварний, матеріальних, але благодатно перетворених церковним освяченням речах. Росіянин в храмі, торкаючись до кожної точки, відчуває як би біжать всюди електричні струми божественної сили і святості. Він ніби фізично здригається ними. Для нього немислима зухвалість і тупість, зайшовши у вівтар, хоча б на хвилину покласти свою парасольку на престол, як це роблять у Греції, або стати на престол ногами, щоб обтерти порох з свічників, як це роблять всюди в римсько-католицьких церквах. Сама російська урядова ієрархія робила в цьому відношенні фатальні помилки, бо сама в сильному ступені труїлися західним раціоналізмом через свої шкільні підручники, запозичені у Заходу. Так було в XVII ст., Коли створився сумний розкол старообрядництва. Так було і нещодавно, на наших очах, в 1912-1913 рр.., Коли група російських афонських ченців, продовжуючи в точності традицію ісихастів, оголосила, що "ім'я Боже і є Сам Бог." За нестачі освіти і з полемічного запалу вони, як і старообрядці XVII ст., Огрубляет розуміння цієї тези. Це дало привід російської церковної влади взяти над ними легку зовнішню перемогу. Вільне, неофіційне російське богослов'я стало на захист цих так званих "імяславцев." Відомий російський релігійний філософ Вл. Соловйов у цьому курсі східної думки вживав термін "богоматеріалізм." Не будемо лякати західну думку цим химерним терміном, але скажімо так, що російській благочестю притаманне особливо гостре відчуття Бога в матерії. Але це не має нічого спільного з пантеїзмом. Якраз навпаки, це виключає будь-пантеїзм, всяку фізичну, автоматичну "повсюдне" (ubiquitas) Божества. Божественні "енергії" живуть лише в душах і речах облагодатствованного. Всі ж інші предмети або душі, які не досягли шляхом подвигу або церковного освячення благодатствованія, часто не нейтральні, а навпаки, служать судинами антібожеской, нечистої сили, знаряддями злих духів. Це не pan-theismos як дане, а pаn-епtheismos як належне. Це завдання для християн і для церкви, щоб зібрати "все-в-Бога" і уготований подвигом благочестя шляху вселення "Бога-во-все" (1 Кор 15:28). У цьому живому відчутті проживання Бога в земній святині - коріння російського обрядоверія, "старообрядництва," а не в елементарному невігластві чи язичницькому марновірстві, як це малюється людям безрелігійним. Недолік наукової освіти, звичайно, заплутав обрядовий спір у XVII ст., Але суть його полягала не в граматичних або археологічних суперечках, а в містиці і теургічності російського культового благочестя. Дотик до раз сталим формам богослужіння було до нестерпно болісно, відчувалося російськими як профанація святині.
Росіяни християни, які жадали всією душею звести Єрусалим небесний на землю, щоб все життя земне - у добуванні хліба насущного, в їжі і питті, у праці дому, сім'ї, господарства, держави - була освячена молитвами і благословенням церкви, поступово в улаштуванні всій землі своїй , у створенні на ній великого державного тіла, суцільно покритого храмами з безліччю хрестів на їх крилах (храм не мислимо без сяючого як би в небі хреста на його верхівці), побачили втілення Царства Христового на землі і назвали свою землю "святою Руссю." Кількість святині, число святих, чудотворних ікон, мощей, чудес, подвижників, богоугодних людей малювалося російським все зростаючим і нагромаджувати на Святій Русі, так що всі камені і все дерево її будівель ставали освяченими, обмоленнимі, благодатно перетвореними серед іншого, менш священного, більш нечистого і в ритуальному нехтуванні неіснуючого світу.
Як же на грунті такої релігійної психології, як би що повертає нас до містики старозавітній ритуальної священицтв чистоти, переживаються російською душею основні догмати християнства: ставлення її до Спасителя нашого, Господа Ісуса Христа, євангельське свідомість богосиновства, благодать і свобода і найперші "царські" заповіді про любові до Бога і ближнього?
Перш за все примітний факт. Грецьке богословську споглядання Св. Софії як особливого способу другої іпостасі Св. Трійці знайшло своє літургійне втілення у посвяченні імені Св. Софії декількох кафедральних храмів. За наслідуванню грекам, з'явилися і на Русі храми Св. Софії. Але богослужбовий святкування [престольне свято] було приурочено до свят на честь Пресвятої Богородиці, і Св. Софія витлумачена була почасти, і в іконоборській трактуванні, як образ Богоматері. Кількість чудотворних і шанованих ікон Богоматері обчислюється в Росії багатьма десятками, а богородичних храмів - тисячами. Улюбленими службами і акафістами в російського народу є переважно богородичні служби. Свої столичні національні собори російські присвячували Пресвятої Богородиці: Київський - Десятинний, Володимирський і Московський - Успенські, Санкт-Петербурзький - Казанський. Що це - забуття Христа, спотворення догматики? Анітрохи. Це тільки своєрідне переломлення догмату спокутування в національному дусі. Російській свідомості зовсім не притаманно історично-ідилічне ставлення до євангельського минулого. Ні Ренан, ні Штраус, жодна позітівістіческой німецька Leben-Jesu ["життя Ісуса"] не могли б народитися в російській голові. Споглядання від минулого спрямовано до прийдешнього. Для нас Христос прийде у славі судити живих і мертвих. У росіян прийнятий грецький іконний образ "Патнократора" - "Господа Вседержителя," Христа, Царя і Судії. Російський не дерзає у своєму аскетичному самоосуд просто постати перед Праведним Суддею. Він шукає заступника. За грішному досвіду він знає, що є одна природна любов, яка прощає все, яка милосердна безмежно, це - любов матері. І такий своєю Матір'ю і всемилосердним Матір'ю всього слабкого, грішного роду людського російська визнає Матір Божу, разом з стражданням за Сина Людського прийняла в її поранену душу (Лк 2:35) всю скорботу людську. Вона співчутливо і любовно покриє "чесним своїм покровом" нещасного кається грішника і цим врятує його на праведному суді Божому від заслуженого покарання. Ніколи росіянин не уявляє і не зображує на іконах Пресвяту Богородицю самотньою, без немовляти, і юною дівою. Тільки на іконах Введення і Благовіщення, за необхідності. Він бачить її тільки як матір з немовлям. Зображує часто зрілої, майже на кордоні старості жінкою - "стариць," з нескінченною скорботою на обличчі за весь рід людський. У цьому сенсі материнського заступництва російська і повторює часто в молитовному смиренні східну формулу: "Пресвята Богородице, спаси нас!" І фольклористичних спостерігаючи це, можуть сказати, що це не релігія Христа, а релігія Божої Матері. Зрозуміло, це неточно і в глибині зовсім невірно.
Як і вся Східна Церква, російське християнство теоретично зовсім не цікавиться болісним для Заходу питанням про свободу і благодаті. Він тут здається штучним, навіть як би не християнським, поставленим як би язичницької гордістю. Вonpoc передрішає для російського релігійної свідомості психологічно як самоочевидний. Східному свідомості взагалі чужа претензія якої б то не було особистості зводити рахунки з Богом, думати про якісь своїх силах і тим більше "заслуги." Йому не треба було шукань Августина, мук Лютера і героїзму Кальвіна, щоб пізнати всю глибину одкровення Павлова про порятунок лише благодаттю, даром дарованої за віру. Зі своїм відтінком і на своєму психологічному мовою російська називає цю благодать "милосердям," "милосердною любов'ю Божою," вистражданої стражданнями Первомученика за всіх - Господа Ісуса.
Коли російська душа ставиться перед питанням про любов до Бога і ближнього, вона знову відчуває небезпеку згрішити якийсь гордістю. Вона майже не сміє думати про те, що "саме вона" любить Бога. Ні, вона солодко думає, вона непохитно знає і вона нескінченно тішиться, проливаючи потоки сліз радості про те, що "ми полюбить Богом," так що "Він і Сина Свого Єдинородного дав" за нас (Ів 3:16), недостойних, грішних , окаянних. "Бог є любов" (1 Ін 4:9) - ось що зачарувала російську душу в писаннях коханого учня Христового. Не наша любов до Бога цікавить її, а любов Божа до нас. Вона так нескінченна і всемогутня, що і таємничий питання про вічні муки та диявола, без довідки з думками Орігена, без єретичних розбратів, інтимно, езотерично, вирішується в сенсі загального апокатастасіса (1 Кор 15:28), кінцевого спасіння всіх в "обіймах Любові отчої. "
Наша любов до Бога мислиться вже як природний відповідний відгук на цей нескінченний дар любові Божої до нас. А до ближнього? До ближнього теж не в дусі сильного, що допомагає слабкому, а в дусі одно безсилого, грішного, нікчемного, сострадающего стражденному братові. Любов смиренна і співчутлива.
Тут ми повинні підкреслити нову особливість російського релігійного самопочуття. У ньому на першому місці стоїть не царствена чеснота любові, а чеснота смирення, точь-в-точь як в аскетичних посібниках східних подвижників. І це не тому, що вичитано з них, а це так дано психологічно, природно і тільки підкріплене читанням батьків-пустельників. Аскетичне свідомість своєї нечистоти перед святістю Божою тут поєднано з моральним і онтологічним нікчемою тварі перед Творцем. Звичайний російський чернець каже мирянину: "Пам'ятай, що Бог зробив світ із нічого. Так і ти усвідомлював до кінця, що ти ніщо перед Ним. Тільки тоді Він почне творити з тебе щось." Абсолютна смирення - це початок, корінь, основа, джерело всього християнського шляху.
Смирення призводить до іншої улюбленої російською душею чесноти - до терпіння в стражданнях. Історичні спогади російського народу повні пам'яттю про перенесені страждання. Що життя є страждання - це дуже близько до російського досвіду і російській увазі. Ідея співчуття привертає російське серце в Євангелії. Христос сприймається як "заколений Агнець" (Ів 1:29), як ягня, і погорджених раб Єгови пророка Ісаї (Іс 53), як "зрак раба пріемшій" (Філ 2:7). Убогий й кротчайший в стражданнях Первомученика. Несення хреста за Ним, сомученічество йому і співчуття в ім'я Христа всім стражденним побратимам є адекватна російській душі форма любові до ближнього. Це - не діяльна гуманітарна форма філантропії. Це - співчутливе поділ разом з страждаючим братом несомой їм хреста довготерпіння.
Але разом з тим російське християнство не є "Голгофському християнство," як намагалися витлумачити його деякі. Його вершина у виключно спаленина святкуванні Великодня. Чи не Голгофі, а Воскресіння Христа надає східна і російська душа, зокрема, вирішальне значення. Різдво Христове не викликає ще в ній повної радості. Попереду ще страждання всього життя і Голгофа. Тільки з Великоднем приходить безхмарне радість. Тут російська душа, що сумує про перетворенні всього земного в небесне, дійсно предощущает це перетворення у надзвичайному радісному екстазі. Духовне і фізичне радість у цю святу ніч у богослужінні та в душах віруючих так незвично, чудово, що перевершує духовну радість інших таїнств і одним видатним російським ієрархом витлумачено як саме таїнство, як особлива благодать. І це тлумачення зрозуміло російської душі. Геніальний російський письменник М. В. Гоголь пророкував, що ще буде момент, коли Воскресіння Христове буде святкуватися в російській землі особливо й надзвичайно, як ніде в світі.
Чи не станеться це незабаром, коли Пілатова друк, прикладена III Інтернаціоналом до триденного труні "Святої Русі," безсило спаде з неї?