Російська самобутність

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

До питання про місце "культури" в російській душі

Варава В. В.

... Боязнь національно-культурної самобутності - вірний симптом прийдешнього неототалітаризму, з якої б частини Європи і світу він не виходив.

О.Н. Трубачов

... І народ наш - саме "Хрістоносец", Христофор.

В'ячеслав Іванов

Самобутність і світ

Коли людина поглинений спогляданням якогось предмета чи явища (причому не важливо - природного чи культурного), то він сприймає споглядає цілісно, ​​відволікаючись від деталей і нюансів, тобто від всієї механіки структурування предмета, - того, чим займається наука. Коли ж він намагається осмислити отримане враження, то, згадуючи цілісний образ побаченого, він все ж відроджує в пам'яті саме головне і суттєве, намагаючись вичленувати корінь і ядро ​​предмета. І якщо вдається схопити цей корінь, тоді і цілісність відновлюється. Корінь цей є самобутність предмета, тобто максимально-щільне згущення його неповторно-оригінальних властивостей в мінімальних рисах і характеристиках.

Словник Володимира Даля дає найбільш концентроване, що не містить зайвих семантичних обертонів розуміння слова "самобутній": "сущий сам собою або від себе, своїми силами. Говорячи строго, один Бог самобутній, але звуть так в людині самостійну особистість і властивості його, в противність всьому наслідувальному, особливо ж творчі обдарування його, геніальність. Самобитствовать, жити самобутньо, Самосутність життям ".

Ось це Далівському "кажучи строго" і є сутність самобутності, в якій розкривається абсолютна онтологія створеного світу. Оскільки створене буття не самостійно, але суть позикове буття, то самобутність створеного, а значить, його самостійність і оригінальність розкривається лише в наслідуванні Творця-Бога - істинного корені самобутності. Наслідування в межах створеного світу - втрата самобутності і самостійності, а значить приреченість на вторинне існування.

Відштовхуючись від трактувань Даля, можна сказати, що само-битен само-сущий світ ідей Платона, який є нетлінний образ "скороминущого" існування смертного світу. І світ не розпадається лише тому, що в ньому є крупиці самобутності - елементи вічності, що скріплюють хаос не-всеєдиного буття. Гармонія грецького космосу - це гармонія ідеальних (тобто самобутніх) геометричних величин, що утворюють естетичне благоліпність світобудови.

Старозавітні стогони - це туга за який покидає єврейський народ самобутнього Яхве. "Для чого, о Господи, стоїш здалека, під час скорботи?" - Відчайдушні запитування псалмоспівця, чия душа постійно охоплена мороком богооставленность, тобто не-самобутнього існування.

У християнстві створений світ, природно, не самобутній, але він отримує буттєву силу завдяки енергейної причетності до само-битному Бога. І тільки лише за рахунок виявленої самобутності Бога в світі в образах Божих створене існування отримує необхідну йому міру, гармонію і порядок. Просто отримує можливість бути.

Отже, без самобутності немає ніякого існування в світі. Предмет нашого інтересу - культурна самобутність народу, російського народу, перш за все. Як її осягнути, як виявити і перевести в готівку, як зробити цілющим джерелом національного буття?

Святий православна людина

Розумний погляд проникає через хаос нескінченних граней предмета до його таємно-невимовною суті, яка, вилучена з темної глибини предмета, постає як очевидне, прозоре і доступне. Колись саме таким чином В. Розанов потрапив в саму серцевину російської самобутності, сказавши в статті "Л. М. Толстой і Російська Церква", що "Храм цілком замінює для нашого народу гімназію, школу, університет, книгу і науку". При всій епатуючій силі цих слів (епатуючій, перш за все світсько-ліберальне "освічене" свідомість), Розанов все ж таки розгледів найбільш оригінальну і навіть істотну рису російського національного буття.

Як це храм замінює університет, замінює книгу, та й саму науку? Що за абсурд! А чи не є храм джерело книжності, освіти, культури? - Здивовано запитають консервативні ревнителі благочестя. А антицерковна інтелігенція зловтішно вигукне на ці слова Розанова, що, мовляв, правильно, церква завжди була перепоною на шляху до знань, розуму, освіти, тому так темний і неосвічений російський народ.

Мають рацію, звичайно, консерватори, бо історично (і генетично) християнська Церква є основою книжкової культури, освіти та просвітництва (на православному Сході) і також є основою науки як інституту культури (на католицькому Заході). І не перелічити усіх визначних праць, що показують і доводять це.

Але ж прав і Розанов, уловив коріння російського своєрідності, те, що на мові сухого наукового знання отримало найменування - "дихотомія культури і віри" з однозначними висновками про цивілізовану відсталості Росії. Зловісне тавро "вторинності", "заемності", "несамостійності" вітчизняної культури, загрузле в плоть і душу російського (перш за все, звичайно, інтелігентського складу розуму) людини.

Розанов писав проти Толстого, закидаючи його великий, але все ж особистий геній у малості, однобокості, а головне - у нерозумінні феномена "святої людини", який концентрує в собі самі фундаментальні характеристики російської душі (мовою культурної теорії - менталітету). Свята людина як незрима присутність Духа нескінченно розлитий і розчинений у всіх порах душі російської, він і є її "архетип" і "символ" і живе творче начало, що спонукає людину до благобитіем і благотворінню. Свята людина волає до Жертві, Подвигу, самозречення - всього того, що і складає "дивина" та нелогічність російської душі. Свята людина в цьому сенсі антитеза "культурній людині", якому не властиве "святе безумство" самозречення, але який ретельно, крок за кроком, мірної католицько-протестантської ходою будує собі затишний і комфортний світ цивілізації, про який псалмоспівець пафосно вигукнув: "що роблять беззаконня цвітуть, щоб навіки ".

Важливо те, що цей "святий православна людина" вироблений виключно Церквою, її духом та історією. І тому "свята людина", як вважає Розанов, "... абсолютно невідомий Західній Європі й не вироблений ні одною Церквою - ні католицизмом, ні протестантизмом", то можна вважати, що він і є справжнім ликом російської культури, її стрижнем, коренем, її духоносні насінням. Саме тут - вододіл, що розділяє культурний тип російського від західного європейця. І відрізняє його на нескінченно несумірну величину.

Що є "свята людина" в розумінні Розанова, звичайно, важливо й істотно. Але, все ж не це головне. Головне те, що, по-перше, філософ бачив цей тип як справді національний, по-друге, розкрив його глибинний зв'язок з Церквою ("Не знаючи церковної служби, абсолютно не можна зрозуміти, що таке російський народ і як він відбувся"), і , по-третє, показав, що Толстой не вловив цього властивості російської натури. А значить, в особі Толстого не розуміє його весь табір раціоналістів: від анти-самодержавних соціалістів - до анти-соціалістичних лібералів аж до анти-імперських постмодерністів.

Російський "свята людина" і є неможливість і безумство, бо в ньому відбулося таїнство втілення культури в віру, в якому секулярні претензії-утопії на щасливе й розумне життя у смертельному грішно-непреображенной світі зазнали благочестивий крах, ставши чеснотою смиренності й надії. І тому живий російська людина виключно однієї тільки вірою і ця абсолютна віра і є його власна "культура". Тому не біс-культурна російська людина, але над-культурна, так як подвигом святості подолав смертну рутину посюстороннего існування, зруйнувавши назавжди ілюзії зарозумілого розуму цивілізовано влаштуватися у світі зла і пороку. Це і є російська самобутність - відриватися від культурного мороку, узаконює зло і смерть і прагнути до справжнього і вічного.

І сумує за тим, що російська душа не прийняла культуру, посіяну в цілющих надрах антично-християнського світу, але потім згаслу в схоластичної пустелі західної цивілізації, не варто. Вяч. Іванов ще в 1907 р. так визначив сучасну культуру: "... вже й саме ім'я" культура "- досить сухо і шкільно і по-німецьки практично і без смаку, тому що заперечує всі мимовільна і богоданное і стверджує лише сажнів, посіяне, випещене, підстрижені , вирощене і прищеплене, - тому що не включає в себе поняття творчості ". Але відсутність саме такий, що заперечує творчість і богоданість, культури і ставиться Росії як її одвічний порок.

У чому б не бачити зміст самобутності, заперечувати її не представляється можливим, якщо не піти проти історичної правди. І ніхто із серйозних мислителів ніколи її не заперечував. Але сьогодні вона заперечується, заперечується на найвищому рівні, в самих високих інстанціях, бо саме самобутність є серйозною перешкодою на шляху "інтегративних проектів" щодо створення глобальної культури.

Затемнення самобутності

Початок минулого століття в Росії багато в чому був схожий з нинішньою ситуацією. Культурна перезрілості країни, яка проявилася в неймовірною плюральності "творчих" процесів, породила дивно сумну і одноманітну культуру. Апокаліптика Срібного століття, що вирували есхатологічними сплесками небаченої потужності, обернулася побудовою культури, позбавленої який би то не було метафізичної перспективи. Занадто різноманітна і різнолика культура - вірний шлях до згасання істинного культурної творчості, шлях до зникнення живої душі з культури і перетворення її на нескінченну гру духовно неприкаяних і хворобливих форм.

Багато відчували недобре в житті Росії. Зокрема А. Білий писав у статті "Штемпелеванная культура": "Інтерес" до всього культурного "породжує еклектизм; замість глибокого проникнення в одну націю (нація ця не рідна) народжується поверхневий інтерес до всіх націй; так виникає міжнародний базар мистецтва (щось середнє з мистецтв всіх націй), а звідси, само собою, привносяться вже зовсім комерційні інтереси ".

"Міжнародний базар мистецтва" - він же і міжнародний базар культури, яка втратила всі можливі зв'язки з рідним, національним, кореневим - ось суть сучасної ситуації в нашій "культурній сфері". А. Білий тривожно заговорив про жалюгідний стан слова "самобутність", від якого відхрещуються "космополітством". Це відбувається в культурі, в якій панує "інтернаціональне мистецтво", доступне і зрозуміле, за вдалим словом Білого - "інтелігентній плебісциту всього світу", відірваному і від "здорової землі народної, і від верхів розумової аристократії".

Інтернаціоналізм, космополітизм, інтелігентний плебісцит сьогодні одягаються в культурний плюралізм постмодерну, який ще далі відірвався від абсолютних витоків Батьківщини. Культурна чернь поводиться нечемно на просторах вітчизняного мови, природи, історії, духу.

У чому сьогодні найбільш гостро проявляється затемнення самобутності, що найстрашніше в сучасній російській ситуації?

Духовно-моральна індиферентність. Це найбільш згубне стан сучасного духу. Моральне мірочувствіе дає метафізичну орієнтацію в Бутті. Пошук сенсу життя через розкриття сенсу смерті дозволять зрозуміти вищу, трагічну значущість людського буття, тим самим виправдати своє завжди незрозуміле і недосконале існування перед іншими (насамперед тими, що пішли), перед Богом. Все це витісняється сьогодні переважно "культурною елітою". Таємне визнання Андрія Платонова: "Мені без істини соромно жити" віддається нарузі і осміянню. Пошуку сенсу оголошується неврозом. Як наслідок - установка на інформативність і розважальність, усунення учительської функції в мистецтві (Гоголь), пропаганда нової дидактики - насолода як вища мета існування.

Забуття Абсолютом. Духовне та моральне нечутливість занижує, заземлює людське існування. Людина залишається в межах своєї непреображенной самості, керуючись виключно поцестороннім потребами плоті. З горизонту буття зникає Світло Абсолюту, який виводить людину з темної обителі злий і смертної емпірії. Сама культура перестає бути провідником до Абсолюту.

Відсутність аристократизму. Втрата Абсолютом призводить до розмивання меж між масовою й елітарною культурою. Втрата поняття великого стилю, який завжди був розмежувальних критерієм "високого" і "низького". Усувається аристократ духу (термін В. П. Фетісова) як людський тип, який сам є духовним і естетичним цензором, що не дозволяє змішувати різні цінності, стилі, поняття.

Культурна всеїдність. Слідство відсутності аристократизму. Це духовна нерозбірливість "утвореної черні" (Ніцше), яка прагне поглинати якомога більше сучасності в її навіть найабсурдніших і безглуздих і низьких видах.

Дурна нескінченність форм культури. Попит породжує пропозицію: культурна всеїдність повинна знаходити своє задоволення. Армія нових творців готова нескінченно обслуговувати найнижчі запити суспільства. Оскільки зруйнована ціннісна ієрархія, це призводить до творчої розгнузданості автора, який керується виключно одним мотивом - мотивом самовираження, помноженому на комерційну вигоду, не зв'язаних ні з якими вищими цілями. Хвороба сучасної "культури" в тому, що вона страждає надлишком текстів, за відсутності головних текстів.

Багатолика безликість культури. Тільки метафізичне напруга духу здатне породити справжнє розмаїття творчості. Не-аристократична, не-моральна, не-духовна культура, при всьому її "розмаїтті" (творчому плюралізмі) задихається в жахливому одноманітності своїх "творінь".

Культурний обман. Інтелектуальний і культурний істеблішмент усіленно прагне створити видимість свободи, творчості, благополуччя, намагається переконати людей в прогресі культури, яким можна виправдати своє життя. Але буттєвого приросту не відбувається: людина залишається в мертвій точці свого так і не порушеного духом егоїзму. Зміна декорацій культури, зрештою, не задовольнять і обивателя, чиє життя стає більш порожній і страшною, що вимагає вже далеко не культурної наркотизації.

Втрата народності. Істинне творіння людини може вважатися таким лише за умови, якщо воно пов'язує особисту долю автора з буттєвої долею народу. Це дає критерії справжньої творчості - вчити і надихати. Справжнє творіння культури завжди "заряджена" духовними цінностями, які передаються при сприйнятті творіння. Це і є функція вчення - розкривати вищі цінності людського існування, тим самим розкривати людині її справжній духовний статус, який в суєті повсякденності не очевидний. Навіть якщо творінні і не вчить безпосередньо (ця мета глибока і вимагає особливої ​​дешифрування), то воно повинно, принаймні, надихати: творчих людей - на творчість, нетворчих людей на життя, яка в міру прозріння в її справжній сенс стає творчістю. І вчити, і надихати творіння культури може тоді, коли воно вкорінене в соборний досвід народу, який навчився соборному благоговінню, соборному переживання горя і туги, і соборному подолання зла і смерті.

Одним словом, ми сьогодні маємо ситуацію культурного тоталітаризму, коли культура, відірвавшись від метафізичного центру Буття, перетворилася на нескінченний перформенс дрібного творчості незначних творців, яким немає числа. Це дрібне творчість уже ніяк не пов'язане з теургіческой функцією перетворення, висветленія готівкового жаху поганий реальності, в кінцевому рахунку - спасіння світу і людини від зла і смерті, від абсурду й нісенітниці. Сучасна культура, заклопотана виключно лише самовираженням дрібних творців, як би нарочито підливає абсурду і в, без того, абсурдну реальність створенням нескінченної кількості непотрібних артефактів, якими переповнений ринок життя. Нагромадження культурних феноменів (книг, журналів, виставок, фільмів, презентацій, конференцій, зустрічей, поїздок, обмінів тощо) нічому не вчать, ні до чого не кличуть, ні до чого не ведуть. Сумарний підсумок культурного діяння дорівнює нулю. Людини привчають жити в морально порожньому універсумі, так як готівкова життя не зводиться до степеня Вічності.

Те, про що писав А. Білий, сьогодні досягло страхітливих розмірів. І тому принцип самобутності зараз гостро потребує захисту і обгрунтуванні. Перш за все, необхідно відновити золотий фонд класичної патріархально-консервативної (святоотецької та слов'янофільської) думки. Русофільная парадигма буття повинна стати субстанцією духовного і соціального життя нації.

Ось деякі віхи руху русофільной думки, в якій вітчизняна культурна самобутність опрацьована з досить високим ступенем духовної та історичною достовірністю. В основі історіософської традиції, безумовно "Слово про закон і благодать" Київського митрополита Іларіона, в якому культурфілософской мудрість, пророчий пафос і світла віра у благу майбутнє Руської землі перемежовуються з філософсько-історичної аналітикою вселенського рівності народів перед "благодаттю". Законнической "парадигма Агарі" змінюється благодатній "парадигмою Сари", тим самим розкривається всесвітня перспектива існування для всіх народів, виведених Світлом Христовим з вузько-язичницької темряви родового націоналізму в нескінченний простір абсолютного духовної спорідненості. Кожен народ має свою "метафізичну частку" в загальній буттєвої долі людства. У цьому відмінність культурних образів різних народів, оскільки їхні культурні завдання різні. Оскільки "Слово" за змістом є великодня проповідь, то можна сказати, що в ньому викладено великодній сенс та пасхальне завдання Росії - бути рятівницею світу від ярма зла і смерті.

Потім спасенні творчість середньовічних вчених ченців, неймовірний Подвиг митрополита Євгенія (Болховітінова), історіософія Пушкіна, страшні прозріння-пророцтва Достоєвського, цільна політична філософія Івана Ільїна ... Ряд природно виборочен і неповний і може бути розширений на більшому просторі тексту.

Сверхкультурний витік російської самобутності

З іншого боку, необхідно сучасне теоретичне обгрунтування самобутності, яке слід шукати в патристичної думки. Культурна самобутність народу є міра його духовної самодостатності, що не дозволяє впасти, з одного боку, в духовно спустошує етноцентризм, з іншого, в культурну порожнечу загальнолюдської безодні. Патристичної традиція дала богословськи вивірену "формулу" Боголюдини Ісуса Христа - несліянно-нероздільну єдність двох природ (Божественної та людської). Ця формула дозволила подолати єретичні спотворення зводити Христа до рівня Людини, усуваючи Божественне, або зводити його до абсолютної Божественності, усуваючи людське.

Ця догматична формула може (і навіть повинна) бути застосована до емпіричного існування культури. Кожен народ, як і кожна людина, має, перш за все, свою, інтимно-конкретну сутність, свій Лик, в якому відображається в індивідуальному ламанні Абсолютний Ейдос Буття, або інакше - Образ Божий. Не без-лікое общечеловечество (насправді - недочеловечество), а соборна єдність Божественної багатоликості - дійсною духовної і культурно-історичний фундамент існування людства як Рода, в якому некаінова благодать духу - застава і обітниця його існування.

Принцип духовної спорідненості людського роду не в секулярної ідеологемі "загальнолюдських цінностей", а в православному догматі про "несліянно-нероздільної" сутності двох природ у Христі. Будь-яке єдність Роду - це несліянно-нероздільне існування народів, як і всяке єдність людей в народі - це несліянно-нероздільне існування конкретних, унікальних особистостей.

Несліянно-нероздільне існування - великий духовний принцип створеного буття, що визначає метафізичну конкретику будь сутності в світі. Несліянно - значить нескінченно унікально, не-тотожне ні з чим, глибоко інтимно і своєрідно; нероздільно - значить глибока духовна основа єдності, що не дозволяє померти будь-якої єдиності у своєму егоїзмі загального існування.

Ігнорувати неслиянность - значить прирікати себе на диктат загальнолюдської аморфності, в якій немає ніякої оригінальності, автентичності, немає любові і творчості, а є машіноподобное буття "розумних істот" приречених на працю, споживання та розваги. Ніякого духовного буття тут немає. Філософія ігнорування несліянності - перш за все, західна філософія марксизму і виріс на його грунті ідеології соціалізму, комунізму, гуманізму, капіталізму, постмодернізму.

Ігнорувати нероздільність - значить культивувати егоїзм, і особистісний і національний, і не бачити глибокої духовної основи людського споріднення, чия духовна спорідненість полягає у соборній переживанні гіркої долі смертних, у їхніх спільних страждання і тугу за всеєдності. Ігнорування неподільності проявляється в ідеології "приватної власності", що дає початок культурному індивідуалізму, розвинутому в західному Відродженні і дав вже більш приземлені плоди - у вигляді романтизму і буржуазності. У результаті - знову капіталізм і постмодернізм, початок і кінці сходяться. Ось чому західні ідеологи та їхні вітчизняні адепти боятися говорити про соборність і національно-культурному своєрідності.

Іншими словами, ані люди, ані народи не можуть повністю ні зійтися, ні розійтися. Зійтися - значить втратити себе в масі, натовпі, "загальнолюдської черні"; розійтися - значить загинути в гордині національного егоїзму, так і не відчувши благодать загального некаінова спорідненості.

Несліянно-нероздільне існування - це принцип високого трагізму буття людини, історії, культури. Зараз необхідна національно-орієнтована філософія-філологія, здатна розкрити первосмисли і першооснови буття російського народу. Розкриття це має вершитися на полях Слова, Віри, Духа, тобто на просторах національної Ідеї, в якій відображені неотмірний смисли національного буття. А визначені вони так, як це зробив у свій час Володимир Соловйов: "не те що нація думає про себе в часі, але те, що Бог думає про неї у вічності". Ось російська "свята людина" і дає вірну орієнтацію в триманні себе перед Вічністю.

***

Отже, російська душа не біс-культурна, не поза-культура, а над-культурна, це значить, російська душа здатна не тільки на духовні злети, підйоми і пориви, на які здатний кожен народ (бо здатність до трансценденції - виходу за межі наявного існування - відмітно людська характеристика); російська душа здатна на над-порив, на невідоме превосхожденіе кордонів самої культури.

Це не банальна анархія і правовий нігілізм, у чому так часто дорікають російської людини ліберальні гуманісти; російській душі тісно і соромно в межах, створених суто людським (нехай і творчим) працею. Культура все ж створена смертними, чиї моральні мотиви далекі від ідеалів благочестя. А значить, культуру не можна ідеалізувати, інакше вона стає ідолом. Культура як ідола - мабуть, самий страшний вигляд ідола, і культурне ідолопоклонство, можливо, самий мерзенний тип ідолопоклонства.

Російська душа, зневажає хижацький лад природи, перед яким в естетичному благоговінні завмирають не-християнські народи Китаю та Індії, викриває аморальність природних ритмів світобудови, у якому частина повинна померти, щоб восторжествувала безлика гармонія Цілого, з підозрою ставиться до відроджувальному захоплення перед реабілітованій природно- тілесної красою, здатна на більш високу презирство - на презирство до самій культурі, але не в ім'я поза-культурного нігілізму, а в ім'я того, що вище цієї культури, в ім'я того, що лежить за межами не тільки природи, але й культури.

Людина в культурі не весь, людина не тільки не природне, але навіть і не зовсім культурний істота. Образ Божий лежить по той бік природи, по той бік культури. Можливо, він лежить і по той бік самої людини, і людині необхідно перемогти себе, щоб справді стати людиною. Але перемогти НЕ надлюдським зусиллям Ніцше, а соборним деланием подолання зла і смерті, які в жорстокосердих серцях правових і цивілізованих громадян "розвинених" країн стали нормою і законом. Ось російське прозріння в неотмірний таємницю Буття.

Сенс російської самобутності - високий трагізм Буття. Але саме цей сенс йде в розріз з кардинальними установками західної культури - усунення трагізму і страждання з життя, щоб створити легке існування і в житті і в смерті.

Вихід за межі культури (а тим більше цивілізації, як споганений культури) у над-культурне буття, в блакитну обитель чистої вічності, вільної від будь-яких отяжеляют культурних домішок - ось сутність російської трансценденції, от і корінь російської самобутності.

І хай інші народи нескінченно облаштовуються в смертному світі, нехай будують замки на піску, нехай тішать себе різними соціальними ілюзіями і утопіями. Російська самобутність повинна твердо триматися своєї істини: історія людства - це історія невдалого людства. І ніхто не має права забрати у росіян їхню право бути не схожими на інші народи, які не прагнуть до Правди, до Добра, до Бога, ніхто не може забрати у Росії її благочестиве прагнення відторгати, не приймати "світ у злі лежить", але прагнути посильно, з допомогою Божою, морально перетворити й тим самим врятувати світ. Саме в цьому сенсі російський народ є Хрістоносцем, про що говорив Вяч. Іванов, бо спрага воскресіння і є найзаповітніша мрія і ідея Святої Русі.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Стаття
51.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Самобутність світу дитинства
Україні національна самобутність і націоналізм
Етапи формування і самобутність культури Росії
Російська література і російська календар
Російська ідея і російська думка
Російська Атлантида
Російська філософів 2
Російська ментальність
Російська буржуазія
© Усі права захищені
написати до нас