Алакаева А.І. (Салехард)
Хоча перші російські люди з'явилися на території Обского Півночі ще в XI столітті, але лише в XVI ст. переселенці склали істотну частину проживав там населення. Московські служилі люди засновували поселення, остроги, містечка в Березівському краї, які відігравали важливу роль як опорні пункти для подальшого просування на Північ. Тоді ж вони почали і будівництво культових будівель. Першою православною церквою на Обському Півночі була Воскресенська церква, закладена в Березові в 1593 р. Трохи пізніше на річці підлозі був закладений острог Обдорск, де теж побудували храм.
Перші православні храми обслуговували духовні потреби російських переселенців, оскільки довколишнє населення сповідувала свої давні релігійні традиції. Але все ж можна вважати, що саме з цього часу починається поступове знайомство самоїдів (ненців) з християнством. Спочатку дуже мало хто з них брали цю незрозумілу для них релігію. Але це не бентежило перших православних священиків, які сподівалися на збільшення своєї пастви за рахунок хрещення «інородців». Тим більше, що згідно з указом Бориса Годунова від 1600 року було «велено будувати церкви для новохрещених інородців».
У першій половині XVII століття випадки хрещення місцевих жителів були поодинокі, і пов'язані були звичайно з приїздом «остяцких князів» до Москви для зустрічі з царем та підтвердження права на владу над своїми одноплемінниками.
У 1620 р. у Сибіру була заснована самостійна єпархія - Тобольська. Першим єпархіальним архієреєм був архієпископ Кипріан. Вирушаючи на нове призначення, він отримав від патріарха Філарета не тільки знаки духовного управління - жезл і срібний хрест, але і заповідь «дбати про чистоту моралі завойовників і російських прибульців і звертати до Христа диких ідолопоклонників і магометан».
У початковий період християнізації в верхів'ях Обі, як правило, православні священики з'являлися тут наїздами, і хрещення інородців здійснювалося за їх волевиявленню. На це звертали увагу і в указі царівни Софії від 1685, наставляв: «якщо які іноземці похотят хреститися в православну християнську віру волею своєю і їх веліти приймати і хрестити, а неволею ніяких іноземців хрестити не веліти».
В описі Тобольської губернії вказується, що «протягом всього XVII століття були окремі випадки, коли князі остяцких, що їздили до Москви, брали зі своїми родинами православ'я і після повернення будували у себе церкви, але про звернення простого народу не залишилося ніяких вказівок».
Така вероисповедная політика уряду відносно корінного населення Північно-Західного Сибіру зберігалася аж до кінця 90-х років XVII ст., Поки на царський престол не зійшов Петро I.
В кінці XVII століття Петро I видає указ, згідно з яким хрещення аборигенів «дозволялося» виключно державної Православної церкви. Місіонерське справу покладалося на Тобольська єпархію. У 1700 році Петром I було піднято питання про призначення на цю кафедру ієрарха «не лише доброго і благого житія, але і вченого, щоб він, будучи митрополитом у Тобольську, міг, Божою допомогою, поволі, в Китаї і в Сибіру, в сліпоті ідолослужіння заскнілих людина приводити в пізнання правдивого Бога ».
З багатьох кандидатур був відібраний чернець Києво-Печерської лаври Філофей Лещинський. У 1702 році він був висвячений і присвячений в митрополита Сибірського. Двічі йому судилося займати цю кафедру: у 1702-1709 рр.. і в 1715-1720 рр.. Підкоряючись імператору, митрополит Філофей з особливим смаком віддавався місіонерському справі.
В кінці 1706 з'явився перший Петровський указ про масове хрещення северообскіх народів. Указ наказував Філофея їхати по юрт, палити язичницьких ідолів, на місцях кумірніц будувати церкви і каплиці, хрестити жителів «від малого до великого». Однак помітних успіхів цей перший місіонерський досвід не мав. Число новонавернених було незначним. Більш того, ненці, ханти і мансі відмовлялися приймати нову віру, а подекуди православних місіонерів силою виганяли.
Поширенню ідей християнства по Західному Сибіру і хрещенню сибірських інородців приділяв увагу і Сибірський губернатор князь М.П. Гагарін. Він матеріально і організаційно підтримував місіонерські поїздки митрополита. Надаючи йому необхідну кількість людей, в тому числі і збройну охорону.
За допомогою влади митрополит Філофей в 1712 році зробив місіонерську подорож по річках, на берегах яких жили "інородці». Цього разу в експедицію увійшло «судно веслярів, тлумачів, які знають остяцких мову і прислівники, близько 10 козаків, щоб помагали місії, 2000 рублів, достатня кількість речей різного роду для подарунків новохрещених, і попередньо розіслав розпорядження місцевій владі про сприяння місії в досягненні святий мети ».
У червні судно митрополита вийшло з Тобольська вниз по Іртишу і, увійшовши в Об, стало зупинятися майже у всіх місцях, де були остяцких житла. Перше що робили місіонери - винищували предмети ідолослужіння. Від Тобольська і до Березово, журилися ідоли, палали кумирні і винищувалася їх начиння. Це було зроблено на основі Государєва указу, за яким Філофея наказувалося «їхати на всю землю Вогульського і остяцких і в Татари, в Тунгусо і в Якути, і у волостях, де знайдете їхні кумири і кумірніци і нечестиві» їх чистилища «, і те ... пожечь , а їх, вогулічев і остяків ..., Божою допомогою і з своїми праці приводити в Християнську віру, і про те явити їм словесно і цей наш указ сказати ».
У весь час свого очолення Тобольської єпархії Філофей регулярно здійснював місіонерські поїздки по територіях, населеними інородцями, намагаючись залучити їх до нової релігії - православ'я. У своїх зверненнях та проповідях він вмовляв слухачів, доводив силу і могутність християнського Бога, і слабкість бога язичницького. В одній з зберігаються нині в архіві записів його проповіді говорилося: «істинний Бог-дух не бачимо, а Ваш бог не більше, як дерево. Істинний Бог, є Творець усього, а Ваш бог зроблено Вашими руками. Істинний Бог промишляє про все і благодійників до імущим його, а Ваш бог тільки розоряє Вас вимогами собі на жертву, не тільки нельми та інших риб, але й коней, які у Вашому місці і при Вашому стані дороги ».
Повсюдно на території племен, хрещених Філофея, встановлювалися церкви, монастирі, церковні школи, оселялися православні священики. Не завжди справа православної проповіді здійснювалося мирним шляхом. Іноді ненці виступали на захист своїх богів і нападали на місіонерів.
До 1720 р. значна частина населення Північно-Західного Сибіру була хрещена. У вдячній грамоті митрополиту Філофея Петро I дякував йому за успішне хрещення «вогуліцкого, остяцких і Киштимі пологів, числом більше 40 тисящ і більше». З його смертю в 1727 році місіонерська діяльність у Сибіру на довгі роки ослабла. Один з найбільших знавців історії сибірських духовних місій Н. Абрамов писав, що «йому не знайшлося наслідувачів серед сибірського духовенства, а рівним чином і наступники Петра далеко не з такою увагою ставилися до поширення християнства в Сибіру».
Але все ж і в наступні десятиліття бували випадки хрещення місцевого населення. Прагнучи збільшити число осіб, які брали православ'я, в 1751 році на підтвердження колишніх указів було підтверджено економічні привілеї для цієї категорії. Зокрема, вони звільнялися від сплати ясаку на 3 роки, і кожному знову хрещеному остяки або остячке безкоштовно видавалося плаття і білизну з казни.
Тривала і будівництво церков. У 1745 році, за митрополита Тобольського і Сибірського Антонії II (Нарожніцком), в Обдорск була закладена церква Петра і Павла, освячена в 1751 році. На причет цієї церкви лежала завдання навернення до християнства пріобдорского населення і «утвердження в вірі вже прийняли православ'я». Особливою місіонерської посади при церкві передбачено не було.
У 1789 році місіонерська діяльність в Обдорск краї була повністю припинена. За свідченням автора «Історії Обдорск місії» ієромонаха Іринарха це сталося «внаслідок одного хвилювання між інородцями східній частині Росії з нагоди розпалювання між ними слуху, що їх хочуть хрестити насильно, дії проповідників постановою Урядового сенату були зупинені. З 1789 по 1825 рр.. жодних заходів з підтримки і розвитку місіонерства предпрінімаемо не було ».
Новий період в історії християнського місіонерства в Обдорск краї починається в 20-х роках XIX століття: у 1822 році був прийнятий «Статут про управління інородцями», який більше не допускав застосування насильства при хрещенні народів Півночі; в 1826 році Святійший Синод видав указ «Про зверненні інородців в християнство », який передбачав проведення місіонерства на планомірній основі. Обидва ці акти реалізовувалися в Тобольської митрополії зусиллями правлячого архієрея, парафіяльного духовенства і місіонерів.
Зокрема, чимало сил доклав до виконання указу Синоду призначений в 1829 році на Тобольська кафедру архієпископ Євгеній (Казанцев). Перш за все, він зробив поїздку до Обдорск. Тут його вкрай розчарувало стан місіонерства. З'ясувалося, що багато хто з остяків, хоча раніше і приймали християнство, і називали себе православними, насправді «не тільки не мають поняття про засадах християнської релігії, але навіть не знають імені Ісуса Христа і перебувають в ідолопоклонстві».
У 1832 році на Тобольська кафедру був призначений архієпископ Афанасій, який також приділяв особливу увагу місіонерства на півночі своєї митрополії. За його розпорядженням у Обдорск був направлений раніше прибули з Калузької губернії ієромонах Макарій (Боголєпов).
Місія Макарія тривала всього лише 8 місяців, з липня 1832 по березень 1833 року. За цей час ним було звернуто у православ'я лише 17 чоловік. За свідченням Макарія, місіонерська робота в Обдорск була можлива тільки в період січневої ярмарки та збору ясаку, коли з'їжджалися представники різних племен. «Після, - писав Макарій, знайти їх дуже незручно».
Перебуваючи в Обдорск, Макарій зіткнувся з протидією місцевого князя, який «нікому не подає ради хреститися: через це чимала трудність передлежить приводити їх у християнську віру». Особливі перешкоди зустрів Макарій та його помічники при спробах звернення до православ'я ненців, які приїжджали сюди з Ямалу і з сусідніх з ним районів. У своєму рапорті Макарій припустив на основі розмов з ними, що багато хто, «дізнавшись від нехрещених остяків, що в Обдорск місія, і по пронесеним між ними чуток, ніби він до Архангельської губернії місію тамтешні самоєди хрещені насильно, вважали, що і в Обдорск їх насильно хрестити будуть, не хотіли навіть бути в Обдорск для положення ясаку ». Крім того, з точки зору Макарія, великою проблемою є й те, що «мова їх вельми недостатній для пояснення істин християнської релігії, від чого і хрещені остяки ніякого майже поняття не мають про неї». У силу цих причин, а також за «слабкості здоров'я» за власним проханням, Макарій був звільнений з поста місіонера. Незабаром до Тобольська повернулися і його помічники.
На цьому недовга історія місіонерства ієромонаха Макарія закінчилася, а разом з цим і діяльність самої Місії. Однак її юридичне скасування пішло лише в 1836 році. Синод у своїй постанові зазначив, що в Обдорск, за відсутність на увазі досить способів і надій, до часу не засновувати місії (не призначати туди спеціального місіонера), а призначати туди священика, який своїм життям, своїм зверненням приваблював би до себе інородців і, христячи принаймні деяких із них, готував би грунт до майбутнього освіті цього племені «.
Вже згаданий Іринарх головною причиною невдачі місії Макарія визнав ту обставину, що його дії носили несистематичний характер, а використовувані при цьому методи виявилися невідповідними для Півночі. Епізодичні зустрічі з аборигенами не могли чинити на них практично ніякого впливу; незнання мови, місцевих звичаїв і традицій також відвертав від місіонера місцеве населення. «Місіонери, - писав Іринарх, - вступаючи в духовну боротьбу з язичництвом, повинні були вступити в боротьбу і з полярною природою. Природно, що, вирушивши благодіяв з одним тільки палицею в руках, місіонери визнали себе безсилими борцями ».
Тим не менш, один з цих «безсилих борців» Лука Вологодський, випускник Тобольської духовної семінарії, помічник ієромонаха Макарія, слідуючи постанови Синоду, протягом двох років успішно трудився на ниві місіонерства. Але в 1839 році, після отримання вістей про хвилювання серед «самоїдів», архієпископ Афанасій посилив правила хрещення. Він наказав особам, які бажають бути зарахованим до Православної церкви, бути в Тобольськ або Березів. Це, безумовно, надзвичайно ускладнювало можливість зростання числа «нових православних», робило його майже неможливим.
Таким чином, перші два з половиною століття історії місіонерської діяльності в Обдорск краї принесли мало втішного для православ'я. Нечисленне була кількість хрещених з «інородців». Православ'я не утвердилося в місцях проживання аборигенів.
З припиненням місіонерської діяльності ієромонаха Макарія (Боголєпова), начальника Обдорск місії (1831г.) і закінченням перебування в Обдорск Луки Вологодського, проповідничі обов'язки в Обдорск краї виконувала заснована в 1836 році місія при Кондинском монастирі. Проте великі відстані до Обдорск і далі на північ, плюс недолік місіонерів робили її дії малоефективними.
У 1847 р. відбулася ревізія міністерства державного майна в Сибіру, в тому числі з питань релігійним. До Синоду були представлені результати ревізії. Вони виявилися досить невтішними. Так з'ясувалося, що:
o кількість церков в Сибіру не відповідає територією та кількістю жителів;
o духовенство рівнем освіти і вчинками не відповідає своєму сану і призначенням;
o між сибірськими «інородцями» широко поширене шаманство.
Синод наказав архієпископу Тобольськом Георгію (Ящурінскому) усунути зауваження міністра Державних майна про стан православних церков і духовенства, а також щодо «послідовників шаманства».
У 1848 році Тобольська духовна консисторія на своєму засіданні розбирала питання про створення особливої Обдорск місіонерської церкви для поширення і проповідування християнства «самоїдом-язичникам». Передбачалося заснувати при ній похідну церкву для проповіді в місцях кочовищ ненців, що дозволяло б «краще пізнати інородців, увійти до них у довіру». Місіонер був зобов'язаний вивчати місцеві мови, домашній общинний побут інородців, їх ремесла, повір'я, звички і необхідні життєві умови. Примітно, що місіонерам не рекомендувалося вступати в шлюб протягом мінімум п'яти років, враховуючи суворі умови краю та постійні переїзди. Щоб уникнути звинувачення в хабарництві священнослужителів, пропонувалося треби здійснювати безоплатно.
Проте Синод дуже холодно поставився до пропозицій Тобольської митрополії. Він не дозволив засновувати нові місії, посилаючись на хвилювання серед «самоїдів", що мали місце в 1839 і в 1841 роках, які, як передбачалося, сталися через дії духовенства.
Підготовчим кроком до створення власне Обдорск місії стало призначення на посаду священика Петропавлівської церкви Обдорск, молодого, щойно закінчив семінарію Петра Попова, якому судилося зіграти велику роль в історії православ'я в краї. Величезна перевага полягала в тому, що, будучи уродженцем Півночі, Попов був звичний до місцевих умов і знайомий з мовою корінного населення. Його першим кроком стало заснування школи при церкві, де навчалося декілька хлопчиків-дітей корінних жителів.
Незабаром на пост Тобольського губернатора був призначений Г.М. Гасфорт. Вже в ході своєї першої інспекторської поїздки у Обдорск і по прилеглих до нього територій, він прийшов до думки про необхідність посилити справа «християнського громадянської освіти». На його думку, пожвавлення православ'я, його утвердження серед аборигенів мало сприяти «знищення шкідливої для розвитку краю відособленості і замкнутості інородців». Крім того, участь місіонерів в поширенні грамотності серед населення могло надати, як вважав губернатор, - «істотний вплив на успіх підняття їх (Хант і ненців) з цього жалюгідного становища, в якому, завдяки своїй нерозвиненості, вони опинилися в зіткненні з відносно розвиненими російськими колоністами ».
Таким чином, світська і церковна влада виявилися єдиними в думці про те, що влаштувало в Приобье спеціальної Місії для роботи серед ненців та інших корінних народів. Заручившись підтримкою губернатора, Тобольський архієпископ Євлампій (Пятницький) відправив до Синоду пропозиція про відкриття місії в Обдорск при місцевій церкві. Відповідний указ послідував в 1853 році. Згідно з указом ставилося завдання «звернення до християнської віри невіруючих заобдорскіх остяків і самоїдів, що живуть по берегах Льодовитого океану. / Для чого - А.А. / необхідно надіслати в ці кочовища пристосованих місіонерів, які знають різні між собою ідіоми мов остяцких і самоїдська, які б жили і перекочовували з народом і, маючи легкі рухливі престоли, здійснювали б спрощені церковні обряди, намагалися б взагалі інородців зробитися корисно ».
Тут вперше з'являється думка про будівництво похідних церков, що при проповіді в середовищі кочового та напівкочового населення було єдиним виходом.
На виконання Синодального указу Тобольська духовна консисторія випустила свій власний, в якому, перш за все, звернула увагу на те, що «нехрещені Остяк та самоєди є тільки в приході Петропавлівської церкви, що стоїть вниз за течією Обі, самої останньої до Льодовитого моря і живуть тут нехрещені інородці постійного проживання не мають ». Виходячи з цього, була заснована посада місіонера Обдорск церкви, в обов'язок якого входили постійні роз'їзди по «чумам інородців» та їх звернення до християнської віри. Одночасно і на парафіяльного священика також були покладені окремі місіонерські обов'язки. Таким чином, передбачалося, що священик і місіонер по черзі будуть виїжджати в місіонерські поїздки. І разом з тим, завжди хтось буде проживати в Обдорск при церкві, буде здійснювати необхідні місіонерські дії, особливо в період масового приїзду «інородців» у селище для здачі ясаку.
Першим у 1855 р. посаду Обдорск місіонера зайняв Дмитро Попов, вже зарекомендував себе вдумливим пастирем і місіонером. За визначенням міністерства фінансів йому належало особливе платню - 200 рублів на рік, що дорівнювало платні старшого священика.
Одночасно було відпущено 2300 рублів на будівництво похідної церкви, яку спорудив місцевий майстер в тому ж році. В «Історії Обдорск місії» вона описується таким чином: «Церква ця представляє намет з ревендута з ревендутной такий же дахом, на залізних дугах, зручно розташованих по місцях, де припущено робити в ній богослужіння; вся з вівтарем довжиною 15 аршин, шириною 6 аршин (приблизно 11 метрів на 4.5 метра). У ній іконостас з легких складних брусків, ікони як в ньому, так і у вівтарі, писані на полотні, все на підрамниках, разом з іконостасних брусками, оточених зеленим кольором; всіх ікон мальовничих 14 »".
З попереднього досвіду спілкування з чужинцями було відомо, що на них особливе хвилююче вплив роблять живописні зображення. Тому в похідній церкві було багато ікон: «Таємна вечеря», «Спаситель, що сидить на престолі», «Архангел Михаїл і Гавриїл», «Чотири Євангеліста», «Свята Трійця», «Спаситель і Божа Матір», «Апостоли Петро та Андрій Первозванний. У розпорядженні місіонера було багато барвистих картинок на Старозавітні і Новозавітні теми.
Але досить швидко з'ясувалося, що переміщати і зводити на кожній стоянці похідну церкву було справою надзвичайно трудомістким. Довелося відмовитися від ідеї перевезення її з допомогою оленів. Відтепер похідну церкву доставляли на стійбища тільки в літній час, водним шляхом, на човні.
Для зимових поїздок Місія придбала в 1857 році 100 оленів, нарти і чум. Чисельність стада швидко зростала, досягнувши в 1870 році 466 голів. У подальшому олені використовувались для отримання коштів на утримання церковної школи і незаможних учнів.
У 1864 році архієпископу Феогносту надійшла пропозиція з Управління Тобольської губернії про доцільність установи при Обдорск місії посади особливого священика, який повинен був постійно проживати серед самоїдів і вести на стійбище місіонерську роботу. У своїй відповіді в Управління Попов зазначив, що, оскільки поїздки до самоїдом «дуже скрутні», то єдина можливість спілкування виникає лише при відвідуванні ними Обдорск в зимові місяці для здачі ясаку. А цього явно недостатньо для успішної християнської проповіді і в силу цього краще мати в стійбище постійно діючий «місіонерський стан».
У 1865 р. нарешті-то вийшов указ Синоду, яка наказала заснувати «особливу місію в низових кочів'ях самоїдів для проштовхування християнства і розвитку в них прагнення до утворення та осілості».
У тому ж році П. Попов зробив спеціальну поїздку по районах передбачуваного розміщення нової місії і вибрав два пункти близько Хаманельского мису (Ямал) і на місці впадіння річок Пура і Таза в Обскую губу. Тут же знайшлися і кілька будинків для поселення місіонера і розміщення невеличкої церкви. Через два роки пішов указ Синоду про заснування при Обдорск місії двох станів - Обдорск і Тазовського; настоятелем останнього став ієромонах Іринарх, який прибув з Соловецького монастиря.
Відповідно до указу Синоду, Обдорск стан діяв по лівому березі Обской губи, включаючи територію «кам'яних самоїдів», тоді як Тазовський - по правому березі аж до кордонів Єнісейської губернії, на територіях розселення Хант і ненців.
Таким чином, в результаті всіх прийнятих синодальних указів і рішень єпархіального начальства Місія була влаштована в такий спосіб: два місіонера повинні були знаходитися у постійних роз'їздах, а третій перебував у Обдорск, де виконував функції парафіяльного священика і одночасно місіонера для приїжджали туди аборигенів.
У поїздках по місцях кочовищ місіонери, з одного боку, обслуговували релігійні потреби вже хрещених самоїдів і хантов, а з іншого, несли євангельську звістку до тих, хто сповідував язичницькі вірування. Територія, за яку була відповідальна Місія, була настільки величезною, що поїздки перетворювалися багатомісячні важкі подорожі на оленях, човнах слідом за кочівним місцевим населенням. Можна виділити чотири головні напрями, за якими відбувалися місіонерські подорожі: праворуч Обі до Гиданський півострова; на північний захід до Байдарацької губи, на північ - на півострів Ямал, і на південь-вгору за течією Обі. Найбільш частими були поїздки по першому з зазначених маршрутів, так як це дозволяло використовувати водний шлях. У зимовий час у Обдорск з'їжджалися ханти і ненці для збору ясаку і на ярмарок. Тоді й місіонерська робота зосереджувалася в основному тут.
Обставини склалися так, що прибув у вересні 1867 року в Обдорск ієромонах Іринарх в Тазовський стан не потрапив і в 1869 р. покинув селище. Одночасно з приїздом Іринарха помінявся весь склад Обдорск місії. Замість Дм. Попова прибув А. Тверетінов. П. Попова у 1868р. замінив М. Герасимов - ненец з роду Югон-пелік, випускник Тобольської семінарії, куди потрапив за протекцією П. Попова після закінчення його школи в Обдорск. У 1870 році А. Тверетінов змінив М. Платонов. У 1869 році настоятелем Обдорск місія стає ігумен Аверкій, що був у 1850-х роках членом Кондинский місії він зголосився добровільно стати місіонером Тазовського табору, але в консисторії вирішили по іншому - Аверкій був призначений настоятелем, а Герасимов, як виходець з місцевих жителів, став місіонером Тазовського стану, де і провів п'ять років.
Про те, як проходили місіонерські об'їзди підвідомчій території, ми можемо судити на прикладі річного маршруту подорожі А. Тверітін, настоятеля Обдорск місії, випускника Тобольської духовної семінарії, здійсненого ним в 1868 році. Воно тривало з 11 червня по 17 серпня, і пройдено було понад півтори тисячі верст. До складу експедиції входили, крім самого Тверітін, його помічник - паламар, «ватажок» (провідник) і п'ять робітників, що управлялися з великою човном і допомагав при установці похідної церкви. Тверітін дійшов по правому березі Обской губи до Тазовського стану, зупиняючись, якщо дозволяла погода, в тому чи іншому кочовища до трьох діб. Розкладалася похідна церква, проводилися бесіди з мешканцями на предмет їх віросповідання і можливого прийняття християнства. У своєму звіті Тверітін залишив багато колоритних описів подробиць подорожі. Тут і «хмари комарів і ще страшніша мошка», і бесіди з ненцями і хантами, що розкривають специфіку їхнього розуміння християнської релігії, і «сильний противний бічній або зустрічний вітер», через який вони іноді по кілька днів не могли зрушити з місця . У ході поїздки було встановлено, що в багатьох кочів'ях ніколи не були ні місіонери, ні «цивільна влада». Як правило, місіонер зупинявся в одному і тому ж родовому стані двічі - коли йшов вниз по Обі і на зворотному шляху по тому ж маршруту. На цей раз, дійшовши на зворотному шляху до містечка Хе, експедиція переправилася на Ямальський берег, до Хаманельского мису, і звідти назад до свого Обдорск, але вже по лівому березі Обі. Цей маршрут згодом став типовим для наступників Тверітін по Місії.
У 1870-х роках Місія, на думку єпархіального начальства прийшла в зовсім засмучений стан. Головною ознакою цього були постійні зміни членів місії - багато затримувалися в Обдорск не більше ніж на півроку. Тільки Аверкій пробув на посаді настоятеля дванадцять років, але з-за похилого віку здійснювати місіонерські поїздки вже не міг. За його ініціативою в 1880 році відкрили молитовний будинок в "юртах Шурмікарскіх». У 1882 році він пропонував заснувати місіонерський стан на річці шузі в «місцевості Наре», де в зимові місяці, як він писав, «спостерігається найбільше скупчення інородців». Але церковна влада в Тобольську позитивного рішення не прийняли.
Місіонери висловлювали невдоволення невеликим платнею, його підвищення в 1865 році до 500 рублів вони вважали явно недостатнім. Украй скрутним було і виконання припису причту похідної церкви, за яким необхідно було проводити в поїздках мінімум по півроку, що для незвичного до Крайньому Півночі людини було часто неможливо. Один з місіонерів, який прибув з Європейської Росії, і незабаром запитав тому, так і писав у своєму проханні про відставку: «не знаючи броду, сунувся в воду».
Першим і останнім місіонером Тазовського табору був Микола Герасимов. Він прослужив тут п'ять років, терплячи нестатки і долаючи труднощі. Як виявилося, подарована Місії міщанином Минеевой хата являла собою «напівземлянку, надзвичайно шкідливу для здоров'я, крім якої жити ніде». До того ж на шляху до табору місіонера супроводжували чималі небезпеки, так як «тисячі верст немає ніяких селищ. Взимку морози досягають сорока градусів, що супроводжується ураганним вітром, так що не можна вийти навіть дров порубати ». Якщо додати до цього, що Герасимов мав сім'ю, і одне з його подорожей тривало з вересня по грудень, то не дивно, що, врешті-решт, і він подав прохання про звільнення. Після нього там більше ніхто не жив, і стан був остаточно покинутий.
З 1882 р. по 1891 р. настоятелем місії був В. Чіжіцкій. Членами місії: Г. Берингову (до 1886 р.) і В. Чегаскін (хант). У 1891 році настоятелем місії стає С. Мілавскій, який менш ніж через рік був звільнений за своє скептичне ставлення до перспективи «навернення до християнства інородців».
З початку 1890-х років і до початку XX-го століття в Місії активно працював І. Єгоров, диякон, перекладач і вчитель місіонерської школи (хант).
У 1898 році настоятелем Місії стає ієромонах Іринарх. При ньому здійснилася ідея відкриття місіонерського табору в селищі Хе, прямо навпроти Хаманельского мису. З цього часу постійно один з місіонерів знаходився там, здійснюючи подорожі по берегах Обской губи і на Ямал. За «Довідкової книзі Тобольської єпархії» за 1913 рік настоятелем Місії в цей час був ігумен Інокентій, членами - ієромонах Никон і священик А. Крижанівський. Останнім відомим членом Обдорск місії був священик о. А. Шіхалев, що працював в 1919 році.
Слід зазначити, що на рубежі XIX-XX ст. на Обдорск Північ кинулися численні наукові експедиції. Нерідко до їх складу включалися і представники Місії, які отримували можливість місіонерського «розвідування» і знайомства з місцевим населенням. Посилення уваги до проповіді на Ямалі було пов'язано з тим, що Ямал залишався останнім великим регіоном у Тобольської єпархії, де «інородці» складали переважну більшість населення.
У 1908 р. на півострові Ямал побувала експедиція Імператорського Російського географічного товариства під керівництвом Б. Житкова. Одним із членів цієї експедиції став священик Мартініан Мартемьянов. Він був прикомандирований до експедиції для знайомства з життям ненців на місцях їх літніх стоянок. Мартемьянов виявився корисним експедиції як другий перекладач і помічник у всіх роботах. Після поїздки він повідомляв, що місіонерської роботи безпосередньо на Ямалі не ведеться, і що сам він проповіддю там не займався.
На жаль, повними і точними відомостями про припинення діяльності на Обському Півночі різних церковних організацій і установ ми не маємо. Наприклад, за Актом з переліком фондів церков, що зберігається в окружному архіві (м. Салехард), відомо, що на території автономного округу припинили свою діяльність:
Хенскій стан - в 1918 р.
Обдорск місіонерська церква - в 1916 р.
Обдорск церковно-приходська школа - в 1916 р.
Обдорск місіонерський притулок - у 1902 р.
Березовська церковно-приходська школа - в 1910 р.
Разом з тим, за збереженими розрізненим архівним документам можна говорити, що ще й на початку 20-х роках місіонерський табору в селищі Хе діяв і, отже, церковне життя здійснювалася. Відомі приписи Хенского сільревкоми місцевої церкви з дозволами на проведення хресної ходи, хрещень і похоронів. Незабаром Хенскій табір, як, мабуть, і вся Місія, змушені були припинити свою роботу.
Говорячи про підсумки діяльності Обдорск духовної місії, слід визнати, що їй не вдалося залучити до православ'я скільки-небудь значне число представників корінного населення Крайньої Півночі. За 25 років, з 1872 по 1897 рік, були хрещені за офіційними даними 2734 людини. У середньому на рік хрестилася від 100 до 200 чоловік; найвдалішим був 1888 (295 чоловік), і самим невдалим - 1882 рік, коли було хрещено всього лише 16 чоловік.
І все ж християнство вплинуло на релігійні уявлення та традиційну обрядовість аборигенів. У процесі проникнення православ'я протягом декількох сторіч на духовне життя аборигенів склався своєрідний релігійний синкретизм, або двовір'я. Це вираз самі місіонери найбільш часто використовували, коли говорили про стан православ'я в Обдорск краї, вважаючи при цьому, що перевага в цій парі не за православ'ям, а за традиційними віруваннями. Але окремі положення, так чи інакше пов'язані з християнством, у місцевій культурному середовищі все ж закріпилися. По-перше, очевидним є той великий авторитет, який мала в очах корінного населення краю фігура святого Миколи Чудотворця. Причин тому можна назвати декілька: тут і вплив народного російського православ'я, що шанували цього святого, і дії самої Церкви, яка в безлічі будувала на Півночі Нікольський храми, і своєрідна «приземленість» цього святого. Елементи християнства закріпилися і в зовнішній культової атрибутики, у внутрішньому, духовному світі корінного населення Ямалу. У багатьох груп аборигенів з'явилися обряди хрещення, вінчання і відспівування. Хоча в цілому сімейна обрядовість аборигенів все ж зберегла свої традиційні риси.
При розгляді питань місіонерської діяльності дореволюційного російського православ'я, слід звернути особливу увагу на правову базу віросповідної політики держави. Перш за все відзначимо, що в законодавстві затверджувався принцип віротерпимості при твердому пануванні православного сповідання. В Основних законах Російської імперії проголошувалося: «Першість і панівна в Імперії віра є Християнська Православної Кафоличної Східного сповідання. Але і все не належать до Панівною Церкви піддані, також іноземці, які перебувають у Російській службі або тимчасово в Росії перебувають, користуються повсюдно вільним відправленням їх віри і богослужіння за правом оной; ся свобода віри прісвояется не тільки Християнам іноземних сповідань, а й Євреїв, магометанам і язичникам ».
Але тільки православна церква мала право в межах держави переконувати не сповідують православ'я до прийняття цієї віри. Про православній вірі в законі говорилося: «Ця віра підтримується благодаттю Господньою, настановою, лагідністю і найбільше добрими прикладами». Виходячи з цього панівна церква не могла дозволити собі «ні примусово засобів» при зверненні до православ'я, ні переслідування тих, хто не захоче стати її членом, «вступаючи за образом проповіді Апостольської». Але перехід з одного нехристиянського віросповідання в інше законодавчо було заборонено. Згідно з прийнятим в 1822 р. «Статуту про управління інородцями» кочують іновірці користувалися свободою в віросповідання і богослужінні, а православне духовенство, звертаючи аборигенів у православ'я, повинно було діяти лагідно, без примусу, одними переконаннями.
Звичайно, практика місіонерської діяльності та поводження «інородців» у християнство часом разюче відрізнялася від того, що наказували закони. Часом єпархіальні органи прагнули залучити до своєї місіонерської роботи державні органи, спертися на силу примусу. Так, Тобольський архієпископ Георгій в 1849 р. вимагав від генерал-губернатора Західного Сибіру П.Д. Горчакова припинити в деяких місцях Березовського округу діяльність шаманів. Цікаво, що губернатор відкинув претензії церковного керівництва, вказавши, що «відповідно до ст. 98 Статуту про попередження і припинення злочинів, сибірські інородці, не сповідують Християнської віри, мають свободу відправляти богослужіння з їх обрядами та звичаями і їм дозволяється, на віддалі від церков, мати пристойні місця для моління ». Генерал губернатор вважав також, що громадянське начальство «не має права вживати заходів до воспрещению їм слідувати вірі предків, тим більше що схиляння їх до прийняття християнської віри заходами лагідності, без найменшого примусу, відноситься ... до влади Духовної».
В кінці XIX ст. правила поводження з язичництва до православ'я змінилося у бік більш суворого дотримання добровільного прийняття православ'я. При хрещенні повнолітніх аборигенів з них у присутності двох свідків грамотних необхідно було брати підписку про щирий їх бажанні прийняти християнську віру. Встановлено було і зразок такої передплати:
«Я, що нижче підписалися тамгу Остяк Обдорск волості Панакоче роду Солінтер, старшини Сяммі, дав цю підписку в тому, що щиро бажаю приєднатися до Греко-Російської Православно-Східної церкви і обіцяю завжди перебувати у вірності їй незмінно.
Остяк Панакче Солінтер (тут додається тамга)
При цьому були присутні:
Самоедін Обдорск волості старшина Венді
Григорій Мартеміанов
Остяк Василь Ядон
У хрещенні Панакче названий Симеоном (15 років)
Хрещення здійснювали:
Ієромонах Василь
псаломщик Мартеміан Мартемьянов.
1901 року, 24 січня дня «.
Шлюбне право новохрещених теж було регламентовано. У 1834 р. був прийнятий закон, за яким чоловік, який прийняв православ'я, при бажанні міг розірвати шлюб, якщо інший чоловік залишився в іновери. У випадку, якщо подружжя бажають продовжити шлюб, він буде вважатися законним, але народилися у них діти мають бути хрещені і виховуватися в дусі православ'я.
У процесі християнізації уряд для новохрещених створювало ряд пільг і нагород. За законом 1826 аборигени, що приймають хрещення, звільнялися від сплати ясаку на три роки. Що стосується нагород, правила, розроблені для причту похідної Обдорск церкви св. Апостолів Андрія Первозванного і Петра Петроверховного і затверджені Синодом 14 липня 1856р., Передбачали видачу для кожного охрестився «інородця» хреста і сорочки. Видача спочатку здійснювалася за рахунок Обдорск церкви. Згодом витрачена сума відшкодовувалася за рахунок єпархіальної скарбниці.
У кримінальному законодавстві Російської імперії також була введена пільга для осіб, які беруть християнську віру. За законом, при вчиненні деяких проступків: «мале злодійство, сварки, бійки і тому подібне», при прийнятті християнської віри «іновірці» звільнялися від покарання. Але якщо обвинувачувані скоювали більш тяжкі злочини, то прийняті рішення про їх покарання надавалися в Сенат. У 1862 р. кримінальним законодавством було передбачено пом'якшення покарання за будь-яке злочин або проступок, якщо «іновірець нехристиянського віросповідання під час слідства або суду прийме православ'я або іншу терпиму і визнану законною в Імперії християнську віру».
Для «інородческого» населення Сибіру російське законодавство робило ряд виключень і наказувало дотримуватися «деякі особливі правила». Духовенству заборонялося піддавати аборигенів яких-небудь покарань, якщо вони «за неуцтво будуть опускати церковні служби і обряди або по місцевих причин не будуть дотримуватися деяких церковних постанов, як, наприклад, через брак пісної їжі або по нерозумінню не будуть дотримуватися постів і т. п . ».
За клопотанням Тобольського єпископа Авраамія Синод у 1889р. видав указ про дозвіл місіонерам вінчати шлюби аборигенів у Петрівський піст. У цей час місіонери роз'їжджали по кочовищ аборигенів з похідною церквою. У 1900р. вийшов указ Синоду за № 2636, який дозволяв членам Обдорск місії вінчати шлюби новонавернених аборигенів, які приїжджають в с. Обдорск в період Різдвяного посту.
Таким чином, Російська православна церква, продовжуючи політику християнізації Північно-Західного Сибіру і в тому числі аборигенів півострова Ямал, все більш чітко надавала їй державний характер. Основними правовими формами, з одного боку, ставали принципи віротерпимості, з іншого - посилення адміністративних і релігійних заходів до залучення «інородців» у православну віру.