Курсова робота
Тема:Російська православна церква в XIX -
початку XX ст.
ЗМІСТ
Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 3
1. Зміни в житті церкви в XIX - початку XX ст. ... ... ... ... .... 8
1.1. Народне сприйняття громадських,
економічних та адміністративних структур
як одного цілого з церквою ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 8
1.2. Вплив православ'я на творчих і
мислячих людей ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 12
1.3. Закони, пов'язані з церквою ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 17
1.4. Економічне становище церкви в XIX -
початку XX ст. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 20
2. Видатні діячі церкви в XIX - початку XX ст. ... ... ... .... 22
2.1. В. Соловйов ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 22
2.2. А.С. Хомяков ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 23
2.3. Феофан Затворник ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... 24
2.4. Ігнатій Брянчанінов ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 26
2.5. Преподобний Амвросій ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... 28
2.6. Іоанн Кронштадський ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 29
2.7. Іоанн Касаткін ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 30
2.8. Святий Нектарій ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 31
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 33
Список використаної літератури ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... 36
ВСТУП
Положення Церкви в сучасній Росії переживає не менш кризовий стан, ніж наприкінці ХІХ - початку ХХ століть. З одного боку зростання цивілізації, що створює на противагу справжньої культури, бездуховну «технокультуру». З іншого боку, на зміну епохи атеїзму приходить, нарешті, усвідомлення, якої шкоди зазнала наша культура з-за того, що цілий пласт її виявився на багато десятиліть викреслений з реального процесу духовного життя. В умовах занепаду суспільної моралі, прояви відвертого аморалізму, розпаду культурних традицій релігія і Церква мають право претендувати на роль хранителя історичної спадщини і моральних підвалин. Тому «легалізація» релігії та релігійної культури, відновлення нормальних, цивілізованих відносин між державою та релігійними організаціями, дійсна організація принципу свободи совісті, - процеси позитивні, які надають сприятливий вплив на розвиток духовної культури нашого суспільства. Процеси «легалізації» релігії в сучасній Росії виявили також тенденцію ідеалізацію релігії.
Разом з тим, сучасні соціологічні дослідження показали, що в сучасній Росії основний контингент, які зараховують себе до православ'я, а таких налічується 74%, складають люди, що не прийняли ще віру не тільки як спосіб життя, але і як спосіб мислення [1]. Тим не менш, за останні роки помітно зросла частка тих, хто прагне дотримуватися православні канони.
Незважаючи на те, що в православ'ї свобода особистості, віротерпимість, демократичний договір не стали досі релігійними цінностями, наші співвітчизники хочуть долучитися до православ'я не тільки як до релігії як до такої, що дає нове обгрунтування сенсу життя і моральних імперативів, але саме до віри предків, включаючи себе тим самим в історію свого народу. Але в цій історії Російська Православна Церква (РПЦ) з часів Петра управлялася державними чиновниками і сама була частиною системи управління величезною імперією. Століттями РПЦ уникала будь-якого реформування. Незалежне релігійний рух почалося в минулому столітті і обірвалося, як і багато іншого, соціалістичною революцією.
У радянській історіографії історія російської православної Церкви довгі роки залишалася однією з найменш розроблених областей. У дожовтневий період було створено чимало значних і яскравих робіт з історії Церкви. У масштабних працях - «Історія російської Церкви» о. Макарія (Булгакова), «Історія російської Церкви» Є.Є. Голубинського, Церква як інститут досліджувалася у всіх скільки-небудь значних деталях. Це і характеристика ієрархічного устрою Церкви, і поелементне розгляд богослужбового культу, і події внутрішньоцерковної життя, і богослов'я, і місіонерство і т.д.
На жаль, багато досліджень, що стосуються проблем церковно-суспільних відносин, відносин церкви і держави як в пореформений період, і на початку ХХ століття, а також архівні документи та церковні відомості важкодоступні. Тому доводиться задовольнятися їх вивченням у контексті сучасних досліджень.
Будучи першим марксистсько-ленінським працею з історії російського православ'я, старообрядництва і сектантства, книга Н.М. Нікольського «Історія російської церкви» [2] свого часу саме новизною розглянутих ним проблем і самим стилем наукового мислення і викладу не тільки збагатила радянську історичну науку, але і намітила подальші шляхи вивчення історії російської церкви. Вперше книга була видана в Москві в 1930 році, а потім перевидана в 1983 і 1988 роках. Нікольський з позицій марксистсько-ленінської методології, з урахуванням вимог формувалася радянської історичної науки на конкретному історичному матеріалі намагався показати, що Церква була позбавлена ореолу винятковості, який створювали їй богослови та служителі культу. Автор намагається переконати нас у тому, що Церква є продуктом людської діяльності, породженим певними умовами людського буття. У силу явної атеїстичної спрямованості, потрібно з певним ступенем обережності ставитися до даної роботи М.М. Нікольського. До того ж у книзі повністю обійдений увагою внутрішня криза російського православ'я, що досяг найбільшої гостроти на початку ХХ століття.
Ще одним великим дослідженням, які звернули на себе увагу в радянській історіографії стала колективна монографія «Російське православ'я: віхи історії» [3]. Робота вийшла під науковою редакцією А.І. Клібанова в 1984 році, потім кілька разів перевидавалася.
Для розкриття теми курсової роботи інтерес представляє глава «Церква в період трьох російських революцій», хоча вона і не претендує на вичерпне дослідження проблеми церкви і суспільної свідомості цього періоду. Тим не менш, в цьому розділі містяться деякі загальні відомості про стан церкви і духовенства зокрема. Історія російської церкви не була однозначною: вона була суперечливою, рясніла внутрішніми конфліктами, відображаючи суспільні релігійні настрої на своєму історичному шляху. Автори прагнули різнобічно і багатопланово показати історію Церкви, грунтуючись на строго перевіреному матеріалі. Однак монографії не вдалося уникнути загальної ідеологічної спрямованості радянської історіографічної науки.
Завдяки спільній демократизації сучасного суспільства вже вийшов у світ ряд цінних досліджень, де є нетрадиційний підхід до теми. До них належить книга професора російської історії Поспеловского Д.В. «Православна Церква в історії Русі, Росії та СРСР» [4], опублікована в 1995 році в Москві. У книзі розглядається роль Православної Церкви в історії Росії і її взаємини з державою на різних етапах розвитку. До книги увійшла раннє опублікована в журналі «Питання історії» за 1993 рік стаття «Російська православна Церква початку ХХ століття», де поетапно простежуються і аналізуються спроби повернути церкві канонічне пристрій, починаючи з часів К.П. Побєдоносцева і закінчуючи відновленням патріаршества в 1917 році. Поспєловської стверджує, що новий дух часу не міг не вплинути на дух і побут церкви, і всупереч «спільним старанням уряду, царя, синодальної бюрократії та атеїстичної інтелігенції Церква нарешті прорвалася за межі свого гетто» [5].
Важливою для розуміння загальних тенденцій РПЦ у другій половині ХІХ століття з'явилася стаття С.В. Римського «Церковна реформа Олександра II», опублікована в журналі «Питання історії» за 1996 рік 1. Кандидат історичних наук С.В. Римський розробляє тему, розпочату ще в дореволюційній вітчизняній історіографії, але зовсім забуту після Жовтня 1917 року, присвячену церковної реформи 1863 року. Головний аспект, що цікавить нас в цій статті - церковно-державні відносини і спроби їх реформування в другій половині ХІХ століття.
У цілому, наведений історіографічний огляд показує, що в епоху, коли над вітчизняної історичної та філософської науками тяжіла догми діалектичного матеріалізму і класових оцінок, історія церкви та філософської думки висвітлювалася однобоко і неповно, що призвело до нестачі загальної історико-філософської культури в даний час.
Мета цієї курсової роботи - провести аналіз змін в церкві в ХІХ - початку ХХ ст., Дослідити витоки та сутність кризи офіційної Церкви і погляди представників різних громадських груп від церковних діячів і філософів на шляху виходу з нього.
Завданнями курсової роботи є:
1) Розглянути питання організації, ідеології, економіки РПЦ в умовах зміни життя церкви в ХІХ - початку ХХ ст.
2) Проаналізувати вплив православ'я на суспільство.
3) Розглянути економічне становище церкви.
4) Розглянути внесок діячів церкви (В. Соловйов, А. С. Хомяков, Феофан Самітник і ін) в спробу модернізації ортодоксального православ'я та подолання кризи релігійної самосвідомості російського суспільства.
1. Зміни в житті церкви в XIX -
початку XX ст.
1.1. Народне сприйняття громадських,
економічних та адміністративних структур як
одного цілого з церквою
Православ'я було найбільш масовим віросповіданням в Росії зі своєю численною й розгалуженою організацією. За даними першого загального перепису населення 1897 р., чисельність православних становила 87,3 млн. осіб, або 69,5% населення імперії. Безсумнівно, що до початку ХХ століття православна Церква мала у своєму розпорядженні самої масовою аудиторією в країні.
У 1905р. в Росії діяло 48375 православних церков. Чисельність білого духовенства становила 103437 осіб. У тому ж році в Росії налічувалося 267 чоловічих православних монастирів і пустель, 208 жіночих монастирів та громад. Чисельність чорного духовенства становила 20199 осіб.
У системі «відомства православного віросповідання» діяли 4 духовні академії (Петербурзька, Московська, Київська, Казанська), 57 семінарій (19348 учнів), 187 чоловічих духовних училищ. У відомство Синоду входила мережа масових початкових шкіл, яка складалася зі шкіл грамоти, церковно-парафіяльних та вчительських шкіл [6].
Церква мала в своєму розпорядженні потужної поліграфічної та видавничої базою. Офіційний орган Синоду - тижневик «Церковні відомості» - розсилався в усі парафії. У кожній єпархії (у Росії того часу їх налічувалося 66) видавалися місцеві «єпархіальні відомості». Масовими тиражами виходила різна за характером релігійна література.
Проте панівна Церква тільки з першого погляду здавалася стрункою, єдиною і сильною організацією. Пов'язана з самодержавним державою, не пережила реформації і не пристосувалася до умов нового капіталістичного суспільства, російська православна Церква перебувала у вкрай критичному становищі
Багато століть РПЦ уникала будь-якого реформування, але протягом першої половини XIX століття вже робилися деякі перетворення в Церкві. Синод позбувся права ревізії в Церкві граф Н.А. Протасов вивів з підпорядкування Синоду господарські справи, утворивши так зване Господарське управління, який значився при Синоді Комісія духовних училищ перетворилася в Духовно-навчальний управління. Суть всіх маніпуляцій зводилася до того, що члени Синоду позбулися дійсного впливу на управління. Умовно можна сказати, що якщо раніше обер-прокурор був при Синоді, то тепер Синод складався при обер-прокурора. Утворилася мережа особливих галузей управління з великим числом світських чиновників, контрольована обер-прокурором. Усі перетворення переслідували тільки одну, вищу мету охорону основ самодержавства - вони повністю відповідали бажанням імператора Миколи I вибудувати якусь сучасну систему, не допускавшую в Росію небезпечних для монархії новомодних філософських вчень, що забезпечувала його особистий контроль у всіх сферах життя.
Посилене становище Церкви в Росії кінця XIX-початку XX століть визначалося законодавчими актами, прийнятими ще за Петра I. У результаті реформ посилився розкол і початок розмножуватися сектантство. Скасування Петром I патріаршества, введення синодальної системи з підпорядкуванням Церкви державному апарату позбавили її самостійного голосу в суспільстві, права печалування перед государем за гнаних, уподібнили парафіяльного священика поліцейському чиновнику, який присягав служити владі, повідомляючи про політичні настрої своєї пастви навіть у порушенні таємниці сповіді ( що за церковними канонами має вести до виверження такого священика з сану).
Пореформенная епоха розгорнула Росію назустріч вимогам суперечливого і неоднозначного нового часу. Здійснення продуманої програми перетворень зовсім змінювало образ країни, стан і спосіб життя всіх її жителів.
Епоха реформ народжувала надії і на церковні перетворення. У той період православна Церква продовжувала перебувати під «синодальним полоном». В очікуванні реформ сходилися люди самих різних напрямків, загальним була вимога свободи та гласності для Церкви.
Автором церковної реформи слід вважати переважно П.А. Валуєва. Біографічні та службові матеріали, що відобразили його діяльність під час перебування на посаді міністра внутрішніх справ (23 квітня 1861 - 9 травня 1868 р.) показують, що саме він схилив Олександра II прийняти рішення про широкомасштабну реформу православної Церкви. Валуєв протестував проти поліцейських методів сприяння держави інтересам Церкви і політичного вжитку релігійних вірувань, він висловлював ідею зміцнення православної Церкви за рахунок розвитку її внутрішніх сил при відповідній політиці уряду. Важливе значення в розумінні проектування та ходу реформ в бутність П.А. Валуєва має заявлений їм принциповий підхід до здійснення реформ взагалі: «Будь-яке перетворення має бути абсолютно, по можливості, без внутрішніх потрясінь і без зневаги до усталених в продовження часу під впливом діяв до толі законодавства, приватним правам та інтересам» [7].
15 червня 1862 в Царському Селі, а на наступний день в Петербурзі в присутності обер-прокурора А.П. Ахматова Валуєв доповів імператору проект указу про створення особливого Присутності для поліпшення побуту православного білого духовенства. 28 червня Олександр II затвердив Присутність. Цей же документ сформулював програму реформи. Присутності доручалося знайти способи:
Ø до розширення засобів матеріального забезпечення духовенства;
Ø до збільшення особистих його цивільних прав і переваг;
Ø до відкриття дітям церковнослужителів шляхів для цивільної діяльності;
Ø до відкриття духовенству способів найближчого участі в парафіяльних і сільських училищах.
З моменту свого утворення Присутність стало ареною прихованого опору частини ієрархів, що побачила в черговий затії світської влади спробу ще більшого підпорядкування церкви бюрократії. Невдоволення ієрархів ускладнювався тим, що установа Присутності фактично перекреслило їх надії на відновлення канонічного порядку управління Церквою.
До самого ініціатора реформи у православній ієрархії ставилися з ненавистю. Вона виявилася одразу ж, як тільки Валуєв зробив деякі конкретні кроки у виконанні іншій частині свого плану - лібералізації конфесійної політики. Цілком очевидно, що така обстановка не сприяла швидкому просуванню реформи.
Здійснюючи реформу Церкви в ім'я охорони основ самодержавства, головним її результатом хотіли бачити підвищення авторитету православного парафіяльного духовенства в народі.
На ділі багато пішло не так як передбачалося. Перебудова йшла за зразком світської школи, вводився принцип всестановості. У 1869 р. пішла реформа духовних академій, статути яких, до обурення ієрархії, багато в чому повторювали університетського статуту 1863 р. Толстой розширив права парафіяльного духовенства в церковному управлінні на місцях, полегшив процедуру зняття священиком з себе сану і наслідки цього акту. Він розширив мережу церковно-парафіяльних шкіл і підвищив рівень викладання в них випускникам семінарій відкритий доступ до університетів покращено було матеріальне становище духовенства. Причиною цих реформ були, однак, не ліберальні погляди Толстого, а страх поширення атеїзму.
Іншим завданням реформи було розширення прав духовенства. Закон 26 травня 1868 оголосив дітей духовенства не належали до стану, але зберіг за ними пільги та права, в тому числі свободу від рекрутської повинності і право вступати до духовно-навчальні заклади. 30 квітня 1871 прийнятий інший закон, за яким, в залежності від положення батьків, діти отримували права дворян чи почесних громадян. Що створювало нові можливості просування на терені світського життя.
У кінці ХІХ століття стан церкви і держави в Росії характеризувалася такими рисами:
Ø опіка та контроль держави позбавляли православну Церкву самостійності;
Ø релігійне інакомислення жорстоко пригнічувалося.
З усього вище сказаного випливає третя риса часу: історично нав'язаний Церкви союз з самодержавством підривав довіру до неї серед тих, хто бажав перетворень суспільства, а також серед багатьох діячів культури, у тому числі і віруючих, для яких свобода думки і творчості була необхідною цінністю.
1.2. Вплив православ'я на творчих і мислячих людей
Криза історичного православ'я та офіційного богослов'я, що проявився в середині Х1Х ст., Особливо загострилося на межі ХІХ і ХХ століть. У 1892-1896р. Росія розколюється на два табори, вражена так званим «Мултанскім справою» (за обвинуваченням групи удмуртів в ритуальному вбивстві). Почалося щось важке і кризовий час, який з неминучістю вело Росію до глибоких потрясінь 1917-1920 рр..
«Кредо» правих будувалося на принципі використання християнства як знаряддя боротьби з соціалістичними ідеями, при цьому заперечуючи всякі реформи і свободи для Церкви, повернення до національно - міссіонскім ідеям, що з неминучістю передбачає антисемітизм. «Кредо» лівих - атеїзм, або антихристиянство, заперечують всіх національних основ російської життя. Але у всьому суспільстві, як і в Церкві, знайшлися «здорові сили», які почали боротьбу за порятунок РПЦ.
Спочатку кризові явища в релігії відчули і про них заговорили вголос в останній чверті ХІХ ст. і на самому початку ХХ ст. представники позацерковного гілки російського релігійного лібералізму: слов'янофіли (Ф. М. Достоєвський, В. С. Соловйов), а також діячі неохрістіанства (Н. А. Бердяєв, С. Булгаков). Одні з них ратували за повернення церкви до міфічних «щирою початків», інші піддавали критиці офіційну церковність дореформеної пори і висловлювалися за оновлення російського православ'я стосовно до мінливих умов суспільного розвитку.
Початок ХХ століття ознаменувався для більшої частини російської інтелігенції новими духовними пошуками. На це були свої причини: незадоволеність пануванням позитивізму, криза народницької ідеології і практики; розчарування в марксизмі з його «царством свободи»; девальвація колишніх цінностей гуманізму і раціоналізму.
Одночасно посилилися апокаліптичні передчуття й очікування. Віра в знамена та символи особливо характерна в переломну епоху рубежу століть. Чимало цьому сприяла і соціально-політична ситуація в країні.
Названі вище причини пояснюють звернення до релігійно-ідеалістичної філософії, до пошуку не царства Свободи (як у марксистів), а Царства Духа всередині нас.
Прихильники «нової свідомості» звернулися до проблеми відносини Церкви та інтелігенції. Вони «жадали релігійного освячення життя, освячення всесвітньої культури, нової святої любові, святий громадськості, святий« плоті », перетвореною« землі ».
Побачивши на початку ХХ століття так званий «бунт» багатьох православних митрополитів і єпископів, які виступають за скликання Помісного Собору, за проведення реформ всередині Церкви і за подання їй елементарної незалежності від державного апарату, серед інтелігенції почалося «певне бродіння» [8]. У колі, зв'язаному з раннесімволістской богемою, виник не тільки питання про релігію, а й прагнення до Церкви, бажання почути її голос. Церква також потребувала серйозного оновлення, розумінні світом своїх нових завдань. Багато священиків розуміли небезпеку ослаблення впливу Церкви на віруючих, закликали до очищення від усього пісного і віджилого. У середовищі професорів Санкт-Петербурзької, Московської, Казанської і Київською духовних академій зростало усвідомлення необхідності пошуку шляхів зміцнення православ'я, його «оживлення» через взаємодію з інтелектуальною еліта Росії. Так народилася ідея релігійно-філософських зборів, засновники яких (Мережковський, Філософів, Миролюбов, Тарнавцев) зуміли заручитися підтримкою петербурзького митрополита Антонія (Владковского) і отримати дозвіл на відкрите слухання в обер-прокурора Л.П. Побєдоносцева.
В органі Санкт-Петербурзької духовної академії, Церковному Віснику, а потім і у всіх світських журналах і газетах з'явилося «думка групи столичних священиків« Про необхідність змін в російській церковному управлінні ». Виявляється, що духовенство висловило про державний устрій сучасної їм Росії думка найбільш радикальну, найбільш глибоко йде до суті речей, з усіх раніше висловлених в легальній російській пресі з цього приводу ідей. Дійсно, критика існуючого тоді державного порядку, стосувалася виключно практичних зловживань влади, не зачіпала її релігійного істоти. І ось вперше, в думці росіян пастирів, ця критика, стаючи теоретичної і набуваючи чинності, розкриває суперечності і роздвоєння в тому, що раніше здавалося нероздільні, розкриває в самому центрі російської державної влади недозволену антиномію двох влад, світської і духовної, самодержавства і православ'я.
Вперше вказується, на те, що ненормальне становище церкви в державі стоїть у зв'язку з «основною статтею» нашого законодавства, тобто з першоосновою всього нашого державного ладу.
У свою чергу, поступово втрачаючи своє релігійний зміст, «російська державність стала, нарешті, виключно раціонально, позитивною в самому плоскому сенсі цього слова», остаточно, за висловом старообрядців, «обмірщілась», обезбожілась. «Якби російська Церква могла вийти з паралічу щодо російського самодержавства, то відразу ж постала б перед нею завдання знайти втрачений релігійний сенс російської державності» [9], - вважав Д. Мережковський і його однодумці.
Інтелектуальне і релігійно-філософське пробудження, спочатку торкнулося незначної частини інтелігенції, після поразки першої російської революції 1905-1907 року розширило свою соціальну базу. Багато в чому цьому сприяв вихід відразу звернула на себе увагу книги «Віхи. Збірник статей про російську інтелігенцію »(1909 рік). Але ще до цього симптомом наростаючого ідейної кризи та пошуку нової парадигми філософського мислення став збірник, що об'єднав представників інтелектуальної ліберально-демократичної опозиції, «Проблеми ідеалізму» (1902 рік), на сторінках якого вперше прозвучала розгорнута аргументація на захист нового світогляду. Серйозним аргументом на захист «нової релігійної свідомості» стали ідеї «віх». Автори «віх» (Н. А. Бердяєв, С. Булгаков, М.А., А. С. ізгоїв, П. Б. Кістяківський, П. Б. Струве, С. Л. Франк) виступили, з одного боку, з різкою критикою максималістських ідей революційно налаштованої частини інтелігенції, з іншого - з обгрунтуванням філософських основ нового світогляду, як долає обмеженість позитивізму і матеріалізму шляхом синтезу знання і віри. На жаль, громадська думка сприйняла перш за все політичний аспект, що стало трагедією збірника так як це утруднило адекватну оцінку і розуміння духовно-реформаторської завдання книги, а саме - показати на критиці інтелігенції основне значення для життя релігійної свідомості. Проаналізувати ставлення інтелігенції до релігії в даному збірнику взявся С.М. Булгаков (стаття «Героїзм і подвижництво»). Автор звинувачує її в «підробці під християнство» [10] і позбавляє права в будь-якої критики церковного життя, «поки сама вона залишається при ... принциповому запереченні релігії» [11].
Відносини Церкви та інтелігенції, які з першої появи інтелігенції на історичній сцені Росії, були досить складними.
Те, що з самого свого виникнення інтелігенція стала на ворожі відносини до Церкви, пояснюється ще й важливою психологічною причиною. Багато хто з ідейних вождів російської інтелігенції були вихідцями з духовного стану. Він покінчив зі своїм станом, з вірою і справами своїх батьків, вони прагнули розправитися зі своїм минулим (Н. Г. Чернишевський, М. О. Добролюбов та ін.) За висловом С.М. Булгакова «немає інтелігенції більш атеїстичної, ніж російська» [12]. У російській атеїзм, що захлеснув освічене суспільство на рубежі століть, найбільше вражає його догматизм, то «релігійне легковажність», з яким він приймається. Наша інтелігенція сприйняла догмати релігії человекабожества, в будь-якому з варіантів, вироблених західноєвропейським просвітництвом, і перейшла в ідолопоклонство цієї релігії. Тим не менше, найбільш розумово допитливі представники її як би вже пройшли всі кола обезбоженном позитивістського пекла. Останньою крапкою був марксизм в який російська інтелігенція поринула в 80-х роках ХІХ століття після невдачі народницького максималізму. Саме марксизм вплинув на поворот релігійних пошуків у нас у бік православ'я. З марксизму вийшли С.М. Булгаков, Н.А. Бердяєв, С.Л. Франк, П.Б. Струве та ін
Чи змінилися відносини російської Православної Церкви та російської інтелігенції після «віх»? Більшість інтелігенції, відкинули веховскую ідеї, залишилося в колишньому ворожому ставлення до Церкви. Сама веховскую інтелігенція, незважаючи на свої заклики до покаяння і смирення, намагалася модернізувати саму Церкву.
Намічений в «новому релігійній свідомості» союз філософії і релігії висвітлив як осередку духовних шукань проблему Бога і світу, місця людини в його земної історії і у вічності, надав руху громадської думки духовно напружений, екзистенціальний характер.
Загальне значення усіх філософських напрямків полягає в тому, що вони підняли на більш високий інтелектуальний рівень суперечки про роль Церкви в житті суспільства; участь представників офіційної Церкви збагатило їх, але довести реальний вплив на практичні, нагальні питання Церкви вони не змогли.
1.3. Закони, пов'язані з церквою
Отже, в кінці XIX - початку ХХ століття Російська Православна церква перебувала в кризовому стані. Суть всіх цих висловлювань зводиться до того, що РПЦ за час синодального управління було повалено до безініціативної і, багато в чому, неавторитетної організації. Духовенство замкнулося всередині себе, тобто відокремилося від пастви, диференціювалося за ієрархією і майновому достатку. Але, в той же час, подібна замкнутість сприяла, на думку церковних дослідників, духовному відродженню в порівнянні з «її найдавнішим теократичною періодом». Пов'язують це зі збільшенням кількості ченців.
Криза проявився, по-перше, в тому, що кількість парафіян, які виявляють індиферентність до віри, з кожним роком постійно збільшувалася. Результатом цього явища стало створення атеїстичного суспільства в Росії кінця ХХ століття. Що могло привести країну, в ідеології якої православ'я займало визначальні позиції, стати на шлях спочатку конфесійного, а після і релігійного масового байдужості?
Дослідники визначають чинники, що вплинули на «відхід» селян від православ'я, в залежності від того, яку сферу відносин у державі вони беруть за основу, чи то економічну нерівність, політичне становище, соціальні зв'язки, правові відносини в державі або щось інше.
Зупинимося на церковно-політичних. У даній системі державних відносин існували дві групи факторів, що впливали на ставлення до РПЦ - внутрішні і зовнішні.
Зовнішні фактори безпосередньо пов'язані з діяльністю уряду щодо РПЦ, з тим положенням, яке воно відводить церкви в державі.
Внутрішні чинники багато в чому пов'язані з впливом на них зовнішніх. Політика влади або загострює, або знову «оголює» їх існування в суспільстві. До таких внутрішніх факторів, що впливає на ставлення селян до РПЦ, ми віднесли внутрішньоцерковні розмежування.
У Росії на початок ХХ століття іновірців налічувалося більше 30% від усього населення країни. До всього цього у великій кількості стали надходити прохання про перехід з православ'я в інше віросповідання. Так само понад двісті років православ'я переживало старообрядницький розкол, який, за словами сучасників, був «свого роду хворобою російської церкви». У цей же час виникла необхідність реформування приходу, точніше того консисторського управління парафіяльним життям, яке було встановлено ще в середині ХІХ століття. І звичайно ж, духовенство бажало «звільнення» церкви від опіки держави.
Все вищесказане, до початку ХХ століття було величезною проблемою всього російського суспільства, виходом з якої, безсумнівно, повинні були стати реформи певного характеру.
В кінці XIX-початку XX століть питання про канонічну формі управління Церквою все виразніше стає питанням цивільних і політичних.
17 квітня 1905р. був виданий указ про віротерпимість. "Шукаючи порятунку і виглядаючи той баласт, який можна було б скинути з потопаючого корабля, царський уряд не посоромилася пожертвувати в першу голову саме привілейованим становищем православної церкви, як ніби вже не сподівалися більше на дієвість тих коштів, якими могла допомагати, і допомагала йому Церква "[13], - в такому світлі бачив Н.М. Нікольський надання свободи віросповідання. Указ надавав свободу всім релігіям імперії, крім православ'я, яке залишалося під чуйним наглядом держави.
Тепер нагальність змін у справі управління Церквою усвідомлювалася всіма. У усложнившейся політичній обстановці, в умовах свободи інших конфесій підпорядкування православної Церкви державному чиновнику, створювало положення не тільки протиприродне і провокує, але і утруднювало Церква в її суспільному служінні, в оформленні загальноцерковної позиції.
Майже всі архієреї вимагали реформування Церкви. Їх загальна думка схилялася до розділення Церкви на саморегулівні митрополії зважаючи колосальних розмірів території Росії. У митрополіях передбачалося відновити канонічну частоту Соборів і автономію місцевого єпископату, що займає кафедру довічно (в синодальної системи - в середньому близько 4-х років), а також збільшити кількість архієреїв, створюючи повсюдно і повітові кафедри замість вікаріатства, яких не знала практика древньої Церкви.
Реформи 1905-1906 років, перетворивши мирські сфери, як ніби обійшли Церква стороною. Формально - дійсно, після 1906 року Церква залишалася у віданні того ж обер-прокурора і тієї ж синодальної бюрократії, залишаючись невільною. Але все ж весь новий дух часу, нові течії всередині церкви, розмежування духовенства, участь духовенства в Думі - все це не могло не вплинути на дух і побут в церкві думського періоду.
1.4. Економічне становище церкви в XIX - початку XX ст.
Тенденції охолодження народу до православ'я слід шукати не тільки в політичному становищі Церкви в кінці XIX - початку XX ст., Але і в її економічному становищі.
Віддаючи похвалу початковим монастирям глибокої давнини за їхню працьовитість, Петро I, в указі від 31 січня 1724 говорив, що «років через сто від початку цього чину ченці стали лінивцям, дармоїдами і розбещеними».
Росія в кінці XIXстолетія вже перейшла до нового економічного укладу, а монастирське господарство велося по-старому і з економічної точки зору часто було неспроможне.
"Якщо б монастирське господарство було поставлено раціонально, - нарікав надалі митрополит Євлогій, - не велося також лал сто років тому, ресурси монастирів були б величезні ..." [14]. На думку церковного історика Н.М. Нікольського, Церква на рубежі XX ст. Працювала не стільки на себе, скільки на державу. Можна посперечатися з твердженням Нікольського, про тяжке становище і малоземелля більшої частини російського кліру. Це твердження занадто перебільшено, всі великі монастирі, начебто Троїцької, Олександро-Невської та Києво-Печерської лавр мали свої крамниці та великі прибуткові будинки. Інші монастирі мали млини, пристані, лавки на базарах та інші подібні дрібні дохідні статті.
Спосіб життя парафіяльного духовенства вимагав все більших грошей. Його вже не влаштовувало, то, що на селі парафіяни розплачувалися за треби в основному продуктами сільського господарства. Тому, зовсім не голодуючи, вони дружно по всій країні заявили про свою бідність, як тільки «вітер змін закрутив над Росією».
Державна політика по відношенню до православної Церкви призвела до пагубні наслідків. Залежність від світської влади викликала свого роду селекцію ієрархії: досить часто архієреї - заради власної вигоди намагалися виявити готовність прислужитися обер-прокурора .... Або, наслідуючи світла, вели життя, неналежну чернецтву, піклуючись про особисті зручності, достатку столу або, що ще гірше, займалися накопиченням не шкодуючи скарбниці монастирів, відданих їм в управління.
Головними джерелами існування всіх церковних установ були казенні кредити і доходи від суто релігійних операцій. Величезна на ті часи суму - 20 млн. крб. сріблом - являла собою так званий недоторканий капітал - ще одне породження державного втручання у справи Церкви. Всі церковні гроші, в тому числі єпархіальні, в обов'язковому порядку відсилалися в державні банки, де зберігалися протягом 15-20 років під 4% річних. Дозволялося витрачати на потреби духовних шкіл тільки частина нових надходжень і відсотки з недоторканного капіталу. Таким чином, Духовно-навчальний управління мало в своєму розпорядженні тільки зобов'язаннями держави, а фактично не могло скористатися значиться за ним величезною сумою. Казна ж знайшла собі ще одне джерело поповнення, користуючись грошима віруючих. За масштабом вилучення коштів ця акція порівнянна тільки з секуляризацією церковних маєтків.
У кінці XIX - початку XX століть спостерігаються значні відмінності в правовому і майновому становищі окремих розрядів духовенства, що призводило до розбіжностей між чорним і білим духовенством, між ієрархами і рядовими священиками. Особливо загострилася ворожнеча парафіяльного духовенства до єпископату з часів реформи духовного стану та укладення парафій у тверді штати відповідним указом Олексія II від 16апреля 1869 року. Не отримавши обіцяного підвищення доходів, духовенство раптом постало перед небезпекою частково позбутися місць, а отже, і коштів для існування. Витівка зі скороченням парафій і причт була найменш вдалою в церковній реформі Олександра II.
2. Видатні діячі церкви в XIX -
початку XX ст.
2.1. В. Соловйов
Проблема взаємовідносин Російської православної церкви і російської держави, а також причин кризи «історичного християнства» була одним з головних предметів інтересу В.С. Соловйова (1853-1900), який писав, що «російська Церква не має духовною свободою, вона поневолена світською владою, будучи лише« казенним православ'ям », що російське держава зробила з церкви« атрибут національності і слухняне знаряддя мирської влади »[15].
В кінці 80-х років В. Соловйов найгострішим чином відчуває кінець візантійсько-московського православ'я, яке вважав язичництвом і прагнути до того, щоб за допомогою римської католицької церкви оживити і перетворити східну Церкву. Критика Соловйовим візантійсько-московського православ'я призвела до того, що його праці «Росія і вселенська Церква», «Російська ідея» не могли бути надруковані в Росії. Опубліковані вони були за кордоном на французькій мові, а в перекладі на російську мову вони змогли з'явитися лише через кілька років після смерті автора. У 1891 році його робота «Про занепад середньовічного світогляду» теж наповнена почуттям катастрофізму по відношенню до традиційного православ'я [16].
За Соловйову, вторгнення світської влади в побут народу - явище ненормальне, але в ньому немає того внутрішнього протиріччя, яке виникає, коли духовна влада, за своєю природою виключає всяке насильство, діючи насильно, вторгається в релігійне життя народу. «Коли влада світська діє не по-християнськи, то вона не вступає в протиріччя з собою, тому що вона не є неодмінна носителька християнського початку. Кесар може бути і язичником. Але коли влада духовна, яка носить на собі Образ Христа, свідомо діє всупереч духу Христову, вона безповоротно засуджує себе ». У статті констатується факт, що духовна влада, як носій вищого морального начала в суспільстві, ніякого морального авторитету не має, так як, на думку Соловйова, офіційне православ'я «насправді є не тим, чим воно повинно бути» [17]. Особливо акцентується увага на тому, що корінне зло нової Росії - її роздвоєння, але роздвоєння не між урядом і землею, не між інтелігенцією і простим народом, а в справі віри. Корінне зло - у церковному розколі, в розділення між ієрархією і народом. Який же вихід з цього положення? За Соловйову це:
Ø по-перше, усунення зовнішніх насильницьких засобів, ще вживаються для підтримання зовнішнього примарного авторитету Церкви;
Ø по-друге, держава повинна відмовитися від зовнішньої штучною і насильницької підтримки Церкви;
Ø по-третє, свобода віросповідання.
Таким чином, реформуючи російську Церква, за висновком В. Соловйова, держава втратить мимовільних служителів, кілька десятків архієреїв, позбавлених всякого авторитету, і придбає визнання і злагода мільйонів людей релігійних, чесних, працьовитих. Релігійне звільнення російської церкви дуже важливо, тому що здійснення свободи церкви, істинного суспільства християнського становить для російського народу мета його життєвого шляху.
2.2. А.С. Хомяков
Погляди Олексія Степановича Хомякова (1804-1860) тісно пов'язані з його богословськими ідеями і в першу чергу з еклезіологією (вченням про Церкву). Під Церквою Хомяков розумів передусім духовний зв'язок, народжену даром благодаті і «соборно» об'єднує безліч віруючих «у любові й істині». В історії справжній ідеал церковного життя зберігає, на переконання Хомякова, тільки православ'я, гармонійно поєднуючи єдність і свободу і тим самим реалізуючи центральну ідею Церкви - ідею соборності. Навпаки, в католицизмі та протестантизмі принцип соборності історично порушений. У першому випадку - в ім'я єдності, в другому - в ім'я свободи. Але і в католицизмі, і в протестантизмі, як доводив Хомяков, зрада соборному початку призвела тільки до торжества раціоналізму, ворожого «духу Церкви».
Релігійна онтологія Хомякова послідовно теоцентрична, її основу складає ідея «волящего розуму» як першооснови всього сущого: «і світ явищ виникає з вільної волі». Власне, його онтологія - це в першу чергу досвід філософського відтворення інтелектуальної традиції патристики.
Істотне значення має затверджувана Хомякова нерозривний зв'язок волі і розуму (як божественної, так і людського), що принципово відрізняє позицію Хомякова від різних варіантів волюнтаризму (А. Шопенгауер, Е. Гартман та ін.) Відкидаючи раціоналізм, Хомяков обгрунтовував необхідність цілісного знання («жівознанія»), джерелом якого виступає соборність - «сукупність мислень, пов'язаних любов'ю». Релігійно-моральне початок, таким чином, відіграє визначальну роль і в пізнавальній діяльності, опиняючись як передумовою, так і кінцевою метою пізнавального процесу. Як стверджував Хомяков, всі етапи і форми пізнання, тобто «Вся сходи отримує свою характеристику від вищого ступеня - віри».
2.3. Феофан Затворник
Чимало гірких слів сказано святителем Феофаном Затворником (1815-1894) про бездіяльність влади та духовенства перед обличчям антихристиянської атеїстичної пропаганди, розбещуючої серця і душі людей.
Феофан Затворник залишив велике і воістину дорогоцінний духовно-літературна спадщина: численні праці з християнської моральності, твори з викладом основ святоотецької психології, переклади аскетичної писемності (у тому числі переклад «Добротолюбіє»), найглибші тлумачення Святого Письма, істотно збагатили російську біблеїстики. Їм був здійснений справжній творчий подвиг, і один з його біографів з повним правом міг стверджувати, що за своєю плідності праці святителя Феофана порівнянні з творіннями святих отців IV століття - золотого століття Візантії.
Особливе місце в духовно-літературній спадщині святителя Феофана займають його листи до різних осіб, які просили в нього поради чи духовної допомоги, рішення незрозумілих питань, розради у скорботі, полегшення в бідах.
Народився святитель Феофан, у миру Георгій Васильович Говоров, 10 січня 1815 року в селі Чернавське Єлецького повіту Орловської губернії, в сім'ї священика. Навчався в Ливенському духовному училищі, Орловській семінарії, Київській духовній академії. У 1841 році, в Києві прийняв постриг з ім'ям Феофан, в тому ж році висвячений у сан ієродиякона та ієромонаха. Потім була служба інспектором у кількох духовних навчальних закладах, ректорство в Санкт-Петербурзької духовної академії; поїздки в Палестину в складі російської духовної місії і в Константинополь в якості настоятеля посольської церкви (під час цих поїздок відбувається поглиблене вивчення аскетичної письменності православного Сходу). 1 червня 1859 в Троїцькому соборі Олександро-Невської Лаври була звершена хіротонія і наречення святителя Феофана в єпископа Тамбовської єпархії, згодом послідувало перенесення на древню, більш обширну Володимирську кафедру ... Такий короткий нарис його зовнішнього життєвого шляху, повного неустанної різнобічної і завжди успішної і плідної діяльності на благо Церкви і Вітчизни. Внутрішній же шлях, яким йшла потаємна духовне життя святителя, привів до того, що в 1866 році, перебуваючи на самому, здавалося б, «зльоті» практичної діяльності, єпископ Феофан раптово подав в Священний Синод прохання про звільнення його на спокій з правом перебування в Вишинський пустині Тамбовської єпархії. Прохання було задоволено, і він, нарешті, отримав те, до чого давно відчував своє головне духовне покликання: повне відмова від життєвих справ, самота, неразвлекаемое «внутрішній продукт». У своїх листах він свідчив, що воістину щасливий у Вище: "Вишу можна проміняти тільки на Царство Небесне". Пішовши в затвор, він влаштував у своїх келіях малу церкву в ім'я Хрещення Господнього і проводив життя у богослужінні та молитві, в подвигах тілесних і духовних, у ретельному самоспостереженні, в тверезінні й стані, в напруженому читанні і богороздумах, у працях письменницьких ...
Весь цей найбільший і воістину безцінний досвід, накопичений на різноманітних життєвих теренах, і особливо в роки затвора, був мобілізований святителем у його величезній листуванні з численними кореспондентами, серед яких були представники усіх станів, від сановника до селян. Щоденно пошта приносила від 20 до 40 листів, і єпископ Феофан обов'язково відповідав на кожне з них, чуйно вгадуючи стан і потреби писав і знаходячи для кожного що йде прямо до серця, необхідне слово. Він мав рідкісний дар просто, ясно, лаконічно говорити про найскладніші предмети, про найглибших і премудрих речах.
2.4. Ігнатій Брянчанінов
Святитель Ігнатій Брянчанінов (у миру Дмитро Олександрович Брянчанінов, 1807-1867) народився 6 лютого 1807 р. у родовому маєтку батька, селі Покровському Вологодської губернії. Мати народила Дмитра після тривалого безпліддя, по гарячій молитві та подорожі по навколишніх святих місцях. Дитинство хлопчик провів у самоті сільського життя; з ранніх років несвідомо волік він до життя чернечого. З віком її релігійне настрій виявлялося все помітніше: воно виявлялося в особливій прихильності до молитви та читання духовних книг.
Навчався Дмитро чудово і до самого виходу з училища залишався першим учнем у своєму класі. Його здібності були самі різнобічні - не тільки в науках, але й у малюванні, і музиці. Родинні зв'язки ввели його в будинок президента Академії мистецтв А. Н. Оленіна; тут, на літературних вечорах він став улюбленим читцем і незабаром познайомився з О. Пушкіним, К. Батюшкова, Н. Гнедичем, І. Криловим. Але в шумі і суєті столичного життя Дмитро не зраджував своїм душевним прагненням. У пошуках "вічної власності для вічного людини" він поступово прийшов до маловтішного висновку: значення науки обмежується земними потребами людини і межами його життя.
Настільки ж ревно, як займався наукою, приймається Дмитро за вивчення давньої і нової філософії, намагаючись заспокоїти своє духовне томління, але і на цей раз не знаходить вирішення найголовнішого питання про Істину і сенс життя. Вивчення Святого Письма було наступною сходинкою, і воно переконало його в тому, що, надане довільного тлумачення окремої людини, Писання не може бути достатнім критерієм істинної віри і спокушає псевдовченнями. І тоді Дмитро звернувся до вивчення Православної віри по писанням святих отців, святість яких, як і дивне й величне згоду, стали для нього запорукою їх вірності.
Дмитро Брянчанінов відвідує богослужіння у Олександро-Невської лаври і там знаходить справжніх наставників, які розуміють його духовні потреби. Остаточний переворот у житті зробило знайомство зі старцем Леонідом (згодом Оптинський ієромонах Лев). Дмитро Брянчанінов залишає блиск і багатство аристократичної життя і, викликаючи найглибше здивування "світла" і невдоволення своїх батьків, у 1827 р. йде у відставку. Пробувши послушником у кількох монастирях, він приймає чернечий постриг з ім'ям Ігнатій у відокремленому Глушицьке Діонісіевом монастирі.
У січні 1832 ієромонах Ігнатій був призначений будівельником Пельшемского Лопотова монастиря у Вологодській губернії, а в 1833 р. возведений у сан ігумена цього монастиря. Незабаром імператор Микола I викликає Ігнатія в Петербург; по Найвищої рекомендації і за розпорядженням Священного Синоду його висвячують в архімандрита і призначають настоятелем Сергієвої пустині.
2.5. Преподобний Амвросій
Преподобний Амвросій Оптинський (в миру Олександр Михайлович грінок, 1812-1892) народився 23 листопада 1812 р., в селі Велика Липовиця Тамбовської губернії. Батько його, Михайло Федорович, був паламарем, дід, Федір грінками - священиком. Про матір своєї, Марфі Миколаївні, старець говорив як про людину святого життя. Час появи на світ немовляти збіглося зі збігом в будинок Гренкових безлічі народу, так що пологи проходили у старенькій лазні. «Як народився я на людях, так і все життя своє був з ними», - згадував потім старець.
Після закінчення семінарії у 1836 р. він вступив до одного тамбовському поміщику домашнім учителем його дітей. Згадуючи про це, старець говорив згодом, що господарі часто зверталися до нього зі скаргами одне на одного. Не бажаючи втручатися у відносини між подружжям, Олександр Михайлович тільки мовчки посміхався, вислуховуючи їхні скарги. Незабаром чоловік із жінкою примирялися.
У 1837 р. молодий випускник семінарії став викладачем в Липецькому Духовному училищі. Всі любили цього дуже знає, доброзичливої людини. Олександр Михайлович продовжував захоплюватися мирськими звеселяннями, любив спів та музику, багато розмовляв і жартував. Однак совість не давала йому спокою. "Прийдеш додому, - згадував старець, - на душі неспокійно". Для заспокоєння совісті Олександр грінок став вдаватися до старанної молитви. Вночі, коли його товариші-викладачі давно вже спали, він ставав перед Тамбовської іконою Божої Матері і довго щиро молився. Молитовний подвиг не міг залишитися непоміченим, і товариші обсипали його колючими насмішками. Доводилося шукати більш зручне місце для молитви.
Крім бесід наодинці і Сповіді, старець проводив спільні бесіди, причому бажаючих набивалися завжди повна келія. Старець картав, влучним словом, нерідко - прислів'ями, дуже зрозумілими того, до кого вони ставилися. Або розповідав що-небудь таке, що служило відповіддю на потаємну думку будь-кого з присутніх. Нерідко отець Амвросій говорив жартівливо, хоча за цією веселою формою приховувалося надзвичайно глибокий зміст. "Як жити?" - Запитували старця. "Треба жити - не тужити, нікого не засуджувати, нікому не докучати, і всім моє шанування". Іноді відповідь бував дещо іншим: "Потрібно жити нелицемірно, і вести себе приблизно; тоді справа наша буде вірно, а інакше вийде кепсько". Подібні настанови глибоко западали в душі слухачів і вносили світ у неспокійні серця.
Дрібниць для старця не існувало. Простою селянкою, у якої чомусь колію індички, він давав пораду, як їх краще годувати, після чого вони росли добре. Поміщику, питають поради по влаштуванню водопроводу, старець накреслив схему, яка через багато років дивувала інженерів своїм технічним досконалістю.
2.6. Іоанн Кронштадський
Великий подвижник святий Іоанн Кронштадський (Іоанн Сергієв, 1829-1908), якого називали в народі «всеросійським батюшкою», виступав за "благодать священства, що підживлюють благодать царства». «Відщепенства і блуд в релігії ведуть до смути і безладдя в політиці» [18 ]. Будучи втіленням самого духу Церкви, вчителем і цілителем виразок народу, о. Іоанн, незважаючи на відсутність у нього академічної освіти, явив досвід найтоншого богослов'я, бути може, не до кінця ще понятого церковної наукою і російською культурою в цілому.
20 жовтня 1894 помер Олександр III. Останні години перед смертю його співрозмовником був о. Іоанн Кронштадський. У своєму політичному заповіті імператор писав синові: «заступництвом церкви. Вона не раз рятувала Росію в годину лиха »[19].
2.7. Іоанн Касаткін
Святий Іоанн Касаткін, в миру Іван Дмитрович Касаткін, народився 1 серпня 1836 р. в селі Березі Смоленської губернії. Блискуче закінчивши Смоленську Духовну семінарію, в 1857 р. він був прийнятий в Санкт-Петербурзьку Духовну Академію. Закінчуючи академію, в ньому виявилося покликання Боже - проповідувати православну віру в Японії. Подавши відповідне прохання, 24 червня 1860 Іоанн був пострижений у чернецтво з ім'ям Миколай. У липні 1860 ієромонах Микола виїхав на місце свого служіння у м. Хокодате.
Спочатку проповідь Євангелія в Японії здавалася зовсім немислимою. Вісім років пішло на те, щоб вивчити країну: народ, мову, звичаї та звичаї. У 1869 р. було прийнято рішення: «Утворити для проповіді між японськими поганами Слова Божого особливу Російську Духовну Місію», начальником якого було призначено зведений в сан архімандрита батько Микола. У 1871 р. в Японії почалося гоніння на християн, і багато хто з них з них були піддані переслідуванням. У 1873 р., коли гоніння дещо зменшилися, архімандрит Микола приступив до будівництва в Токіо церкви і а потім - духовного училища. До 1874 р. при Місії в Токіо діяли чотири училища катехізаторське, семінарське, жіноче і прічетніческое, а в Хокодате два училища - для хлопчиків та дівчаток. У другій половині 1877 Місією став регулярно видаватися журнал «Церковний Вісник». До 1878 р. в Японії налічувалося 4115 християн. Богослужіння в громадах і викладання проводилося рідною мовою. Стали видаватися духовно-моральні книги.
У 1880 р., 30 березня, в Троїцькому соборі Олександро-Невської лаври відбулася хіротонія архімандрита Миколая на єпископа Токійського. Святитель Миколай з ще більшою ретельністю став продовжувати свої апостольську працю. Він завершив будівництво собору Воскресіння Христового в Токіо, а також узявся за новий переклад богослужбових книг, склав на японській мові Православний Богословський словник.
У період російсько-японської війни 1905 р. на частку святителя і його пастви випали важкі випробування, але він з честю переніс їх. Він допомагав російським військовополоненим їх важких умовах. За ці подвижницькі праці святий був возведений у сан архієпископа.
У 1911 р., коли виповнилося півстоліття місіонерської роботи святителя Миколи, було вже 266 громад Японської Православної Церкви, до складу яких входило 33 017 православних мирян, 1 архієпископ, 1 єпископ, 35 ієреїв, 6 дияконів, 14 вчителів співу, 116 проповідників-катехитів .
Сам святитель усім своїм життям являв приклад справжнього духовного керівника, цілком відданого своїй служіння.
3 лютого 1912, на 76-му році життя, просвітитель Японії архієпископ Микола мирно відійшов до Господа. 10 квітня 1970 святитель Миколай за свої равноапостольскіе праці в справі освіти японського народу був зарахований до лику святих. У Японії святитель Миколай шанується як великий праведник і особливий молитовник перед Господом.
2.8. Святий Нектарій
Майбутній сибірський святитель Нектарій (в миру Теляшін Микола Павлович) народився в Осташковському слободі в 1586 (або 1587) році в сім'ї селянина. Батьки його, що прийняли чернечий постриг вже в похилому віці, відрізнялися благочестям. У тому ж дусі виховали вони і дітей. Микола вже в дванадцять років був відданий на виховання в Нилову пустель, на піклування її засновника і настоятеля ієромонаха Германа. У перші два роки він був навчений і читання, і листа, і церковного співу і порядку церковного богослужіння, і слухняності, і початків моральності і подвижництва, тобто отримав блискучу на ті часи духовну освіту. Книжкової премудрості вчив його відомий справщик церковних книг Арсеній Глухий, що чудово знав грецьку і латинську мови, хто розуміється на риториці і філософії.
Після дворічної підготовки Микола був пострижений у чернецтво з ім'ям Нектарій. Це сталося в 1601 році. Смиренний подвижник мужньо переносив усі негаразди. Скорботи і потреби рано привчили його до терпіння, ощадливості, праці і стриманості. Ні про які суєтних задоволеннях він і гадки не мав. Весь час, вільний від послухів, вживав на читання і переписування різних святоотецьких писань.
У 1613 році Нектарій був висвячений у сан ієромонаха. У рік смерті будівельника Германа Нектарію було лише двадцять сім років, але він вже користувався такою повагою, що відразу ж був обраний на спорожніле місце будівельника. Завдяки його старанням, пустель швидко набула багато благодійників. На її пристрій вносили лепту, серед багатьох інших, митрополит Ростовський Варлаам і відомий архімандрит Троїце-Сергієвої Лаври Діонісій. З їх прямою допомогою та молитовним участю набував Нектарій землі, зводив необхідні будівлі, будував і благоукрашал монастирські церкви. У 1622 році їм була побудована церква про трьох розділах в ім'я Покрова Божої Матері.
Важко було йому, звиклому до пустельному безмовності, нести серед різноплемінного неспокійного населення тягар управління великої єпархією. На новому місці зіткнувся він з розгнузданими дикими вдачами тих, хто лише числився християнином, але за способом життя був гірше язичника. Намагаючись протистояти стихії, що розбушувалася пияцтва, він хотів особистим прикладом навчати людей цнотливою життя.
ВИСНОВОК
80-ті роки XIX століття Ключевський назвав «перевалом, за яким починається пологий, але неухильний, постійний спуск».
Особливість кризи православ'я полягала в тому, що він проявився в загальному падінні суспільного престижу релігії, знецінення її ролі у вирішенні суспільно значущих проблем. Причини кризи православ'я Церква пояснює не втратою впливу на віруючих, не девальвацією релігії як засобу задоволення духовних потреб, а невідповідністю застарілих способів вираження «абсолютних і незаперечних істин віри» сучасному рівню розвитку суспільної свідомості. У Росії кінця ХІХ століття назріла гостра необхідність «пристосувати» православ'я до нового етапу розвитку суспільства, пов'язаному з капіталістичним розвитком, соціальною поляризацією, зростанням соціальної напруженості, появою нових радикальних ідей.
Більше того, причина занепаду православ'я в жорсткої державної влади над Церквою. Підкоривши собі Церква, держава тим самим зруйнувала залежність світського від духовного і призвело до внутрішнього розладу і ослаблення моральних засад у суспільстві. Факт зрощування держави і РПЦ визнавався і самими релігійними діячами. Згубний вплив опіки світської влади наштовхувало їх на думку про необхідність церковних перетворень. Видатні церковні ієрархи, відомі громадські діячі того часу захищали ідею незалежності Церкви від держави і прищеплювали її російській суспільній свідомості.
Закон про віросповідання 1905 року був запізнілою і половинчастою мірою і його результати були зведені до нуля. «Свободою бути без совісті» називали цей закон селяни.
Глибинна причина небажання реформування Церкви - в охоронній її спрямованості. Православ'я було основним ідеологічним символом самодержавства і основним джерелом його легітимації. Знаменита триєдина уваровская формула мала на увазі, що православ'я - віра російського народу, самодержавство - його «природне» політичний устрій і всі три компоненти - російський народ, руська віра і російське самодержавство - перебувають у нерозривному зв'язку. Непорушність віри - як би моральну основу непорушності самодержавства. Тут і знаходиться, як нам здається, основне протиріччя епохи.
Принципи свободи совісті і слова, суверенності мислення, так само як і весь комплекс прав і свобод, - ці великі придбання європейської думки і суспільної практики самі, як відомо, формувалися під безпосереднім впливом релігійно-реформаційних процесів. Російське суспільство початку ХХ століття вирує, розвивається, досягає певних перетворень демократичних свобод, але в суспільній свідомості не відбувається змін у глибоко вкоріненою характері традиційних думок і почуттів. Одним словом, новий дух часу не знаходить ідеологічної підживлення.
Росії не діставало сильного духовного лідера, здатного реформувати Церкву, створивши вчення, яке дозволило б акумулювати в собі досягнення цивілізації (стосовно до історичних умов Росії) з високими моральними принципами православ'я, сприяючи оздоровленню Руської Православної Церкви та Росії в цілому.
Протестом мислячої еліти проти замкнувшейся в догматизмі «історичної церковності» було вироблення нової свідомості російської філософської думкою.
Нове релігійна свідомість, зокрема, можна розглядати як комплекс соціально-культурних та релігійно-філософських ідей, розділивши які світська інтелігенція могла б стати «релігійної громадськістю» та відродити Росію до нового життя. Визнання релігійних цінностей повинна було освятити вчительське покликання інтелігенції, і тим був би подоланий її розлад з народом. Так задумувався великий синтез релігії, культури, громадськості, народного життя, контури якої запропонував В. Соловйов. У цій єдності потрібна була модернізована релігія, а не консервативне історичне християнство. Але інтелігенція була надто опозиційна уряду і царю, її наміри були занадто революційні. Інтелігенцію того часу автори «віх» сприймали як «відщепенців», пропонували переглянути свої філософські основи і покаятися.
Тоталітаризм формального православ'я ставив не переборні перешкоду на шляху релігійної думки. У результаті думку і почуття російських людей спрямовувалися у напрямку взагалі не релігійною, атеїстичному. У царській Росії цей шлях був більш простий і природний, ніж шлях релігійних пошуків і реформ.
У 1917 році в Росії вперше була проголошена свобода совісті і відділення церкви від держави, і для переслідуваних раніше сектантів настало «золоте десятиліття». Але Церква більшості російського народу - православна - зазнала розгрому.
Для християнства не існує «поганого» чи «хорошого» політичного ладу. Християни завжди готові бути лояльними і активними громадянами будь-якої держави, що бажає блага своїм підданим. Але сама по собі імперська ідеологія - будь вона правоконсервативної або ліворадикальної - має тенденцію придушувати інші форми суспільної свідомості. Для того, щоб Церква могла адекватно виконувати своє суспільне служіння і виховувати народ у дусі високої моральності, милосердя, терпимості та громадянської відповідальності, вона повинна бути відокремлена від держави не на словах, а на ділі. Однак доцільність співпраці Церкви і держави сьогодні не піддається сумніву і пояснюється фактом повернення в життя Росії православ'я, основ духовності, що є одним з факторів рішення насущних внутрішньоросійських і внутрішньоцерковних завдань.
Список використаної літератури
1. Корзун М.С. Російська православна Церква на службі експлуататорських класів: Х-1917 рік. - Мн.: Білорусь, 1984.
2. Кривелев І.А. Історія релігії. Нариси в 2-х т. Т. 1. Друге вид., Доработ. - М.: Думка, 1988.
3. Куца М.А. Церковно-державні відносини в російській релігійній філософії ХІХ - початку ХХ століть та їх сучасна інтерпретація. / / С.Пб.: Проблеми слов'янської культури і цивілізації: Матеріали регіональної науково-методичної конференції. Відп. редактор В.І. Іващенко. - Уссурійськ: Вид-во УГПИ, 1999.
4. Мень А. Релігія, культ особистості і секулярне держава / / На шляху до свободи совісті / Укл. і заг. ред. Фурмана Д.Є. та О. Марка - М.: Прогрес, 1989 ..
5. Нікольський Н.М. Історія російської церкви. - 3 вид. - М.: Політвидав, 1983.
6. Полонський А. Православна Церква в історії Росії: Синодальний період / / Викладання історії в школі. - 1996. № 1-2
7. Поспєловської Д. Російська православна Церква: випробування початку ХХ століття / / Питання історії. - 1993. № 1
8. Поспєловської Д.В. Православна Церква в історії Русі, Росії та СРСР. - М.: Біблійно-богословський інститут святого апостола Андрія, 1996.
9. Прусс І. Релігійний націоналізм чи національна релігія? / Знание-Сила. - 1997. № 3. с. 126.
10. Римський С.В. Церковна реформа Олександра II / / Питання історії. - 1996. № 4
11. Російське православ'я: віхи історії / / Наук. ред. А.І. Клібанов. - М.: Політвидав, 1989.
У кінці XIX - початку XX століть спостерігаються значні відмінності в правовому і майновому становищі окремих розрядів духовенства, що призводило до розбіжностей між чорним і білим духовенством, між ієрархами і рядовими священиками. Особливо загострилася ворожнеча парафіяльного духовенства до єпископату з часів реформи духовного стану та укладення парафій у тверді штати відповідним указом Олексія II від 16апреля 1869 року. Не отримавши обіцяного підвищення доходів, духовенство раптом постало перед небезпекою частково позбутися місць, а отже, і коштів для існування. Витівка зі скороченням парафій і причт була найменш вдалою в церковній реформі Олександра II.
2. Видатні діячі церкви в XIX -
початку XX ст.
2.1. В. Соловйов
Проблема взаємовідносин Російської православної церкви і російської держави, а також причин кризи «історичного християнства» була одним з головних предметів інтересу В.С. Соловйова (1853-1900), який писав, що «російська Церква не має духовною свободою, вона поневолена світською владою, будучи лише« казенним православ'ям », що російське держава зробила з церкви« атрибут національності і слухняне знаряддя мирської влади »[15].
В кінці 80-х років В. Соловйов найгострішим чином відчуває кінець візантійсько-московського православ'я, яке вважав язичництвом і прагнути до того, щоб за допомогою римської католицької церкви оживити і перетворити східну Церкву. Критика Соловйовим візантійсько-московського православ'я призвела до того, що його праці «Росія і вселенська Церква», «Російська ідея» не могли бути надруковані в Росії. Опубліковані вони були за кордоном на французькій мові, а в перекладі на російську мову вони змогли з'явитися лише через кілька років після смерті автора. У 1891 році його робота «Про занепад середньовічного світогляду» теж наповнена почуттям катастрофізму по відношенню до традиційного православ'я [16].
За Соловйову, вторгнення світської влади в побут народу - явище ненормальне, але в ньому немає того внутрішнього протиріччя, яке виникає, коли духовна влада, за своєю природою виключає всяке насильство, діючи насильно, вторгається в релігійне життя народу. «Коли влада світська діє не по-християнськи, то вона не вступає в протиріччя з собою, тому що вона не є неодмінна носителька християнського початку. Кесар може бути і язичником. Але коли влада духовна, яка носить на собі Образ Христа, свідомо діє всупереч духу Христову, вона безповоротно засуджує себе ». У статті констатується факт, що духовна влада, як носій вищого морального начала в суспільстві, ніякого морального авторитету не має, так як, на думку Соловйова, офіційне православ'я «насправді є не тим, чим воно повинно бути» [17]. Особливо акцентується увага на тому, що корінне зло нової Росії - її роздвоєння, але роздвоєння не між урядом і землею, не між інтелігенцією і простим народом, а в справі віри. Корінне зло - у церковному розколі, в розділення між ієрархією і народом. Який же вихід з цього положення? За Соловйову це:
Ø по-перше, усунення зовнішніх насильницьких засобів, ще вживаються для підтримання зовнішнього примарного авторитету Церкви;
Ø по-друге, держава повинна відмовитися від зовнішньої штучною і насильницької підтримки Церкви;
Ø по-третє, свобода віросповідання.
Таким чином, реформуючи російську Церква, за висновком В. Соловйова, держава втратить мимовільних служителів, кілька десятків архієреїв, позбавлених всякого авторитету, і придбає визнання і злагода мільйонів людей релігійних, чесних, працьовитих. Релігійне звільнення російської церкви дуже важливо, тому що здійснення свободи церкви, істинного суспільства християнського становить для російського народу мета його життєвого шляху.
2.2. А.С. Хомяков
Погляди Олексія Степановича Хомякова (1804-1860) тісно пов'язані з його богословськими ідеями і в першу чергу з еклезіологією (вченням про Церкву). Під Церквою Хомяков розумів передусім духовний зв'язок, народжену даром благодаті і «соборно» об'єднує безліч віруючих «у любові й істині». В історії справжній ідеал церковного життя зберігає, на переконання Хомякова, тільки православ'я, гармонійно поєднуючи єдність і свободу і тим самим реалізуючи центральну ідею Церкви - ідею соборності. Навпаки, в католицизмі та протестантизмі принцип соборності історично порушений. У першому випадку - в ім'я єдності, в другому - в ім'я свободи. Але і в католицизмі, і в протестантизмі, як доводив Хомяков, зрада соборному початку призвела тільки до торжества раціоналізму, ворожого «духу Церкви».
Релігійна онтологія Хомякова послідовно теоцентрична, її основу складає ідея «волящего розуму» як першооснови всього сущого: «і світ явищ виникає з вільної волі». Власне, його онтологія - це в першу чергу досвід філософського відтворення інтелектуальної традиції патристики.
Істотне значення має затверджувана Хомякова нерозривний зв'язок волі і розуму (як божественної, так і людського), що принципово відрізняє позицію Хомякова від різних варіантів волюнтаризму (А. Шопенгауер, Е. Гартман та ін.) Відкидаючи раціоналізм, Хомяков обгрунтовував необхідність цілісного знання («жівознанія»), джерелом якого виступає соборність - «сукупність мислень, пов'язаних любов'ю». Релігійно-моральне початок, таким чином, відіграє визначальну роль і в пізнавальній діяльності, опиняючись як передумовою, так і кінцевою метою пізнавального процесу. Як стверджував Хомяков, всі етапи і форми пізнання, тобто «Вся сходи отримує свою характеристику від вищого ступеня - віри».
2.3. Феофан Затворник
Чимало гірких слів сказано святителем Феофаном Затворником (1815-1894) про бездіяльність влади та духовенства перед обличчям антихристиянської атеїстичної пропаганди, розбещуючої серця і душі людей.
Феофан Затворник залишив велике і воістину дорогоцінний духовно-літературна спадщина: численні праці з християнської моральності, твори з викладом основ святоотецької психології, переклади аскетичної писемності (у тому числі переклад «Добротолюбіє»), найглибші тлумачення Святого Письма, істотно збагатили російську біблеїстики. Їм був здійснений справжній творчий подвиг, і один з його біографів з повним правом міг стверджувати, що за своєю плідності праці святителя Феофана порівнянні з творіннями святих отців IV століття - золотого століття Візантії.
Особливе місце в духовно-літературній спадщині святителя Феофана займають його листи до різних осіб, які просили в нього поради чи духовної допомоги, рішення незрозумілих питань, розради у скорботі, полегшення в бідах.
Народився святитель Феофан, у миру Георгій Васильович Говоров, 10 січня 1815 року в селі Чернавське Єлецького повіту Орловської губернії, в сім'ї священика. Навчався в Ливенському духовному училищі, Орловській семінарії, Київській духовній академії. У 1841 році, в Києві прийняв постриг з ім'ям Феофан, в тому ж році висвячений у сан ієродиякона та ієромонаха. Потім була служба інспектором у кількох духовних навчальних закладах, ректорство в Санкт-Петербурзької духовної академії; поїздки в Палестину в складі російської духовної місії і в Константинополь в якості настоятеля посольської церкви (під час цих поїздок відбувається поглиблене вивчення аскетичної письменності православного Сходу). 1 червня 1859 в Троїцькому соборі Олександро-Невської Лаври була звершена хіротонія і наречення святителя Феофана в єпископа Тамбовської єпархії, згодом послідувало перенесення на древню, більш обширну Володимирську кафедру ... Такий короткий нарис його зовнішнього життєвого шляху, повного неустанної різнобічної і завжди успішної і плідної діяльності на благо Церкви і Вітчизни. Внутрішній же шлях, яким йшла потаємна духовне життя святителя, привів до того, що в 1866 році, перебуваючи на самому, здавалося б, «зльоті» практичної діяльності, єпископ Феофан раптово подав в Священний Синод прохання про звільнення його на спокій з правом перебування в Вишинський пустині Тамбовської єпархії. Прохання було задоволено, і він, нарешті, отримав те, до чого давно відчував своє головне духовне покликання: повне відмова від життєвих справ, самота, неразвлекаемое «внутрішній продукт». У своїх листах він свідчив, що воістину щасливий у Вище: "Вишу можна проміняти тільки на Царство Небесне". Пішовши в затвор, він влаштував у своїх келіях малу церкву в ім'я Хрещення Господнього і проводив життя у богослужінні та молитві, в подвигах тілесних і духовних, у ретельному самоспостереженні, в тверезінні й стані, в напруженому читанні і богороздумах, у працях письменницьких ...
Весь цей найбільший і воістину безцінний досвід, накопичений на різноманітних життєвих теренах, і особливо в роки затвора, був мобілізований святителем у його величезній листуванні з численними кореспондентами, серед яких були представники усіх станів, від сановника до селян. Щоденно пошта приносила від 20 до 40 листів, і єпископ Феофан обов'язково відповідав на кожне з них, чуйно вгадуючи стан і потреби писав і знаходячи для кожного що йде прямо до серця, необхідне слово. Він мав рідкісний дар просто, ясно, лаконічно говорити про найскладніші предмети, про найглибших і премудрих речах.
2.4. Ігнатій Брянчанінов
Святитель Ігнатій Брянчанінов (у миру Дмитро Олександрович Брянчанінов, 1807-1867) народився 6 лютого 1807 р. у родовому маєтку батька, селі Покровському Вологодської губернії. Мати народила Дмитра після тривалого безпліддя, по гарячій молитві та подорожі по навколишніх святих місцях. Дитинство хлопчик провів у самоті сільського життя; з ранніх років несвідомо волік він до життя чернечого. З віком її релігійне настрій виявлялося все помітніше: воно виявлялося в особливій прихильності до молитви та читання духовних книг.
Навчався Дмитро чудово і до самого виходу з училища залишався першим учнем у своєму класі. Його здібності були самі різнобічні - не тільки в науках, але й у малюванні, і музиці. Родинні зв'язки ввели його в будинок президента Академії мистецтв А. Н. Оленіна; тут, на літературних вечорах він став улюбленим читцем і незабаром познайомився з О. Пушкіним, К. Батюшкова, Н. Гнедичем, І. Криловим. Але в шумі і суєті столичного життя Дмитро не зраджував своїм душевним прагненням. У пошуках "вічної власності для вічного людини" він поступово прийшов до маловтішного висновку: значення науки обмежується земними потребами людини і межами його життя.
Настільки ж ревно, як займався наукою, приймається Дмитро за вивчення давньої і нової філософії, намагаючись заспокоїти своє духовне томління, але і на цей раз не знаходить вирішення найголовнішого питання про Істину і сенс життя. Вивчення Святого Письма було наступною сходинкою, і воно переконало його в тому, що, надане довільного тлумачення окремої людини, Писання не може бути достатнім критерієм істинної віри і спокушає псевдовченнями. І тоді Дмитро звернувся до вивчення Православної віри по писанням святих отців, святість яких, як і дивне й величне згоду, стали для нього запорукою їх вірності.
Дмитро Брянчанінов відвідує богослужіння у Олександро-Невської лаври і там знаходить справжніх наставників, які розуміють його духовні потреби. Остаточний переворот у житті зробило знайомство зі старцем Леонідом (згодом Оптинський ієромонах Лев). Дмитро Брянчанінов залишає блиск і багатство аристократичної життя і, викликаючи найглибше здивування "світла" і невдоволення своїх батьків, у 1827 р. йде у відставку. Пробувши послушником у кількох монастирях, він приймає чернечий постриг з ім'ям Ігнатій у відокремленому Глушицьке Діонісіевом монастирі.
У січні 1832 ієромонах Ігнатій був призначений будівельником Пельшемского Лопотова монастиря у Вологодській губернії, а в 1833 р. возведений у сан ігумена цього монастиря. Незабаром імператор Микола I викликає Ігнатія в Петербург; по Найвищої рекомендації і за розпорядженням Священного Синоду його висвячують в архімандрита і призначають настоятелем Сергієвої пустині.
2.5. Преподобний Амвросій
Преподобний Амвросій Оптинський (в миру Олександр Михайлович грінок, 1812-1892) народився 23 листопада 1812 р., в селі Велика Липовиця Тамбовської губернії. Батько його, Михайло Федорович, був паламарем, дід, Федір грінками - священиком. Про матір своєї, Марфі Миколаївні, старець говорив як про людину святого життя. Час появи на світ немовляти збіглося зі збігом в будинок Гренкових безлічі народу, так що пологи проходили у старенькій лазні. «Як народився я на людях, так і все життя своє був з ними», - згадував потім старець.
Після закінчення семінарії у 1836 р. він вступив до одного тамбовському поміщику домашнім учителем його дітей. Згадуючи про це, старець говорив згодом, що господарі часто зверталися до нього зі скаргами одне на одного. Не бажаючи втручатися у відносини між подружжям, Олександр Михайлович тільки мовчки посміхався, вислуховуючи їхні скарги. Незабаром чоловік із жінкою примирялися.
У 1837 р. молодий випускник семінарії став викладачем в Липецькому Духовному училищі. Всі любили цього дуже знає, доброзичливої людини. Олександр Михайлович продовжував захоплюватися мирськими звеселяннями, любив спів та музику, багато розмовляв і жартував. Однак совість не давала йому спокою. "Прийдеш додому, - згадував старець, - на душі неспокійно". Для заспокоєння совісті Олександр грінок став вдаватися до старанної молитви. Вночі, коли його товариші-викладачі давно вже спали, він ставав перед Тамбовської іконою Божої Матері і довго щиро молився. Молитовний подвиг не міг залишитися непоміченим, і товариші обсипали його колючими насмішками. Доводилося шукати більш зручне місце для молитви.
Крім бесід наодинці і Сповіді, старець проводив спільні бесіди, причому бажаючих набивалися завжди повна келія. Старець картав, влучним словом, нерідко - прислів'ями, дуже зрозумілими того, до кого вони ставилися. Або розповідав що-небудь таке, що служило відповіддю на потаємну думку будь-кого з присутніх. Нерідко отець Амвросій говорив жартівливо, хоча за цією веселою формою приховувалося надзвичайно глибокий зміст. "Як жити?" - Запитували старця. "Треба жити - не тужити, нікого не засуджувати, нікому не докучати, і всім моє шанування". Іноді відповідь бував дещо іншим: "Потрібно жити нелицемірно, і вести себе приблизно; тоді справа наша буде вірно, а інакше вийде кепсько". Подібні настанови глибоко западали в душі слухачів і вносили світ у неспокійні серця.
Дрібниць для старця не існувало. Простою селянкою, у якої чомусь колію індички, він давав пораду, як їх краще годувати, після чого вони росли добре. Поміщику, питають поради по влаштуванню водопроводу, старець накреслив схему, яка через багато років дивувала інженерів своїм технічним досконалістю.
2.6. Іоанн Кронштадський
Великий подвижник святий Іоанн Кронштадський (Іоанн Сергієв, 1829-1908), якого називали в народі «всеросійським батюшкою», виступав за "благодать священства, що підживлюють благодать царства». «Відщепенства і блуд в релігії ведуть до смути і безладдя в політиці» [18 ]. Будучи втіленням самого духу Церкви, вчителем і цілителем виразок народу, о. Іоанн, незважаючи на відсутність у нього академічної освіти, явив досвід найтоншого богослов'я, бути може, не до кінця ще понятого церковної наукою і російською культурою в цілому.
20 жовтня 1894 помер Олександр III. Останні години перед смертю його співрозмовником був о. Іоанн Кронштадський. У своєму політичному заповіті імператор писав синові: «заступництвом церкви. Вона не раз рятувала Росію в годину лиха »[19].
2.7. Іоанн Касаткін
Святий Іоанн Касаткін, в миру Іван Дмитрович Касаткін, народився 1 серпня 1836 р. в селі Березі Смоленської губернії. Блискуче закінчивши Смоленську Духовну семінарію, в 1857 р. він був прийнятий в Санкт-Петербурзьку Духовну Академію. Закінчуючи академію, в ньому виявилося покликання Боже - проповідувати православну віру в Японії. Подавши відповідне прохання, 24 червня 1860 Іоанн був пострижений у чернецтво з ім'ям Миколай. У липні 1860 ієромонах Микола виїхав на місце свого служіння у м. Хокодате.
Спочатку проповідь Євангелія в Японії здавалася зовсім немислимою. Вісім років пішло на те, щоб вивчити країну: народ, мову, звичаї та звичаї. У 1869 р. було прийнято рішення: «Утворити для проповіді між японськими поганами Слова Божого особливу Російську Духовну Місію», начальником якого було призначено зведений в сан архімандрита батько Микола. У 1871 р. в Японії почалося гоніння на християн, і багато хто з них з них були піддані переслідуванням. У 1873 р., коли гоніння дещо зменшилися, архімандрит Микола приступив до будівництва в Токіо церкви і а потім - духовного училища. До 1874 р. при Місії в Токіо діяли чотири училища катехізаторське, семінарське, жіноче і прічетніческое, а в Хокодате два училища - для хлопчиків та дівчаток. У другій половині 1877 Місією став регулярно видаватися журнал «Церковний Вісник». До 1878 р. в Японії налічувалося 4115 християн. Богослужіння в громадах і викладання проводилося рідною мовою. Стали видаватися духовно-моральні книги.
У 1880 р., 30 березня, в Троїцькому соборі Олександро-Невської лаври відбулася хіротонія архімандрита Миколая на єпископа Токійського. Святитель Миколай з ще більшою ретельністю став продовжувати свої апостольську працю. Він завершив будівництво собору Воскресіння Христового в Токіо, а також узявся за новий переклад богослужбових книг, склав на японській мові Православний Богословський словник.
У період російсько-японської війни 1905 р. на частку святителя і його пастви випали важкі випробування, але він з честю переніс їх. Він допомагав російським військовополоненим їх важких умовах. За ці подвижницькі праці святий був возведений у сан архієпископа.
У 1911 р., коли виповнилося півстоліття місіонерської роботи святителя Миколи, було вже 266 громад Японської Православної Церкви, до складу яких входило 33 017 православних мирян, 1 архієпископ, 1 єпископ, 35 ієреїв, 6 дияконів, 14 вчителів співу, 116 проповідників-катехитів .
Сам святитель усім своїм життям являв приклад справжнього духовного керівника, цілком відданого своїй служіння.
3 лютого 1912, на 76-му році життя, просвітитель Японії архієпископ Микола мирно відійшов до Господа. 10 квітня 1970 святитель Миколай за свої равноапостольскіе праці в справі освіти японського народу був зарахований до лику святих. У Японії святитель Миколай шанується як великий праведник і особливий молитовник перед Господом.
2.8. Святий Нектарій
Майбутній сибірський святитель Нектарій (в миру Теляшін Микола Павлович) народився в Осташковському слободі в 1586 (або 1587) році в сім'ї селянина. Батьки його, що прийняли чернечий постриг вже в похилому віці, відрізнялися благочестям. У тому ж дусі виховали вони і дітей. Микола вже в дванадцять років був відданий на виховання в Нилову пустель, на піклування її засновника і настоятеля ієромонаха Германа. У перші два роки він був навчений і читання, і листа, і церковного співу і порядку церковного богослужіння, і слухняності, і початків моральності і подвижництва, тобто отримав блискучу на ті часи духовну освіту. Книжкової премудрості вчив його відомий справщик церковних книг Арсеній Глухий, що чудово знав грецьку і латинську мови, хто розуміється на риториці і філософії.
Після дворічної підготовки Микола був пострижений у чернецтво з ім'ям Нектарій. Це сталося в 1601 році. Смиренний подвижник мужньо переносив усі негаразди. Скорботи і потреби рано привчили його до терпіння, ощадливості, праці і стриманості. Ні про які суєтних задоволеннях він і гадки не мав. Весь час, вільний від послухів, вживав на читання і переписування різних святоотецьких писань.
У 1613 році Нектарій був висвячений у сан ієромонаха. У рік смерті будівельника Германа Нектарію було лише двадцять сім років, але він вже користувався такою повагою, що відразу ж був обраний на спорожніле місце будівельника. Завдяки його старанням, пустель швидко набула багато благодійників. На її пристрій вносили лепту, серед багатьох інших, митрополит Ростовський Варлаам і відомий архімандрит Троїце-Сергієвої Лаври Діонісій. З їх прямою допомогою та молитовним участю набував Нектарій землі, зводив необхідні будівлі, будував і благоукрашал монастирські церкви. У 1622 році їм була побудована церква про трьох розділах в ім'я Покрова Божої Матері.
Важко було йому, звиклому до пустельному безмовності, нести серед різноплемінного неспокійного населення тягар управління великої єпархією. На новому місці зіткнувся він з розгнузданими дикими вдачами тих, хто лише числився християнином, але за способом життя був гірше язичника. Намагаючись протистояти стихії, що розбушувалася пияцтва, він хотів особистим прикладом навчати людей цнотливою життя.
ВИСНОВОК
80-ті роки XIX століття Ключевський назвав «перевалом, за яким починається пологий, але неухильний, постійний спуск».
Особливість кризи православ'я полягала в тому, що він проявився в загальному падінні суспільного престижу релігії, знецінення її ролі у вирішенні суспільно значущих проблем. Причини кризи православ'я Церква пояснює не втратою впливу на віруючих, не девальвацією релігії як засобу задоволення духовних потреб, а невідповідністю застарілих способів вираження «абсолютних і незаперечних істин віри» сучасному рівню розвитку суспільної свідомості. У Росії кінця ХІХ століття назріла гостра необхідність «пристосувати» православ'я до нового етапу розвитку суспільства, пов'язаному з капіталістичним розвитком, соціальною поляризацією, зростанням соціальної напруженості, появою нових радикальних ідей.
Більше того, причина занепаду православ'я в жорсткої державної влади над Церквою. Підкоривши собі Церква, держава тим самим зруйнувала залежність світського від духовного і призвело до внутрішнього розладу і ослаблення моральних засад у суспільстві. Факт зрощування держави і РПЦ визнавався і самими релігійними діячами. Згубний вплив опіки світської влади наштовхувало їх на думку про необхідність церковних перетворень. Видатні церковні ієрархи, відомі громадські діячі того часу захищали ідею незалежності Церкви від держави і прищеплювали її російській суспільній свідомості.
Закон про віросповідання 1905 року був запізнілою і половинчастою мірою і його результати були зведені до нуля. «Свободою бути без совісті» називали цей закон селяни.
Глибинна причина небажання реформування Церкви - в охоронній її спрямованості. Православ'я було основним ідеологічним символом самодержавства і основним джерелом його легітимації. Знаменита триєдина уваровская формула мала на увазі, що православ'я - віра російського народу, самодержавство - його «природне» політичний устрій і всі три компоненти - російський народ, руська віра і російське самодержавство - перебувають у нерозривному зв'язку. Непорушність віри - як би моральну основу непорушності самодержавства. Тут і знаходиться, як нам здається, основне протиріччя епохи.
Принципи свободи совісті і слова, суверенності мислення, так само як і весь комплекс прав і свобод, - ці великі придбання європейської думки і суспільної практики самі, як відомо, формувалися під безпосереднім впливом релігійно-реформаційних процесів. Російське суспільство початку ХХ століття вирує, розвивається, досягає певних перетворень демократичних свобод, але в суспільній свідомості не відбувається змін у глибоко вкоріненою характері традиційних думок і почуттів. Одним словом, новий дух часу не знаходить ідеологічної підживлення.
Росії не діставало сильного духовного лідера, здатного реформувати Церкву, створивши вчення, яке дозволило б акумулювати в собі досягнення цивілізації (стосовно до історичних умов Росії) з високими моральними принципами православ'я, сприяючи оздоровленню Руської Православної Церкви та Росії в цілому.
Протестом мислячої еліти проти замкнувшейся в догматизмі «історичної церковності» було вироблення нової свідомості російської філософської думкою.
Нове релігійна свідомість, зокрема, можна розглядати як комплекс соціально-культурних та релігійно-філософських ідей, розділивши які світська інтелігенція могла б стати «релігійної громадськістю» та відродити Росію до нового життя. Визнання релігійних цінностей повинна було освятити вчительське покликання інтелігенції, і тим був би подоланий її розлад з народом. Так задумувався великий синтез релігії, культури, громадськості, народного життя, контури якої запропонував В. Соловйов. У цій єдності потрібна була модернізована релігія, а не консервативне історичне християнство. Але інтелігенція була надто опозиційна уряду і царю, її наміри були занадто революційні. Інтелігенцію того часу автори «віх» сприймали як «відщепенців», пропонували переглянути свої філософські основи і покаятися.
Тоталітаризм формального православ'я ставив не переборні перешкоду на шляху релігійної думки. У результаті думку і почуття російських людей спрямовувалися у напрямку взагалі не релігійною, атеїстичному. У царській Росії цей шлях був більш простий і природний, ніж шлях релігійних пошуків і реформ.
У 1917 році в Росії вперше була проголошена свобода совісті і відділення церкви від держави, і для переслідуваних раніше сектантів настало «золоте десятиліття». Але Церква більшості російського народу - православна - зазнала розгрому.
Для християнства не існує «поганого» чи «хорошого» політичного ладу. Християни завжди готові бути лояльними і активними громадянами будь-якої держави, що бажає блага своїм підданим. Але сама по собі імперська ідеологія - будь вона правоконсервативної або ліворадикальної - має тенденцію придушувати інші форми суспільної свідомості. Для того, щоб Церква могла адекватно виконувати своє суспільне служіння і виховувати народ у дусі високої моральності, милосердя, терпимості та громадянської відповідальності, вона повинна бути відокремлена від держави не на словах, а на ділі. Однак доцільність співпраці Церкви і держави сьогодні не піддається сумніву і пояснюється фактом повернення в життя Росії православ'я, основ духовності, що є одним з факторів рішення насущних внутрішньоросійських і внутрішньоцерковних завдань.
Список використаної літератури
1. Корзун М.С. Російська православна Церква на службі експлуататорських класів: Х-1917 рік. - Мн.: Білорусь, 1984.
2. Кривелев І.А. Історія релігії. Нариси в 2-х т. Т. 1. Друге вид., Доработ. - М.: Думка, 1988.
3. Куца М.А. Церковно-державні відносини в російській релігійній філософії ХІХ - початку ХХ століть та їх сучасна інтерпретація. / / С.Пб.: Проблеми слов'янської культури і цивілізації: Матеріали регіональної науково-методичної конференції. Відп. редактор В.І. Іващенко. - Уссурійськ: Вид-во УГПИ, 1999.
4. Мень А. Релігія, культ особистості і секулярне держава / / На шляху до свободи совісті / Укл. і заг. ред. Фурмана Д.Є. та О. Марка - М.: Прогрес, 1989 ..
5. Нікольський Н.М. Історія російської церкви. - 3 вид. - М.: Політвидав, 1983.
6. Полонський А. Православна Церква в історії Росії: Синодальний період / / Викладання історії в школі. - 1996. № 1-2
7. Поспєловської Д. Російська православна Церква: випробування початку ХХ століття / / Питання історії. - 1993. № 1
8. Поспєловської Д.В. Православна Церква в історії Русі, Росії та СРСР. - М.: Біблійно-богословський інститут святого апостола Андрія, 1996.
9. Прусс І. Релігійний націоналізм чи національна релігія? / Знание-Сила. - 1997. № 3. с. 126.
10. Римський С.В. Церковна реформа Олександра II / / Питання історії. - 1996. № 4
11. Російське православ'я: віхи історії / / Наук. ред. А.І. Клібанов. - М.: Політвидав, 1989.
[1] Прусс І. Релігійний націоналізм чи національна релігія? / Знание-Сила. - 1997. № 3. с. 126.
[2] Нікольський Н.М. Історія російської церкви. - 3 вид. - М.: Політвидав, 1983.
[3] Російське православ'я: віхи історії / Наук. ред. А.І. Клібанов. - М.: Політвидав, 1989.
[4] поспєловської Д.В. Православна Церква в історії Русі, Росії та СРСР. - М.: Біблійно-богословський інститут святого апостола Андрія, 1996.
[5] поспєловської Д. Російська православна Церква: випробування початку ХХ століття / / Питання історії .- 1993, № 1. с.46.
[6] Російське православ'я: віхи історії / Наукова редакція А.І. Клібанова. - М. Политиздат, 1989. - С. 380.
[7] РімскійС.В. Церковна реформа Олександра II / / Питання історії. - 1996. № 4. - С. 38.
[8] Безсмертний А.Р. Націоналізм та універсалізм в російській релігійній свідомості / / На шляху до свободи совісті / Укл. і заг. ред. Фурмана Д.Є. та О. Марка - М.: Прогрес, 1989. - С.156.
[9] Мережковський Д.С. Грядущий хам. - М.: Молода гвардія, 1992. - С.59.
[10] Булгаков С.Н. Героїзм і подвижництво / / «Карби», Сверловск: Вид-во Урал. ун-ту, 1991. - С. 57
[11] Там же. - С. 66
[12] Булгаков С.Н. Героїзм і подвижництво. / / «Карби», Свердловськ: Вид-во Урал. ун-ту, 1991. - С. 33.
[13] Нікольський Н.М. Історія російської церкви. - 3 видання. - М.: Політвидав, 1983 .- с. 428.
[14] Російське православ'я: віхи історії. / Наук. ред. А.І. Клібанов. - М.: Політвидав, 1989. - С. 382.
[15] Соловйов В.С. Собр. соч. в 2-х т. - М.: Думка, 1988. - Т 1. - С. 17
[16] Досліди: Літературно-філософський щорічник. - М.: Радянський письменник, 1990 .- с. 273-274.
[17] Комаров Ю.С. Суспільство і особистість в православній філософії. - К.: Університет, 1991. С. 100.
[18] Святий праведний Іоанн Крондштадтскій: Збірник / склала Соколова О.А.. - М.: Новатор, 1998. - С. 324.
[19] Там же.