Міністерство загальної та професійної освіти РФ Марійський державний технічний університет Кафедра філософії РЕФЕРАТ Російська духовна культура дохристиянського періоду. Виконав: аспірант кафедри ІСП Усков Ю.В. Науковий керівник: доцент КФ Пуриничева Г.М. г.Йошкар-Ола, 1998р. ПЛАН.
ВСТУП. Треба зрозуміти й увірувати в те, що Русь - це ми, а Стародавня Русь - це теж ми, і якщо Бог допоможе, то і майбутня Русь теж будемо ми! Ю. Миролюбов. Останні кілька десятиліть характерні підвищеною увагою до питань історії Росії. Російське суспільство знаходиться в пошуку шляхів подальшого свого розвитку і, що природно, звертається в першу чергу до історії, в тому числі і до дохристиянського етапу нашої історії. Що може дати шукає інформація, що надається історичною наукою? Наскільки ця інформація достовірна, наскільки відповідає наступним, більш вірогідно описаних подій? Від фундаментальних багатотомних досліджень минулого століття до сучасних підручників, які формують бачення ранньої російської історії, духовності і культури на рівні суспільної свідомості, простежується один нехитрий сюжет, сформований на основі літописів християнського періоду: «Повісті временних літ» (ПВЛ) і більш пізніх. Безсумнівно, що ПВЛ не могла об'єктивно відображати розглянутий предмет, оскільки писалася людьми до язичництва зовсім не розташованими. Завдяки надзвичайній стислості викладу вона дозволяє досить широке трактування описаних у ній подій. Дані пропоновані офіційною версією історії містять в цьому плані дуже мало достовірної інформації і в цьому схожа міфу. Основні його положення серйозна наука давно спростувала, а він існує і займає в суспільній свідомості досить міцні позиції. За мабуть, така ситуація є наслідком інертності суспільної свідомості, якому цей міф нав'язувався протягом століть, обслуговуючи певний соціальне замовлення. Це стало можливим в умовах недостатності знань про нашу ранньої історії. Основні положення міфу базуються на кількох спірно трактованих джерелах, яких явно недостатньо для адекватного опису буття народу, який обіймав величезні території, вела активну культурну, господарську, суспільно-політичне життя. Чим більше залучається матеріалу при аналізі історичних подій, тим більше точної виходить оцінка історії. Замовленому міфотворчості протистоїть об'єктивний процес постійного наростання обсягу інформації про проблему, який надає більше можливостей для дослідження, дозволяє виявити нові закономірності, критично переоцінити існуючі погляди і концепції. Проблема коректної філософської оцінки дохристиянської російської духовної культури знаходиться в тісному взаємозв'язку з двома іншими проблемами, які необхідно враховувати. Вони також мають своє коріння в який панує в російській громадській свідомості історичному міфі. Це проблема походження російського етносу, етноніма «русь» і походження російської державності 1 . При пошуку відповідей на питання, поставлені нашої ранньої історією з усією виразністю проявилася поляризація російського суспільства на західників та слов'янофілів, яка існує і понині. Вивчення даної задачі ускладнюється тим, що проблема дохристиянської російської духовної культури, в російській історичній науці, вивчалася не виходячи з фактів, а виходячи і концепцій, орієнтованих на обслуговування певного соціального замовлення. Досліджуючи кон'юнктуру соцзамовлення можна виділити два періоди: дореволюційний і радянський. Основні положення, якими оперувала офіційна російська історична наука дореволюційного періоду стосовно до ранньої російської історії, були сформовані запрошеними з-за кордону за Петра I вченими Байєром, Міллером, Шлецером, розвинені М. Погодіним, багато в чому підтримувалися С.М. Соловйовим і В.О. Ключевський. У цілому цей напрям отримав назву «норманнізма» через прихильність до ідеї норманського походження російської державності. Для істориків і мислителів цього напряму, як правило носіїв ідеології западничества, характерний загальний підхід і до інших питань ранньої російської історії. Якщо спробувати узагальнити погляди західників на ранню російську історію, то доводиться зробити висновок, що держава в нас просхожденіем скандинавське, духовність - візантійська, культура - Скандинавсько-візантійсько-монгольська. Незважаючи на те, що ці концепції піддав серйозній критиці ще М.Ю. Ломоносов, неодноразово спростовували інші дослідники більш пізнього періоду [1, с. 261-281] вони живі до цих пір, оскільки існує породив їх соцзамовлення. У цілому в російській науці дореволюційного періоду неупереджене осмислення нашої давньої духовної культури дохристиянського періоду стримувалося цілою низкою чинників. По-перше, офіційно, на державному рівні, панувала думка, що справжнє духовне буття російського народу почалося лише з прийняттям християнства. По-друге, цю думку підтримувалося сформованої церквою на ранніх етапах нашої історії концепцією про духовне перевагу християнства над стародавньою російської релігією, протиставляє її християнству. (Якщо б такою антагонізм насправді був присутній, то неможливо було б говорити ні про який сприйнятті російським народом нової релігії, абсолютно протилежної основним духовним настановам панувала раніше. Прикладом може служити церковний розкол в XVII столітті ..). По-третє, вчені, які аналізували проблему, в більшості самі були носіями християнської традиції, а відповідно перерахованих вище помилок. У цьому випадку ймовірність успішної спроби абстрагуватися від невірних концепцій, закладених на рівні виховання і традицій дуже мала. В оцінці розглянутої проблеми післяреволюційного періоду можна виділити два підходи: офіційний, представлений радянською історичною наукою, який фінансувався, видавався, тиражувався і найбільшою мірою пов'язаний з формуванням радянської версії історичного міфу, і неофіційний, представлений, в основному, російської еміграцією 1-ої хвилі , а також представниками відроджується національної думки 70-х, 80-х, 90-х років. Післяреволюційна радянська наука пішла по шляху антинорманізму і, відповідно, антизахідництва. Але, як справедливо зазначає С. Лісовий [1], антінорманнізм радянських вчених носив половинчастий, непослідовний характер, оскільки стримувався думкою батьків-засновників марксизму-ленінізму і партійних авторитетів. Тому радянська історична наука (за винятком археології, яка постачала тільки факти) не принесла серйозних плодів у вирішенні цього питання і заслужила справедливі докори за «блохоіскательство в історії» [1, с.253-261]. Значними досягненнями в галузі вивчення історії Росії ми зобов'язані представникам російської еміграції 1-й і частково 2-ої хвилі, яка виплеснула в Західну Європу величезна кількість освічених, мислячих російських людей. Багато хто з них будучи за кордоном духовно не відривали себе від своєї Батьківщини. Революційні потрясіння 1917 і наступних років примусили їх по новому переосмислити всі концепції та ідеї, якими жило російське суспільство добільшовицької Росії і оцінити історію Росії з російських позицій. У питанні вивчення дохристиянської духовної культури, як правило, широко використовується етнографічний матеріал християнської епохи. Ми, сучасні російські, є носіями величезного пласту дохристиянської російської духовної культури, а тому частково - предметом дослідження в даній роботі. Вивчення язичництва в даний час - це майже завжди реставрація, оскільки традиція перервалася, живих слов'ян-«язичників» в даний час в Росії практично немає 2 . Основним матеріалом при реставрації є фольклор, що зберіг у багатьох областях Росії ще на початку цього століття риси дохристиянського світогляду наших предків. Значна частина інформації може бути взята з письмових джерел християнської епохи. Наприклад, «Слово о полку Ігоревім» не дивлячись на те, що належить християнській культурі, містить масу інформації про т.зв. язичництві. Справжнім подарунком для дослідників давньої російської історії і культури стало набуття т.зв. «Велесової книги» - літературної пам'ятки дохристиянської епохи, пролив світло на багато питань давньої російської історії і російської духовності. Основні положення цієї роботи не суперечать історичній фактологічного XIX століття, тому в якості джерела з історії Росії в роботі притягувався, наприклад, праця С.М. Соловйова «Історія Росії з найдавніших часів». Крім загальновідомих джерел також були використані з'явилися в нас у країні в останні роки роботи російських емігрантів. Це збірка робіт Ю. Миролюбова «Сакральне Русі» [2], і робота С. Лісового «Звідки ти, Русь?» [1]. С. Лєсной у своїй роботі спирається, в основному, на письмові джерела, археологічний матеріал, аналіз тексту «Велесової книги». Роботи Ю.П. Миролюбова цінні перш за все тим, що він обробив величезна кількість фольклорного, епічного і етнографічного матеріалу. Корисними також виявляються реставрації А.К. Бєлова [6] і Буса Кресеня [5], виконані за фольклорними, етнографічними та письмовим матеріалами. САМОБУТНІСТЬ ДАВНЬОРУСЬКОЇ РЕЛІГІЇ. Російське суспільство, в дусі компрадорської традиції, нав'язаної Петром I, шукає пророків за кордоном, у величезних кількостях імпортує культурні цінності зі Сходу і Заходу, але чомусь не бажає бачити багатств російської духовної культури, що йде своїм корінням у сиву, дохристиянську давнину. Кожен з нас порівняно непогано уявляє собі античну міфологію. Існує маса літератури - від дитячої до серйозної наукової, антична міфологія вивчається в школі. На цьому тлі наше знання власної міфології, дохристиянської культури взагалі виглядає суцільним «білою плямою». У суспільній свідомості щодо дохристиянської духовної культури Русі побутує маса казок і нісенітниць - наслідків як свідомого так і неусвідомленого історичної міфотворчості. Наше знання цього відрізку історії, як правило є невиразною ілюстрацією до поеми А.С. Пушкіна «Пісня про віщого Олега». У середньостатистичному свідомості живуть ідоли, волхви і криваві людські жертви. Однією з ілюстрації до тези про історичному мифотворчестве є сам термін «язичник», «язичництво». Російське, дохристиянське розуміння цього слова аналогічно за своїм змістом античному «варвар», тобто представник іншого народу («мови»), не російська. У цій смисловим навантаженням слово «язичник» вживається в тексті «Велесової книги», таке ж значення слова проступає і в тексті російських літописів. Для хрестителів Русі, візантійців російські часто були дійсно представниками іншого народу, «варварами», в російській перекладі - «язичниками». Так відбулася деяка підміна понять. Справжніми російськими стали вважатися хрещені, християни, всі інші не отримали права вважатися росіянами і стали «язичниками». Цей підхід століттями пізніше зафіксували слов'янофіли і Ф.М. Достоєвський, який сказав: «Православний - значить росіянин». Виходячи з вищесказаного застосовувати термін «язичництво» до російської духовної культури, релігії дохристиянського періоду некоректно. Більш правильним буде вживання термінів «руська віра», «російська культура», російський релігійний уклад і т.д. (Православ'я - віра не російська, а зросійщена). Найбільш одіозним становищем історичного міфу досі має ходіння в умах, є думка про «варварському» характері давньослов'янської релігії, який, зокрема, полягав такі факти як людські жертви богам. Дивно, як такі «варвари» згодом могли виявити високі зразки християнської духовності. У тексті «Велесової книги» явно вказується на неприпустимість людських жертвоприношень. Наші предки знали про існування такого звичаю у інших народів (у тому числі у західних слов'ян), але вважали його неприпустимим стосовно до своїх богів. Аналіз російських літописів, виконаний С. Лісовим також спростовують сформовану думку про наявність у релігії східних слов'ян практики людських жертвоприношень. «Вважають, що східні руси практикували людські жертвоприношення, і посилаються на свідчення літопису про вбивстві варяга-християнина, який відмовився принести сина в жертву. Натрапивши на свідчення «Влесової книги», що людські жертви в давніх русів не відбувалися, що це брехня («лужева ренщ»), що подібні жертвопринесення існують у західних слов'ян, - ми звернулися до літописів. На наше здивування, виявилося, що «Влесова книга» права: немає ні найменших даних, що до Володимира Великого на Русі були кумири, людські жертвопринесення і т. д. Це було нововведення, завезене Володимиром від західних слов'ян на догоду дружині (звідти), на яку він спирався. Проіснувало це не більше 10 років і тому ніяк не може бути приписано нашим предкам. »[1, с.241] Археологічними даними [8 с.261-268] сформовану думку про людські жертви також не підтверджується. Першим літописцям було вигідно сформувати і закріпити у письмовій традиції негативне враження про споконвічної російської релігії. Цей факт був помічений ще С. М. Соловйовим [3, с.63], який зазначав, що «... на іноземних письменників звичаї слов'ян виробляли сприятливе враження, вони говорять про них з похвалою; зовсім не так поблажливий до древніх слов'янських звичаїв і звичаям наш початковий літописець, духовний християнський, який тому з огидою дивився на все, що нагадувало про давнє язичництві ». Міф, створений літописцями, істориками, церковними та світськими ідеологами досить міцно укорінився у суспільній свідомості, не дивлячись на те, що він суперечив фактами які мала історична наука ще в минулому столітті. Враховуючи існуючу думку про відсутність у слов'ян писемності до прийняття християнства багато робили висновок, що корені російської духовності - християнські, візантійські. На мій погляд цей висновок помилковий. Російський народ дуже погано сприймає нововведення, що йдуть врозріз з традицією, але якщо все ж такі вдається затвердити, він переробляє їх на свій лад, іноді змінюючи до невпізнання, відновлюючи таким чином традицію. Нічого, як відомо не береться нізвідки і не зникає в нікуди 3 . Традиції російської духовності християнського періоду не могли вирости на порожньому місці або бути запозичені з античної, грецької християнської, героїчної скандинавської або будь-який інший культури. Вони виросли тут, на нашій російському грунті, їх безсумнівні витоки в дохристиянської російській духовній культурі. Після тисячолітнього панування християнства на Русі пора відмовитися від (продовжується і до цього дня 4 !) боротьби християнства з «язичництвом» і оцінити ситуацію тверезим поглядом. На думку С. Лісового, у нас немає підстав соромитися віри наших предків. «Це була сильна, внутрішньо міцно скроєна релігія, висока, вродлива, а тому що представляла для християнства страшного противника. Перш за все в її основних положеннях було багато схожості з християнством: єдинобожжя (а не політеїзм, як прийнято думати!), Віра в безсмертя душі, в загробне життя і т. д. »[1, с. 240] ІДЕЯ БОГА. ЗВ'ЯЗОК З ведичної традиції. Багато дослідників питання відзначають у слов'янському язичництві спадщина давньоарійської духовної культури, зв'язок з ведичною традицією. Так С.М. Соловйов вважає, що «Релігія східних слов'ян разюче подібна до початкової релігією арійських племен: вона полягала в поклонінні фізичним божествам, явищам природи і душам покійних, родовим, домашнім геніям ...» [3, с] Ю.П. Миролюбов по суті не поділяє ведизм і язичництво, він вважає одна продовженням і розвитком іншого. Відмінними рисами давньоруського релігійного укладу, на думку Миролюбова, багато в чому споріднюють його з ведичною традицією, є його поетичність, розуміння Бога, як Отця, Друга, Пращура. «... Весь релігійний уклад слов'ян був глибоко поетичним, заснованим на розумінні Бога як Отця і Друга, джерело краси, всілякого Досконалості. Як стародавні ведійци, слов'яни були онуками Дажбога (ведійци були дітьми Індри), і тому Бог для них був не доктринально-схоластичної фігурою, не догматизированной законодавцем, а своїм, близьким Дідом Всесвіту. Вони його любили і поклонялися йому, люблячи, але не лякаючись. »[2, с.156] «Молитви були овіяні тихою поезією і музикою, в яких висловлювалася любов до Бога, Отця і Пращури, якого не боялися, а шанували, як свого Предка, тому що від« Сворожія всепойде ». Семіти повинні були входити в союз з Богом, а слов'яни про це навіть і не думали, тому що він був їх Отцем. Вони себе завжди розглядали як «Свароже Дітей» або як «Онуків Дажьбожьими». »[2, с.130] «Цією поезії нізвідки було взятися, якщо б вона не йшла з Вед. ... в ведизму Бога приймали як красу і джерело краси, а не як сухого законодавця. Природно, що слов'яни, що йдуть по прямій лінії від ведизму, зберегли у своїй релігії поетичне уявлення про Бога. »[2, с.129] Розуміння давньої російської релігії як банального політеїзму є помилковим. Підставою для такого тлумачення зазвичай служить те, що літописи і фольклорна традиція говорять про декілька богів і називають їх імена: Перун, Дажбог, Велес, Яро (Ярила), Ладо, Коляда, Купала. Насправді, висновок про політеїзм - результат розуміння релігійної ідеї на рівні буденної свідомості. Імена богів - відображення ідеї Єдиного Бога, що існує і проявляється в багатьох своїх іпостасей. «Наявність інших богів і божків анітрохи не порушуйте принципу монотеістічності. Як у християнстві крім Творця визнаються Богоматір, апостоли, святі, ангели і т. д., так і у древніх русичів були другорядні боги і божки, що відображали різноманіття сил в природі. Але над усіма ними панувала єдина всемогутня сила - Бог. Цікаво, що ідея трійці, яка народилася в надрах арійських народів, була ясно виражена і тут. Бог також називався Триглав. Це було триєдність. Триглав зовсім не був, як це невірно представляють, окремим, особливим богом з трьома головами. Це був єдиний Бог, але в трьох особах. Саме - Сварог, Перун і Світовид. Останні два були породженням Сварога. Була свого роду аналогія з християнством («Бог єдиний, але тройствений в особах»). Замість «Трійці» вживалося слово «Триглав». Разом з тим релігія древніх русичів була і пантеїстичність: вони не відокремлювали богів від сил природи. Вони поклонялися всім силам природи - великим, середнім і малим (подробиці далі). Будь-яка сила була для них проявом бога. Бог був для них усюди: світло, тепло, блискавка, дощ, джерело, річка, вітер, дуб, який дав їм їжу, родючість землі тощо - • все це, велике і мале, рухає життя, було проявом бога, а одночасно і самим богом. Руси жили в природі, вважали себе її частиною і, так би мовити, розчинялися в ній. Це була сонячна, жива, реалістична релігія. »[1, с.242] «... якщо був Прабог, Сварог, то інші були при ньому прибули-гами, тобто як би його помічниками, і вони Творцями не були, Творцем усього був лише Сварог. Сварог, виявлявся у світлі і теплі, був Даждь-Богом, Огнебог (Агні), Хоросом, у вогні і воді (Дощ-Блискавка) - Перуном-Хмарою, в повітрі він був Стрибогом, живучи трави він іменувався Ладо, прояв його у весняній Сонце було Ярилом, ярью, літнє Сонце - Купалою, Даждь-Богом (урожай) і т.д. Таким чином зрозуміло, що Прибеги були лише при Богові ». [2, с.128] «Перун-Індра був наймогутнішим в очах наших предків і йому вони молилися (молонья), а саме явище в хмарі, громі і бурі було як би таїнством омовленія (Молоні, молинь). Дощ, що лилася з неба, був ніби таїнством омовленія прибогами Парун-Індри (Божественний Пот, скинутий з Вехтен з Небесної мовніци Сварогом або його при-гом Перуном-Індрою). Світлами Різними спалахували його Небесні Вогні (Агні). Перун-Парун НЕ Пуруша чи що? Пуруша за властивостями іпостасі, бо все той же Бог-Сонце. Його молонья блищить як промені Сонця з Хмар. Повсякчас «завжди, і не і повсякчас», Індра-Парун, Пуруша, Перун був заступником Діда Всесвіту на Землі і Небі. З Ним були Дажбог і Мокоша, Мокша, Кострома-богиня, Сварожичи. Але й ті чарівники, що жили в Бозі, теж ставали сварожичами, Сваржічамі, як і Пітріс з Адітіас. Розчинялися в Ісвароге ». [2, с.132] В якості ілюстрації до ідеї єдинобожжя в давньослов'янської релігії, Ю.П. Миролюбов призводить південноруських легенду про те, як наші предки навчилися вірити в Бога. «Коли жили на світі діди дідів і прадідів прадіди, коли прадіди пращурів і щури щурів пасли худобу в степу далеко, далеко від нашого краю, тоді жив Батько Орій, а в нього було три сини: Кий, що зробив Київ, Хорув, що живе на Полудень, а від кого хорвати пішли, та Щек, від кого йдуть чехи. І пішла тоді земля трястися, а то Мор-Мара з Мороко під землею побилися, та хлинула вода велика, та затопила степу. Йшли від тієї води люди, бо вона йшла помалу, подалі, в гори, а гори всі високі, та чим вище люди йшли, тим вище вода велика ставала. Земля ставала все меншою і меншою. Не знали люди, куди йти далі, як на гору дертися. І став Орій на коліна, став просити: «Сонце, Сонечко Красне! Може, ти - Бог? »Відповідало йому Сонце:« Ні, я не Бог, а є вищий за мене, той - Бог! »Звернувся Орій до Горі:« Гора, Горе Висока! Може, ти - Бог? »Відповідала йому Гора Висока:« Ні, я не Бог, є вище мене, той - Бог! »Звернувся Орій до Хмарі Білої і сказав:« Хмара моя Біла, може, ти - Бог? »Відповідала Хмара Біла: «Ні, я не Бог, є той, хто вищий за мене, той - Бог!» Звернувся Орій до Вітру Швидкому: «Вітрі мій Швидкий, може, ти - Бог?» Відповідав йому Вітер Швидкий: «Ні, я не Бог , той, хто вищий за мене, той - Бог ». Звернувся Орій до Зорі Ранкової: «Зоре моя Ясна, може, ти - Бог?» Відповідала йому Зоря Ясна: «Ні, я не Бог, є той, хто вище мене, той - Бог». Звернувся Орій до Зірки Ранкової: «Зірка моя Ранкова, може, ти-Бог?» Відповідала йому Зірка Ранкова: «Ні, я не Бог, є вищий за мене, той і є Бог». Звернувся Орій до Місяцю Червоному: «Місяці мій Червоний, може, ти - Бог?» Відповідав йому Місяць Червоний: «Ні, я не Бог, є вищий за мене, той - Бог». Звернувся Орій до Дерева Зеленому: «Дерево Зелено, може, ти - Бог?» Відповідало йому Дерево Зелене: «Ні, я не Бог, є вищий за мене, той - Бог». Звернувся Орій до Птахові швидкокрилі: «Птаха швидкокрилі, може, ти - Бог?» Відповідала Птах швидкокрилі: «Є вище мене. Той - Бог ». Звернувся Орій до Траві Високої: «Трава моя Висока, може, ти - Бог?» Відповідала Трава Висока: «Ні, я не Бог, є той, хто вищий за мене, Він - Бог». Звернувся Орій до Бикові Непорочному: «Може ти - Бог?» Відповідав йому Бик Непорочний: «Ні, я не Бог, є той, хто вище, той і Бог». Звернувся Орій до Корові Яловий: «Корова моя Ялова, може ти Бог?» Відповідала йому Корова Ялова: «Ні, я не Бог, є вищий за мене. Той і Бог ». Упав тоді на обличчя своє Орій і він закричав: «Боже, Ти, який не Сонце, не Місяць, не Трава, не Дерево, не Птах, не Гора, не Бик, не Корова, ніщо, помилуй нас! Врятуй нас від Води Великої, не дай загінуть ні худоба наша, ні нам! ». І тоді зупинилася вода прибувати, перестала земля трястися, і стало тепло, і трави, виросли нові, і земля вийшла з води. Так Щури Щурів і Пращури Пращурів навчилися в Бога вірити! ». [2, с.211-212] Антропоморфізм, властивий античним, скандинавським релігійним системам не був характерний для східних слов'ян. Цей факт однаково відзначають С. М. Соловйов, С. Лісовий і Ю. П. Миролюбов. «Слідів героїчного елемента, так розвиває антропоморфізм, ми не помічаємо у наших слов'ян: знак, що між ними не утворювалися завойовницькі дружини під начальством вождів-героїв, і що переселення їх відбувалися в родовий, а не в дружинної формі.» [3, c. ] «На противагу грекам і римлянам стародавні руси мало персоніфікували своїх богів. Вони не переносили на них своїх людських рис, не робили з них просто надлюдей, як це малювалося грекам і римлянам. Боги їх не одружилися, не мали дітей, не бенкетували, не билися і т. д. Божества були скоріше символами явищ природи (досить розпливчастими, до речі). Людського в них було мало. Звідси витікала особлива риса релігії східних русів: вони не створювали кумирів, як це робили західні руси. Вони не намагалися уявляти богів у плоті, в матерії. Вони були вкрай далекі від грубого язичництва, яке мастило своїм кумирам губи, маючи на увазі під цим годування останніх їжею, і т. д. У зв'язку з цим зрозуміло, що в пантеоні богів древніх русичів зовсім відсутні богині. Поняття статі як-то не стосується їхньої релігії. Древній русс (східний) бачив у своїх богів головним чином сили, що впливали на людину тим або іншим чином: сили добрі і злі. Людське у цих силах було те, що вони розуміли древніх русичів. Природа для русів була повна сил-богів, і вони безпосередньо з ними спілкувалися. Вони не влаштовували особливих місць для молитов - вони просто молилися того, що було перед ними. Якщо дерева (напр., старі дуби) були центрами, біля яких відбувалися релігійні обряди, то це не означало, що руси поклоняються йому. Поклонялися тій силі, яка створила цей дуб. Релігія древніх русичів була релігією радості, захоплення перед силою і красою природи ». [1, с.243] «Почнемо з критики сучасної ідентифікації в міфології. Вона страждає матеріалістично односторонньої непереконливо: якщо, так би мовити, в певному сенсі можна поставити знак рівності, дуже відносного при цьому, між Зевсом і Сварогом, то, звичайно, вони неідентичні в собі, а лише приблизно нагадують один одного! Ще менше нагадує Зевса ідея Бога-Отця Біблії. Між тим, те, що ми знаємо з язичництва про головне Бога слов'ян, відрізняється в основі від ідеї Бога-Отця Біблії. Слов'яни вважали Ісварога-Сварога, Ішвару, не тільки Богом-Отцем, але і Дідом, пращурів самих людей. У цьому основна різниця з Зевсом, Зевс людей створив, а Сварог породив. Так, греки вважали, що вони - справа рук Зевса, а слов'яни - що вони його Онуки! Грецький Зевс - Батько Богів і сам начебто батька людей, але не батько, між тим, як Сварог - Дідо, Пращур, Щур і Сніп, Ніво, або ж Веніво, Род-Рожаніч, як Зерно є народженим, але й народжуються. Зерно - одна з назв Ісварога: «My бо бящет Зрно, яко есь Зрну», тобто «Зерно Йому є тим же, чим Він - Зерну» (Род-Рожаниць, Рожаніч). Антропоморфний грецький пантеон не збігається зі слов'янським Сонмом Богів. Саме слово «Сонм» є «Суна-Сурія-СУНЦ». Це Божества, що стоять за Сонцем, в ньому знаходяться або їм керуючі. Таким чином зрозуміло, що Зевс і Сварог різні за своїм змістом і насправді виражає собою Ісварог - суму принципів-атрибутів. »[2, с.292] |
Релігійний світогляд давніх слов'ян.
Основні категорії світогляду древніх слов'ян С. Лісовий характеризує наступним чином.
«Давні руси брали три основні субстанції світу: Яв, Нав і Прав. «Яву» - це видимий, матеріал, реальний світ. «Нав» - світ нематеріальний, потойбічний, світ мерців. «Прав» - це істина або закони Сварога, керуючі усім світом, тобто в першу чергу дійсністю. Після смерті душа людини, залишаючи Яв, переходила у світ невидимий - Наву. Деякий час вона мандрувала, поки не досягала Ірія, або Раю, де жив Сварог, Сварожичи і предки русів. Душа може з'явитися з Наві, де вона перебуває в деякому стані сну, знову в Яву, але лише по тому шляху, по якому вона вийшла з Яви в Наву. Цим пояснюється стародавній звичай, згідно з яким, тіло небіжчика виносилося з дому не через двері, а через пролом у стіні, потім його негайно зашпаровували. Душа не могла повернутися до дому і турбувати живих людей, бо через стіну проникнути не могла, а через двері та вікна був вже не той шлях, яким вона вийшла. Віра ця настільки була сильна, що тіло Володимира Великого, незважаючи на те, що він був християнин і оточення його хрещені, все ж таки було винесено через пролом у стіні.
Поняття пекла не існувало. Поняття Наві дожило до сучасності, хоча і втратило риси ясності. Ми знаємо «навій день», тобто день небіжчиків, який відзначався ще в минулому столітті в селянстві. Знаємо «навьи чари», тобто мана. Але тепер це лише порожня оболонка слів без змісту (воно втратилося) ». [1, с.241-242]
З поняттями Прав, Яв і нав безпосередньо пов'язано уявлення древніх слов'ян про душу людини та загробного життя. Ю.П. Миролюбов вважає, що «вчення ж про Прави, Яви і Нави різко відрізняє наївне веропредставленіе древніх греків від стрункого уявлення слов'ян, спорідненого Ведіческом і паралельного пізнішому браманіческому.» [2, с.292]
«Слов'яни вірили в« той світ »приблизно як у Рай, Пекло і Чистилище, але в той же час поняття про Аді у них було більше розпливчастим, так як Бог, по їх розумінню, був добрим і за гріхи не карав, а покарання йшло від самого гріха, як вогонь йде від іскри, а світло йде від багаття. Таким чином «Той світ» був не тільки Рай, де Лазурне Царство брало праведних людей, але був і Сер-Світло, а за ними Чорний Світло, де Чорне Сонце. Виморював та Могила посилають в Білий світ, тобто в Яву, де живуть люди, своїх дітей - морилок (Морлоки), які морять людей хворобами, а дочка їх Мара (Морена, або Мора), забиваючи їх, кидає їх у Мертве царство, в Навь, Невь, і в цій Наві « живуть »всі, хто став Навьем. Нав-Людина - мертва людина. »[2, с.177]
«... Грішні люди йшли не в Пекло, де муки, а в нав, де особливих мук не було, але не було і справжнього існування. Отже, язичництво не лякало людей покаранням. Ось звідки і боязнь представників християнської церкви зачіпати язичницькі теми. Порівняння виявилося б у цьому питанні загробити для християнства невигідним. »[2, с.124]
«... Догляд померлих« на Той Світ »,« звідки не приходять вена веніть », не був відходом у Пекло, а в нав, і все, що було у Наві, іменувалося Нав'є.
Яв, або життя, текла за законами Кола Коляди. У Наві такого течії не було. Там Життя стояла. Рухом вона ставала лише в Іріі-Раї, де «душі горять Сонця» («Ріг-Веда»). ». [2, с. 125]
Для давньоруської духовної культури не характерне вчення про рівнозначність добра і зла.
«... Предки наші вважали, що вони на боці добра і що їхні Боги - добрі Боги. Про наказанье Божому ніде, ні в якій легенді або обряді не йдеться. Говориться лише, що «Бог відступився від нього». Цього достатньо. Це найбільше нещастя, яке може спіткати язичника, у якого Бог - Ісварог, Пращур. Перун або Дажьбо є в образі простої людини на Тризні або на Колядін Свято. У Слов'ян немає сліпого рабського схиляння Божествам. Вони до них звертаються як до друзів. Також і ведійци вважають, що Індра їх сильний один в Небі. Він їхній Небесний Захисник, якого вони закликають в біді і нещастя.
Мовлення-таїнство в лазні є та магічна операція, за допомогою якої людина входить в спілкування з Богом Ісварогом за посередництвом Купали. Життя по Божеству, спілкування з Богом - ось головна мета слов'янина, любующегося природою та її фарбами. Опис покарань Божих відсутня повністю у Ведах, і якщо часом і трапляється, то лише мимохідь і не як система. У семітичними віровченні Біблії покарання - одна з головних тем. Але сума покарань - гріховність людини, а потім його духовна загибель, і, отже, необхідність спасіння. У ведизму порятунку не треба. Воно в спілкуванні з Богом, який є їх Родоначальником; Чуром і Пращури. Людина врятований вже тим, що він походить від Бога. Він - Дажьбожьими Онук. »[2, с. 189]
Добро в давньослов'янської традиції персоніфікується Білобог, Зло - Чорнобогом. Аналізуруя це питання Ю.П. Миролюбов використовує широкі паралелі з давньоарійської релігією.
«Пітьма відступає перед світлом. Чорнобог поступається в боротьбі Белобогу. Перемога завжди на боці Добра. У Зенд-Авесті ні добро, ні зло до кінця не перемагають. У цьому відмінність слов'янського язичництва від релігії персів.
Індра вражає огидного монстра - чудовисько Тваштрі. Темрява в її персоніфікації стає злим Богом, убитим Всемогутнім («Р.В.», розд. 1, чт VI, м. VI, ст. X, т. 1, стор 164).
У слов'ян Білобог не вбиває Черно6ога, він його лише осилює. Потім Чорнобог, відпочивши від поразки, за допомогою Тамо-Лихо, Тьми і злих воїнств, знову підступно нападає ззаду на Білобога, але Перун, білясті, Дажьбо, Стрибог, Вишній, Коляда, Ярила, Хорос летять йому на допомогу, і Зима, час Сивого, йде і наступає Весна. Таким Колом (циклом) тече Яв по Праві, і Чорнобог не може захопити Білобога-Святовида в Наву. Над ним є Сварог, Дід Всесвіту, який цього не допускає. Таким чином Сварог регулює зміну времянних язичницького Кола і є тією точкою, навколо якої воно обертається. Так само діє і Індра («Р.В.», розд. Ill, нд. Ill, р. VIII, ст. IV, т. II, стор 69): «Ось є Зоря; вона знищує темряву вона приходить з краю Неба, вона їх (тіні) вбиває і перетворює на порох ». Таким чином те, чого не вистачає нам у розумінні язичництва, ми можемо знайти в ведизму, де Бог робить те ж саме. Індра теж завжди перемагає зло.
Рай-Дуга, Веселка, Перунів Міст у Сварзі, виникає після перемоги Білобога-Святовида над Чорнобогом. По ньому, по Мосту, сходять всі Боги на землю, і тоді починається тепло, і приходить Яро. Тоді «Родичі в могилках прокидаються і потягуються від довгого сну». [2, c. 184]
У світі, де йде постійна боротьба цих двох полюсів релігійна ідея чужа пасивності, вона вимагає від людини дії, дії, що збільшує силу Добра. Аналізуючи проблему розуміння Добра і Зла у слов'ян Ю. П. Миролюбов призводить південноруських легенду про Біляк і Черняк.
«Людина, живучи на світі, перебував під безперервним і невсипущим спостереженням двох Братів-близнюків: Черняка та Біляк. Один з них у всьому чорному, з білими латками на одязі. Інший у всьому білому, з чорними латками. Обидва вони йдуть невідступно за людиною. Куди він, туди і Брати. Все життя людини проходить на їх очах. І так як людина схильна до надмірності як у добрі, так і в злі, то і спостереження братів зводиться до реєстрації вчинків людини. Йдуть вони, кожен зі своєю книгою, записуючи в неї всі вчинки, незалежно від того, покаявся людина у своїх гріхах чи ні. Якщо покаявся, запис вицвітає, вона ледве видно, але і в цьому випадку вона все-таки зберігається, щоб Бог «міг бачити Правду», інакше покаялася, але жив злочинно на землі людина могла б з'явитися як праведник. Останній живе, не роблячи Зла, а каянник живе, це Зло роблячи. Між тим, якщо б тінь записи його вчинків не була збережена, то вони були б обидва на одному рівні.
Отже, людина живе під наглядом Братів-близнюків і в один день, який буде останнім у його житті, обидва вони одночасно попрямують до нього зі словами: «Ну, чоловіче добрий, пора. Іди за нами!» І людина, уболіваючи про кінець своєї життя, сумно йде за ними. Життя його скінчилася. Він сумує, якщо не встиг покаятися або не встиг зробити якого-небудь справи. Тоді Біляк каже: «Нічого не вдієш. Син твій докінчить справу! »А Черняк додає:« І йому теж не все вдається доробити! »Вони йдуть всі троє до Синьої Меже, що на краю землі, до горизонту,« за яким - Рай ». Там людина є вперше і, якщо його не приймуть, йде назад і тоді йде до свого роду чистилище, чи Ад, згідно свого життя. Але Брати-близнюки і тут не залишають його: якщо він у чистилище, вони йому безперервно читають свої записи. Один читає всі добрі вчинки, інший - всі злі. Один каже: «У день Покрови ти пішов до церкви». А інший: «Але слухав службу Божу погано, думав про домашніх справах!» Інший скаже: «Та, коли служба скінчилася, ти перехрестився і підійшов до хреста». А Черняк скаже: «І, виходячи з церкви, в ту ж хвилину забув, що був перед Богом, і пішов горілку пити з друзями!» Біляк скаже: «Та, навіть випивши, ніякого іншого зла не зробив». А Черняк заперечить: «Але і добра теж ніякого не зробив». І так, день за днем, все життя прочитають. І тоді людина сама побачить, куди йому йти: в Рай чи в Пекло, або ні туди, ні сюди. І Суд Божий буде тільки санкцією того, що людина сам побачив. Таким чином, Бог тільки підтверджує те, що людина сама про себе вирішив.
У цій легенді сказано ще, що іноді Бог, якщо людина себе занадто суворо засудив сам, може сказати, що милує її! »[2, с.227]
Білобог і Чорнобог, колись надзвичайно могутні, дожили, змішавшись з християнською традицією до початку XX століття в якості свідка, яким відомо все. Аналізуючи легенду, Миролюбов робить висновок про її дохристиянські походження.
«... вона дещо розходиться з чисто християнським поглядом на Суд Божий. Християнин залишає все на Волю Бога, тоді як в цьому міфі, в якому дуалістичність виступає цілком ясно, роль Судді виконує сама людина. Тим не менше, Бог стежить за правильністю рішення і може втрутитися, милуючи грішника.
Двоїстість цього міфу приводить нас до язичницького віруванню в Білобога і Чорнобога. Поза всяким сумнівом, Біляк і Черняк саме вони. Однак, поняття про ці Божествах давнину сильно змінилося. У міфі відводиться велика роль совісті, яка розуміється майже як християнська. Бо якщо в християнстві роль Судді залишається Богу, то роль совісті майже ідентична з голосом Бога. Ведичні це - «іскра Індри-Агні-Варуни-Соми» в людині. Християнськи це - ваги Добра і Зла, на яких людина сама зважує свої вчинки і наділений, таким чином, вільною волею.
... З іншого боку, якщо в язичництві Божества бачать життя людини, вони йому не ставлять в докір його поведінки, бо досить очищення, обмивання і самопокаянія, щоб Боги пробачили і забули погані вчинки людини. У Анновський легендою-міфі прощення є, але забуття вчинків немає. Таким чином, близнюки нічого не забувають. Вони реєструють всі. І людині теж нічого не залишається іншого, як приймати всі свої гріхи, навіть прощені, за один загальний гріх, який може перетягнути чашку Терезів в ту або іншу сторону. Люди ж, що не потрапили ні туди, ні сюди, залишаються між Раєм і Адом так довго, поки Бог, випробувавши їх часом, не вирішує Сам, куди їм іти. Нами це і зазначено, як свого роду «чистилище», але це «чистилище», звичайно, зовсім не схоже на католицьке. »[2, с.227]
«Язичництво» І ХРИСТИЯНСТВО.
Прийняття Руссю за князя Володимира християнства було викликано в основному політичними міркуваннями, а не релігійними. Поширення його в середовищі народу, було також справою політики та її служниці - ідеології. Прийняття християнства не можна повною мірою вважати зміною релігії. За кілька поколінь цілком можливо змусити народ поклонятися іншим богам, але змінити стиль мислення, який складає основу духовної культури народу - завдання незмірно більш складна. Якщо б росіяни зіткнулися дійсно зі спробою зміни духовної культури, в разі прийняття не християнства, а наприклад іудаїзму, то створене таким чином химерне національно-державне утворення не змогло б існувати тривалий час (тисячу років) і швидше за все, подібно Хазарському каганату, розвалилося під ударами войовничих сусідів.
Введення християнства не змогло провести світоглядних змін в душі народу. Цьому є кілька причин. Найголовніша - відсутність метафізичних протиріч між язичництвом і християнством. Цей факт неодноразово наголошує Ю.П. Миролюбов.
«Метафізично язичництво, незважаючи на удавану перебільшення в цих словах, при найближчому розгляді близько християнству, а релігійна метафізика язичництва вище багатьох релігійних побудов.» [2, с.292]
Те, що ми сьогодні розуміємо під терміном «язичництво» включає не тільки релігійні моменти (у сучасному, християнському розумінні), а й побутові, «виробничі», житейські, які дожили до наших днів у вигляді забобонів, язичницьких реліктів. Наші предки в усьому бачили прояви Бога, божественний містичний сенс. У дохристиянські світогляді відсутні суперечності, викликані нав'язаними запозиченнями, немає формалізму, протиставлення закону і звичаю (моралі), характерний пріоритет духовних цінностей над матеріальними. У цілому дохристиянська російська духовна культура створює враження цілісної, органічною, що розвивається філософсько-світоглядної системи.
Релігійна свідомість стародавніх слов'ян можна охарактеризувати як космоцентризм, християнство - соціоцентризм. Для космоцентріческого свідомості характерним є відчуття себе частиною природи, Космосу. Світобудову божественно. Природа одухотворена. Весь світ є носієм всесвітнього розуму. Людина, суспільство - частина світобудови. Людина не цар природи, він улюблений її син, бути може перший серед рівних.
У центрі християнського світогляду - людина, суспільство. До питань взаємини людини і природи християнство підходить уже з матеріалістичних позицій. Християнство не одухотворяє природу. Людина - «цар природи» 5 .
Світогляд Духовна культура
Знадобилися століття, щоб соціоцентрічная метафізика християнства вписалася (як підмножина), в космоцентрічную духовну культуру наших предків як на рівні релігійному, замінивши відповідні культові моменти, так і на рівні світоглядному. Думка про те, що християнство збагатило російську духовну культуру помилково. Насправді відбувався зворотний процес. Православ'я, російське розуміння християнства формувалося в середовищі російської духовної культури. Процес прийняття християнства російським народом тривав кілька століть у формі двовір'я. У результаті вийшло щось нове - російське православ'я. Православ'я грецьке і російське схожі тільки на рівні обрядів. Дух зовсім різний. Для того, щоб завоювати місце в душах наших предків християнству довелося трансформуватися, підлаштовуватися під російську духовну культуру.
Цілком справедлива характеристика православ'я, яку дає [7]. «Для російського сприйняття християнства характерно почуття« неподільності »і« несліянності »світу божественного та світу людського. Ми тут маємо справу з містичним реалізмом, який визнає всю дійсність містичної реальністю, але бачить за нею іншу реальність; обидві сфери буття дійсні, але ієрархічно нерівноцінні; емпіричне буття завжди тримається завдяки «причастя» до містичної реальності. "
Така світоглядна установка абсолютно чітко вказує на корені російської духовності християнського періоду. Безсумнівно. що вони йдуть у дохристиянську епоху.
Російські слов'янофіли цілком правильно розуміли православ'я не як релігію, церкву, а як спосіб мислення народу. Спосіб мислення залишався все століття російським, не залежних від релігійної традиції, навпаки він брав активну участь в її формуванні. Отже необхідно визнати в сучасній російській духовній культурі (на вигляд - християнської) пріоритет духовних домінант, що встановилися в дохристиянський період.
ВИСНОВОК.
Підводячи підсумок, можна зробити висновок про те, що дохристиянська російська релігія не була примітивним ідолопоклонством. Всупереч думці, що склалася, релігія стародавніх слов'ян була, по суті, монотеістічна. Язичницький пантеон - це персоніфікація функцій Бога, його іпостасей.
Для давньоруської релігії характерна яскраво виражений зв'язок з давньоарійської ведичної релігійною традицією, яка виражається в її поетичному, світлому характері, ідеї спорідненості з Богом, розумінні Бога не як судді, а як Отця і Друга. Це була релігія добра, Боги слов'ян були добрими богами.
Наші предки вірили в загробне життя, але розуміння загробного життя своєрідно, воно відрізняється від християнського. Давньоруської релігії чужа ідея залякування покаранням, «страху Божого». Покарання йде не від Бога, а від самого гріха.
Введене князем Володимиром християнство не замінило первісну релігію, а довгий час існувало у формі двовір'я. Християнство вписалося в російську духовну культуру. Духовна культура - це не тільки і не стільки релігія - це спосіб життя, стиль мислення, поведінкові стереотипи, забобони і т.д. Релігія є лише підмножиною, вершиною духовної культури. Запровадження християнства на Русі змінило не духовну культуру, а культ. Сутності, предмети поклоніння не змінилися, вони просто перефарбувалися, також змінилися способи їх шанування. Це дає підстави говорити про те, що вплив християнства на духовну культуру російського народу носило в основному поверхневий характер і не призвело до зміни основних духовних підвалин і поведінкових стереотипів.
Релігія займала дуже важливе місце в житті наших предків і до прийняття християнства. У релігії, в міфології відбивається душа народу. Те, що ми її не знаємо означає, що ми не розуміємо багато чого не тільки в нашому минулому, але і в самих собі, в сьогоденні.
Міфотворчість, основоположниками якого з'явилися перші християнські літописці, пустило глибокі коріння в російській суспільній свідомості. Традиція самоприниження і прямування запозиченим ідеям і сьогодні активно розкладає національна самосвідомість російського народу. Ця хибна практика стала однією з суттєвих причин потрапляння російського суспільства в тупикові ситуації, вона не дає нам можливості адекватно оцінювати ситуацію, свою роль у цьому світі, приймати правильні рішення і успішно вирішувати поставлені перед Нацією завдання. Прийняття християнства відкрило у Росії ще одну порочну традицію: починаючи в історії країни нову сторінку вимазати і всіляко опорочити попередню.
Очевидно, що російська духовна культура показала свою безсумнівну стійкість до природних і нав'язуємо запозичень. Саме своєрідна духовна культура, яку неодноразові спроби нав'язуваних владою сторонніх запозичень змогли зачепити лише зовні, косметично, стала основою культурно-історичної формації, відомою світу як триєдиного російського народу. Поділ російської духовності на дохристиянську, християнську та пост-християнську умовно і викликано спробою виміряти її «загальним аршином» європейського університетського виготовлення.
Існує помилкова думка, згідно з яким Росії виділяється роль кордону між Заходом і Сходом, всі питання Російського буття трактуються з позиції впливу Сходу чи Заходу, а ми позбавляємося тим самим права мати власну історію, культуру, свою самосвідомість. Росія - в усіх відношеннях самодостатня регіональна цивілізація, основа буття якої спочиває на потужному фундаменті російської духовної культури.
Невірна оцінка російської історії, в тому числі її раннього етапу, а отже і її невірне філософське осмислення, завдали величезного, непоправної шкоди національній самосвідомості. «Бреши» в національній самосвідомості російського народу, особливо російської еліти створювали можливість для імпорту в Росію чужих духовних концепцій, згубний вплив яких російський народ відчув, що називається на "своїй шкурі».
Реформи Петра I коштували Росії 20% населення і десятки років народних страждань (кріпосне право) при його спадкоємців. Революція 1917 року і наступні десятиліття терору знищили цвіт нації, створили передумови сьогоднішньої демографічної краху, поставивши російський народ на межу вимирання.
Якщо перераховувати історичні віхи духовного самогубства нації у зворотному хронологічному порядку, то виходить, що прийняття християнства - перший крок, який в деякій мірі визначив подальші. Всі вони відзначені жертвами і руйнуванням національної самосвідомості. Викликає здивування, як після таких могутніх ударів російський дух ще живий в тілі російського народу.
Сьогодні російському народу, що знаходиться в стані духовної коми необхідно подати свіже повітря російських моральних і культурних цінностей, які сьогодні вмирають разом з селами, музеями, бібліотеками, епосом і фольклором.
ЛІТЕРАТУРА.
С. Лісовий «Звідки ти, Русь?» Ростов-на-Дону: «Донське слово», «Квадрат», 1995р.
Миролюбов Ю.П. "Сакральне Русі". Зібрання творів у двох томах. Москва, видавництво АДІ "Золотий вік", 1997р.
С.М. Соловйов Твори. У 18 кн. Кн I. Т. 1-2. «Історія Росії з найдавніших часів». - М.: Голос, 1993.
В. Калугін «Ідеали російського епосу» / / Русь Багатолика-М.: Радянський письменник, 1990.
Російські Веди. - М: Наука і релігія, 1992.
А.К, Бєлов першопочатком. М.: НКДР, 1993.
Шишкіна В.І., Пуриничева Г.М. Історія російської філософії (XI-нач.XXвв.): Підручник - Йошкар-Ола: МарГТУ, 1997.
В.В. Сєдов Східні слов'яни в VI-XIII ст. М: Наука, 1982
1 Розгляд цих проблем не входить завдання даної роботи. Ми будемо керуватися у цих питаннях на думку авторитетних джерел [1,8]
Русь - одне з самоназв слов'янських племен, що зустрічається в Європі з 1 століття н.е. подібно назвам венеди, слов'яни, анти і т.д. Рюрик і більшість його сподвижників - вихідці з югобалтійскіх слов'янських племен, одне з яких, аналогічно південним русів, носило назву Русь (у германців - Ругії). До Рюрика на території східних слов'ян склалося дві держави: Новгородське і Київське. Рюрик був покликаний для відновлення урвалася династії новгородських князів. Олег здійснив об'єднання двох восточнославянсктіх князівств в дежавю відому нам як Київська Русь.
2 Є дані, що в Росії існують російські язичницькі громади, що зберегли культурну спадкоємність з найдавніших часів.
3 У точних науках це називається законом збереження. Автором цього закону є російський вчений М.В. Ломоносов, який також є першим, хто в російській історичній науці спробував оцінити наше минуле з позиції фактів, а не концепцій.
4 Православна церква веде активну пропаганду проти так званих «забобонів» - поганських реліктів.
5 Сучасна екологічна катастрофа - один із наслідків деформації суспільної свідомості, викликане заміною космоцентрічного світогляду на соціоцентрічное.