Російська духовна культуpа Особливості її становлення Російський націон

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Міністерство освіти Російської Федерації
Державний Університет Систем Управління та
Радіоелектроніки.

Реферат з дисципліни "Культурологія".

«Російська духовна культура. Особливості її становлення. Російський національний характер, поняття етносу, менталітет ».


Культура російської цивілізації, її становлення
Наша культура стала виділятися в особливий тип в рамках християнської цивілізації в IX-XI ст. в ході утворення держави у східних слов'ян і прилучення їх до православ'я.
Великий вплив на формування цього типу культури надавав геополітичний фактор - серединна становище Росії між цивілізаціями Заходу і Сходу, що служило основою її маргіналізації, тобто виникнення таких прикордонних культурних районів і верств, які, з одного боку, не примикали ні до однієї з відомих культур, а з іншого - представляли собою сприятливе середовище для різноманітного культурного розвитку.
Вивчення російської цивілізації у вітчизняній науці тільки починається. До найбільш часто виділяються її ознаками відносять самодержавну форму державної влади або, як визначив цей тип влади історик М. Довнар-Запольський, «вотчинне держава»; колективістську ментальність; підпорядкування суспільства державі »(або« дуалізм суспільства та державної влади »), незначний обсяг економічної свободи.
Що стосується стадій розвитку російської цивілізації, то існують різні точки зору. Одні вчені вважають, що з IX ст. і по теперішній час в тому ареалі, який називається Росією, була одна цивілізація. У її розвитку можна виділити кілька етапів, що розрізняються особливими типологічними рисами, що дозволяє кваліфікувати їх як самостійні історико-культурні спільності: Стародавня Русь (IX-XIII ст.), Московське царство (XIV-XVII ст.), Імперська Росія (з XVIII ст . й донині).
Інші дослідники вважають, що по XIII ст. існувала одна «російсько-європейська», або «слов'янсько-європейська» цивілізація, а з XIV ст. - Інша: «євразійська», або «російська».
Зміну цивілізації зв'язують найчастіше з тим, що, згідно з «пасіонарної» концепції Л. М. Гумільова, в XIV ст. починається генезис російського народу і російського суперетносу. (Колишній, слов'янський за характером етнос до цього часу припинив своє існування.)
Про «слов'яно-європейському» характер давньоруської цивілізації кажуть, виходячи з припущення Б.А. Рибакова про домінування в ній слов'янського субстрату.
Давньоруські літописи, дійсно, підкреслюють слов'янське і почасти скандинавське походження населення Русі. Однак треба враховувати, що будь-яка історична хроніка неминуче пройнята підсвідомим етноцентризму.
Краще виглядає концепція, згідно з якою давньоруська народність формувалася змішанні щонайменше трьох етнічних компонентів - слов'янського, балтського та фінно-угорського, з помітним участю також німецького, тюркського і північнокавказького етнічних субстратів.
Про переважання слов'янського елементу можна говорити лише стосовно прикарпатського і приильменских районів (за даними археології та антропології).
На інших територіях Стародавньої Русі картина або не піддається однозначній етнічної ідентифікації (Придніпров'я), або свідчить про найбільше поширення балтського (на північ від Прип'яті) або угро-фінського (на схід від Валдая) компонентів.
Домінантною формою інтеграції «російсько-європейської» цивілізації було (як у Європі - католицизм) православ'я, яке хоча було прийнято і поширювалося на Русі державою, але значною мірою носило автономний по відношенню до нього характер.
Російська православна церква довгий час перебувала в залежності від константинопольського патріарха і лише в середині XV ст. знайшла фактичну самостійність.
Саме давньоруська держава являло собою конфедерацію досить самостійних державних утворень, політично скріплених лише єдністю князівського роду, після розпаду якого на початку XII ст. вони придбали повний державний суверенітет.
Православ'я задавало загальний для Русі нормативно-ціннісний порядок, єдиної символічною формою вираження якого був давньоруську мову.
Воно захопило всі верстви суспільства, але не всю людину: цим можна пояснити дуже поверховий (формально-обрядовий) рівень християнізації «мовчить» більшості, його неосвіченість в елементарних релігійних питаннях і наївне соціально-утилітарне тлумачення основ віровчення, настільки дивує європейців.
Київські князі не могли спиратися, як римські чи китайські імператори, на потужну військово-бюрократичну систему або, як ахеменідськие шахи, на чисельно і культурно домінуючий етнос. Вони знайшли опору в православ'ї та здійснювали побудова державності в значній мірі як місіонерську завдання навернення язичників.
Опора держави на нову релігію передусім як на соціально-нормативний інститут регулювання суспільного життя (на шкоду її духовно-моральному аспекту, обговорюваного головним чином в церковних колах) і сформувала той особливий тип російського масового православ'я - формального, неосвіченого, синтезованого з язичницької містикою і практикою. Як казав М. Бердяєв, - «православ'я без християнства».
У перші століття давньоруської державності її з багатьох формально-культурним та ціннісно-орієнтаційний рис можна розглядати як «дочірню» зону візантійської культури. Однак по більшості сутнісних форм соціально-політичного устрою і життєдіяльності Давньоруська цивілізація була ближче до Європи, особливо Східної.
З традиційними суспільствами Європи того часу вона мала цілий ряд загальних рис християнські цінності; міський характер «титульної», маркованої суспільство в цілому, культури; переважання землеробського виробництва; «військово-демократичний» характер генезису державної влади; відсутність синдрому сервільного комплексу (поголовного рабства) при зіткненні індивіда з державою.
Разом з тим Стародавня Русь мала цілий ряд спільних рис з традиційними суспільствами азіатського типу:
• відсутність в європейському сенсі приватної власності та економічних класів;
• панування принципу централізованої ре дистрибуції, при якій влада народжувала власність;
• автономність громад по відношенню до держави, породжує значні можливості соціо-культурної регенерації;
• еволюційний характер суспільного розвитку.
У цілому Давньоруська цивілізація на слов'яно-язичницької основі синтезувала деякі риси європейських соціально-політичних і виробничо-технологічних реалій, візантійських містичних рефлексій і канонів, а також азіатських принципів централізованої редістрібуціі.
Геополітичний, а також економічний чинники зумовили появу в давньоруської цивілізації декількох субкультур - південної, північної і північно-східної.
Південна субкультура була орієнтована на азіатську «степ». Київські князі вважали за краще навіть формувати дружину гвардію з найманців племінного об'єднання «чорних клобуків», залишків тюркських кочівників - печенігів, торків, берендеїв, осілих на річці Рось. У період татаро-монгольської навали київська субкультура припинила своє існування.
Новгородська субкультура була націлена на партнерів по Ганзейського союзу, що представляли торгові острівці європейської цивілізації. Якщо новгородці і вдавалися до найманців, то, як правило, ними ставали варяги. Новгородська субкультура, що збереглася в період татаро-монгольського ярма і підсилила своє європейське своєрідність, деградувала після приєднання Новгорода до Москви в XV ст.
2. Істотні особливості російської національної культури
Виділяють специфічні риси російської культури від найдавніших часів до XX століття:
1. Російська культура - поняття історичне і багатогранне. Вона включає в себе факти, процеси, тенденції, що свідчать про тривале і складному розвитку як у географічному просторі, так і в історичному часі. У чудового представника європейського Відродження Максима Грека, який переїхав у нашу країну на межі XVI століття, є вражаючий за глибиною і вірності образ Росії. Він пише про неї, як про жінку в чорній сукні, задумливо сидить «при дорозі». Російська культура теж «при дорозі», вона формується і розвивається в постійних пошуках. Про це свідчить історія.
2. Велика частина території Росії заселена пізніше, ніж ті регіони світу, в яких склалися основні центри світової культури. У цьому сенсі російська культура - явище відносно молоде. Мало того, Русь не знала періоду рабовласництва: східні слов'яни перейшли безпосередньо до феодалізму від общинно-патріархальних відносин. В силу своєї історичної молодості російська культура опинилася перед необхідністю інтенсивного історичного розвитку. Звичайно, російська культура розвивалася під впливом різних культур країн Заходу і Сходу, історично випередили Росію. Але сприймаючи і засвоюючи культурну спадщину інших народів, російські письменники і художники, скульптори і архітектори, вчені та філософи вирішували свої завдання, формували і розвивали вітчизняні традиції, ніколи не обмежуючись копіюванням чужих зразків.
3. Тривалий період розвитку російської культури визначався хрис-тианской-православної релігією. На багато століть провідними культурними жанрами стали храмостроительство, іконопис, церковна література. Значний внесок у світову художню скарбницю Росія, аж до XVIII століття, вносила духовною діяльністю, пов'язаною з християнством.
Разом з тим, вплив християнства на російську культуру - процес далеко не однозначний. За справедливим зауваженням видного слов'янофіла А С. Хомякова, Русь сприйняла тільки зовнішню форму, обряд, а не дух і сутність християнської релігії Російська культура вийшла з-під впливу релігійних догматів і переросла межі православ'я.
4. Специфічні риси російської культури визначаються значною мірою тим, що дослідники назвали «характером російського народу» Про це писали всі дослідники «російської ідеї» Головною рисою цього характеру називали віру. Альтернатива «віра-знання», «віра-розум» вирішувалася в Росії в конкретні історичні періоди по-різному, але найчастіше на користь віри. Російська культура свідчить: при всьому різночитанні російської душі і російського характеру важко не погодитися зі знаменитими рядками Ф. Тютчева: «Умом Россию не понять, аршином загальним не виміряти: у ній особлива стати - в Росію можна тільки вірити»
Російська культура накопичила великі цінності. Завдання нинішніх поколінь - зберегти і примножити їх.
3. Культурний архетип, менталітет і етнос
Культурні архетипи - це глибинні культурні установки «колективного несвідомого», з величезними труднощами піддаються зміни Характерні риси культурних архетипів - стійкість і неусвідомленість.
Люди, як правило, не рефлексують з приводу власних культурних архетипів, які «працюють» на збереження культурного генотипу того чи іншого народу.
Культурні архетипи дають про себе знати в усіх сферах життєдіяльності людини, але найбільше вони проявляються в його повсякденному житті. При цьому, як зазначав Юнг, «коли видається ситуація, яка відповідає даному архетипу, архетип активізується, і розвивається примусовість, яка, подібно силі інстинкту, прокладає собі дорогу, всупереч розуму і волі».
Люди різні, людина змінюється, але щоб представити логіку і сенс їхньої поведінки, треба вивчати їхні культурні архетипи. Саме тому культурний архетип іноді розглядають як «інформацію, яка має соціально-керуючої цінністю».
Слід розрізняти поняття культурного архетипу, менталітету та національного характеру.
М.А. Барг пише, що менталітет - це «сукупність символів, необхідно формуються в рамках кожної даної культурно-історичної епохи і закріплюються у свідомості людей у ​​процесі спілкування з собі подібними, тобто повторення ».
Якщо культурні архетипи складаються «in factum» і носять неусвідомлений і стійкий характер, то менталітет як усвідомлена система символів і смислів - «post factum», і тому має тенденцією до диверсифікації.
Менталітет як спосіб вираження знань про світ і людину в ньому служить в повсякденному житті онтологічним і функціональним поясненням і містить в першому випадку відповідь на питання, що це, а в другому, - як і навіщо це.
Атрибутом менталітету виступає ідентичність, зумовлена ​​серед його носіїв у кінцевому рахунку спільність соціальних умов, в яких формується свідомість. Ідентичність виявляється у здатності людей наділяти однаковими значеннями одні й ті ж явища об'єктивного і суб'єктивного світу, тобто тотожним чином їх свідомо інтерпретувати і виражати в одних і тих же символах.
Національний характер, за визначенням деяких дослідників, - це генотип плюс культура. Генотип-то, що кожен з нас має від природи, через гени, а культура - те, до чого ми долучаємося, починаючи від народження. Тому національний характер, крім неусвідомлених культурних архетипів, які людина интериоризирует в процесі соціалізації, включає в себе найбільш повторювані природні етнопсихологічні риси індивідів.
Оскільки культурні архетипи недоступні безпосередньому спостереженню, то їх можна вивчати наступними способами.
Архетипи функціонально розглядаються як первинні, архаїчні форми адаптації людини до навколишньої реальності. Тому вивчати культурні архетипи можна шляхом реконструкції впливу цієї реальності (географічної, геополітичної, господарської, соціальної, політичної, релігійної, культурної тощо) на їх формування.
Культурні архетипи мають символічну природу і виявляються в області смислових, ціннісних орієнтації. Це дозволяє тлумачити і типізувати архетипи через «розуміння» області символічного.
Культурні архетипи особливо виразно проявляються в комплексах-афектах, викликаних ситуаціями-подразниками або словами-подразниками і є формами суб'єктивного проживання людиною своїх архетипових структур. Інтерпретація реакції людини на ці подразники також дає можливість для виявлення культурних архетипів.
Великий вплив на формування російського культурного архетипу зробило прийняття в Х ст. християнства, яке прийшло на Русь з Візантії у православній формі.
Прийняття тієї чи іншої релігії в якості державної і національної тягне за собою далекосяжні наслідки не тільки в сфері віри, але й у всій духовного життя.
Давно помічено, що будь-яка національна культура запозичує тільки ті елементи чужих культур, до сприйняття яких вона вже підготовлена ​​всім ходом власного розвитку, тобто має якийсь горизонт культурних очікувань.
Православ'я, включивши у свою сферу всі верстви російського народу, все суспільство, не захоплювало людину цілком. Проникнення православ'я в товщу народного життя не було всеосяжним. Воно керувало лише релігійно-моральним побутом російського народу, регулювало проведення часу та святковий настрій, сімейні відносини, слабо відбиваючись у щоденному побуті, не залишаючи помітних слідів у його буденних звичках і поняттях, надаючи у всьому цьому вільний простір самобутньому національному творчості, заснованого на язичницькій екзальтації грунту і духу.
Східно-християнський вплив більшою мірою виявилося в Московський період російської історії, в XV-XVI ст., Коли сама Візантія вже впала під ударами турків. Цей вплив здійснювалося насамперед через культуру, Візантія, витончена і порочна, з'єднувала в собі богослов'я з оргіями, створила унікальну культуру. Взявши найважливіші моменти людського буття - народження, смерть, звернення душі до Бога,-вона оточила їх такою високою поезією, звела їх до такої великої змістом, до якого вони досі ніде не зводилися. (В. Розанов).
У східно-християнської культури земне існування людини, розглядалася як епізод на порозі вічного життя, не представляло самоцінності. Тому життєво основним завданням була підготовка людини до смерті, яка розцінювалася як початок цьому житті. В якості сенсу земного існування людини визнавалися духовні прагнення до смирення й благочестя, відчуття власної гріховності та аскетизм.
Звідси в православній культурі з'явилося зневага до земних благ, оскільки земні блага нікчемні й швидкоплинні, ставлення до праці не як до засобу творення і творчості, а як до способу самознищення і самодисципліни.
На основі протиставлення божественного (прихованого) і земного (доступного безпосереднього сприйняття) у візантійській культурі особливо чітко виявлялося прагнення до розкриття істинного (містичного) сенсу явищ. З ілюзорного володіння істиною витікала нетерпимість, закріплена в православному культурному архетипі, до всякого роду інакомислення, яке трактувалося як єресь, як ухилення від благого шляху.
Розглядаючи свою культуру як вищу, візантійці свідомо захищали себе від іноземних впливів, в тому числі й культурних. Ця нормативно-ціннісна автаркія на рівні «колективного несвідомого» породжувала в православному культурному архетипі риси месіанізму.
З православ'ям на російський грунт була перенесена і ідея соборності, під якою зазвичай мається на увазі колективне життєтворчість і злагода, одностайне участь віруючих у житті світу і церкви.
У цьому сенсі соборність протиставлялася індивідуальному мудрування з його розумової, за православним уявленням, абстрактної спекуляцією.
Соборне переживання і поводження орієнтувалося не на розум, а на «рух серця» та емоції, - але в той же самий час прагнуло завжди до конкретності, осязательности релігійних актів, до їх узгодженням зі звичаєм, «споконвічними» звичками, а не з абстрактними принципами .
Східно-християнської соборності, духовному синтезу («всеєдності») відповідала і своєрідна глобальна форма прагматизму, часто переживається як своєрідний релігійний екстаз. Особливістю православної Росії в цьому плані був прагматичний підхід до різного роду філософським концепціям, особливо до соціальних доктрин, втілення яких у життя супроводжувалося доведенням певної тенденції до останньої межі.
Православна традиція соборної інтеграції знайшла вираження і в характерному для російської культури зрощуванні понять краси, добра і мудрості у слові «благоліпність». Цю особливість православного світогляду С. Булгаков визначив як «бачення розумної краси духовного світу».
Православ'я, духовно організовуючи релігійно-моральний побут російського народу, сприяло засвоєнню їм такої системи духовних цінностей, яка, доповнила на язичницьку культурне середовище, призвела до формування особливого - Іоаннівського, месіанського - типу російської людини.
У православ'ї дуже сильно виражена есхатологічна сторона християнства. Тому російська, Іоаннівський людина значною мірою апокаліптики або нігіліст. Він має у зв'язку з цим чуйним розрізненням добра і зла, пильно помічає недосконалість земних вчинків, моралі, установ, ніколи не задовольняючись ними і не перестаючи шукати досконалого добра.
Визнаючи святість вищою цінністю, російська людина прагне до абсолютного добра, і тому не зводить земні, відносні цінності в ранг «священних» принципів. Він хоче діяти завжди в ім'я чогось абсолютного. Якщо ж російська людина матиме сумніву в абсолютному ідеалі, то може дійти до крайнього охлократізма і байдужості до всього і здатний неймовірно швидко пройти шлях від неймовірної терпимості і послуху до самого неприборканого і безмежного бунту.
«Російська людина любить згадувати, але не жити» (А. Лехов). Ом не живе справжнім, а лише минулим або майбутнім. Саме в минулому він шукає моральне розраду і натхнення своєї життєдіяльності. Спрямованість у майбутнє, постійний пошук кращого життя поєднується у російської людини з нестримною вірою у можливість її досягнення.
Вічний пошук ідеалу - благодатна основа виникнення різного роду соціальних утопій і міфів. Культ минулого і майбутнього в російській утопічної культурі робить даний об'єктом критики і породжує в архетип російської людини, відповідно, дві життєві установки: постійне учительство як проповідь морального оновлення з готовими на всі випадки життя соціальними рецептами, і перманентні сумніви, пошуки, постійна постановка питань без відповідей. Сумніватися і вчити, вчити і сумніватися-ось дві його стійкі схильності.
Іоаннівський, месіанський людина відчуває себе покликаним створити на землі вищий божественний порядок, відновити навколо ту гармонію, яку він відчуває в собі. Тому його одухотворяє не жадоба влади, але настрій примирення і любові. Іоаннівського людини рухає почуття певної космічної одержимості. Він шукає роз'єднане, щоб його возз'єднати, висвітлити і освятити.
Боротьба за вселенськість - основна риса Іоаннівського, месіанського людини. Разом з тим, прагнучи до нескінченного і всеосяжного, він боїться визначень, звідси - геніальна перевоплощаемость російських людей.
Іоанівському, месіанського типу, що склався в Росії, протистоїть прометеевский, героїчний людина Заходу (В. Шубарт). Він бачить у світі хаос, який повинен оформити своєї організуючою силою. Героїчний людина повна жадоби влади, він віддаляється все далі і далі від бога і все глибше йде у світ речей. Секуляризація - його доля, героїзм - його життєве почуття, трагіка - його кінець.
Від російської людини Іоаннівського типу відрізняється і східна людина. Месіанства і одухотвореності російської людини, героїзму та експресивності західного східна людина протиставляє «універсальність» («без смаку»).
У східній культурі «без смаку» - приклад світовідчуття, орієнтованого на збереження гармонії світу, що володіє внутрішнім динамізмом розвитку, тому не вимагає свавілля людського втручання. У морально-релігійному плані «без смаку» - це ознака досконалого смаку, його універсальності, це вища чеснота, бо «смак» є перевагу, а будь-яка актуалізація - обмеження.
У культурній традиції Сходу «без смаку» є позитивною якістю. Це - цінність, яка в житті реалізується в практиці неусвідомленого соціального опортунізму, що означає прийняття або усунення від справ з максимальною гнучкістю і орієнтацією виключно на вимогу моменту.
Тому якщо чеснотами західної людини є енергійність та інтенсивність, мода і сенсація, східної людини - точна середина і посередність, безшумність і в'янення, то чесноти російської людини - пасивність і терплячість, консерватизм і гармонія.

Література
1. Ключевський В.О. Російська історія: Повний курс лекцій. У 3 тт. - М., 1996.
2. Культурологія: Курс лекцій / За ред. А.А. Радугіна. - М.: Центр, 1999.
3. Культурологія: Історія і теорія культури. - Навчальний посібник. - М., 1996.
4. Немирівська Л.З. Культурологія. Історія і теорія культури. - М.: Кадри, 1991.
5. Поліщук В.І. Культурологія: Навчальний посібник. - М.: Гардаріки, 1999.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
48кб. | скачати


Схожі роботи:
Російська духовна культура дохристиянського періоду
Російська духовна культура історія перспективи
Російський клуб і Російська партія
Російський письмовий і російська усний
Російський тоталітаризм Урбанізація в системі чинників його становлення еволюції і розпаду
Російська багатопартійність генезис і становлення
Російська духовність і особливості релігійності
Російський космізм Російський прорив у свідомості
Російський космізм Російський прорив у свідомості 2
© Усі права захищені
написати до нас