Початок нового тисячоліття від Різдва Христового - сприятливий час для того, щоб озирнутися на пройдений шлях, оцінити неупереджено те, чим ми жили протягом минулого тисячоліття.
Російський народ далеко не першим з народів Європи вступив на шлях християнської віри. Але це пізніше входження доставило нашим предкам і певні переваги. Звертаючись до Візантії, слов'янський світ звертався до найбільш розвиненої й багатої в той час цивілізації. Мати нашої Церкви Церква Візантійська вже пережила до цього часу тривалий період боротьби з єресями і відступами. Склалося струнке і продумане богословське вчення, вироблене Святими Отцями в процесі подолання помилок, які намагалися розмити і затемнити Богооткровенное Істину. Недарма російське релігійна свідомість сприймало християнську доктрину, як щось завершене і абсолютно непорушне. Не байдужість до філософських питань і роздумів про високе, але кожне п'яте підприємство в серці цієї нероздільної цілісності, нерозривно пов'язаної з богослужінням і духовним досвідом, характерно для формувався протягом століть національної свідомості російського народу.
Знаменний оповідання літопису про перший входження наших предків в Храм Божий. Посли князя Володимира, Хрестителя Русі, були полонені чудовою красою візантійського богослужіння. Християнство відкрилося російським людям небесною красою і за допомогою цього унікального дару народ наш сприйняв християнську віру як одкровення рятівної Краси і Добра, перетворюють світ.
Якщо язичницьке минуле європейських народів призвело до неопоганською Ренесансу, то спадщина грецької античності, перетворене святоотєчеським богослов'ям - працями Діонісія Ареопагіта, Симеона Нового Богослова та ісихастів дало імпульс духовному Відродженню в палеологовской Візантії, в південнослов'янських країнах і на Русі. І наскільки це Відродження було піднесеніше, духовнішим і чистіше західноєвропейського Ренесансу з його хворобливим розладом між вірою і розумом, духом і плоттю, що залишає, незважаючи на весь свій награний оптимізм, почуття безвиході та відчаю.
Насіння впало у підготовлений грунт. В даний час вже ніхто не дотримується спрощеного уявлення про те, що наші предки в дохристиянську епоху жили у стані дикості. Сучасні дослідники звернули особливу увагу на високий рівень образно-поетичного світосприйняття в Стародавній Русі. Безсумнівно, що в язичницької, дохристиянської, що сформувалася ще в допісьменний період, культурі слов'янських племен були присутні розвинене художнє начало. Це образно-художнє сприйняття світу виявилося надзвичайно близьким самому духу візантійської культури.
Володимир Соловйов зазначав, що особистісне начало, ідея особистого порятунку більшою мірою характерні для східної Церкви, ніж для Заходу. Це початок виявилося разюче благотворним для подальшого розвитку всієї російської культури. Але не потрібно забувати і те, що ми успадкували від Візантії не тільки глибокий інтерес до людської особистості, але й великий принцип соборності, який виявився настільки співзвучним з укладом життя і моральними поняттями слов'ян.
При засвоєнні Православ'я Давньою Руссю проявилася дивовижна сумісність. Не було ніяких хворобливих явищ, не було загрози відторгнення візантійської культури як якогось чужорідного елементу. Все відбувалося природно, закономірно. І справді, що може бути природніше возз'єднання загальнолюдської, вселенської душі слов'ян із всесвітньою візантінізму і вселенської Церквою Христовою? Однак лише засвоєння християнського ставлення до світу дивно витончений, облагородило і прославило природне естетичну сприйнятливість народу.
Прокинулася душа жива, яка ніколи не може примиритися ні з чим формальним і духовним. "Хто душу свою покладе за други своя", - початок російської святості назавжди пов'язане з жертовним подвигом князів страстотерпців Бориса і Гліба. Самий вигляд російської і російської державності отримав потужний християнський імпульс, при всіх складних перипетіях російської історії незнищенний до кінця.
На Русі християнство було сприйняте по особливому. Не на землі, а на небі відчули себе стоять посланці святого Володимира на богослужінні в Софійському соборі. Не дивно, що світле свято Воскресіння Христового, жертовного подолання сил пекла і самої смерті, став центром усієї богослужбового життя Руської Церкви, виконавши її тієї переможної радістю, якої була осяяна віра древніх християн. Слід врахувати, що святим братам Кирилу і Мефодію вдалося передати нашим предкам Святе Письмо і богослужбові книги у скоєному перекладі, практично рівні за честю оригіналу. Вся сума знань, накопичених Візантією і успадкованих нею від попередниці її - античної цивілізації, стала їм доступна. Протягом століть церковна літургійна скарбниця була головним джерелом знань, неухильним мірилом морального життя і творчого натхнення. У російській церковній свідомості світ сприймається як осяяний і пронизаний Божим світлом. Згадаймо тільки светозарную красу Пасхальної служби, одухотворяє співи та читання Різдва Христового, великопісні служіння, що будять в душі глибоке покаянний почуття.
"Вся духовна культура, богословська начитаність громадянина Святої Русі, що здається синам гордої європейської культури чимось диким і похмурим, - за словами протоірея Олександра Шмемана, - виходила ними в Церкві, в храмі, в літургійному богослов'ї, як живому досвіді Церкви. Нехай" не було семінарій, академій і теологічних факультетів, а боголюбиві ченці та благочестиві християни пили живу воду боговідання з стихир, канону, седальнов, прологу, Четій-Міней "." Збирали в церквах ці "молитовні крини" і, переживаючи їх благоговійно, будували за ним свій побут і уклад ".
У зв'язку з цим слід сказати, що потрібно надзвичайно обережно ставитися до спроб модернізації та спрощення богослужбових текстів, до необдуманих спонукань піти від церковно-слов'янської мови. Нагадаю слова великого англійського поета Томаса Еліота: "Молодим людям, які хоч чогось варті, не тільки чесніше, але і поводження від пропонувати християнство не як віру поблажливу і зручну, але як віру, пред'являє високі вимоги. Молодий чоловік, який чого-небудь варто, шукає самого вимогливого, самого вимогливого. Все, що зайве зручно і затишно, викликає у нього законне огиду ".
Ніколи, навіть в самі темні століття не була повністю перерваний церковна традиція. Навіть за часів народного здичавіння в результаті ворожих навал і богоборчих гонінь люди, що удавалися до Церкви, як до утешітельніце і охоронниці російського духу, знаходили в ній духовну силу, переймалися глибиною і світлом Православ'я. Хоч які похмура була загальна картина морального падіння російського суспільства епохи татарського ярма, саме в цей час відбувається небувалий розквіт російського подвижництва і святості.
Краса церковна, гармонія Царства Небесного, яке понад всіх земних царств, назавжди полонила російську душу, надихнула її і на творчість, і на аскетичний, чернечий подвиг. Як справедливо зауважив протоієрей Василь Зеньковський, "Російський аскетизм сходить не до відкидання світу, не до презирства до плоті, а зовсім до іншого - до того яскравого баченню небесної правди і краси, яке своїм сяйвом робить чарівно ясною неправду, що панує у світі, і тим кличе нас до звільнення від полону світу ... Бачення небесної правди і краси надихає до аскетизму ".
Православ'я запліднив собою всі найважливіші творчі руху, що творять російську культуру і додали їй неповторний характер. Саме исихастское розумне, безмовне, молитовне роблення призвело до небувалого розквіту образотворчого мистецтва на Русі в XIV-XV століттях. В "Посланні іконописцю" - чудовому пам'ятнику того часу ісіхастской підхід покладений в саму основу теорії іконописання. "Розумне роблення" визнається там необхідним не тільки для писання ікон, але і для їх сприйняття, яке теж неодмінно має бути творчим процесом. Неодмінною умовою дієвого сприйняття ікони автор "Послання" вважає спокійне зосередження: "вся земния від помислу ізгнаве, і злопомніе і гнів, лють ж і ненависть, і плотська вжеленія, та очі до сліз спонукати, і всього себе до небес приклади".
Православ'я розбудило в народі такі творчі сили, що стали можливі геніальні творіння преподобного Андрія Рубльова, визнані недосяжною вершиною світової культури. Ми знаходимо в ці створіння таку художню глибину, таке прозріння світу духовного, що не можна не приєднатися до князя Євгену Трубецького, який називав їх "умоглядом у фарбах". Кращі зразки російської іконопису безперечно свідчить про унікальний своєрідності, справжньої глибині і безумовності давньоруського духовного досвіду. "Немає ні одного російського богословсько-полемічного трактату, - зауважує Іван Васильович Цвєтаєв, - в якому не захищалося б іконошанування, настільки дороге російській людині". Шанування ікон було для російських людей неоціненною духовною підтримкою в роки випробувань, вони назавжди запам'ятали і незаперечно свідчили про присутність у світі дива, про доторканності доль людських шляхах Промислу Божого, про відкритість світу горнього і близькості Спасителя кожної людської душі, створеної за образом Божим.
На жаль, справжнє відкриття російської ікони відбулося порівняно пізно - на початку двадцятого століття, незадовго до нової російської смути, яка призвела до тривалого торжества боговідступництва і богоборства. Ще в середині XIX століття, мимоволі підкоряючись західному впливу, більшість серйозних вчених, таких як Федір Іванович Буслаєв, недооцінювали дивне мистецтво древніх образів і вважали, що в іконі "зовнішня краса принесена в жертву релігійній ідеї, підпорядкованої богословського вчення". Саме відкриття справжнього "лику" давньоруської іконопису призвело не тільки до осмислення богослов'я ікони, а й до усвідомлення духовної перспективи історичного процесу.
Дослідники російської думки часто дивувалися, як пояснити її пізніше пробудження. І не могли зрозуміти, що означає це вікове, занадто довгий і затяжний російське мовчання. Вони не звертали уваги і не здогадувалися, що за цим мовчанням прихована глибока духовна традиція. Давня Русь говорила мовою образів і свідомість російських людей зовсім не перебувало поза Логосу, поза Слова Божого. Вперше була чітко усвідомлена і виявлена реальна і нерозривний зв'язок між мистецтвом і Церквою. Відображена в таємниці, велика скарбниця церковна прочинилися здивованим поглядам творчої інтелігенції срібного століття нашої світської культури.
"Витончені мистецтва, історично суть випали з гнізд або вискочили ланки більш серйозного і більш творчого мистецтва - мистецтва Богоделанія - Феургіі, - говорив один з найяскравіших представників срібного століття священик Павло Флоренський. - Феургія - як средоточная завдання людського життя ... була під часи найдавніші точкою опори всіх діяльностей життя; вона була материнським лоном усіх наук і всіх мистецтв. Вона була джерелом життя ... Всі діяльності знаходили в ній свою єдність і поза її розглядалися як існуючі легковажно, поверхово ... і, отже, незаконно і болісно ". Найвищий сенс культури - богопізнання і гімн Богу.
Православний храм являв собою чудовий синтез мистецтв. Не тільки іконописання, а й музика, і архітектура. Досить згадати "знаменний розспів", що представляє собою за словами Василя Михайловича Металлова "рідкісне по старовині і неоціненне за художніми красот музично-співоче надбання Православної Російської Церкви, рівного якому немає ні в західних, ні в східних християнських товариства". Яким душевним спокоєм віє від білокам'яного дива - храму Покрови на Нерлі. Сам образ Руської землі нероздільно злився з покірливою красою православних церков. Скільком душам повертали вони надія на Промисел Божий. "Храм Божий на горі майнув і по-дитячому чистим почуттям віри раптово на душу пахнув", - писав Микола Олексійович Некрасов. І не тільки він вся поезія російська та література кровно і нероздільно пов'язані з православною традицією.
Прийнявши Хрещення, російський народ отримав в готовому вигляді, як дар багатющу літературу слов'янською мовою, що становила коло читання у самому культурному країні того часу - Візантії. Ідеал монаха, що відкидає світло знання, не отримав у нас широкого розповсюдження. Книжкова мудрість високо цінувалася на Русі. Кирило Туровський бере з собою книги, навіть простуючи на стовп або, точніше, входячи в стовп, який він споруджує у формі вежі, пристосованої для вчених занять.
Авторитет писаного слова і понині продовжує залишатися в Росії дивно високим, незважаючи на ту девальвацію і навіть компроментації слова, яку принесли засоби масової інформації.
Російська класична література не тільки вийшла з Літописи та Житій Святих, але завжди зберігала в собі таємне зерно віри. Федір Достоєвський, один з її найбільших представників, за словами Володимира Соловйова "Любив насамперед живу людську душу у всьому і скрізь, і вірив, що ми всі рід Божий, вірив у нескінченну силу людської душі, торжествуючу над всяким зовнішніх насильством і над кожним внутрішнім падінням ". "Все, все, чого шукає російський народ, - говорив сам Достоєвський, - полягає для нього в Православ'ї - в одному Православ'ї і правда і спасіння народу руського". Протягом багатьох років саме російська література виконувала роль духовного наставника - велика кількість людей завдяки її високому моральному ідеалу і неприйняття матеріалізму і вульгарності відчувало живу необхідність причетності до істини, добра і краси, і поверталося до віри батьків.
Боляче, що сьогодні є люди, які намагаються позбавити нашу юнацтво цього світлого джерела, зменшити час, відведений на вивчення кращих зразків вітчизняної словесності.
Високий авторитет слова і гранично серйозне ставлення до нього, яке помітило Древню Русь, сприятливо позначилися і на розвитку наукової думки. Дослідження природи розумілося в старовину перш за все як прагнення осягнути божественний Задум. Бог дарував людям дві книги - Біблію, в якій викладено слово Творця, і "книгу природи", вивчаючи яку людський розум піднімається до розуміння того, що за красою, гармонією, доцільністю і узгодженістю світобудови обов'язково повинен бути Той, Хто його створив.
Атеїстична ідеологія намагалася спертися на науку в своїй боротьбі з християнством. Нас довго переконували, що тільки науково-матеріалістичний світогляд може служити надійним орієнтиром завжди і скрізь. До чого ж це призвело на ділі? До різкого падіння авторитету самої науки. Я зустрічаюся з безліччю вчених і бачу, як велика в них потребу до вироблення цілісного світорозуміння, як сильно в них прагнення до знаходження абсолютної Божественної істини. Антіномічность істини, незбагненність Божественного Одкровення, справжнє зіткнення з дивом і таємницею буття могли б дати їм творчий імпульс. Справжнє творчість в потаємної своїй глибині завжди сходить до Бога.
Чимало людей вважали науку не тільки вищим і єдиним шляхом осягнення реальності, але свого роду релігією і заперечували все, що виходить за її рамки. У XX столітті ідеї Просвітництва стали втрачати свої позиції.
Ми переживаємо сьогодні дуже складний і непростий час. Ми бачимо, що культура втратила в значній мірі свій авторитет і провідну роль у суспільстві, традиційно дуже високі в Росії. З іншого боку, якщо раніше в храм йшли бабусі, виховані в дитинстві в православних сім'ях, й інтелігенти, які прийшли до Бога під впливом російської класичної літератури, з її душевної делікатністю і тонкощами, то в даний час становище істотно змінилося. Зміцнення і відродження Російської Православної Церкви призвело до того, що її ряди поповнило безліч неофітів, далеких від глибини церковної культури і традиції, нерідко несуть у собі руйнівний заряд идеологизированности, політичної заангажованості і непримиренності, далеких євангельському духу миру і любові Христової. Православна віра і православний уклад життя поки ще не так часто успадковуються за правом народження і вбираються з молоком матері. Розширення Церкви не завжди відразу веде до підвищення культурного рівня пастви.
Для нашої духовної традиції завжди було глибоко чуже протистояння і протиставлення віри та культури. Сама культура для того, щоб вижити і зберегти свій високий лад і лад, продовжувати бути невід'ємною частиною загальнолюдського надбання потребує повернення до своїх духовних коренів і воцерковлення. Нині порятунок російської культури можливо лише в набутті причетності до Церкви. А Церква покликана творчо восприять велику спадщину предків, не втратити свого культурного пріоритету, не дати захлеснути себе стихіями світу цього. У антикультурного просторі ми не зможемо впоратися з засиллям сект, з їх пропагандистським натиском і духовної експансією. А на рідному терені вітчизняної традиції рівних нам немає. Наших предків привернуло до високої істини православної віри художнє почуття. Кожен народ отримує від Бога своє особливе призначення. Образно-художнє сприйняття світу, особливий дар Божий, отличавший древніх слов'ян, визначив історичний вибір Росії і весь її подальший шлях. Засвоюючи все краще, що виробила світова цивілізація, не потрібно прагнути до бездумного переймання чужого. Росія буде великою і сильною тільки стоячи на камені Православної віри, повернувшись на міцний фундамент, закладений тисячу років тому. Але Церква повинна не піддаватися спробам відірвати її від великого культурної спадщини.
Скарбниця Православ'я - невід'ємне надбання російської культури. Це ясно повинна відчути і зрозуміти вся наша творча інтелігенція, наша наукова і художня еліта. Ми покликані не до протиборства, а до плідної співдіянні у справі відродження нашої національної культури та Росії. Тільки соборне єднання людей, творять культуру, з Російською Православною Церквою може допомогти подолати духовну кризу нашого суспільства. "Не хлібом єдиним живе буде людина, але кожним словом, що виходить з уст Божих" (Мт. 4:4).
Перед нами усіма, хто працює задля духовної просвіти Вітчизни, у царині освіти та культури стоїть велична і шляхетне завдання відродження справді християнського, церковної культури, здатної перемогти ворожнечу і ворожнечу, успадковані від минає назавжди богоборчого століття, і перетворити всю нашу життя.
Початок третього тисячоліття від Різдва Христового ... Небачена глобалізація, справжня технотронної революція, широке розповсюдження ідей лібералізму, - торкнулися практично всі сфери людського життя. Скорочуються відстані. У найдальшому куточку землі ми можемо бачити, що відбувається на іншому кінці світу. Однак все ближче стає загроза екологічної кризи, все агресивніше боротьба за природні ресурси, все відвертіше кричуща різниця між життєвими стандартами розвинених країн і третього світу. Руйнується етнокультурне простір, що формувався протягом тисячоліть, у всій його складності, найтонших взаємозв'язках і різнобарв'я.
В якій мірі допустима всесвітня уніфікація? Одна справа, загальне засвоєння досягнень технічної думки і результатів наукового прогресу. Інше - розмивання національних культур та їх духовних підстав. Сьогодні ми спостерігаємо бурхливий релігійне і культурне відродження, що охопило країни Сходу. Вони намагаються відстояти свої історичні цінності та знайти спосіб протистояння напливу агресивного і обезличивающего західного впливу.
Росія - особлива країна, не Захід і не Схід. Вона з'єднує і примиряє в собі і Схід, і Захід. І відродження російської культури, з притаманною їй "всесвітньої чуйністю" і співчуттям до принижених і ображених, дбайливим ставленням до всіх, навіть найменшим народам та їх культурної спадщини, життєво потрібно було для всього світу. Адже "найголовніше передобрав призначення народу російського в долі всього людства, - за пророчим словами Федора Достоєвського, - і полягає в тому, щоб зберігся в Православ'ї Божественний лик Христа, коли прийде час, - явити всьому світу, що втратив свій шлях".
Список літератури
Іоанн (Економцев), ігумен, Голова Відділу релігійної освіти і катехізації Російської Православної Церкви. Російська Православна Церква і відродження культури