Російська Православна Церква в 20-ті роки ХХ століття

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Зміст Вступ. Глава 1. Російська Православна Церква і більшовицьку державу в 1925-27 рр.. Глава 2. Внутрішньопартійна боротьба 1928-1929 рр.. і антирелігійний питання. § 1. Сталін і Бухарин: варіанти подальшого шляху. § 2. II з'їзд Союзу Безбожників і постанова Політбюро про мови Бухаріна. Висновки до розділу. Глава 3. Посилення репресій щодо релігійних організацій в 1928 - 29 рр.. § 1. Радянське законодавство в релігійній сфері. § 2. Закриття церков. Висновки до розділу. Глава 4. Дискусії про форми і методи антирелігійної пропаганди в 1928-29 рр.. § 1. Введення антирелігійного виховання в школах і критика Наркомосвіти "ліворуч". § 2. Критика Ем. Ярославського в комсомольської друку (червень 1929 р.) Висновки до розділу. Глава 5. Антирелігійна комісія ЦК ВКП (б) у 1928-1929 рр.. § 1. Кадрові зміни в АРК. § 2. Дискусія про АРК в Політбюро (1929 р.) і розпуск комісії. Висновки до розділу. Висновок Джерела і література. Вступ. Дослідження взаємин Руської Православної Церкви і більшовицької держави в останні роки стало однією з найпопулярніших тем російської історичної науки. Довгі роки історики не могли займатися цією тематикою без оглядки на офіційні догми, виходити за які часом було небезпечно. У цьому світлі цілком пояснимо той факт, що в роботах істориків спостерігаються помітні "перекоси". В першу чергу історики прагнули досліджувати такі теми, як гоніння на священнослужителів в роки вилучення церковних цінностей, справа патріарха Тихона та ін Не заперечуючи всій важливості зазначених тем, відзначимо, що час викривають відкриттів безповоротно минув. Настає період, коли на перший план виходить ретельний і кропіткий аналіз всіх історичних подій. Тільки це допоможе отримати дійсно об'єктивну картину "нашого непередбачуваного минулого". Про те, що цей факт цілком усвідомлений нашої історичної наукою, свідчить поява висококваліфікованих робіт, присвячених тим чи іншим аспектам радянської історії. Цей процес характерний і для вивчення історії різних релігійних конфесій в радянський період. Все частіше історики звертаються до вивчення механізму прийняття і реалізації партійних рішень, що стосуються релігії. У цьому світлі вивчення другої половини 1920-х рр.. є одним з найбільш важливих напрямів, бо цей період ще мало зачеплять істориками релігій. А адже саме в цей час серед партійних керівників йшли гострі дискусії про форми і методи ведення антирелігійної пропаганди, які стали одним з пунктів розбіжностей між І. В. Сталіним і Н.І. Бухаріним. Тим часом дослідники, які займалися вивченням внутріпартійної боротьби, майже не звертали уваги на цей факт. Тому ретельний розгляд цього аспекту дозволить краще зрозуміти методи і прийоми, до яких вдавався Сталін у ході боротьби з "правим ухилом", оцінити наслідки, які мала для релігійних груп перемога Сталіна у внутрішньопартійній боротьбі. Потрібно відзначити, що дана тема має і важливе суспільне значення. Проблема співіснування релігійних і державних структур не вирішена і в наш час, про що свідчить дискусія, що розгорнулася навколо закону про свободу совісті в 1997 р. Вивчення досвіду минулого особливо важливо для того, щоб уникнути можливих помилок і знайти дійсно взаємоприйнятний варіант взаємодії держави та релігійних конфесій . Приступаючи до вивчення даного питання, автор поставив за мету дослідити суть розбіжностей між сталінською групою і правим ухилом по антирелигиозному питання, показати, як ці розбіжності були використані Сталіним для дискредитації Бухаріна і які наслідки для релігійних організацій мала перемога сталінського варіанту боротьби з релігією. Джерельна база роботи досить обширна і включає як опубліковані матеріали, так і виявлені автором архівні документи. Дослідження їх як історичних джерел - тема окремого дослідження. Весь комплекс джерел можна розділити на наступні групи: діловодні документи вищих партійних та державних органів: протоколи засідань Політбюро ЦК ВКП (б) і Антирелігійної Комісії ЦК, підготовчі матеріали до них і т. д. Законодавчі акти і циркулярні листи вищих партійних та державних органів. Опубліковані виступи та роботи партійних і державних діячів (І. В. Сталіна, М. І. Бухаріна та ін.) Листи віруючих у вищі державні інстанції і в пресу. Партійна і антирелігійна періодична преса ("Правда", "Известия", "антирелигиозников", "Безбожник", "Безбожник у верстата"). Хронологічні рамки роботи обмежені 1927 - 1929 рр.. Як відомо, основні події, пов'язані з боротьбою з "правим ухилом", відбувалися в 1928 і особливо в 1929 рр.., Але перші ознаки майбутніх зіткнень з'явилися вже в кінці 1927р. У той же самий час починається поступова зміна політики партії і держави по відношенню до релігії, коли на зміну щодо ліберальному курсу приходить нова хвиля гонінь на церкву. Глава 1. Російська Православна Церква і більшовицьку державу в 1925-27 рр.. З 1923-1924 рр.. починаються деякі зміни в "релігійної" політику партії. Їх необхідність викликалася, з одного боку, відмовою від політики "воєнного комунізму", проголошенням курсу на змичку міста з селом, потребою в поліпшенні відносин з селянством. З іншого боку, ці зміни стали результатом нового співвідношення сил у Політбюро. Л.Д. Троцький, головний ініціатор та організатор антицерковних акцій 1922 - 1924 рр.., Поступово втрачав свої позиції. На противагу йому партійному "більшості" потрібно було висунути ідеї, вирізнялося від застосовувалися Троцьким шляхів вирішення даної проблеми. Наслідком всіх перерахованих вище факторів стало деяке ослаблення репресій і поява гасел про чуйного ставлення до віруючих, обережний підхід до боротьби з релігією і т.д. Необхідно, проте, підкреслити один важливий момент. Ще не до кінця відкриті багато архівів (зокрема, як і раніше малодоступні матеріали Луб'янки), і ми не можемо робити однозначних висновків. Було певне зниження репресій, але не їх припинення. Арешти церковних ієрархів і священнослужителів, закриття церков не припинялися ні на хвилину. Після смерті Патріарха Тихона згідно з його заповідальним розпорядженням про спадкоємство вищої церковної влади Місцеблюстителем Патріаршого Престолу став митрополит Петро (Полянський). Його можна вважати продовжувачем тієї політики співіснування з владою, яка була намічена в 1923-1925 рр.. Патріархом Тихоном (в тому ж його так званому "заповіті"). Однак якщо він і вважав можливим домовитися з богоборчою владою про якійсь формі легалізації церковної ієрархії, то йти на які-небудь поступки обновленчеству відмовлявся. Можливо, в 1925 р. намічалися нові репресивні заходи щодо Російської Православної Церкви. Про це свідчить цілий ряд факторів: відновлення судового переслідування Патріарха Тихона, судові процеси над ієрархами (процес митрополита Мелхиседека (Паєвського), "справа барнаульских церковників" та ін.) У цьому плані арешт митрополита Петра цілком закономірний. Тим не менш протягом весни-осені 1925 р. Політбюро, зайняте внутрішньопартійними чварами, на час як би "забув" про церковної проблеми, а Антирелігійна Комісія довгий час не скликалася. Лише 11 листопада 1925 Комісія прийняла рішення завдати удару по митрополиту Петру: "з метою викриття монархічних прагнень Петра (місцеблюстителя патріаршества) помістити в" Известиях "ряд статей, компрометуючих Петра ... одночасно з опублікуванням ст. доручити ОГПУ почати проти Петра слідство. "Це явне відображення лінії (Луб'янки або Політбюро - це ще невідомо) на нове антицерковні наступ. Іншим напрямком діяльності Комісії стало поглиблення розколу в Російській Православній Церкві. Частина єпископів вважала можливим піти на набагато більші поступки влади, ніж це допускав митрополит Петро. АРК відразу ж вхопилася за цю можливість, вирішивши "прискорити проведення появи розколу серед тихоновців". 9 грудня 1925 митрополит Петро був арештований. Незабаром після цього, 22 грудня, 9 єпископів на чолі з архієпископом Григорієм (Яцковський) зібралися в Донському монастирі і оголосили про створення Тимчасового Вищої Церковної Ради (ВВЦС), яка поклала початок "григоріанським" розколу. ВВЦС відразу ж заявив про "досконалої законослухняності можновладців влади Уряду СРСР". У той же час про свій вступ до обов'язків заступника Патріаршого Місцеблюстителя оголошує митрополит Сергій (Староміський), призначений заповідальним розпорядженням митрополита Петра. Починається довга листування між митрополитом Сергієм і ВВЦС, взаємні звинувачення в узурпації церковної влади. Лише у 1927 р. митрополит Петро підтвердив усі заборони, накладені митрополитом Сергієм на "грігоріанцев". Інший великий крок зі створення ще одного розколу в церкві, організований ОГПУ і згодом підтриманий і схвалений Комісією - виступ митрополита Агафангела (Преображенського) з домаганнями на пост Патріаршого Місцеблюстителя. Таке рішення митрополит Агафангел прийняв після зустрічі з О.О. Тучкова, які обіцяли йому свою підтримку. Не вдаючись в деталі його листування з митрополитом Сергієм, відзначимо, що останньому вдалося вирішити і це проблему. Однак саме у протидії митрополиту Сергію (після явною невдачі "григоріанського" розколу) був головний зміст висунення ОГПУ митрополита Агафангела. З перерахованих вище подій випливають кілька важливих висновків. Ми бачимо що стало цілком певним "поділ праці" в антирелігійній роботі. Всю реальну "чорнову" частина справ щодо організації розколів здійснювало VI відділення Секретного Відділу ОГПУ в особі свого керівника Є.А. Тучкова і його помічників. В окремих випадках (арешт митрополита Петра) ОГПУ діяло самостійно, не чекаючи рішень комісії, якій залишалося заднім числом схвалювати дії Тучкова. АРК була цілком задоволена ситуацією, що склалася і вирішила всіляко сприяти поглибленню розколу між митрополитами Сергієм і Агафангелом при одночасному посиленні ВВЦС: "Проведену ОГПУ лінію на розкол між митр [ополитом] Сергієм (призначеним митрополитом Петром вр [Ємен] местоблюдітелем) і митр [Ополе] Агафангелом , претендують на патріарше местобюстітельство, зміцнюючи одночасно третій Тихоновський ієрархію Вр [Ємен] Висш [ий] Церков [ний] Рада на чолі з архиєп [ископом] Григорієм як самостійну одиницю. Виступ Агафангела з відозвою до віруючих про прийняття на себе обов'язків місцеблюстителя - визнати своєчасним і доцільним ". Але дана політика не виправдала себе. Митрополити Сергій і Агафангел, як ми відзначали, зуміли домовитися і подолати свої розбіжності заради церковної єдності. Що стосується "григоріанського" розколу, то він не набув великого поширення і вже до 1930 рр.. практично зник. Восени 1926 р. архієпископ Іларіон (Троїцький) пропонував провести нелегальні вибори Патріарха шляхом збору підписів. Митрополит Сергій дав згоду, і єпископ Павич (Крошечкина) взявся за практичне здійснення задуманого. Його помічникам вдалося зібрати сімдесят два підписи єпископів, але ОГПУ, відстеживши всю акцію з самого її початку, справило масові арешти. Був заарештований і митрополит Сергій. Після його арешту біля керма управління церквою, змінюючи один одного, були митрополити Йосип (Петрових) і архієпископ Серафим (Самойлович). Ситуація в РПЦ була дуже складною і щодо нормалізувалася лише після звільнення митрополита Сергія в квітні 1927 р. До теперішнього часу не відомі подробиці "виховної" роботи, яку провели з ним Тучков і його соратники, але той факт, що "Декларація про лояльність" з'явилася завдяки обробці митрополита Сергія гепеушник безсумнівний. Таким чином, починаючи з 1924-1925 рр.., Лінія партії і держави по відношенню до Російської Православної Церкви дещо змінюється. За тактичним міркувань на перший план стали висуватися ідеї про антирелігійної пропаганди, обережний підхід і т.д. Репресії, хоча і не припинялися, але все ж в порівнянні з попередніми роками дещо знизилися. Бачачи невдачу першого "штурму небес", більшовики вирішили випробувати інший шлях - організації розколів всередині церкви з тим, щоб зіштовхнути між собою утворилися групи. Здійснення цієї політики можна простежити в діяльності АРК в 1925-1927 рр.., Яка активно сприяла виникненню та поглибленню "григоріанського" розколу, конфлікту митрополита Агафангела з митрополитом Сергієм і т.д. Глава 2. Внутрішньопартійна боротьба 1928-1929 рр.. і антирелігійний питання. § 1. Сталін і Бухарин: варіанти подальшого шляху. Після остаточного розгрому троцькістської опозиції в 1927 р. існування дуумвірату Сталін - Бухарін опинилося під питанням. Бухарін, який користувався величезною популярністю у партії, залишався останнім (разом зі Сталіним) партійним лідером, згаданим у ленінському заповіті, який ще входив до складу керівництва. Зіткнення між ним і Сталіним ставало неминучим. Вже наприкінці 1927 р. Бухаріна перестали запрошувати на засідання Секретаріату ЦК, де розглядалися багато найважливіші питання. У лютому 1928 р. в Політбюро виникла дискусія про хлібозаготівлі, яка поступово охопила більш широке коло питань. Не зупиняючись на них, ми торкнемося лише цікавлять нас протиріччя, а саме спори про подальші кроки по боротьбі з релігією. Сталін, вже неодноразово заявляв про загострення класової боротьби у міру просування до соціалізму, пов'язував з нею антирелігійну пропаганду. У бесіді з американською робітничою делегацією 9 вересня 1927 р. він заявив: "Партія не може бути нейтральною стосовно релігійних забобонів, і вона буде вести пропаганду проти цих забобонів тому, що це є одна з важливих засобів підірвати вплив реакційного духовенства, що підтримує експлуататорські класи і проповідує покору цих класів ". "Чи придушили ми реакційне духівництво? Так придушили. Біда тільки в тому, що воно не повністю ще ліквідоване ". Сталін недвозначно давав зрозуміти, що найближче завдання всіх антирелігійних заходів - знищення церкви як такої. До цього питання Сталін звернувся і на XV з'їзді партії, зауваживши, що "у нас є ще такий мінус, як ослаблення антирелігійної боротьби". Однак, щоб ця боротьба була успішною, потрібно, на думку Сталіна, пов'язати її "з боротьбою за кровні інтереси народних мас і повести її таким чином, щоб вона, ця кампанія, була зрозуміла для мас, щоб вона, ця кампанія, була підтримана масами" . Такий кампанією повинна була стати почалася колективізація. Однією з перших, хто правильно зорієнтувався в ситуації, що склалася, була М. Костеловская. У статті "Завдання безбожників в селі" вона визначила релігію як одну з головних супротивниць колгоспного ладу: "Пручається колективізації приватний капітал. І це цілком зрозуміло, тому що колективна село - це пряма змичка з соціалістичним господарством міста. А павуки - кулак і приватник - повинні при цьому летіти к лихій годині бабусі "Саме служителі церкви, ці" довгополі лакеї приватного капіталу ", своїм" блудних мовою "гальмують колективізацію. Звідси виводиться і найближча мета: "Знаряддя безбожників - критика релігії - має бути направлено зараз на те, щоб допомогти селі скинути вплив попівщини, вплив приватного капіталу, широко і вільно, більш прискореними темпом рухатися на будівництво соціалізму" Погляди лідерів "правого ухилу" істотно відрізнялися від сталінських трактувань. Бухарін виступав за пропагандистські заходи і широке культурне будівництво, що узгоджувалося з його теорією мирного вростання куркуля в колгоспне господарство. Дуже чітко позначив свою позицію у промові на XIV Всеросійському з'їзді рад А.І. Риков: "... в області таких заходів, як боротьба з релігією, адміністративні заходи та накази часто не тільки не приносять користь, а й шкодять ... ми, прихильники боротьби з релігійним дурманом, не збираємося застосовувати проти релігії примусових заходів, але визнаємо в нашій конституції свободу релігійних сповідань ". Відповідаючи на нападки делегатів, які звинуватили його в примиренстві, Риков підкреслив, що "неправильно, коли в боротьбі з релігійним дурманом вдаються до зайвих адміністративних заходів". Потрібно відзначити, що Бухарін і Риков були не самотні у своїх поглядах на методи антирелігійної пропаганди. З ними був солідарний М.І. Калінін, взагалі відомий тим, що займав досить ліберальні позиції при вирішенні будь-яких питань, пов'язаних з релігією. Ще на I з'їзді Союзу Безбожників Калінін підкреслив, що "боротьба з релігією - це філософська боротьба. Це боротьба така - бути ідеалістами або бути матеріалістами ". Про це ж він говорив і на другому з'їзді Союзу войовничих безбожників. До тих, хто виступав проти перегинів у боротьбі з релігією, слід віднести і А.В. Луначарського, хоча він і не був проти посилення антирелігійної боротьби. Проти посилення гонінь на церкву виступала і Н.К. Крупська, що вважала найефективнішим засобом боротьби наукову пропаганду. Таким чином, до 1929 р. чітко позначилися теоретичні розбіжності між "більшістю" і "правим ухилом" в антирелігійної питанні. Сталін вважав, що в міру побудови соціалізму "експлуататорські класи" (в тому числі і духовенство) підсилять свою боротьбу, і для успішного завершення колективізації їх необхідно знешкодити, не зупиняючись ні перед якими засобами. На відміну від нього Бухарін і Риков схилялися до проведення антирелігійної пропаганди без допомоги репресивних заходів, розглядаючи боротьбу з релігією як зіткнення двох ідеологій. Було б неправильно робити висновок, що Бухарін і його прихильники були нейтральні по відношенню до церкви або тим більше доброзичливі до неї. Кінцева мета і у них, і у Сталіна була одна, але способи її досягнення розрізнялися вельми істотно. § 2. II з'їзд Союзу Безбожників і постанова Політбюро про мови Бухаріна. Квітневий Пленум ЦК 1929 завдав серйозного удару по "правому ухилу". Позиції Сталіна істотно зміцнилися. Але говорити про його повну перемогу було рано. Щоб нанести останній удар групі Бухаріна та її лідеру, потрібно було щось таке, що дозволило б зайвий раз звинуватити його у відступі від "істинного марксизму" і "генеральної лінії партії". Таким приводом стала промова Бухаріна на II з'їзді Союзу Безбожників. Цей з'їзд, призначений на червень 1929 повинен був стати важливою віхою безбожного руху. Від його результату багато в чому залежало подальший напрямок антирелігійної роботи - чи піде воно по лінії, проведеної АРК, або з того варіанту, який виходив від Сталіна і його оточення. 27 травня 1929 питання про майбутній з'їзд розглядався на засіданні Політбюро. Було вирішено створити комісію для перегляду тез стосовно звітів, до якої увійшли Криницький, Бухарін і Ярославський. "Т. Бухаріну доручити виступити на відкритті з'їзду від імені ЦК ". Прийняте Політбюро рішення дуже цікаво. З чорнових протоколів засідання видно, що спочатку це питання не було включено до порядку денного і виник в ході засідання. Рішення Політбюро написано простою аркуші паперу рукою Ярославського та скріплене його підписом. Або Ярославський просто зафіксував рішення Політбюро, або, що цілком можливо, він вніс цю пропозицію на засідання. Цей факт дуже важливий, тому що до того часу стараннями Сталіна Бухарін вже перетворився на одіозну фігуру, персоніфіковані в собі всі схили і розколи в партії. Можливо, не будучи в силах передбачити результат внутріпартійної боротьби, Ярославський коливався між двома таборами. Ці коливання добре помітні у всіх його статтях і промовах 1929 р., де він підтримує антирелігійні погляди і Сталіна, і Бухаріна одночасно. Для мене цікава і реакція супротивників Бухаріна на цю пропозицію. До травня 1929 будь-які виступи стали для Бухаріна великою проблемою, бо Сталін ретельно стежив, щоб його супротивник не міг звернутися до партії. У справі відсутні результати голосування, але сам факт прийняття цієї постанови говорить про те, що воно не зустріло заперечень з боку Сталіна. У самий розпал боротьби Сталін погоджується на те, щоб Бухарін виступив перед величезною аудиторією делегатів. Можливо, цим самим він ніби провокував Бухаріна. Знаючи про глибокі розбіжності по антирелигиозному питання між ним і Бухаріним, Сталін, дозволяючи його виступ, створював грунт для майбутніх звинувачень Бухаріна в "примиренстві", у відході від "генеральної лінії партії". Як відомо, "генеральною лінією" були погляди самого Сталіна та його оточення. З'їзд відбувся в червні 1929 р. На одному з його засідань з доповіддю "Реконструктивний період і боротьба з релігією" виступив М. Бухарін. Якщо Сталін у своєму розумінні антирелігійної пропаганди виходив з загострення класової боротьби, і необхідності нового наступу на церкву, то Бухарін пов'язував її з завданням побудови нової людини, здійснення культурної революції. На думку Бухаріна, в новому етапі потрібні нові люди, з новим складом розуму, "потрібна більша гнучкість цього розуму, творча жилка у мільйонів будівельників" Бухарін був згоден з тим, що необхідне посилення антирелігійної боротьби, бо "саме по цій лінії йде мобілізація сил ворожого нам табору ". Але при цьому пропоновані ним методи боротьби істотно відрізнялися від тих, які висував Сталін. "Потрібно чітко знати, що є найбільша різниця між містом і селом, між селянином і робочим ... Завдання не в тому, щоб" натиснути ", а в тому, щоб переконати. Підводячи підсумок, Бухарін підкреслив, що при "Загалом розгорнутому фронті нашого наступу на ворога ми повинні наступати диференційовано". Потрібна "довга" боротьба, а не кавалерійська атака. Йдеться Бухаріна була не просто виступом, присвяченим антирелігійної боротьби. В умовах давно почався наступу на "правий ухил" Бухарін використовував кожну можливість, щоб донести до партії свої ідеї. Має рацію С. Коен, який вважає, що в цій промові "він у завуальованих виразах протестував проти ситуації, атмосфери і сталінських вимог беззаперечного партійного підпорядкування". Йдеться Бухаріна була видана окремою брошурою. Деякий час ніякої реакції з боку Сталіна не було. Нарешті 8 липня 1929 р. Політбюро прийняло постанову, в якій мова Бухаріна піддавалася розгрому, тому що вона нібито представляла "в замаскованій формі боротьбу проти партії і ЦК". Як і слід було очікувати, Сталін розвивав колишні звинувачення Бухаріна в боротьбі проти партії. Важливою перемогою Сталіна була заборона на публікацію статей і промов Бухаріна. Фактично "праві ухильники" були позбавлені можливості викладати свої погляди. 22 липня 1929 Бухарін пише листа членам і кандидатам у члени Політбюро і Ярославському, де намагається відвести всі висунуті звинувачення: "Це екстраординарне рішення, яке не знає прецедентів в історії партії, видається мені глибоко несправедливим і по суті, і з формальних міркувань". Бухарін підкреслює, що текст промови був попередньо погоджений з Ярославським і не викликав у нього ніяких нарікань, а згодом був опублікований в "Правді" і окремим виданням. Ці факти підтверджують думки, що виступ Бухаріна було дозволено цілком свідомо, щоб на його грунті висунути нові звинувачення. Звичайно, це розумів і сам Бухарін, з гіркотою запитують у своїх колишніх товаришів по партії, в чому сенс "неузгодженості" його промови з "генеральною лінією" - "неузгодженість, яку не помічав ніхто протягом приблизно шести тижнів". Однак цей лист (разом з наступним, касавшемся інших питань), лише збільшило "провину" Бухаріна в очах сталінської кліки. 13 серпня 1929 було прийнято постанову Політбюро, яке оцінило ці листи як свідчення того, що "т. Бухарін продовжує користуватися обраним ним останнім часом методом боротьби з партією і її ЦК, роблячи вилазки проти рішень ЦК на стороні ... і дозволяючи собі далі замасковані нападки на лінію партії у промовах і статтях ". Окремою критиці ще раз була піддана мова Бухаріна на з'їзді. Враховуючи важливість цього моменту, наведемо дану частину постанови Політбюро повністю: "тов. Бухарін також робить вигляд, що його виступ на з'їзді безбожників нібито не перебуває в суперечності з лінією партії і її ЦК. Тим більше що насправді під прикриттям гасла "Піддавай все сумніву", що прямував Марксом на руйнування капіталізму і на повалення влади буржуазії, тов. Бухарін веде пропаганду недовіри до генеральної лінії партії, що стоїть на чолі переможного будівництва соціалізму. Тим самим замість сприяння справі мобілізації широких мас трудящих під комуністичним знаменням робочого плану, тов. Бухарін в зазначеному виступі - не кажучи вже про повне нехтування їм Марксова методу діалектики - продовжує боротьбу з партійним керівництвом, відображаючи своєю позицією наявність в дрібнобуржуазних шарах відомих коливань, неминучих в умовах загострення класової боротьби при розгортанні наступу пролетаріату на капіталістичні елементи "Постанова приймалася шляхом розсилки опитувальних листів, яке провів вірний помічник Сталіна - І.П. Товстуха. Він з самого початку подбав про те, щоб не виникло "непорозумінь". Риков і Калінін, розділяли погляди Бухаріна на боротьбу з релігією, не брали участь у голосуванні. У справі також відсутня лист Сталіна - як це часто бувало, він не залишив слідів, не бажаючи, щоб його звинувачували у зведенні рахунків з Бухаріним. Дало вирішили голоси вірних соратників "вождя" - Мікояна, Молотова, Кагановича, Ярославського (який взагалі не був членом Політбюро), а також Баумана і Рудзутака, підтримували Сталіна. Лише М. Томський проголосував проти, але його позиція вже не могла що-небудь змінити. Паралельно з цим належні висновки зробив і Союз войовничих безбожників. 8 серпня 1929 на екстреному (!) Засіданні фракції робочого Президії исполбюро Центральної Ради СВБ його члени заслухали повідомлення про рішення Політбюро. Пішли покаянні постанови: "Визнати, що видання брошури для широкого розповсюдження без попереднього розгляду і обговорення було помилкою". Зрозуміти такий поспіх можна, адже саме ЦС СВБ здійснив непростимий "гріх" - дозволив видати мова Бухаріна. У серпні 1929 р. видання робіт Бухаріна і публікація його статей були повністю припинені - постанова Політбюро ретельно виконувалося. Зовсім скоро, в листопаді 1929 р. Бухарин буде виведений із Політбюро, після чого він, Риков і Томський виступлять з покаянним заявою. Сталін остаточно утвердиться при владі. Таким чином, мова Бухаріна з'їзд СВБ відводиться їй роль. Спровокувавши Бухаріна, Сталін потім використовував його виступ для звинувачення в "правий ухил", відході від "генеральної лінії" і т.д., що було дуже важливим моментом у справі розгрому "правих". Разом з іншими подібними факторами (теорія про мирне вростання куркуля у соціалізм, суперечки про культурної революції і т.д.) мова Бухаріна була використана для дискредитації його в очах партійців, що допомогло здійснити його вигнання з Політбюро. Висновки до розділу. 1928-29 рр.. ознаменувалися новим етапом внутріпартійної боротьби, в результаті якої М. Бухарін і ряд інших партійних керівників були відсторонені від керівництва, а позиції Сталіна остаточно зміцнилися. У цій боротьбі істотну роль зіграли протиріччя між Сталіним і Бухаріним по антирелигиозному питання. Сталін вміло використовував ці розбіжності, щоб звинуватити Бухаріна у відступах від "генерального курсу" і тим самим дискредитувати його позицію в очах партійних мас. З цією метою він свідомо допустив виступ Бухаріна на II з'їзді Союзу Безбожників, що було потім предметом обговорення на Політбюро. У результаті Бухаріну було заборонено виступати з промовами і друкувати свої статті, що мало величезне значення для ослаблення його позицій. Розділ 3. Посилення репресій щодо релігійних організацій в 1928 - 29 рр.. § 1. Радянське законодавство в релігійній сфері. 1927-29 стали часом прийняття цілої серії законодавчих актів, що ускладнюють становище релігійних конфесій і в першу чергу РПЦ. Більшість їх припадає на кінець 1928 - початок 1929 р., однак початок цьому процесу було покладено ще в 1927 р. Однією з основних задач даного законодавства було погіршення і без того важкого становища духовенства. Зі свого боку владні органи зробили все, щоб зробити життя священнослужителів нестерпним. 21 лютого 1927 Наркомат праці СРСР своєю постановою позбавив "колишніх і справжніх служителів культів; членів [їх] сімей" права на пенсію і допомогу по безробіттю. Це означало "офіційне" визнання духовенства нетрудових елементом з усіма наслідками, що випливають звідси наслідками (фактично ж духовенство почало ставитися до "експлуататорів" відразу ж після революції). Наступним кроком став циркуляр Наркомзему РРФСР від 13 березня 1928 року про права на землекористування служителів культів. Тепер для того, щоб отримати для ведення господарства ділянку землі, священнослужителю доводилося звертатися в повітові земельні управління, які могли відмовити їм, якщо визнають за необхідне. Теоретично наділення землею служителя церкви повинно було проводитися в останню чергу. Однак на практиці наділення священика землею було абсолютно нереальним справою. Свій внесок у дискримінацію духовенства вніс і Наркомпрос, який 5 червня 1928 постановив: "Прирівняти служителів релігійних культів та їх дітей у відношенні стягування з них плати за навчання до осіб, що живуть на нетрудові доходи". Більшість парафіяльних священиків мало дуже низькі доходи і сплатити за навчання своїх дітей для них було досить складно. Фактично дана постанова робило неможливим отримання освіти для дітей священнослужителів. Паралельно з прийняттям вищезгаданого законодавства в апараті ВЦВК був підготовлений проект інструкції "Про порядок проведення в життя декрету про відділення церкви від держави і школи від церкви", яка модифікувала численні постанови і циркуляри різних відомств. Проект повторював всі декларативні фрази більшовицького законодавства про свободу совісті і т.п., але разом з тим в ньому було чимало важливих моментів. Особливо підкреслювалося, що "забороняється виносити будь-які постанови або розпорядження, які б обмежували або обмежували виконання віруючими обрядів культу ..." (п.4) Разом з цим в інструкції з'являється згадка про "двадцятки", які будуть остаточно закріплені законом від 8 квітня 1929 р. У проекті також зазначалося, що "ліквідація молитовного будинку не допускається, якщо вона призводить до неможливості подальшого відправлення культу даної релігійної громадою ..." Даний проект був переданий на розгляд в РНК РРФСР, окремий екземпляр був переданий Ем. Ярославському. Проте навіть такий проект викликав невдоволення деяких партійців, зайнятих антирелігійної роботою. У листі П.Г. Смидовичу від 4 травня 1928 наркомюст М. Янсон зазначав, що "видання такої інструкції політично недоцільно ... така інструкція, видана від імені Уряду, може справити враження нової декларації прав релігійників і, безсумнівно, ускладнить боротьбу з ними". Особливе невдоволення Янсона викликав 4 пункт, з приводу якого він особливо підкреслив, що "місцеві органи влади в таких випадках мають і повинні мати право виносити постанови, що забороняють влаштування таких обрядів". Даний матеріал дозволяє зробити ряд важливих висновків. Ми бачимо, що відносно помірний проект інструкції був підготовлений апаратом ВЦВК, можливо, при безпосередній участі П.Г. Смидовича і безсумнівно, був схвалений М.І, Каменєвим. Однак, навіть ці боязкі спроби якось вплинути на беззаконня, що коїлися у відношенні церкви, зустрічали опір з боку репресивних органів держави, в руках яких і була справжня влада. Потрібно також відзначити, що даний проект має сильне текстологическое схожість з законом від 8 квітня 1929 р., який розроблявся за безпосередньої участі АРК. Можливо, інструкція викликала схвалення членів комісії, так як відповідала їх уявленням про характер боротьби з релігією. Однією з найскладніших проблем залишалося позбавлення виборчих прав. На практиці найчастіше позбавляли прав всіх, хто так чи інакше був пов'язаний з відправленням культу. 11 лютого 1925 нарком внутрішніх справ А.Г. Бєлобородов роз'яснював Смидовичу, що "... особи, які обслуговують культ у вокальному, декламационно, музичному, художньому, санітарному і т.п. відносинах належать до обслуговуючого будинок культу технічному персоналу і ... не є позбавленими виборчих прав ... "Проте на місцях тривала колишня тактика, у зв'язку з чим Президія Всеросійського Центрвиборчкому у квітні 1929 р. зробив ще одне роз'яснення:" ... рядові члени релігійних об'єднань, хоча б вони (члени) і були активними віруючими, не позбавляються виборчих прав ". Всі ці роз'яснення місцева влада часто просто ігнорували. Ось лише кілька характерних прикладів зі скарг в "Селянську газету". Селянин Н. Тюрін з с. Партизанського Липецького повіту Тамбовської губернії був позбавлений виборчого права за те, що з 1911 по 1915 р. був послушником. Колишній червоноармієць Г. Петренко став "позбавленцем" через те, що його батька вибрали церковним старостою. Позбавлені прав К. Первозванский і Хавдатова були дітьми священнослужителів, Н. Булавін і Кравченко - церковними старостами. Це лише окремі приклади, які можна продовжити. У лютому 1929 р. АРК прийняла постанову про позбавлення виборчих прав голів релігійних громад і членів їх виконавчих органів. При цьому, однак, рекомендувалося враховувати, чи отримували вони утримання від громад: "При визначенні избир [ательних] прав голів реліг [іозних] громад і членів їх виконавчих органів, необхідно виходити не тільки з того, що вони є служителями реліг [іозних] культів, але також брати до уваги одержувані ними від релігійних організацій змісту ". Однак можна сміливо припустити, що на місцях на такі тонкощі далеко не завжди звертали уваги. 2 березня 1929 Комісія розглянула проект закону про релігійні об'єднання. Як ми зазначали, за текстом він близький згаданого вище проекту інструкції. Можливо, вона і була взята за основу. У колишній параграф додана фраза про позбавлення релігійних товариств прав юридичної особи; цим товариствам також заборонено було займатися будь-якою діяльністю, крім "задоволення релігійних потреб". Цей додатковий варіант був відправлений для затвердження у ВЦВК і прийнятий 8 квітня 1929 Закон вводив замість традиційного приходу горезвісну "двадцятку" - релігійна громада.: "Релігійна громада є місцеве об'єднання віруючих, які досягли 18-річного віку, одного і того ж культу, віросповідання, напряму або толку, в кількості не менше двадцяти осіб, що об'єдналися для спільного задоволення своїх релігійних потреб ". Як вже зазначалося, вони не мали права юридичної особи. Свою діяльність товариства могли почати тільки після реєстрації в місцевих органах влади (п. 4-7). Церкви і церковне майно розглядалися як державна власність, яку влада, як би роблячи послугу віруючим, передавали для використання безкоштовно. Збори і різні обряди могли проходити лише з дозволу місцевих виконкомів, але вони могли видаляти з товариства окремих його членів. Перелік того, що заборонялося робити релігійним громадам, надзвичайно широкий: "створювати каси взаємодопомоги кооперативи, виробничі об'єднання ... надавати матеріальну підтримку своїм членам ... організовувати спеціальні дитячі, юнацькі, молитовні та інші збори, як і загальні біблійні, літературні рукодельческіе, трудові, з навчання релігії і т.п. зборів, групи, гуртки, відділи, а також влаштовувати екскурсії та дитячі майданчики, відкривати бібліотеки та читальні, організовувати санаторії та лікувальну допомогу ". Безсумнівно, цей закон суттєво обмежував права віруючих, робив їх повністю залежними від свавілля місцевої влади. Не випадково І.Р. Шафаревич писав, що цей та інші закони "у багатьох найважливіших питаннях не забезпечують достатніх гарантій нормального розвитку релігійного життя ...". І все ж таки слід підкреслити, що Комісія, стверджуючи проект закону, не додала нічого такого, що не було б випробувано в ході боротьби з церквою. Вона лише підвела "правову" базу під уже сформовані практичні взаємовідносини між державою та релігійними конфесіями. 22 липня 1929 АРК розглянула відразу два питання, пов'язаних з погіршенням цивільних прав священнослужителів. Було підтверджено, що служителі культів як нетрудові елементи не можуть складатися в промисловій кооперації, а також бути членами профспілок. В останньому випадку все ж таки було зроблено виключення для тих, хто "хоч і обслуговує той чи інший культ, але в той же час є і обслуговуючими громадські або госуд [арственние] потреби, як, наприклад, сторожа церков ...". 4 листопада, розглядаючи проект циркуляра про права землекористування служителів культів, АРК визнала за необхідне позбавити землі священнослужителів. Разом з тим права на землю священиків, "відкрито порвали з релігією", залишалися недоторканими. Тут вже відчувається прямий вплив сталінської догми про "попе-спільника кулака", якому "немає місця в колгоспі". Як бачимо, метою багатьох прийнятих законів і постанов було погіршення становища священиків. Потужний удар, нанесений в попередні роки по єпископату, не зруйнував організаційну структуру церкви, і тепер влада починають діяти по-іншому. Разом з тим прийняття репресивного законодавства розгортається перед початком і в ході здійснення колективізації. Між цими подіями є тісний взаємозв'язок. Підпорядкування села і викачування з неї коштів для потреб індустріалізації - лише одна з цілей розселянювання. Для створення тоталітарної державної системи була потрібна відповідна соціальна база. Звідси прагнення Сталіна спертися на люмпенізовані верстви суспільства взагалі і села зокрема. Однак більшість селян було проти згортання НЕПу і потрібно було відразу позбуватися від майбутніх проблем. Тому вістря репресій в ході колективізації було направлено проти значної частини сільського населення. Дана боротьба йшла і з ідеологічної лінії. Релігія, як відомо, є сильним об'єднуючим чинником. Приклад того - роки Ординського Ярма, коли православна церква відігравала роль неіснуючої держави, об'єднуючи російську націю. Точно так само православ'я було чинником, який об'єднував селянство, однією з умов його самоусвідомлення себе як єдиного соціального шару. Без руйнування православ'я неможливо було знищити селянство як самостійну частину суспільства. Саме з РПЦ припав основний удар безбожної влади. І не випадково Ем. Ярославський відносив переможне завершення наступу на церкву до того ж часу, коли планувалася остаточна колективізація всіх залишилися одноосібних господарств - до кінця 1930-х рр.. Для майбутнього "комуністичного" суспільства був потрібен новий чоловік з новою системою цінностей, в якій релігії вже не було місця. Однак для її витіснення зі свідомості людини більшовики використовували зовсім не ідеологічні методи боротьби. § 2. Закриття церков. Ця проблема, що виникла в перші ж роки після революції, завжди була однією з найгостріших. Кожен рік знищувалися сотні пам'яток архітектури, багато з яких - свідки історичних подій минулого. Особливий сплеск закриття храмів припав на роки вилучення церковних цінностей, потім їх кількість дещо пішло на спад, але сам цей процес ніколи не припинявся. 1928-1929 рр.. - Чергове посилення компанії щодо закриття церков. Навіть тільки по цифрах видно, як швидко змінювалася ситуація в цьому питанні. За даними В. Ципін, в 1928 р. було закрито 534 церкви, а в 1929 р. вже 1119. Ці кампанії супроводжувалися образами віруючих, порушеннями навіть дискримінаційного до релігії радянського законодавства, що призводило до сутичок між владою і віруючими людьми. Такий широкий розмах викликав побоювання у деяких обережних більшовиків, які закликали стримати кампанію по закриттю церков. У 1928 р. це викликало тривогу навіть у керівників Союзу Безбожників, не дуже-то турбуватися про такі речі. В інформаційному листі Центральної Ради СБ від 2 листопада 1928 зазначалося, що "останнім часом закриття церков на місцях починає набувати дещо стихійний характер. Поради або осередку СБ без достатньої і виправдовує себе підготовки форсують закриття церков. Найголовніше, часто починають цю роботу, попередньо не узгодивши її з парторганами, органами адміністративного нагляду тощо, не виявивши як слід настроїв і можливих труднощів, в результаті чого дискредитують СБ, підриваючи авторитет радянський і партійних органів ". Проте всі подібні листи і записки залишалися порожнім звуком. Закриття церков тривало в колишньому темпі. У березні-квітні 1929 року відбулися численні зіткнення з віруючими, викликані закриттям церков. Зупинимося докладніше на двох з них. Перше відбулося в селі Дятьково Бежецького повіту Брянської губернії. Міськрада селища приваблювала перспектива отримати деяку кількість чавуну, з якого був зроблений склеп генерала Мальцева, який перебував при селищній храмі. Відразу ж були проведені "мітинги" робітників, розроблені відповідні "клопотання", і 28 лютого 1929 р. Президія Брянського губвиконкому дозволив ліквідувати склеп "з використанням отриманих коштів на потреби дорстроітельства". У постанові нічого не говорилося про закриття самої церкви, але міськрада Дятьково підійшов до справи творчо. У своїй скарзі М.І. Калініну парафіяни церкви відзначали, що 4 березня 1929 комсомольці і міліціонери "розгромили храм, знищили приміщення сторожа, а самого сторожа разом з родиною виселили на вулицю, знищені іконостас і престол, спалена велика частина ікон". Скаргу віруючих П. Сидорович припровадив прокурору республіки Н.В. Криленко, зазначивши, що "сутність справи вимагає негайного, ретельного і термінового розгляду на місці". З наявних у нашому розпорядженні документів важко встановити, якого роду "розслідування" було проведено на місці, але його результат характерний: як стверджував Криленко, заяву парафіян повністю помилково, ніякого закриття, наруг і т.п. не було. Президії ВЦВК нічого не залишалося, як "взяти до відома" записку Криленко та вимагати притягнення винних до суду за наклеп. Другий інцидент стався в місті Рикова і в селі Вірівка Риковського району Артемівського округу. Місцеві безбожники повели активну кампанію за закриття сільської церкви, що протести віруючих. Незважаючи на це, було прийнято рішення закрити храм. У скарзі віруючих до Президії ВЦВК було зазначено, що "Риковський міліція ... разом з секретарем комосередку і веровскімі комсомольцями увірвалася в наш храм, розбили іконостас, ікони, осквернили престол і всю церковну утвар. Цей погром було вчинено у присутності віруючих зі сльозами просили не глумитися над святинями ". Через кілька днів стало відомо, що ВУЦВК відхилив прохання віруючих про збереження церкви. У результаті, за описами парафіян, у церкві зібралося близько тисячі чоловік, які вступили в бійку з міліцією і комсомольцями. 10 травня 1929 М. Калінін звернувся до голови Всеукраїнського ЦВК Г.І. Петровському з проханням провести розслідування і особливо радив звернути увагу на те, "чи потрібно насправді закриття пойменованої церкви". Розслідування було доручено ГПУ УРСР, яке представило свою версію подій. На думку голови ГПУ Балицького, в усьому були винні "поп Скрітченко і його крикливиці", які зібрали близько "150 жінок". Все ж інше населення м. Риково активно підтримало ідею про закриття церкви. У даному документі очевидна тенденція показати, що населення виступило за закриття. Однак сама згадка про протести суперечить загальній спрямованості документа. Швидше за все, саме ця частина донесення істинна, хоча цифри, можливо, сильно зменшені. Рішення про закриття церкви викликало протест з боку Риковського населення, а наруга над храмом лише прискорила виступ віруючих. На жаль, нам не відомо, чим закінчилася ця історія. Наведені вище приклади дозволяють відзначити один важливий факт. М.І. Калінін і очолювані ним "законодавчі органи" не мали ніякої реальної влади і не могли ніяк вплинути на процес закриття церков. Їхні прохання про розслідування не давали ніякого результату, і Калініну доводилося задовольнятися лише відписками від ОГПУ, що у кожному випадку надходило по-своєму. Потрібно відзначити, що в ході цих кампаній не робилося різниці між "обновленцами" і "тихоновців". Закривали церкви, що належать як тим, і іншим. В кінці березня (точна дата відсутня) 1929 р. митрополит Веніамін (муратовський) просив у М.І. Калініна залишити громаді оновленців міста Ашхабада Михайло-Архангельську церкву. Заступник голови громади Прошутінская повідомляв, що в ході закриття "... потоптані хрести з куполами ... з музикою знято дзвони, зборів віруючих заборонені". Інший аналогічний випадок стався у Москві. 19 квітня 1925 Президія Мосради прийняв рішення про закриття каплиці Пантелеймона у Нікольських воріт, що належала обновленців. Проте митрополит Веніамін і А.І. Введенський звернулися зі скаргою до Калініна, відзначаючи, що "Пантелеймонівська каплиця є однією з небагатьох церковних одиниць обновленческой орієнтації м. Москви". Ще більш важливим фактором було те, що вона давала сорок відсотків всього доходу обновленського Синоду. Цю капличку до пори залишили в спокої, але обновленці все ж позбулися іншого - Іверської. 19 червня 1929 Президія Мосради прийняв рішення про її закриття. ВЦВК 5 липня 1929 затвердив це рішення, вимагаючи, проте, щоб була збережена каплиця Св. Пантелеймона. Закриття церкви був для влади досить простою справою. Треба було зібрати мітинг "трудящих", провести на ньому відповідну постанову - і церква, незважаючи на протести віруючих, була приречена. Втім, навіть ці процедури викликали невдоволення місцевих властей, з усіх сил боролися з "попівським дурманом". 5 березня 1929 тимчасовий голова ЦВК Башкирської АРСР Мансуров просив ВЦВК полегшити процес закриття церков: "Башкирська Центральний Виконавчий вважає цілком можливим, щоб справи про ліквідацію церков дозволялися остаточно ЦВК-ами автономних республік ..." (тобто рішення про закриття наводилося б у виконання негайно, не чекаючи відповіді ВЦВК). Така оцінка викликала неприйняття в П.Г. Смидовича, який велів "у відповіді послатися на новий закон", але навіть його прийняття нічого не змінило: процес закриття церков тривав колишніми темпами. За даними НКВС УРСР, тільки на території Україні за період з 1 січня до 1 жовтня 1929 р. було закрито 135 церков (це лише за постановами ВУЦВК). Процес закриття церков супроводжувався такими провинами, що створена пізніше під керівництвом Смидовича Постійна Комісія ВЦВК у справах культів скасувала низку подібних рішень. 24 жовтня 1930 було запропоновано повернути віруючим Успенську церкву м. Гурзуфі і єдиновірних храм у м. Воронок Покуровского району (губернія не вказана), рішення про закриття яких було прийнято в 1929 р. 24 жовтня 1930 р. було прийнято аналогічні постанови в стосовно низки інших закритих церков. Проте все це не більш ніж крапля в морі. Ні компанія Смидовича, ні сам Калінін не могли надати якогось істотного впливу на цей процес. Більше того, їм самим доводилося в деяких випадках йти на поводу у ОДПУ, яке реально володіла ситуацією. 20 листопада 1929 начальник Секретного Відділу ОГПУ Я.А. Агранов і Є.А. Тучков послали Калініну записку, в якій просили його "про прискорення закриття Володимирської церкви у м. Актюбінську". Калініну довелося відхилити прохання віруючих про залишення за ними храму. 1 грудня 1929 Президія ВЦВК відхилив прохання віруючих Петропавлівської церкви с. Дуван. 26 січня 1930 комісія рекомендувала Президії ВЦВК переглянути попереднє рішення про збереження церкви "Велике Вознесіння". При цьому Смидович залишився при окремій думці: "До перегляду питання в ВЦИКе немає підстав". Очевидно, в цих і в багатьох інших випадках питання вже було вирішено партійними органами або ОГПУ. Від ВЦВК було потрібно лише законодавчо оформити це рішення, а його особливу думку мало кого цікавило. Не надавалося особливого значення і словами про обережний підхід до цього питання. 29 січня 1930 на нараді секретарів окружкомів Середньо-Волзького крайкому ВКП (б) було вирішено: "Рух у селі за зняття дзвонів і закриття церков має бути охоплено партійним керівництвом; ніяке стримування його зверху не повинно мати місця". Не надавали ніякого впливу і хвилювання віруючих, які тепер стали розглядатися як куркульські заколоти і придушуватися з усією жорстокістю. Процес закриття церков широко розвернувся в роки колективізації і тривав весь наступний час аж до 1941 р. Висновки до розділу. 1928-1929 рр.. стали початком нового запеклого наступу на церкву, мета якого - знищення її організаційної структури, повне витіснення з народного життя. Була прийнята серія законів, які значно погіршували і без того нелегке становище священнослужителів, зводили їх соціальних статус до рівня маргінальних груп. Посилилися гоніння на віруючих, по всій країні йшло масове закриття церков. Окремі спроби деяких партійців (М. Калінін, П. Смидович, деякі члени АРК) якось пом'якшити цей удар не дали результатів. Церква розглядалася як громадська сила, що протистоїть колективізації. Партійна пропаганда проголошувала, що без знищення релігії неможлива побудова нового суспільства. Перемога сталінської лінії зумовила всю тяжкість удару, який був завданий по релігійним конфесіям в роки колективізації. Глава 4. Дискусії про форми і методи антирелігійної пропаганди в 1928-29 рр.. § 1. Введення антирелігійного виховання в школах і критика Наркомосвіти "ліворуч". У досліджувані роки антирелігійна пропаганда поступово все більше посилюється і набуває систематичного характеру. Серед безбожників виник ряд суперечок про те, як повинні здійснюватися на практиці партійні директиви та рішення ЦС СБ Особливо велика увага приділялася антирелигиозному вихованню дітей і школярів і залученню до антирелігійної пропаганди вчителів. Безбожники розуміли, що простіше сформувати людину-атеїста, ніж змусити віруючого, глибоко відданого своїй релігії, відмовитися від неї. Антирелігійна пропаганда повинна була охопити навіть дітей-дошкільнят, яких для цієї мети пропонували організовувати в спеціальні групи (про практичне використання цих планів даних не є). У 1929 р. все голосніше звучали голоси про необхідність заміни безрелігійного виховання антирелігійним: "Пора, нарешті, покінчити з усякими розмовами про непотрібність і неможливості антирелігійного виховання в дошкільному віці". Питання про введення антирелігійного виховання в школах неодноразово обговорювалося в исполбюро Центральної Ради Союзу Безбожників. 2 жовтня 1928 була розглянута резолюція про роботу серед дітей та юнацтва. Один з найактивніших поборників цієї ідеї, Н. Аносов, вказував: "Потрібно всю роботу просочити антирелігійним вихованням ... Антирелігійне виховання потрібно починати з самого раннього віку". У прийнятій резолюції зазначалося, що антирелігійну роботу серед дітей потрібно "вести по лініях виховання в школі та по лініях позашкільної роботи з дітьми" Особливу увагу цьому питанню повинні приділяти піонери і комсомольці. Однак реалізація цих планів зустріла опір з боку Н.К. Крупської, що займала в ті роки посаду заступника наркомосвіти і вважалася одним з фахівців з антирелігійним питань. Крупська справедливо вважала, що таке різке введення антирелігійної пропаганди в школі принесе лише негативні результати і негативно ставилася до цього, за її словами, "балалаечному" ухилу. Існуюче безрелігійне виховання, на її думку, цілком задовольняло завданням роботи безбожників в школі. Ці ідеї викликали рідкісне неприйняття в ЦС РБ, який вважав будь-яке втручання в антирелігійну роботу порушенням його монополії. У підготовлений проект доповідної записки про антирелигиозном вихованні в школі, надісланій до ЦК ВКП (б), був внесений пункт із звинуваченнями керівництва Наркомосу у бездіяльності. При обговоренні цього пункту майже всі члени исполбюро ЦС РБ проголосували за його включення. Лише В. Кобецького несміливо запропонував "Виключити пункт, спрямований проти т. Крупської, замінити його загальним пунктом про існування серед працівників Наркомосу течії з критикою його, захищає принципи" безрелігійного виховання "Проте Ф. Олещук наполіг на збереженні критики Крупської," так як вона завзято продовжує відстоювати свою точку зору ". Його підтримали В. Зибковец, М. Амосов, І. Стуков і в підсумку цей абзац був включений. Щоправда учасники засідання все ж таки були змушені дотримати ритуал і вирішили "додати пункт про неприпустимість методів" кпини "," наскоку "," адміністративного тиску "в школі". Однак ці фрази ніяк не заважали суті самого документа. Записка підкреслювала необхідність антирелігійного виховання в школі, бо "останнім часом релігійні організації стали вести серед дітей величезну роботу" Позиція Наркомосу піддалася різкій критиці: "... керівники Наркомосу, так наприклад, т. Крупська, все ще не визнали своєї помилки з випуском листа про безрелігійному вихованні ... Величезний шкоди справі антирелігійного виховання принесло також виступ тов. Луначарського на ювілейному вечорі в Яснополянській школі імені Толстого ". Ми бачимо, що з питання про введення безрелігійного виховання в школі СБ умостився крайню радикальну позицію, якої протистояли більш помірні погляди керівників Наркомосу. При цьому ідеї СБ в цілому відповідали положенням Сталіна про посилення боротьби з релігією. Протидія Крупської та Луначарського цієї позиції створювало небезпеку для них бути звинуваченими в "правий ухил". Тим не менш, Наркомпрос ще і в 1929 р. намагався боротися із зазначеною позицією Союзу Безбожників. 4 квітня 1929 Комісія НКП доручила комісії у складі Крупської, Я.А. Епштейна і К.А. Попова підготувати проект звернення до усіх відділів народної освіти з питання про антирелигиозном вихованні. Незабаром Крупська підготувала варіант доповідної записки, ідеї якої кардинальним чином відрізнялися від позиції Союзу Безбожників. На думку Крупської, безрелігійне виховання повинно бути включено в загальну систему культурного будівництва. При цьому особливо підкреслювалося наступне положення: "Було однак найбільшою помилкою думати, що школа навчанням може вести справжню боротьбу з релігією" На думку Н. Крупської, лише цілий комплекс заходів може надати будь-яке вплив, а глузування над віруючими дітьми і вчителями ні до чого не приведуть. Ці тези були відредаговані К. Поповим, який не вніс до них будь-яких принципових змін. Разом з тим, сама Крупська розуміла вразливість своєї позиції, намагалася змінити документ у відповідності з "духом часу". У переробленому варіанті тез були посилені слова про загострення класової боротьби: "Незадоволені елементи прагнуть впливати на маси всіма шляхами, в тому числі і шляхом організації релігійних сект". Щоб надати своїм ідеям "легітимність" Крупська додала до тексту ленінських цитат. Проте в цілому принципових змін не відбулося. Але ці тези вже не знадобилися. Ситуація навколо антирелігійної боротьби змінилася настільки, що ідеї Крупської виглядали єретичними. У 1929 р. на зміну Луначарському на керівництво Наркомпросом прийшов А.С. Бубнов, безкомпромісний прихильник сталінської лінії, відразу ж узявши за основу установку "вождя". У листопаді 1929 р. в Наркомосі побував інспектор з антирелігійної пропаганди Главполитпросвета Ів. Пронін. Він дав критичну оцінку ведення безбожною роботи в Наркоматі: "Стан антирелігійної роботи в Наркомосі, на мій погляд, не відповідає завданням, поставленим партією та громадськістю в області антирелігійної пропаганди і виховання". Народний комісаріат освіти, який був раніше мало не в опозиції Сталіну, під керівництвом Бубнова почав перетворюватися на надійного провідника "генеральної лінії партії". Таким чином, протягом 1928-29 рр.. йшли суперечки серед безбожників з питання про антирелігійної пропаганди в школі. Керівництво Наркомосу зокрема, Н.К. Крупська і А.В. Луначарський, вважали цілком нормальною ситуацію, що склалася, коли школа фактично залишалася нейтральною. У той же час їм протистояли керівники Союзу Безбожників, які висували вкрай радикальні ідеї та пропонували перетворити школу в один з центрів антирелігійної боротьби. Не можна не відзначити, що позиція Крупської перегукувалася з ідеями "правого ухилу", а Союзу Безбожників - з "генеральною лінією". Перемога останньої означала зміцнення позицій СБ і введення антирелігійного виховання в школі. § 2. Критика Ем. Ярославського в комсомольської друку (червень 1929 р.) У 1929 р. для "головного войовничого безбожника", як пізніше іменували Ярославського борзописці, настали нелегкі часи. Потрібно було безпомилково розрахувати, на чиєму боці буде перемога, щоб не допустити фатальної помилки і не виявитися викинутим з когорти вождів. Забігаючи наперед відзначимо, що Ярославський чудово впорався з "викликом часу". Коли його старі соратники один за іншим гинули в роки репресій, він відчував під ногами твердий грунт. Ярославський був один з тих, кому Сталін довірив написати Біблію нового часу - "Короткий курс ВКП (б)". Благополучно пережив страшні тридцяті роки він у результаті удостоївся честі померти своєю смертю і опинитися у Кремлівській стіні. Однак в 1929 р. його позиції ще не були так міцні. Сталін продовжував ставитися до Ярославського з певною недовірою. 9 вересня 1929 він писав Молотову, що Ярославський "при всіх своїх неабияких якостях ... слабкий у справі політичного керівництва (любить плавати по хвилях настроїв" мас ")" Можливо, щоб зайвий раз переконати Ярославського у правильності обраної ним лінії, а також завдати черговий удар по "правим уклонистам", була організована компанія в комсомольській пресі з обвинуваченням Ярославського та інших антірегіозніков в "примиренстві" і т. д. 7 червня 1929 р. в "Комсомольській правді" з'явилася стаття М. Галактіонова "На приводу примиренческого ставлення до релігії ", що поставила під різкій критиці Союз Безбожників. У той час як "робітничі маси, відчувши небезпеку з боку класового ворога, що виступає під релігійною оболонкою, все ширше і активніше піднімаються на боротьбу з релігією", Союз Безбожників нічого не робить для активізації антирелігійної роботи. Вина цьому - "помилки ідеологічного керівництва". Потрібно, на думку М. Галактіонова, "взяти чітку класову лінію, бо наше завдання не замінювати релігію, а руйнувати її". Ще більш ясно висловився А. Лукін у статті "Помилкові теорії". У повній відповідності з ідеями Сталіна він розглядав релігійні організації "як знаряддя боротьби з соціалістичним будівництвом усіх ворогів радянської влади". Особливо дісталося Рикову і Луначарського: "Теорія тов. Рикова про необхідність знищувати дурман з голів трудящих, які ще не розлучилися з релігією, як і теорія тов. Луначарського у корені суперечить марксистській теорії і всьому досвіду класової боротьби ". Були й інші статті, проте їх зміст в основному перегукується з двома вищезгаданими, тому ми на них не зупиняємося. Критика Союзу Безбожників тривала і після його з'їзду. 9 серпня 1929 на засіданні Бюро ВЛКСМ було прийнято постанову: "Бюро ЦК, вважаючи правильної основну політичну лінію Центральної Ради Союзу Безбожників в його роботі разом з тим вважає за необхідне проведення більш посиленої боротьби комсомолу з примиренческого ставлення до релігії, наявні в практиці роботи організації Союзу Безбожників. Не можна не відзначити, що дане твердження надумане. Ми бачили, що Союз Безбожників стояв на "правильних" позиціях і пропонував найбільш радикальний варіант боротьби з релігією. Ярославський загалом вірно зазначив, що "ЦК ВЛКСМ не призведе ні одного факту, жодного випадку примиренческого ставлення до релігії з боку організації СБ". Як нам здається, дані статті крім критики "правого ухилу", повинні були поставити на місце членів АРК, що відповідали за антирелігійну роботу. Про це не говорилося прямо, але критиковані комсомольцями ідеї, в общем-то, були характерні для багатьох її членів. Незважаючи на цю критику, Ярославський ще намагався відстоювати свої ідеї. Це особливо добре видно з підготовленого комісією Політбюро під його головуванням проекту резолюції про антирелігійної пропаганди. Резолюція, хоча і згадує про посилення класової боротьби, все ж основний акцент робить на те, що "антирелігійна пропаганда повинна бути піднята на необхідну принципову висоту і за своїм змістом та формами, і не повинна сходити з марксистсько-ленінської лінії в питаннях боротьби з релігією ". Швидше за все, саме з цих причин резолюція так і не була прийнята. До осені 1929 р. поразка Бухаріна у внутрішньопартійній боротьбі стало вже виразним. Почалася колективізація, насильницьке примусу селянства до вступу в колгоспи, готувалися плани розкуркулення. У цій обстановці Союз Безбожників остаточно зайняв просталинскую позицію, висловлюючись про необхідність різкого посилення боротьби з релігією з використанням будь-яких, навіть самих жорстких заходів. В інформаційному листі Союзу Безбожників від 10 вересня 1929 повідомлялася, що "антирелігійна пропаганда у зв'язку з хлібозаготівельної компанією повинна викривати блок куркульства з церковниками і сектантами". Ці ідеї потім будуть неодноразово повторюватися в листах ЦС СБ 25 листопада 1929 ЦС РБ повідомляв, що "нашої найближчої і основним завданням повинна стати пропаганда п'ятирічного плану і викриття класової ролі релігії та діяльності релігійних організацій, як сил, гальмують проведення п'ятирічки, обслуговуючих ворогів робітничого класу і трудового селянства". Союз Войовничих Безбожників перетворився на орган ідеологічного підкріплення колективізації, став одним з основних рупорів сталінських ідей. Таким чином, протягом 1929 р. в середовищі антирелигиозников знову розгорнулася полеміка. Ярославський та інші безбожники, головним чином старі більшовики, були піддані різкій критиці з боку комсомольців. Знаючи характер тодішніх "дискусій", можна сміливо стверджувати, що ці нападки були ініційовані зверху. Мета їх була змусити Ярославського та інших безбожників остаточно стати на позиції сталінської групи. У той же час Союз Войовничих Безбожників прийняв сталінську трактування посилення класової боротьби і ув'язки з тим всією антирелігійної пропаганди. СВБ став однією з надійних опор Сталіна. Висновки до розділу. Внутрішньопартійна боротьба 1928-29 рр.. розбила й без того не колишню однорідної середу безбожників. Поступово все більш чіткими ставали два напрямки. Одне з них виступало за збереження сформованих методів антирелігійної пропаганди; до нього тяжіли Крупська і Луначарський. У той же час керівники Союзу Безбожників зайняли радикальну позицію, взявши за основу сталінські установки. Проблема була в тому, що позиція "помірних" багато в чому збігалася з поглядами "правих ухильників", що відразу ж робило їх ідеї єретичними. У ході ініційованих зверху дискусій "помірні", а заодно і колебавшийся Ярославський, піддалися різким нападкам. Перемога Сталіна одночасно означала і перемогу пропонувався ним варіанта антирелігійної політики. Глава 5. Антирелігійна комісія ЦК ВКП (б) у 1928-1929 рр.. § 1. Кадрові зміни в АРК. Як ми раніше простежили, в 1928 р. колишнє "партійна більшість" в керівництві ВКП (б) почала розпадатися. Все більш очевидним ставали розбіжності між Сталіним і Бухаріним з найважливіших питань реконструкції промисловості й сільського господарства, подальшого розвитку країни. Ці розбіжності і прагнення Сталіна до єдиновладдя призвели до нової внутрішньопартійної боротьби. За різними боки фронту опинилися так зване "більшість" (Сталін) і "правий ухил" (Бухарін, Риков, Томський). Решта членів Політбюро або прилучилися до сталінської групі (Молотов, Каганович, Ворошилов), або займали невизначену позицію, лавіруючи між протиборчими сторонами. Новий внутрішньопартійний конфлікт закінчився, як відомо, поразкою прихильників Бухаріна і встановленням фактично безроздільного панування Сталіна в партії. Партійні функціонери, як раніше, знову повинні були, виходячи зі своїх переконань, а найчастіше з бажання залишатися на плаву, вибирати, на чиєму боці їм перебувати. Члени АРК не були винятком. Однак тепер питання "з ким бути?" Вирішувалося багатьма з них інакше, ніж раніше, в 1925-1927 рр.. 13 червня 1928 Комісія прийняла рішення просити затвердити її новий склад. При цьому ряд її членів, фактично не приймали участь в її роботі, як би автоматично вибув зі складу Комісії. Крім решти членів АРК до складу Комісії увійшли Г.В. Чичерін (народний комісаріат закордонних справ), В.А, Ральцевич, (Агітпроп ЦК), Д.Т, Лукачевский (ЦС СБ), П.І. Лебедєв-Полянський (Головліт), Я.Е. Стен (АПО ЦК), С.М. Діманштейн (АПО ЦК), Ф.М. Путінцев (ЦС СБ), І.М. Стукотів (ЦС СБ). Яким же чином ці зміни були пов'язані з внутрішньополітичною боротьбою? Г.В. Чичерін, один з найстаріших більшовиків, не належав до прихильників Сталіна. У 1923-1924 рр.. він був за менш жорстку антирелігійну політику. Більш того, він виступав за можливість контакту та співпраці з капіталістичними країнами, в той час як Сталін, навпаки, підкреслював наростання протистояння двох світів у результаті перемог соціалізму. Поступово Чичерін відтісняється від керівництва радянської зовнішньої політики. Призначення в АРК, куди увійшли в основному представники середньої ланки управлінців, було для нього явним пониженням. Можливо саме тому Чичерін старанно ігнорував її засідання. І.М. Струков, член ВКП (б) з 1905 р., встиг "заплямувати" себе участю у всіляких опозиціях. У 1918 р. він був найбільш радикальним "лівим комуністом", закликав до негайного припинення переговорів з німцями і початку революційної війни. У 1920-25 рр.. він був прихильником "децистів", потім брав участь у троцькістської опозиції, піднімаючи платформу 83-х. Втім, він зумів вчасно покаятися, залишитися в партії і навіть став заступником голови правління Гостехиздат. Він же змінив М. Костеловская на посаді редактора "Безбожника у верстата" і з цього часу брав активну участь у роботі АРК. Як бачимо, за своїми політичними поглядами він ніяк не може бути названий вірним сталинцем. П.І. Лебедєв-Полянський також належав до першого покоління більшовиків (член РСДРП з 1902 р.). У 1918-20 рр.. він очолював Пролеткульт, зумів залучити до співпраці з ним ряд великих поетів і письменників - В. Брюсова, О. Блока, Вересаєва, але при цьому "відчував вплив його [Пролеткульту] помилкових установок" У 1928 р. Лебедєв-Полянський очолював Головліт. Як бачимо, його політична біографія також не бездоганні, і колишній випускник Дер??? Університету навряд чи міг опинитися в одній команді з тими, чия освіта обмежувалося у найкращому разі "Абеткою Комунізму". С.М. Діманштейн (член РСДРП з 1904 р.) з 1924 р. обіймав посаду заступника завідувача АПО ЦК. Про його політичних позиціях нам нічого не відомо, але можна відзначити, що він і був помічений в активних виступах проти "правого ухилу". Більш відомі політичні погляди Я.Е. Стена - улюбленого учня Бухаріна, один час викладав філософію Сталіну. У 1928 р. Стен, як і Діманштейн, був заступником завідувача АПО ЦК. Він відомий як один з найбільш активних учасників "правого ухилу" і сама рекомендація АРК ввести його в свій склад говорить про те, серед яких людей її члени шукали однодумців. А.Т. Лукачевский був одним з наймолодших членів АРК (народився в 1893 р.) і вступив у партію лише в 1920р. Соціальним походженням він, який з родини підприємця, похвалитися не міг. Аналіз матеріалів, пов'язаних з антирелігійною боротьбою у другій половині 1920-х рр.., Показує, що Лукачевский був одним з тих, хто виступав проти невиправдано жорсткої лінії стосовно церкви. Цікавий також той факт, що в 1924 р. він був виключений з ВКП (б) як "недостатньо пов'язаний з партією і нічим себе не проявив". Лише втручання ЦКК допомогло йому відновитися. Згодом цей факт міг мати для людини фатальне значення. Ще одним членом АРК, які брали активну участь в її роботі, був Ф.М. Путінцев. Він не належав до числа старих більшовиків, відносно пізно (в 1920) вступив в партію, але досить скоро зробив кар'єру і вже в 1925 р. став завідувачем антирелігійним об'єднанням АПО ЦК. Це висування, можливо, було пов'язано з його чітко зайнятою позицією: у 1925 р. він підписав лист студентів-комуністів проти Троцького. Рішення АРК по "сектантських" питанням (а Путінцев вважався в ньому головним фахівцем) показують, що він не заперечував можливість залучення окремих протестантських комун до селянських колективам при відповідному ідеологічному вихованні. Таким чином, він також був солідарний із загальним курсом АРК на обережний підхід до справи антирелігійної пропаганди, а це в 1929 р. вже не віталося. Непривабливим для Путинцева був і той факт, що його батько був розкуркулений і засланий до Омська. Новим обличчям в АРК був Василь Никифорович Ральцевич, що працював в АПО ЦК і що була викладачем комуністичного університету трудящих Сходу ім. Сталіна. У діяльності комісії він активної участі не брав і навряд чи надавав яке або вплив на її загальний курс. Крім перерахованих вище осіб, в АРК рішенням Політбюро був введений нарком внутрішніх справ В.М. Толмачов. Якщо для Чичеріна подібне призначення було зниженням, то для Толмачова справи йшли інакше. Щойно призначений нарком внутрішніх справ Толмачов відразу почав конкурувати з ОРПУ. Активне втручання у антирелігійні справи, якими раніше займалося тільки ОГПУ, свідчить про возраставшем вплив цього відомства. Політичні позиції Толмачова також досить характерні. У складеній в 1992 співробітниками РЦХИДНИ біосправке зафіксовано звинувачення початку 30-х рр..: "1927 р. Толмачов виступив з доповіддю на пленумі Північнокавказького райкому КПРС з питання про застосування нової виборчої інструкції, його виступ носив антирадянський характер". У 1930 р. "висловлював свої правоопортуністичні погляди", за це був виключений з партії. Остання заміна складу АРК відбулася 18 травня 1929 р.: на місця колишніх Стена, Ральцевич, Лебедєва-Полянського були введені Б.С. Вільховий (заступник завідувача Агітпропом ЦК) і А.В. Луначарський (нарком освіти) Луначарський і до цього займався питаннями антирелігійної пропаганди (при цьому він також належав до більш ліберальної частини антирелигиозников). Відомо й те, що його відносини з "чудовим грузином" були досить натягнутими. Набагато цікавіше було призначення Б.С. Ольхового. Тридцятирічний заступник завідувача АПО ЦК (член РКП (б) з 1918 р.), Вільховий в 1921 р. мав необережність голосувати за троцькістські тези про профспілки. Ще раніше, в 1917 р. його попало вступити в меншовицьку партію. Цього було цілком достатньо, щоб вирішити долю людини. Лише за особливі заслуги (як у випадку з А. Я. Вишинським) можна було закрити очі на такі факти, і Вільховий старався з усіх сил. У 1929 р. він вирішує розгромити статті проти "правої небезпеки", і також складає "Абетку ленінізму". Цю працю, призначений для апаратників, (навряд чи постій обиватель читав таку нісенітницю на сон прийдешній) за своєю брехливості і догматичності може зрівнятися з "коротким курсом", і тому благополучно витримав п'ять видань. Тоді ж Вільховий стає членом редколегії "Комсомолки" та головним редактором журналу "Молода гвардія", де він відразу ж повів наступ на учнів бухаринской школи. Один з них, Л. Шацкін, так писав про його методи "боротьби": "... складає якусь безглуздість, бере її в лапки і приписує мені, не вміючи, втім, спростувати навіть і ці свої власні вигадки". Ми бачимо, що в ході внутрішньопартійної боротьби 1928 - 1929 рр.. Вільховий займав просталинскую позицію. Цілком можливо, що він був введений в АРК, щоб наглядати за цим підозрілим зборами ветеранів, які продовжували в умовах "загострення класової боротьби" лепетати про пропаганду і тактовному поводженні з віруючими. Потрібно відзначити, що і "ветерани" у цій обстановці вели себе неоднозначно. П. Смидович, як ми відзначали, перебував під впливом М.І. Калініна, чия позиція була тоді скоріше ближче до "правим", ніж до сталінської групі. Те ж можна сказати і про В.Р. Менжинського, який, звичайно, не був "уклонистом", але і не виступав відкрито на стороні Сталіна. Є відомості, що керівники каральних органів негативно ставилися до плану колективізації, справедливо вважаючи, що це призведе до селянських повстань. Сам Менжинський негативно дивився на компанію "спецеедства" та організацію процесів над шкідниками, за що особливо ратував Сталін. Одним з тих, хто активно підтримував сталінську політику і закликав до ліквідації "правого ухилу", був голова АРК Ем. Ярославський. Вже у вересні 1928 р. він говорив про необхідність "боротьби направо, боротьби з різного роду правими ухилами". Однак є свідчення, що Сталін не довіряв до кінця Ярославському, знаючи, що той легко може перекинутися на інший бік зі зміною положення в партії. 9 вересня 1929 в листі до В. Молотова Сталін зауважив, що Ярославський "при всіх своїх неабияких якостях .. слабкий у справі політичного керівництва (любить плавати по хвилях настроїв "мас") Можливо, що липнева компанія 1929 р. по цькуванню Ярославського в "Комсомольській правді" була ініційована з метою "коригування" його позицій у внутрішньопартійній боротьбі. Потрібно відзначити, що в 1928-29 рр.., Коли Сталін зміцнював партійний апарат своїми прихильниками, більшість членів АРК втратило свої пости. У 1928 р. К.А. Попов перейшов з АПО ЦК в Інститут червоної професури, що було явним пониженням. Був змушений піти на "науково-редакторську" роботу з Головліту П.І. Лебедєв-Полянський, у 1930 р. залишив посаду заступника завідувача АПО ЦК С.М. Діманштейн. У 1928 -29 рр.. і в 1930 пішли у відставку і інші партійці: І. Струков, А. Луначарський, Чичерін. Все це показує, що Сталіну була не потрібна "мовчазна опозиція" в апараті ЦК і в державних установах. Таким чином, ситуація в АРК відображало той поділ сил, яке існувало у ВКП (б) на кожен конкретний момент часу. У 1925-1927 рр.. в період боротьби з "новою опозицією" члени АРК в більшості своїй підтримували дуумвірат Сталіна-Бухаріна. Однак у міру його розпаду і наростання суперечності між колишніми союзниками більшість членів комісії схилялося до "правому ухилу" більше, ніж до "більшості". Це пояснюється і спільністю доль (більшість членів АРК - старі більшовики з великим стажем і, додамо, освітою, в той час як Сталін робив ставку на тих, хто "не вмів відрізнити Гоголя від Гегеля, Бабеля від Бебеля"), однаковими уявленнями про подальше шляхи розвитку держави. Детальний скупчення ненадійних політиків могло нагадати Сталіну, вирізнялася завидною підозрілістю, Товариство Старих більшовиків до якого ("суспільству чаепітчіков") вождь, як відомо, не відчував симпатії. Ми можемо припустити, що ця обставина стала одним з факторів, що обумовили розпуск АРК в листопаді 1929 р. § 2. Дискусія про АРК в Політбюро (1929 р.) і розпуск комісії. Зміна обстановки навколо антирелігійної боротьби зажадало деякого підведення підсумків та визначення подальшої роботи. У 1929 р. (вперше після 1923-24 рр..) Політбюро нарешті звернуло увагу на діяльність АРК. Після звітної доповіді Комісії Політбюро мало в спеціальній резолюції дати оцінку її роботі в попередні роки. Однак саме в цей час починають розгортатися цікаві події. 6 липня 1929 Політбюро мало заслухати доповідь АРК. Однак було прийнято рішення відкласти виступ Ярославського. Але ні на наступному засіданні, ні далі доповідь так і не було заслухано. Його переносили 20 червня 1927 червня і 4 липня 1929 Чому ж виникла така ситуація, коли Політбюро визнало неможливим виконати звичайну рутинну процедуру? Як ми пам'ятаємо, саме в цей час відбувся II з'їзд Союзу Безбожників, на якому Бухарін виголосив свою крамольну мова. Аж до 8 липня навколо неї панувало мовчання, після чого Політбюро прийняло розгромна постанова. У цій обстановці доповідь АРК (членам якої імпонували погляди Бухаріна на антирелігійну роботу) міг стати своєрідною підтримкою його позиції. Цього допускати, звичайно ж, було не можна. З іншого боку, після виходу постанови про мови Бухаріна з'явився "канонічний" текст, на підставі якого можна було оцінити позицію АРК. Як відомо, вже в 1929 р. хід засідань Політбюро і коло питань, що розглядаються повністю контролювалися Сталіним, тому можна стверджувати, що перенесення питання про АРК здійснювалося з його схвалення. 8 серпня 1929 доповідь Комісії нарешті було заслухано. Політбюро створило комісію для вироблення резолюції по доповіді АРК. До неї увійшли Ярославський, Бауман, Криницький, Рахманов, К. Попов, Савельєв, Смидович, Акулов. Як бачимо, склад комісії сприяв тому, щоб була вироблена доброзичлива для АРК резолюція. Крім зазначених осіб, до вироблення проекту був залучений Б.С. Вільховий. У чому ж причина цього поповнення, що стався за бажанням Ярославського? До цього часу вже відбулася червнева цькування Ярославського в комсомольській пресі. Знаючи переконання своїх колег, він цілком міг побоюватися, що проект буде занадто ліберальним, і Вільховий повинен був грати роль противаги "помірних". 24 серпня 1929 Ярославський послав до Політбюро готовий проект резолюції по роботі АРК, що давав недвозначну оцінку її діяльності: "Визнати лінію Антирелігійної Комісії щодо проведення такої церковної політики, яка поступово все більш і більш звужує коло діяльності релігійних організацій - правильною. Також визнати правильною виявлену Антирелігійної Комісією обережність у справі проведення адміністративних заходів, які зачіпають широкі верстви віруючих ". Проект підкреслював необхідність посилення боротьби з релігією, але в найзагальніших словах: ніяких практичних заходів по суті не пропонувалося. Вина за промахи в антирелігійній пропаганді покладалася на партійні і державні органи. Одночасно були засуджені спроби "деяких" в найкоротший термін "зруйнувати релігію", що знайшло своє вираження на сторінках комсомольської друку ... "Останні слова вписані в проект Ярославським, який хотів поставити на місце знахабнілих комсомольців, чимало попсував йому нервів у липні. Слідів будь-якого обговорення даного проекту в Політбюро не виявлено. Зате він розглянув інший документ - резолюцію про антирелігійної пропаганди, внесену Ярославським 14 серпня 1929 Як він зазначав, проект був прийнятий "одноголосно, крім т. Смидовича, у якого є кілька поправок". Даний проект значно виріс в обсязі в порівнянні з резолюцією АРК, але суть його залишилася та ж. Всі слова, що схвалюють діяльність Комісії, були без змін перенесені в новий документ. 15 серпня 1929 Політбюро розглянуло цей документ і відклав його прийняття до наступного засідання, запропонувавши своїм членам дати поправки до нього. 22 серпня було прийнято постанову про новий перенесення. Ми бачимо, що прийняття постанови знову затягується. Причина, по всій видимості, та ж, що і в перший раз: в цей час йшов "розбір" Бухаріна у зв'язку з його виправдувальними листами, тому було не до АРК. Будь-які поправки членів Політбюро на сьогоднішній день не відомі. Однак у тому вигляді, як підготувала комісія, резолюція не могла бути прийнята. Лінія АРК була занадто схожа на ту політику, яку пропонував Бухарін і інші "праві" і яка тільки що була засуджена. Визнати запропоновану резолюцію означало схвалити погляди "правих", а такого, навіть у непрямій формі, бути не могло. Правда, Політбюро зробило ще одну спробу "поліпшити" проект. 29 серпня 1929 до складу комісії з вироблення резолюції увійшли В.М. Молотов і Л.М. Каганович, вірні сталінські посіпаки, і самої комісії було доручено переробити проект. Нове поповнення повинен був направити його у відповідності з "генеральною лінією". Проте це було вже ні до чого. До осені 1929 р. поразка "правих" стало очевидним. У цій обстановці АРК була вже не потрібна. Дуже цікаво поведінка Ярославського. 18 листопада 1929 він пише в Секретаріат ЦК про свій відхід у відпустку, у зв'язку з чим просить залишити заступником по АРК Красикова. Він, звичайно, не міг не знати, що найближчим часом буде вирішуватися доля комісії, але вирішив не втручатися в цю справу. Хитрий і досвідчений політик, Ярославський зник в самий відповідальний момент, щоб з'явитися в стані переможців, коли все вже було скінчено. 30 листопада 1929 Політбюро в останній раз повернулося до розгляду питання про АРК. Було прийнято таке рішення: "Вважати за необхідне ліквідацію Антирелігійної Комісії ЦК, передавши всі справи антирелігійної пропаганди в Секретаріат ЦК". Це рішення було прийнято спонтанно, у первісній порядку денному засідання Політбюро питання про АРК не було. Сам текст постанови написаний від руки на аркуші з зошита паперу, а не на відповідному бланку, які готувалися заздалегідь. Нарешті останнє засідання АРК показує, що її члени планували продовжити роботу і ніяк не думали про розпуск. Таким чином, протягом 1929 р. керівники Комісії намагалися відстояти ту ж помірну політику, якої вони дотримувалися в попередні роки, тим самим мимоволі "солідаризуючись" з "правим ухилом". Вперте небажання АРК прийняти новий курс в антирелігійній роботі визначило її долю. Висновки до розділу. Ми бачимо, що в умовах чергової зміни партійної політики по відношенню до релігії АРК намагалася дотримуватися своєї колишньої лінії, вважаючи її найбільш ефективною. Проведені в ній кадрові реорганізації сприяли згуртуванню старих більшовиків, які перебували в мовчазній опозиції сталінському курсу. В умовах нового посилення антицерковних репресій АРК намагалася проведення своїх ліберальних заходів. Однак це не могло не викликати невдоволення Сталіна, тому що тим самим АРК об'єктивно надавала підтримку Бухарину. Тим часом Сталін використав протиріччя в антирелігійному питанні між ним і "правими ухильниками" для звинувачення останніх у зраді інтересів партії. У цих умовах АРК стала непотрібним органом, і це зумовило її розпуск. Висновок У 1928-29 рр.. починаються зміни у відносинах більшовицької держави і релігійних конфесій. На зміну застосовуваному щодо помірного курсу приходить новий репресивний етап. Це було пов'язано з цілою низкою причин. Після розгрому троцькістської опозиції почали ускладнюватися відносини між І.В. Сталіним і Н. І. Бухаріним. Прагнення до одноосібної влади змушувало Сталіна розпочати боротьбу тепер уже зі своїм недавнім союзником. Ця боротьба розгорнулася навколо питання про методи колективізації та подальші шляхи розвитку країни. Крім інших розбіжностей між Сталіним і Бухаріним були розбіжності і в питанні про взаємини між державою та релігійними організаціями. Сталін, виходячи зі створеної ним теорії загострення класової боротьби в міру побудови соціалізму, стверджував, що неминуче новий наступ на церкву, бо без її знищення неможливе успішне здійснення колективізації. На відміну від нього Бухарін і Риков вважали за необхідне вести боротьбу з релігією на ідеологічному рівні, не вдаючись до адміністративних заходів. Істотні розбіжності були і в середовищі самих антирелигиозников. Керівництво Союзу Безбожників стояло на радикальних позиціях і стало надійною опорою Сталіну. Старі більшовики причетні до антирелігійної роботи і які становлять ядро ​​Антирелігійної Комісії ЦК ВКП (б), фактично підтримували "правих ухильників", хоча відкрито і не приєднувалися до них. Глава АРК Ем. Ярославський лавірував між цими угрупованнями, сподіваючись у результаті присягнути переможцям. Ці розбіжності були вміло використані Сталіним у своїх цілях. Спровокувавши виступ Бухаріна на другому з'їзді СВБ, де останній чітко і послідовно виклав свої ідеї, Сталін потім використовував цей виступ для нападок на Бухаріна. "Улюбленець партії" був звинувачений в "мелкобуржуазном ухилі", "примиренстві" і т.д. Це істотно послабило його позиції і сприяло поразці "правого ухилу". У той же час була організована друкована компанія з цькуванням старих більшовиків, і в першу чергу Ем. Ярославського. Однак АРК протягом всього 1929 продовжувала відстоювати свою лінію. Звинуватити їх в "примиренстві" і т.п. Сталін не міг, бо вони на словах були його союзниками. Але схвалити цю лінію також було неможливо, бо це означало реабілітацію щойно засудженого Бухаріна. Тому питання про оцінку діяльності АРК неодноразово переносився, а потім Комісія була розпущена при першому зручному випадку. Перемога Сталіна в партійній боротьбі одночасно означала і перемогу його варіанту антирелігійної політики. Починаються нові гоніння на релігійні конфесії, посилюються репресії, посилюється законодавство, зростає число закритих церков. Метою цих гонінь було остаточне знищення церкви як соціального інституту і руйнування її організаційної структури, без чого, на думку Сталіна, була немислима успішна колективізація. У результаті до кінця 1930-х рр.. вдалося добитися майже повного знищення Русою Православної Церкви в тому її вигляді, який складався протягом століть. Джерела та література. Архівні джерела. Державний архів Російської Федерації (ГАРФ). Ф. Р - 5263 (Постійна Комісія з питань культу при Президії ВЦВК). Ф. 5407 (Союз Войовничих Безбожників СРСР). Російський Центр зберігання і вивчення документів новітньої історії (РЦХИДНИ) Ф. 12 (Н. К. Крупська). Ф. 89 (Ем. Ярославський). Ф. 151 (П. Г. Смидович). Ф. 17 (ЦК ВКП (б) - КПРС). Оп. 3 (чистові протоколи Політбюро ЦК ВКП (б)). Оп. 60 (Агітпроп ЦК ВКП (б)). Оп. 85 (Секретний відділ ЦК ВКП (б)). Оп. 112,113 (Секретаріат ЦК ВКП (б)). Оп. 163 (Чорнові протоколи Політбюро ЦК ВКП (б)). Опубліковані джерела. Акти Святішого Тихона, Патріарха Московського і всієї Росії, пізніші документи і листування про канонічне преемстве вищої церковної влади. 1917-1943 рр.. М., 1994. Архіви Кремля. Політбюро і церква. 1922-25 рр.. Видання підготували: М.М. Покровський, С.Т. Петров. Новосибірськ: "Сибірський хронограф", М.: "РОССПЕН". 1997. Т.1. Олешук Ф.Н. Хто будує церкви в СРСР? М., Л.: Московський робітник. [1929]. Відділення церкви від держави. Доповнення першого до книги П.В. Гидулянова. М., 1928. Відділення церкви від держави. Доповнення до книжки П.В. Гидулянова. М. 1929. Листи І.В. Сталіна В.М. Молотову 1925-1936 рр.. Збірник документів М. Росія молода. 1995. Російська Православна Церква і комуністична держава. 1917 - 1941 рр.. Документи і матеріали. М.: Біблійний Богословський Інститут Св. Апостола Андрія. 1996. Література Алексєєв В.А. Ілюзії і догми. М., 1991. Він же. "Штурм небес" відміняється? М., 1992. Андрієнко Л.А. Атеїст ленінської школи (життя і атеїстична діяльність П. А. Красікова) М., 1976. Бабінов Ю.А. Державно - церковні відносини в СРСР. Історія і сучасність. Сімферополь; Таврія, 1991. Воронцов Г.В. Ленінська програма атеїстичного виховання в дії. (1917-1937). Л., 1973. о. Дамаскін (Орловський). Мученики, сповідники та подвижники благочестя Руської Православної Церкви ХХ століття. Кн. 1 Твер 1995 р., кн. 2, Твер 1996. Ємельянов Ю.В. Нотатки про Бухарине: Революція. Історія. , Особистість. М.: Молода гвардія, 1989. Желнакова Н.Ю. Державна політика по відношенню до Російської Православної Церкви 1920-30 рр.. ДІМ?? Канд. Іст. Наук. М., 1995. Івницький І.А. Колективізація і розкуркулення (початок 30-х рр..) М. Магістр. 1996 Іоанн (Сичов). Стояння у вірі. Нариси церковної служби. СПб, 1995. Кошеваров О.М. Держава і церква. З історії взаємин радянської влади та Російської Православної Церкви. 1917-1945 рр.. СПб, 1995. Коен С. Бухарін. Політична біографія. 1889-1938. М. 1992. Козлов А.І. Сталін: боротьба за владу. Ростов-на-Дону, 1991. Куманев В.А., Куликова І.С. Протистояння: Крупська - Сталін. М. Наука, 1994. Кун М. Бухарін: його друзі і вороги. М.: Республіка. 1992. Медведєв М.Г. Держава і церква в Росії (1924-1954 рр.). Автореферат ... канд. іст. наук. М., 1997. Поспєловської Д.В. Російська Православна Церква у ХХ столітті. М.: Республіка, 1995. Регельсон Н. Трагедія російської церкви. Рaris. [1977] Рутенбург С.Г. Д. Моор - художник - атеїст / / Щорічник СВІТУ. Вип. 5, М., Л., 1961. Рутенбург С.Г. Атеїзм в творчості радянських художників. / / Щорічник СВІТУ. Вип. 7, М., 1967. Савельєв С.М. Бог і комісари (до історії комісії по відокремленню церкви від держави при ЦК ВКП (б) - антирелігійна комісія) / / Релігія і демократія. На шляху до свободи совісті. Вип.II, М., 1993. Савельєв С.М. Ем. Ярославський і антирелігійна пропаганда наприкінці 20 - початку 30 рр.. / / По етапах атеїзму. М., Л., 1967. Сенін А.С. А.І. Риков. Сторінки життя. М., 1993. Ципін В. Історія російської православної церкви. 1917-1990. М., 1994. Шаров В.В. Іван Іванович Скворцов-Степанов. М., 1972. Шафаревич І.Р. Законодавство про релігію в СРСР. Рaris. 1973. Шелестов Д. Час Олексія Рикова: ескіз політичного портрета. М.: Прогрес, 1990. Шкаровський М.В. Петербурзька єпархія в роки гонінь і втрат. 1917-1945 р. СПб 1995. Юровський С.В. Луначарський - войовничий атеїст. Л., 1967.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Курсова
170.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Російська православна церква в роки Великої Вітчизняної війни
Російська Православна церква
Російська православна церква у ВВВ
Російська православна церква на сучасному етапі
Російська православна церква XIX початок XX ст
Російська православна церква і релігійна філософія
Російська православна церква в XVII столітті
Російська православна церква XIX-початок XX ст
Російська православна церква історія і сучасність
© Усі права захищені
написати до нас