Роль ісламу в суспільно-політичному житті сучасних країн Близького і Середнього Сходу

Елабужскій Державний Педагогічний Університет

Кафедра вітчизняної та загальної історії

Контрольна робота

«Роль ісламу в суспільно-політичному житті сучасних країн Близького і Середнього Сходу»

Єлабуга - 2009

Зміст

Введення

1. Впровадження норм шаріату в політику країн Близького і Середнього Сходу

2. Вплив ісламу на військово-політичні сили країн Близького і Середнього Сходу

3. Еволюція суспільно-політичної думки країн Близького і Середнього Сходу під впливом сучасності

Висновок

Список використаних джерел та літератури

Введення

Сучасна система міжнародних відносин має, в основному, світський характер. Тим не менш релігійні погляди того чи іншого народу відіграють певну (а іноді й дуже істотну) роль як у внутрішньополітичному житті окремих країн, так і в розвитку міждержавних зв'язків. Багато фактів свідчать про те, що в останні десятиліття XX століття в різних країнах світу мають місце посилення релігійності населення та активізація релігійних рухів. Зростає кількість міжнародних релігійних організацій і фондів, а також релігійних рухів, орденів, партій і сект, діяльність яких має міжнародний характер. Деякі міжнаціональні та міждержавні конфлікти носять явно релігійне забарвлення. Все це дає ряду аналітиків привід зробити висновок, що релігійний фактор стає важливою складовою міжнародного життя.

Зокрема, в мусульманських країнах, іслам становить частина представлень, сприйнять, позицій і систем цінностей людей, що приймають рішення, що стосуються міжнародних відносин. Правлячі еліти в державах із значною мусульманським населенням при вибудовуванні пріоритетів зовнішньої політики, в процесі підготовки, прийняття та реалізації зовнішньополітичних рішень вимушені враховувати настрої віруючих громадян своїх держав. Ісламські інститути (політичні, дипломатичні, економічні та культурні) також відіграють певну роль у цих процесах. І ця роль тим більше, чим сильніше вплив ісламу в суспільстві.

У мусульманському світі, крім того, мають місце глибокі протиріччя між різними політичними режимами (феодально-монархічними, буржуазно-націоналістичними та ін.) У кожної мусульманської країни своє ставлення до мусульманської спільності і до форм її реалізації. Саудівська Аравія, Туреччина, Пакистан, Іран, Ірак, Єгипет, Лівія претендують на лідерство в мусульманському світі або в регіоні. У мусульманському світі йде процес формування нових "центрів сили". Тому безумовно необхідно більш детально познайомитися з умовами здійснення влади в мусульманській державі. Отже, і проблема даної роботи цілком актуальна. У роботі розглядаються процеси, що сприяють втіленню в життя мусульманських держав норм шаріату.

Мета роботи - охарактеризувати ступінь впливу ісламу на суспільно-політичне життя сучасних країн Близького і Середнього Сходу.

Завдання, що сприяють розкриттю теми і реалізації мети роботи, були виділені наступні:

1. Розглянути характер розвитку суспільно-політичної думки країн Близького і Середнього Сходу на сучасному етапі;

2. Охарактеризувати ступінь втручання ісламу у військово-політичні сили країн Середнього та Близького Сходу;

3. Проаналізувати характер норм шаріату в політиці країн Близького і Середнього Сходу

Виходячи з поставлених цілей і завдань роботи, називаємо її об'єкт дослідження - суспільно-політичне становище сучасних країн Близького і Середнього Сходу. Предмет дослідження - вплив ісламу на суспільно-політичну думку в сучасних країнах Близького і Середнього Сходу.

У ході розкриття теми роботи були вивчені довідкові видання, енциклопедичний, дипломатичний словники, статті та доповіді різних авторів.

Практична значимість роботи полягає в можливості її використання при підготовці до семінарів і доповідей з історії країн Азії.

З огляду на характер роботи, була передбачена наступна структура - вступ, три параграфа, висновок, список використаних джерел та літератури, додатків.

1. Впровадження норм шаріату в політику країн Близького і Середнього Сходу

Політизація ісламу відбувалася неодночасно в різних частинах мусульманського світу, будучи зумовленої насамперед внутрішніми соціально-економічними та політичними причинами кожної окремої країни. Першими (ще в 50-60-ті роки) пізнали цей процес такі країни, як Єгипет, Сирія, Ірак, де в ці роки мали місце глибокі соціально-економічні та політичні зміни. Потім (в кінці 70-х - початку 80-х рр..) Прийшла черга Пакистану, Ірану, Марокко та деяких інших країн. В кінці 80-х років уже не залишалося мусульманських країн, де б не були відзначені ті чи інші прояви політичного ісламу радикального характеру ^1.

Ісламістських рухів багато: від дуже поміркованих, хоча і критикують державну владу, але готових йти за нею на компроміс, що беруть участь у владних структурах (у парламенті, навіть в уряді), до екстремістських, що діють у підпіллі і використовують методи терору. Ряд ісламістських організацій має досить складну організаційну структуру: в одній і тій же організації можуть бути підрозділи, які використовують мирні, легальні методи роботи, і законспіровані структури, які вдаються до терору. Наприклад, єгипетські радикально-терористичні угруповання Аль-Гамаа аль-Ісламійя і Аль-Гіхад є структурними підрозділами основної організації ісламістів Єгипту - Асоціації братів-мусульман. Тому ісламістські рухи можуть легко переходити від легальних до нелегальних, від мирних до збройних методів боротьби. Ісламські радикали нерідко підтримують тісні контакти з місцевими кримінальними структурами, з міжнародним злочинним бізнесом (контрабанда зброї і наркотиків, нелегальна міграція і т.д.).

Ідеологія ісламістів ввібрала в себе ідеї салафітів XIX - початку XX століть (Джамаля ад-Діна аль-Афгані, Мухаммада Абдо, Рашида Ріди, Абдеррахман аль-Кавакібі), а також сучасних ісламських мислителів (Хасана аль-Банни, Сеййіда Кутб, Абдель Кадера Оди , Мухаммада аль-Газалі, Мустафи ас-Сібаї, Абу аль-Ааля аль-Мавдуді, Така ад-Дін ан-Набахані, імама Хомейні та ін.) При всій різноманітності методів і програм ісламістських рухів загальним для них є політична активність та організованість - те, чим вони відрізняються від інших рухів в ісламі.

У сунітських і шиїтських радикалів різне розуміння державного устрою, до якого вони прагнуть, а також різний підхід до ісламського світопорядку. Шиїти відкидають монархію, верховним авторитетом в державі для них є імам. Шиїти вважають, що настане день, коли в усьому світі запанує загальна справедливість - загальне людське суспільство імама Махді. На думку сунітів, ідеальним державним устроєм є те, що було за пророка Мухаммада і перших (праведних) халіфах. У сунітів важливе місце займає ідея халіфату як форми міжнародного устрою мусульманського світу.

Ісламська концепція світового порядку виходить з подільності народонаселення світу на дві групи: мусульманська громада - "умма" і всі інші люди. "Дар аль-Іслам" (світ ісламу) - країни, в яких діє ісламська форма правління. Захист світу Ісламу є священним обов'язком кожного мусульманина. "Дар аль-Харб" (світ війни) - держави, які оголосили війну мусульманам, а також держави, від яких може виходити будь-яка загроза миру Ісламу. "Дар аль-сульх" (світ договору про мир) - держави, в яких влада знаходиться в руках неворожими, примирилися правителів. При цьому Коран визнає і подільність мусульманського світу.

Попередньою умовою мирних відносин між мусульманським і немусульманським світами є визнання останнім єдинобожжя. У цілому в ісламі очевидно визнається існування міжнародного співтовариства. Але ставлення ісламу до цієї спільноти активно, оскільки поширення ісламу є релігійним обов'язком і обов'язком ісламської держави. Все в зоні поширення ісламу - від мусульманина до держави - ​​повинні боротися за розширення цієї зони. Збройне насильство увійшло в історію поширення ісламу.

Один з ідеологів радикальних ісламістів - Абу аль-Ааля Мавдуді - у своїх ранніх роботах доводив, що цілі ісламу і націоналізму діаметрально протилежні, оскільки кінцева мета ісламу-побудова всесвітнього держави, в якому немає відмінностей між расами, націями і класами, а тому іслам не може прийняти націоналізм, який прагне створити національну державу. Вся концепція націоналізму ірраціональна, доводив Мавдуді, так як вона руйнує зв'язки між людськими істотами. Іслам ж, навпаки, розглядає всю планету як місцеперебування людства, знищуючи таким чином, всі штучні кордони між людьми.

З точки зору ісламістів-шиїтів, країни Заходу є "світом невіри" ^1. Багато країн, що традиційно вважалися ісламськими, в тому числі і Росія, на сьогоднішній день представляють собою "світ війни". Уряди цих країн знаходяться в руках невірних. Класичний випадок такого роду - Алжир і Єгипет. Іран ж являє собою "світ Ісламу". З урахуванням того, що найбільш радикальні кола Заходу виділили іслам як основного ворога, а це прирікає мусульман на цівілізацінное, геополітичне і духовне знищення, мусульманин зобов'язаний усвідомлювати себе політиком, для якої небайдужа доля його країни у світовому масштабі. Реальний шлях ісламського політичного руху сьогодні - це опозиція.

У своїй практичній діяльності ісламісти надихаються такими історичними прикладами, як революція аль-Махді в Судані, боротьба санусідов в Лівії, революція Абдель-Кадера в Алжирі, рифских ісламська республіка в Марокко, участь братів-мусульман у першій палестинської війні 1948 р., а також в боротьбі проти англійців у зоні Суецького каналу, Ісламська революція в Ірані ^1.

Слід зазначити, що ісламістські рухи можуть зазнавати істотної трансформації як в ідеології, так і в політичній практиці. Але набагато частіше ісламський радикалізм легко переходить в політичний екстремізм і в тероризм, особливо в районах, де накопичено багато зброї, де мають місце конфліктні ситуації.

Міжнародний характер ісламістських рухів проявляється в тому, що багато хто з них не обмежують сферу своєї діяльності територією країни свого базування, здійснюючи операції і на території сусідніх з нею країн, а також створюють свої філії в інших країнах, в тому числі і за межами мусульманського світу ( в Західній Європі, США, Канаді, в Південній Африці). Як правило, вони активно співпрацюють з ісламістськими угрупованнями поза своєю країною.

Як правило, ісламістські рухи та організації користуються підтримкою з-за кордону, в тому числі і державних структур. Нерідко саме виникнення того чи іншого ісламістського руху було інспіровано яких-небудь зацікавленою державою. Наприклад, організації Амаль і ХАМАС у Лівані виникли й розвивали за підтримки відповідно Сирії та Ірану. Національний ісламський фронт Судану і ліванське угрупування Хізбалла на ранніх етапах свого розвитку отримували допомогу від Саудівської Аравії. Бойовики різних ісламістських рухів проходять підготовку в Судані, Ірані, Пакистані та деяких інших державах. Наприклад, за деякими даними, на суданській території діє близько 20 таборів з підготовки ісламських бойовиків з Єгипту, Еритреї, Ефіопії, Лівану, окупованих Ізраїлем арабських територій, Алжиру, Тунісу і Уганди. Серед інструкторів на цих базах багато іранців, а також афганських моджахедів. Лівія не приховує того, що надає підтримку ісламістським рухам у різних країнах. Проблема при цьому полягає в тому, що ісламістські організації, створювані за допомогою, наприклад, Саудівської Аравії, Кувейту, Лівії, надалі "йдуть у вільне плавання", і держави, що створили їх, вже не можуть контролювати їх діяльність ^1.

Ісламістські руху не можна розглядати як периферійне явище в мусульманському світі. Повсюдна ісламізація суспільства і посилення активності ісламістських рухів дуже впливають на пріоритети не лише внутрішньої, а й зовнішньої політики правлячих кіл навіть тих мусульманських держав, які завжди були суто світськими і де релігія була відокремлена від політики.

Повсюдне зростання ролі ісламу в суспільному житті і посилення активності ісламістських рухів дуже впливають на пріоритети не лише внутрішньої, а й зовнішньої політики правлячих кіл навіть тих мусульманських держав, які протягом досить тривалого часу були суто світськими, і де релігія була відокремлена від політики. Реакція політичних еліт більшості цих країн на процеси була багатоплановою, часом суперечливою: від спроб використовувати ісламістів у політичній боротьбі до жорстоких репресій, спрямованих проти найбільш активних учасників ісламістських організацій. В Алжирі, Бангладеш, Єгипті, Єменської Арабської республіці в конституції вносяться поправки, згідно з яким основою законодавства цих держав стає шаріат. В Алжирі, де довгі роки була однопартійна система, в 1988 р. було дозволено релігійним партіям брати участь у політичному житті.

Лідери багатьох мусульманських країн стали більш активно використовувати ісламську риторику і символи, підкреслюючи свою прихильність ісламських цінностей, надавати більшу підтримку ісламським інститутам (школам, університетам, мечетей), більш уважно ставитися до виконання таких обрядів, як молитви, піст, паломництво. Президент Єгипту А. Садат у засобах масової інформації починає іменуватися "Пан правовірний президент", король Йорданії Хусейн став підкреслювати своє походження з племені пророка Мухаммада, Саддам Хусейн, на совісті якого сотні страчених ісламських активістів, у тому числі духовний лідер іракських шиїтів аятола Мухаммад Б . Садр, також "відкрив" свою спорідненість з Пророком. Король Саудівської Аравії замінив свій титул "ваша королівська високість" на більш скромний, але релігійно значимий - "хранитель двох священних міст" (Мекки і Медини). Туніський президент Зейн Абідін Бен Алі та пакистанський прем'єр Беназір Бхутто здійснили паломництво до Мекки відразу після вступу на посаду. Під впливом ісламістів повсюдно в мусульманському світі вводяться обмеження або заборону продажу алкогольних напоїв, значно збільшився обсяг релігійних програм на радіо і телебаченні.

Помітно збільшилася кількість мусульманських держав, лідери яких починають віддавати перевагу (принаймні на словах) "мусульманському колі країн" у своїй зовнішній політиці: більша увага приділяється питанням координації позицій мусульманських держав, наприклад, в ООН, позитивніше сприймаються ініціативи, спрямовані на реалізацію ідей ісламської солідарності, активніше починають працювати вже існуючі міжнародні міжурядові організації мусульманських держав, перш за все Організація Ісламська конференція, і виникають нові.

Таким чином, ісламісти, на відміну від інших правовірних, являють собою політичну опозицію існують у більшості мусульманських країн режимам, а також "офіційному ісламу", який, як вони вважають, є знаряддям в руках правлячих еліт. Іншими словами, ісламізм - це більше політичне, ніж релігійний рух, тому що його представники не виступають з ідеями реформування власне релігії як системи догм і обрядів. Вони вимагають зміни місця і ролі релігії в житті суспільства, відкидаючи пануючу ідеологію, політичну практику існуючого режиму і державний устрій як не відповідають нормам мусульманської релігії. Енергія цих рухів спрямована на суттєві перетворення всієї системи соціально-політичних та економічних відносин у суспільстві, тобто на зміну суспільного ладу, причому не тільки в рамках окремо взятого мусульманської держави, а й в усьому світі. Мова йде, по суті справи, про створення ісламського світового порядку і решта світу повинен задуматися про характер цього порядку.

2. Вплив ісламу на військово-політичні сили країн Близького і Середнього Сходу

Сучасне і майбутнє місце розташування і роль арабського світу в новому світопорядку багато в чому або в вирішальній мірі визначаються близькосхідним конфліктом, наслідки якого вийшли далеко за рамки регіону, кризою в Перській затоці, в тому числі і перш за все навколо Іраку. Відмінна риса цих конфліктів полягає в тому, що вони надають дестабілізуючий вплив на всі процеси в регіоні, глибоко деформують, як мінімум, ускладнюють перебіг історичного розвитку Близького Сходу.

При цьому окремі конструкції, і навіть у цілому контури нового світопорядку формуються значною мірою саме тут і в даний час, тому що багато процесів глобального, регіонального та країнової вимірювання з притаманною їм специфікою «зійшлися» в цьому районі світу. Тут - на своєрідному географічному та політичному «перехресті» світу, де сходяться три континенти - Європа, Азія і Африка, провідні світові релігії і цивілізації, сконцентровані головні світові запаси нафти, а також великі запаси газу - основи сучасної світової економіки, потужні фінансові потоки і інтереси, значна частина міжнародної торгівлі зброєю, спостерігається висока концентрація збройних сил ряду найбільших держав світу і в цілому широку участь збройних формувань іноземних держав, протягом тривалого періоду ведуться широкомасштабні бойові дії, війни, тліють численні конфлікти.

Починаючи з 1970-х рр.. військово-цивільні відносини та політична влада в Близькосхідному регіоні характеризувалися певною стабільністю. Ситуація в цьому плані значно відрізнялася від періоду військових переворотів 1950-1960-х рр.. Держава посилювало контроль за життям суспільства, використовуючи при цьому найрізноманітніші важелі впливу. З кінця 1970-х і в 1980-х рр.. в арабському світі розвивалися кризові явища як в економічній, так і в політичній сфері. У внутрішньому житті арабо-мусульманських країн Близького Сходу ще більше загострилися етнічні, конфесійні та інші суперечності, дезінтеграційні процеси. У першій половині 1980-х рр.. в міжарабських відносинах стали переважати відцентрові тенденції. Подібна ситуація виникла багато в чому під впливом ряду зовнішніх факторів: ісламської революції в Ірані, спровокованої Іраком війни з Іраном, активізацією політики США в регіоні при односторонній опорі на Ізраїль і його безумовною військово-політичну підтримку в конфлікті з арабськими країнами. Процеси глобалізації та пов'язані з ними демократизація і реформи, основний вектор яких як і раніше визначався Заходом, часто інтерпретувалися арабським суспільною свідомістю як спроба західних держав, передусім США, перекроїти політичну карту Близького Сходу та затвердити там своє панування.

Сьогодні, в умовах «вакууму авторитаризму», створюється реальна небезпека підриву існуючого військово-політичного балансу в регіоні. Перш за все, це пов'язано із загостренням боротьби за зміну влади, ескалацією напруженості у зв'язку з неврегульованістю арабо-ізраїльського конфлікту, невирішеністю іракської проблеми, спробами ісламістів проникнути в армію, втручанням США у зазначені делікатні процеси під приводом прискореної демократизації регіону. В останній чверті ХХ - початку XXI ст. армія неодноразово втручалася в політичне життя близькосхідних держав. І сьогодні в суспільній свідомості більшості країн Близького Сходу армія сприймається як головний гарант суверенітету та безпеки країни. При цьому внутрішньополітична роль армії в різних близькосхідних державах неоднакова і визначається в першу чергу характером політичного режиму в тій чи іншій країні.

Як правило, збройні сили арабських країн виконували подвійну функцію. Армія забезпечувала захист територіальної цілісності держави, її суверенітету від зовнішніх загроз. Не менш важливою була її роль як гаранта стабільності режиму та його охорони від внутрішніх ворогів і опозиції. У результаті влада в арабських країнах виявляється в двоїстому положенні. З одного боку, арабським лідерам доводилося заручатися підтримкою і лояльністю військових, які як гаранти безпеки режимів набували значний політичний вплив і самостійність. З іншого, зміцнення політичного контролю над армією найчастіше здійснювалося за рахунок втрати ефективності збройних сил в умовах звичайних воєн. За рідкісним винятком лідерам арабських країн вдавалося одночасно забезпечувати стабільність влади та зовнішню безпеку держави. У той же час збройні сили країн Близького Сходу стикалися з серйозними проблемами в забезпеченні національної безпеки своїх держав. Останній приклад подібного роду - практично повне неучасть ліванської армії у війні з Ізраїлем у липні-серпні 2007 року. Національний суверенітет і територіальну цілісність Лівану захистила не регулярна армія, а ісламський опір в особі ліванської «Хезболли» ^1.

Дійсно, останнім часом все наполегливіше стають вимоги представників так званого радикального, політичного ісламу легалізувати і розширити свою участь у політичному житті арабських країн. Ряд ідеологів помірного ісламістського руху (єгипетський шейх Юсеф Кардаві, глава туніской ісламістської партії «Ан-Нахда» Рашид Гануш) прагнуть пристосувати іслам до демократії, «демократизувати іслам». На різних полюсах арабського суспільства реформаторський рух в ісламі та його гасла викликають серйозні сумніви в їхній щирості і підозри в істинності подальших намірів ісламістів і їх наступних кроків у разі приходу до влади. Не випадково в останні місяці в «світської» Туреччини посилилися дискусії про роль армії, взаєминах цивільних і військових властей. Вони не пов'язані виключно з процедурою вступу Туреччини в ЄС і виконуваними періодично з боку деяких європейських політиків звинуваченнями турецької армії в зайвому втручанні в політику ^2. Протягом декількох попередніх десятиліть, особливо в останні роки, ліві сили Туреччини явно програють на політичній арені представникам політичного ісламу і не бачать іншої можливості зберегтися у владі і зміцнити там свої позиції інакше як при опорі на армію.

У цих умовах серйозною загрозою стабільності цивільно-військових відносин є проникнення радикально налаштованих ісламістів в армію і фракційність у збройних силах. Виникнення різних угруповань, особливо в ключових підрозділах збройних сил, як правило, безпосередньо передує перевороту. Особливу небезпеку фракційність набуває тоді, коли в офіцерському середовищі починають посилюватися настрої войовничого ісламу. У цих умовах створюється ідеологічна база для дій змовників і виникає мотив збройного виступу проти влади, незважаючи на високий ризик для учасників змови.

Насправді, військові, як правило, не поділяли поглядів радикального ісламу. У якійсь мірі це пояснювалося тим, що ще в 1950-1960-х рр.. революційне офіцерство в арабських країнах було більш вразливе до світських теоріям. У порівнянні з іншими верствами населення офіцери були краще освічені, частіше виїжджали за кордон і тому мали більше можливостей познайомитися з ідеями соціалізму і соціал-демократії та їх носіями. До того ж проводилися в більшості арабських армій періодичні кадрові чистки істотно знижували в офіцерському корпусі число прихильників радикального ісламу і змушували їх шукати роботу в іншому місці. Всі армії регіону, за винятком Ірану, намагалися не допустити ісламістів в офіцерський корпус. Помилки в даному випадку могли коштувати дорого, як, наприклад, у випадку з єгипетським президентом А. Садатом, який був убитий в 1981 р. нечисленною групою ісламістів в армії під час військового параду. У Туреччині військові захищали світську ідеологію кемалізму. У Сирії на початку 1980-х рр.. армія жорстко придушила повстання збройної ісламської опозиції ^1.

У той же час не завжди армія виступала на стороні світського початку в політиці. Так, в Пакистані озброєні сили перетворилися на один з основних провідників «ісламізації» суспільства за часів правління Зія уль-Хака і багато в чому формувалися виходячи з релігійної переконаності новобранців. Характерно, що єдиною партією, якій влада дозволила створити свої осередки в армії, була «Джамаат-і ісламі» ^2. Однак такі країни, як Пакистан і Іран, являють собою скоріше виняток. У той же час з міркувань політичного порядку армія нерідко допускала обмежену активність поміркованих ісламістів, використовувала їх у своїх інтересах, зберігаючи при цьому повний контроль над їх діяльністю.

Світський характер турецьких збройних сил розглядалося як одне з важливих завоювань республіканського ладу. У Туреччині армія виконувала своєрідну інтеграційну роль, об'єднуючи людей з різних районів, різного походження та соціального рівня і перетворюючи їх у єдину націю. Турецькі військові виявилися настільки рішучі і непримиренні в «ісламістському питанні», що змогли змусити прем'єр-міністра М. Ербакана, лідера ісламістської партії, вигнати своїх прихильників з армії. Турецькі військові уважно стежили за спробами Партії національного порядку Н. Ербакана встановити в країні шаріатське правління. «Рефах» тричі заборонялася військовими або під їх тиском (у 1971, 1980 і 1998 рр..), Але знову відроджувалася під іншими іменами. Одночасно армія боролася проти ісламістів у власних лавах. Однак після перемоги на парламентських виборах в 2002 р. Партії справедливості і розвитку (ПСР), чия ідеологія багато в чому базується на принципах ісламу, і приходу до влади прем'єр-міністра Р.Т. Ердогана ситуація стала поступово змінюватися. Використовуючи діючу в країні «особливу» форму демократії, Р.Т. Ердоган без будь-яких порушень конституції і закону зумів істотно послабити вплив військових на політику країни, що викликає сьогодні серйозну стурбованість турецького генералітету.

Дещо по-іншому складалися стосунки армії та ісламістів в Ємені. Що став президентом ЄАР в 1979 р. підполковник Алі Абдалла Салех, значно зміцнив національні збройні сили, які поступово перетворилися в основну опору влади ^1. Після перемоги над лівими не без підтримки ісламістської організації фундаменталістського спрямування «Ісламський фронт», багато представників якої увійшли під новосформовані органи законодавчої і виконавчої влади, військові опинилися в ситуації, коли вони і в подальшому були змушені надавати ісламістам широке поле для їхньої політичної діяльності. Роблячи певні кроки щодо багатьох ісламістів, президент А. Салех, тим не менш, не поспішає ставити крапку в цьому питанні, уникаючи конфлікту з впливовими покровителями ісламістських груп з числа вождів племен. Винятком стали рішучі і жорсткі дії влади після атаки терористів американського есмінця в Адені в жовтні 2000 р. Після цього інциденту міністерство вакуфів став призначати проповідників у мечетях, прагнучи обмежити агітацію радикальних ісламістів. Тим більше що найбільш активні політичні сили суспільства - племена і армія - зацікавлені в залученні помірних ісламістів на свій бік як чинника, стабілізуючого політичну ситуацію і здатного на певному етапі зіграти позитивну роль у мобілізації мас на подолання відсталості.

У Єгипті проникнення в армію було головним завданням для ісламістських угруповань з 1990-х рр.. Частково цьому сприяв той факт, що уряд у цей період стало проводити політику «ісламізації зверху», намагаючись вивести за рамки політичного процесу радикальних ісламістів і одночасно взяти під контроль діяльних поміркованих представників ісламського руху. В очах уряду тактика зближення з «братами» була виправдана прагненням влади утримати настрої єгипетської «вулиці» у певних рамках. Це було особливо важливо в умовах зростаючого соціального напруження, викликаного війною в Іраку і нерозв'язаністю палестинської проблеми. У той же час всі спроби лідерів партії домогтися легалізації наштовхувалися на незмінний відмова влади. У січні 2004 р. до керівництва організацією прийшов М. Акеф. Він вважався одним з найменш консервативних лідерів організації. Багато його висловлювання і дії наочно свідчили про його «реформаторської орієнтації». Відразу ж після свого обрання М. Акеф взяв курс на зближення з урядом.

У свою чергу, влада за допомогою організації так званого національного діалогу прагнули розширити соціальну базу режиму і одночасно домогтися більшої підконтрольності ісламської опозиції. Х. Мубарак і його найближче оточення, можливо, розраховували, що «брати», отримавши місця в парламенті, нададуть підтримку президентського курсу, в тому числі і в питаннях спадкоємності влади. У той же час єгипетське керівництво, як і раніше розглядав «братів-мусульман» як свого основного політичного суперника і стримано ставився до перспективи трансформації організації в політичну партію.

У цілому, єгипетська армія зіграла досить незначну роль у боротьбі з ісламськими екстремістами. У 1980-1990-х рр.. по Єгипту прокотилася хвиля терористичних акцій на релігійному грунті. Тільки з 1991 по 1996 рр.. в результаті цих актів насильства загинули близько 1 тисячі чоловік. Найбільш великим і публічно відомим терактом стала спроба захоплення екстремістами іноземних туристів в м. Луксорі в листопаді 1997 р. У ході цих подій загинуло 58 осіб. Таким чином, перед армією боротьба з терором не ставилася в якості безпосереднього завдання ^1.

Збройні сили Єгипту виконували головним чином функцію оборони і стримуючої сили. Обережність, яку проявляли влади в цьому питанні, була досить очевидна. Залучення армії в боротьбу з ісламістами могло спричинити за собою проникнення ісламських радикалів до армійських лав. Тому в основі створення в Єгипті військових поселень лежало прагнення влади ізолювати військових від цивільного суспільства і таким чином припинити можливість інфільтрації в армійську середу ісламістів.

Одночасно в армійській друку робилися кроки по делегітимізації ісламістської ідеології та її прихильників. Між діями ісламістів в Алжирі та Єгипті проводилася пряма паралель. Хоча армія безпосередньо не брала участь у конфлікті влади з ісламістами, ряд високопоставлених військових керівників вважали, що в разі активізації екстремістів збройні сили могли б бути задіяні в контртерористичних операціях. Одночасно режим з допомогою військових судів над ісламістами давав зрозуміти, що в разі потреби готовий використовувати збройні сили в боротьбі з ісламськими радикалами.

Розвиток політичних процесів в Єгипті і регіоні в цілому вплинуло на зміну взаємин у трикутнику: влада - ісламісти - армія. Значний успіх представників «братів-мусульман» на парламентських виборах у листопаді-грудні 2005 р. відкрив перед ісламістами нові можливості для участі в управлінні державою. У разі легалізації «братів» вони зможуть реально впливати на зміну законодавства і висувати свого кандидата на майбутніх президентських виборах. Це істотно може змінити військово-політичний баланс, особливо в умовах загострення питання про зміну і спадкоємності влади.

У Сирії активно діяло в 1950-1960-і роки рух «братів-мусульман» і пов'язані з ним екстремістські ісламські угруповання були повністю розгромлені з 1976 по 1982 рр.. Прихід до влади в САР нового президента, Башара Асада вніс певні корективи у відносини нового політичного керівництва САР з політичним ісламом. Б. Асад скасував виданий в 1983 р. указ, що забороняє ученицям і студенткам надягати хіджаб. У 2003 р. було видано указ, згідно з яким військовослужбовцям строкової служби дозволялося молитися у військових таборах. Даний крок суперечив всій колишньої практики влади, які прагнули викорінити в армійському середовищі будь-які прояви релігії. Хафез Асад ніколи не асоціювався в армії з релігією. Ставлення до ісламу в армії обмежувалося присутністю в Омеядской мечеті у свята ряду великих сирійських воєначальників разом з президентом ^1.

Процес зростання політичного ісламу в САР ставив перед сирійським керівництвом питання про неминучість допуску представників ісламського руху до участі в державних справах. Останнім часом ряд високопоставлених партійних функціонерів стали вважати, що «баасистами» необхідно зблизитися з ісламським рухом для того, щоб таким чином підвищити свою популярність серед широких верств сирійського населення, передусім молоді. Сирійський парламентарій Мухаммад Хабаш вважав, що влада повинна вести діалог з «поміркованими» ісламістами. За його оцінкою, близько 80% «сучасної ісламської вулиці» на Арабському Сході - це традиціоналісти-консерватори, які не визнають іншої віри, крім ісламу. 20% - «реформатори», які вважають, що до віри в Бога «веде не одна дорога». І тільки 1% - це «радикали» і екстремісти. Розбіжність в поглядах на цю проблему в лавах команди реформаторів Б. Асада викликало деякий бродіння як серед членів ПАСВ, так і в таборі ліволіберальної опозиції. Тим більше що ісламістський співтовариство Сірії не був єдиним. Там були прихильники жорсткої лінії, прихильники збройної боротьби з владою. Це повною мірою було продемонстровано в 2004-2006 рр.. в ході численних зіткнень сирійських органів безпеки з організаціями войовничого ісламу типу «Джунуд Аш-Шам» ^2.

Як правило, влади намагалися не задіяти регулярні армійські частини в боротьбі з ісламськими екстремістами, побоюючись інфільтрації їх прихильників у збройні сили. Основну роботу з профілактики релігійного екстремізму і боротьбу зі збройними акціями ісламістів вели органи держбезпеки і спеціальні військові частини. Однак в умовах зростання популярності в арабських країнах ідей політичного ісламу, поступової легалізації ісламістських рухів і організацій, перетворення їх «помірної" частини в складовий елемент владної структури, проникнення представників політичного ісламу в збройні сили буде посилюватися. Сьогодні на політичній арені більшості арабських держав як основних гравців виступають діюча система влади і опонентний їй рух радикального ісламу. При цьому сама влада часто черпає свою легітимність в чому з ідеології ісламу. У цій ситуації важливою умовою підтримки стабільності в регіоні та збереження досягнутого рівня військово-цивільних відносин є модернізація національних збройних сил, підключення військових до програм реформ і демократизації в інтересах поступової трансформації існуючих арабських режимів.

3. Еволюція суспільно-політичної думки країн Близького і Середнього Сходу під впливом сучасності

Місце і роль Арабського Сходу в мінливій системі сучасних міжнародних зв'язків і відносин, в що складається новому світопорядку будуть визначати безліч динамічно трансформуються в останні десятиліття, але особливо з 90-х років XX століття, і складно взаємодіючих між собою факторів і реалій глобального і регіонального характеру . Не менш складним, як свідчать події останніх десятиліть, буде і вплив арабського світу, ісламської цивілізації на світове співтовариство. Осмислення багатовекторних, внутрішньо суперечливих, процесів взаємодії арабо-ісламського світу і світу «зовнішнього» по відношенню до Арабського Сходу неможливо у відриві від базових сучасних уявлень про арабські країни, що перетерплюють на рубежі XX - XXI ст. складну еволюцію, причому, цей процес не завершено.

Досить строкатий за своїм складом Арабський Схід включає більше двох десятків малих, середніх і великих держав світу. На його просторах аж ніяк не безроздільно домінує ісламська цивілізація. Тут досить тісно, ​​хоча в різних державах по-різному, переплелися своїми історичними, господарськими, культурними, социопсихологическими, моральними коренями найбільші світові цивілізації - ісламська і християнська, а також особливі гілки світової цивілізації - іудейська, середземноморська та африканська ^1.

Становлення єдиного інформаційного простору, глобалізація господарських процесів, що зросла інтенсифікація міжнародних обмінів, включаючи ділові зв'язки, масовий туризм, трудові міграції, гуманітарні зв'язки і т.п., сприяли різкому посиленню міжцивілізаційних, міжетнічних зв'язків і контактів особливо на кордонах зіткнення, у регіонах переплетення народів і цивілізацій, що повною мірою відноситься до Близького Сходу.

Панівний тут світ ісламу аж ніяк не монолітний, на його великих просторах розташувалися, нашарувалися і тісно переплелися різні, гостро конфліктують між собою напрями - тарікати, мазхаби, коранічні школи і тлумачення самих різних напрямків. Ці та багато інших особливостей арабського світу не залишають сумнівів у тому, що в XXI ст. як внутрішні, так і міжнародні процеси в регіоні Близького Сходу будуть розвиватися в особливо складному просторі - правовому, політичному, господарському, культурному, етноконфесійних. Як і в попередній історії регіону, вони будуть відрізнятися взаємодією з одного боку, і конфліктами з іншого.

Протягом останніх 50 - 100 років, але особливо з кінця XX століття, арабський світ зазнає складну, у відомому сенсі безпрецедентну в історії світових цивілізацій, модернізацію. З одного боку, вона викликана об'єктивними внутрішніми процесами, з іншого швидким розвитком торговельно-економічних і політичних альянсів, союзів і угруповань, в цілому глобалізацією господарських, політичних та інших процесів. Поряд з процесами глобалізації, перехід від авторитаризму до елементів демократії та громадянського суспільства одночасно ліберальними господарськими реформами, становить якийсь стрижень тієї епохи, яку переживає регіон в останні півтора - два десятиліття.

Ці процеси, здається, ламають всі більш-менш склалися впродовж XX століття уявлення про фактори, характері і напрямках, темпах, закономірності суспільного, еволюції сформованих тут суспільних систем (авторитарних, з жорсткими світськими або мусульманськими режимами; авторитарних освічених світських чи мусульманських режимів; парламентських демократій з елементами традиційної влади; монархій з елементами парламентської демократії і т.д.).

Зміна епох - від холодної війни і біполярного світу, закритих суспільно-державних пристроїв до держав «без кордонів», інтенсивному міжнародному обміну і взаємодії в його найрізноманітніших формах, зближення і злиття національних інформаційних просторів, а також господарських і навіть політичних систем змішали всі або майже всі сформовані раніше уявлення про світопорядку, в тому числі і на теренах Близького Сходу. Відбувається хоча і не тотальна, але помітна зміна, оновлення етичних уявлень про зовнішню політику, нормах міжнародних відносин, змінюються пріоритети, цілі і завдання зовнішньої політики держав - великих, середніх, малих, а також міжнародних організацій, політичних партій і рухів, і навіть конкретних політиків ^1.

Зміна епох супроводжується зміною викликів, пріоритетів у політиці, союзників і «супротивників» або політичних опонентів. Причому, якщо пріоритети можна до певної міри вибирати, союзників і опонентів - міняти, то виклики XXI століття або третього тисячоліття - більш-менш постійні (демографічний прес, загроза екології, зростаючий дефіцит життєво важливих ресурсів, регіональні конфлікти, громадянське протистояння в окремих державах і криза державності, міжнародний тероризм, наркоторгівля, нелегальна міграція тощо). Ігнорування їх, зволікання, як і поспішність у спробах адекватно відповісти на виклики епохи - рівним чином, небезпечні виникненням криз, нерідко - системних, пов'язаних із загрозою виникнення громадянських воєн, розвалу державності, особливо в тих країнах, які неабияк затрималися зі стартом назрілих економічних і політичних реформ. Таких на Близькому Сході - більшість.

Не можна забувати і про те, що арабські країни в основній своїй масі відносяться до держав з відносно низьким рівнем економічного розвитку: річний дохід на душу населення тут становить 1000 - 2000 доларів США. Для регіону, за деяким винятком (нафтовидобувні монархії Затоки), характерна наявність величезного «соціального дна» - доходи від 20-30 до 40% і більше населення нижче, або ледь відповідають прожитковому мінімуму, виключно високий рівень безробіття - близько 20-30% і більше по окремих країнах (причому, навіть в деяких країнах Затоки вона досягає 30%), що істотно перевершує критичний рівень.

«Критичні позначки» у соціальній сфері, окремі несприятливі макроекономічні показники, незважаючи на вживаються в останні десятиліття зусилля по виправленню ситуації, не відрізняються стійкою динамікою на краще внаслідок комплексу причин, в тому числі таких, які носять фундаментальний характер, з-за високих темпів демографічного зростання близько 2 - 3% на рік ^1.

Гострота соціально-економічних проблем, хоча і не носить застійно важкий характер, в окремі періоди відзначається наближенням до кризової фазі, системних порушень у суспільному житті, державній діяльності, найбільш типові приклади - Ірак, Алжир, Судан, Сомалі, деякі інші.

Особливу небезпеку, з точки зору збереження державності та нормального суспільно-політичного життя арабських держав, подає крайній найбільш масовий спектр соціально-політичних сил, що виступає під прапором непримиренної опозиції толку ісламізму.

Розрослася, в умовах жорсткої авторитарної влади, нерідко корумпованою, ця найбільш організована масова опозиція істотно ускладнює весь процес модернізації арабського суспільства. Її вага і вплив настільки великі, що впливають практично на долю кожної без винятку арабської країни, хоча і по-різному. Немає сумнівів, що в найближчі десятиліття вона буде складатися під знаком активності ісламської опозиції, руйнівної діяльності її найбільш радикального і непримиренного крила - екстремістських сил, що прикриваються прапором ісламу і конфліктуючих як з правлячими режимами, так і з помірним (найбільш масовим) крилом ісламу.

Представляється, що пік цього конфлікту в цілому ряді країн і в регіоні в цілому поки не пройдений. Це, мабуть, відбудеться лише тоді, коли складеться ряд умов - відбудеться рух у балансі ісламських сил на користь найбільш масового помірного їх крила, спаде гострота або буде покінчено з регіональними конфліктами, відчутний ефект дадуть ліберальні економічні реформи, особливо в тому, що стосується формування середнього класу і пов'язаного з ними підвищення життєвого рівня широких верств населення, стабілізації економічного зростання, зміцнення ніші у світовому господарстві через прогресивні зрушення в структурі національних економік і т.д.

Не менш руйнівний вплив, ніж радикальні, екстремістські сили, на всю тканину громадського життя надає корумпована авторитарна влада, що спирається на силові структури. Збанкрутілі режими нерідко охоче блокувалися з найбільш екстремістської частиною політизованого ісламу, терористичними рухами і групами, фінансували їх діяльність з метою використовувати проти своїх політичних супротивників, як правило, з числа помірних, конструктивних сил, які отримують все більшу підтримку в арабському суспільстві в умовах зростання політичної культури і зрілості масових рухів та організацій, укорінення толерантності і т.д.

Стан сучасного арабського суспільства на рубежі ХХ - XXI століть з усією очевидністю показало - між найбільш жорсткими режимами і політичною, інтелектуальною елітою, в якій посилюється роль і вплив лідерів масових помірних рухів і організацій, у ряді країн зведена зусиллями перших непереборна стіна. На її спорудження кинуті величезні матеріальні ресурси, поліцейські сили, практично весь потенціал державних ЗМІ і т.д.

У таких умовах рішенням проблеми близькосхідного протистояння може стати лише варіант, що допускає компроміси, прийняття задовільних рішень без шкоди для інтересів кожної з конфліктуючих сторін, при виробленні на колективній основі регіональної системи безпеки. Остання просто не може скластися без опори на широку міжнародну коаліцію, що включає ООН, провідні світові та регіональні держави, механізми, що забезпечують злагоду і консенсус між країнами Арабського Сходу.

Висновок

У роботі була розглянута проблема впливу шаріату на політичне життя країн Близького і Середнього Сходу. Для розкриття цієї проблеми була реалізована мета роботи. Була дана характеристика ступеня впливу ісламу на суспільно-політичне життя країн Близького і Середнього Сходу. Дачі характеристики сприяли відповіді на поставлені завдання. Було розглянуто характер розвитку суспільно-політичної думки країн Близького і Середнього Сходу на сучасному етапі, була дана характеристика ступеня втручання ісламу у військово-політичні сили країн Середнього та Близького Сходу, а також було дано аналіз характеру норм шаріату в політиці країн Близького і Середнього Сходу.

Виходячи з вищевикладеного і вивченого матеріалу, можна зробити деякі висновки, з яких випливає, що в системі міжнародних відносин в останні десятиліття відбулися серйозні структурні зрушення, зумовлені закінченням «холодної війни», конфронтації двох світових держав та їх стратегічних союзників. Ці зміни зумовили співпраця різних держав у дозволі глобальних міжнародних проблем, відхід від силових методів і висунення на перший план мирних, компромісних, засобів врегулювання кризових ситуацій у різних куточках земної кулі.

Проте глобальні зміни на світовій арені не привнесли спокою і гармонії в міжнародні відносини, більше того, багато аналітиків відзначають певну хаотичність сучасних міжнародних процесів. У XXI століття людство вступило з неврегульованими регіональними конфліктами, локальними війнами, важким екологічним спадщиною, що тривають релігійними та етнічними суперечками. Усі вказані явища мають місце на Близькому і Середньому Сході.

І, тим не менш, на початку цього століття, всупереч оптимізму початку 90-х років XX ст., Склалася загрозлива ситуація. Від того, наскільки гідно вийде світове співтовариство зі сформованої ситуації, залежить не тільки майбутній світопорядок, але роль і місце Арабського Сходу в його системі координат.

Список використаних джерел та літератури

1. Джерела

1. аль-Ахзаб ва-ль-Харакат ва-ль-джамаат аль-ісламійя. - Ісламські партії, рухи та групи. Арабська центр стратегічних досліджень. У 2-х томах. - Дамаск, 2000р. / / Http://www.middleeast.org.ua/articles/11.htm.

2. Близький Схід. Політико-економічний довідник. - М., 1996. - 129 с.

3. Близький Схід: проблеми регіональної безпеки (Збірник статей). - М., 2000. - 307 с.

4. Дипломатичний словник. - Т.1-3. - М., 1984-1986. - 450 с.

5. Іслам: Енциклопедичний словник. - М., Наука, 1991. - С. 104 - 105.

6. Коран. / Пер. Крачковского І.Ю. - М., 1990.

7. Сирія, Ліван і Палестина в описах російських мандрівників, консульських та військових оглядах першої половини XIX ст. / Сост.М.Р.Риенков, І. М. Смілянська. - М., 1991. - 209 с.

8. Хрестоматія з ісламу. - М., 1994. - 144 с.

2. Література

1. Ахмедов В.М. Росія, араби і Кавказ. / / Арабська збірник. - М., 2000. / / Http://planetadisser.com/see/dis_54454.html.

2. Ахмедов А. Соціальна доктрина ісламу. - М., 1982 / / http://planetadisser.com/see/dis_54454.html.

3. Багдасаров С.Б., Чавушьян О.М. Військовий і військово-економічний потенціал країн Близького і Середнього Сходу. М., 1998. - 184 с.

4. Донцов В.Є. Ісламський фактор у міжнародних відносинах / / Дипломатичний щорічник-97 / / http://www.middleeast.org.ua/articles/11.htm.

5. Донцов В.Є. Сучасні ісламські рухи і організації на Близькому Сході в системі міжнародних відносин. - М., 2001 / / http://www.middleeast.org.ua/articles/11.htm.

6. Дорошенко О.О. Шиїтське духовенство в сучасному Ірані. - М., 1985. - 134 с.

7. Єгорін О.З. Історія Лівії. ХХ століття. - М., 1999. - 133 с.

8. Єремєєв Д. Є. Іслам: спосіб життя і стиль мислення. - М., 1990. - 206 с.

9. Закарія М.Г., Яковлєв А.І. Нафтові монархії Аравії на порозі ХХІ ст. - М., 1998. - 62 с.

10. Ігнатенко О.О. Ісламські концепції соціально-економічного та політичного розвитку Близького і Середнього Сходу. - Філософія і релігія на зарубіжному Сході. - М., 1985. - 253 с.

11. Іслам. Проблеми ідеології, права, політики та економіки. - М., 1985. - 168 с.

12. Іслам і проблеми націоналізму в країнах Близького і Середнього Сходу. - М., 1986. - 254 с.

13. Новітня історія країн Азії та Африки. ХХ століття. Частина 3. 1945-2000 / / www.middleeast.narod.ru.

14. Степанянц М.Г. Іслам у філософській та громадської думки зарубіжного Сходу (XIX - XX ст.). - М., 1974. - 302 с.

15. Степанянц М.Г. Мусульманські концепції у філософії та політиці XIX - XX ст. - М., 1982. - 255 с.