Реферат
Основи православної культури
"Роль Російських святих в духовному вихованні суспільства"
Саранськ 2009
Зміст
Введення
1. Житіє Святителя Філарета
2. Роль Святителя Філарета в духовному вихованні суспільства
3. Житіє Єпископа Феофана
4. Роль Єпископа Феофана в духовному вихованні суспільства
Висновок
Список літератури
Введення
У духовному розвитку суспільства в нашій країні величезну роль зіграли такі особистості як святитель Філарет (Дроздов), митрополит Московський і Коломенський і Святитель Феофан Затворник. Внесли величезну роль у розвиток духовного начала в людях. В історії Руської Православної Церкви є особистості, які так чи інакше у своєму житті виявилися близько поставленими до питань літератури і культури. Одним з таких людей був у XIX ст. нині прославлений Російською Православною Церквою святитель Філарет (Дроздов), митрополит Московський і Коломенський. Деякі автори вже піднімали питання про відносини митрополита Філарета з російськими літераторами, перш за все з О.С. Пушкіним, однак більш-менш системного уявлення про ставлення святителя Філарета до літератури все-таки не існує. Тим часом писання святителя і його особисті відносини з російськими літераторами дають підстави для вивчення питання відразу в кількох планах. Про дним з найвпливовіших духовних письменників 19-го століття був Святитель Феофан Затворник, що став великим учителем християнського життя. Його твори вкрай необхідні всім спраглим порятунку. Його не можна читати без благоговіння, без трепету душевного ... Він говорить вам про Бога і про вашій душі, відкриває просвіти в інший світ - як «можновладець» ... І це відчуває кожен, бо істина сама свідчить за себе ... Єпископ Феофан залишив нам безцінний скарб у вигляді більше 60-ти духовних творів, більшість з яких написано ним під час 28-річного затвора в Вище і які він заповів перед своєю смертю всього російського народу. У рядках його творінь можна знайти невичерпне джерело духовного підйому, заглибленості в себе і спрямованості в небесну височінь. У кожній його фразі відчувається благодать Божа. Будучи високоосвіченою людиною, яка досягла надзвичайних висот у кар'єрі в порівняно молодому віці, тим не менш, він приймає тверде рішення відійти від світу і піти в затвор. Так він вирішив свою вченість і знання присвятити служінню Православної Церкви, бо був глибоко переконаний в тому, що найголовніше у справі порятунку - це невпинно розумом в серці молитися Богу і, щоб ніхто не заважав ... «У справах віри і спасіння не філософія потрібно, а дитяче прийняття Божественної істини. Умишка треба ногами потоптати, от як на картині Михайло Архангел топче сатану. Михайло Архангел - це розум, покірний істини Божої, а сатана, це розум, які обурилися, суемудренний, від якого всі революції, і в родинах, і в Церкві ... "" Хай не думають, що в області віри немає філософії ... Ні, сукупність істин віри є найстрункіша, піднесена філософія, втішна філософія, система справжня, який не представляє ні одна система філософії. Тільки до споглядання цього системи не можна зійти раптом. Треба чисто приймати істину за істиною, як викладається, без суемудрия, і складати їх у серці ... Коли зберуться всі істини, тоді свідомість, молитвою витончене, побачить у цьому їхня структура і буде насолоджуватися, і тоді засяє в душі світло велике. Це - мудрість потаємна від синів віку цього. "Саме тому, що Святитель Феофан, перебуваючи в 22-х річному затворі, пізнавав ці істини досвідченим шляхом, а не тільки з філософської літератури, слово його має таку силу. Він залишив нам високий образ духовного життя аскета-затворника, що молиться за свій народ і за весь рід християнський.
1. Житіє Святителя Філарета
Святитель Філарет (Василь Михайлович Дроздов) народився в сім'ї коломенського диякона (згодом священика). Початкову освіту майбутній Святитель отримав у Коломенської семінарії, потім, з 1800 р., в Троїцькій Лаврської семінарії, і незабаром, проявивши великі здібності до проповіді і мовам, звернув на себе увагу її організатора митрополита Платона (Левшина). З 1803 р. Василь Михайлович уже сам тут викладав. Незабаром митрополит Платон переконав молодого семінарського вчителя в необхідності прийняти чернецтво. Постриг з ім'ям Філарет (на честь праведного Філарета Милостивого) відбувся у Свято-Духівському церкви Лаври 16 листопада 1808 У 1809 р. Святителя (вже в сані ієродиякона) перевели в Петербург, в тому ж році здійснилося свячення в сан ієромонаха. У 1811 р., в сані архімандрита, він стає ректором Санкт-Петербурзької Духовної академії і залишається на цій посаді до 1819 р. Тут він блискуче викладає різні богословські дисципліни. В цей же час ним був початий праця всього його життя, пов'язаний з перекладом на російську мову Святого Письма Старого і Нового Завіту. Однак у справі перекладу він зустрічав постійне протидія, в тому числі і з боку ряду ієрархів; через кілька років Біблійне Товариство виявилося закрито, і справа перекладу Святого Письма було припинено. Тоді Святитель вже обіймав Московську митрополичу кафедру (починаючи з 1826 р.). У той час його часто звинувачували в неправославіі, і навіть складаються їм катехізиси піддавалися обов'язкової правці. І тим не менше вплив святителя Філарета на життя і Російської Церкви, і держави було досить значно. Митрополита Московського любили і шанували духовенство і миряни не тільки з його єпархії, але й з віддалених місць, - за високий духовний настрій, за побожне служіння, за увагу до людей і - далеко не в останню чергу - за високу освіченість. До його думки прислухалися, за допомогою і порадою до нього зверталися імператори Микола I та Олександр II. Святитель Філарет у ту пору очолив справи російського духовної освіти, присвятивши багато часу і сил реформування Московської Духовної академії. З благословення Святителя в стінах Академії починає здійснюватися переклад творінь Святих Отців. Відомий і інтерес Святителя до проблем російської культури, зв'язок митрополита з її видатними діячами (згадаймо його знамениту віршовану листування з Пушкіним). В кінці життя Святителю все ж таки вдалося виконати задумане: здійснити повний переклад на російську мову Святого Письма. Проте повна російська Біблія вийшла друком вже після його смерті. Незадовго до смерті Святителю уві сні з'явився батько, який сказав йому: бережи 19-е число. З тих пір Святитель 19-го числа кожного місяця намагався обов'язково служити Літургію. 19 листопада 1867, після скоєного ним з особливим почуттям і зі сльозами богослужіння, після приїзду додому, святитель Філарет відійшов до Господа. Він був похований в дорогий його серцю Троїце-Сергієвій Лаврі. Нині мощі святителя Філарета знаходяться в Лаврі, в храмі преподобного Сергія Радонезького.
2. Роль Святителя Філарета в духовному вихованні суспільства
Останнім митрополит Московський Філарет належить до числа видатних церковних діячів, світочів, яскраво сяяли в історії Російської Православної Церкви і нашої Батьківщини. Великий ієрарх, за визначенням ієромонаха Алексія - майбутнього Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія I «був одним із тих обранців Божих, яких Промисел посилає людям у рідкісні проміжки часу для того, щоб показати світові, до якої висоти може піднятися людина, викуплена кров'ю Христа Спасителя і осяяний Божественною Благодаттю ». За свідченням його сучасників, «жодне важливе питання, виникав в останні п'ятдесят років у Російській Церкві, не пройшов повз нього, не дозволений без його активної участі». Не випадково сучасники називали його володарем дум. Московський Святитель вніс неоціненний внесок у російське богослов'я. Саме він поклав початок систематичному вивченню Святого Письма в Росії. Святитель Філарет вказує педагогам, батькам і вихователям на Біблію як на книжку, «руководітельную», за словами самого святителя, «безперечно дійсну і для всіх доступну та корисну, ... яку не відтісняла б від них ніяка інша». Святитель Філарет запитує: «Біблія не дала чи доброго виховання народу Божому старозавітним? Не дала чи ще більш досконалого виховання народу Божому новозавітного? »І відповідає:« Премудрий устрою виховання майбутніх громадян Царства Небесного », вона викладає вірні правила для освіти доброго громадянина царства земного. І це необхідно, «тому що худий громадянин царства земного і для Небесного Царства не придатний». Святитель Філарет пояснює, в чому полягає вчення про виховання, дає нам в Біблії. Найдавніше вчення можна знайти в слові Господа до Авраама - ми його вже неодноразово приводили на Глинських читаннях як головне правило виховання: «« наказав синам своїм зберігати шляхи Господні, творити правду і суд »(Бут. 18, 18-19), або, по слову святителя Філарета Московського, давай дітям виховання благочестиве і моральне, згідно з законом Божим ». «Благочестя повинно бути підставою і душею виховання». Тут показані і благотворні наслідки такого виховання: «Авраам буде в мову великий і мног», тобто батько сімейства, який дає дітям своїм виховання благочестиве і моральне, може сподіватися, що потомство його буде численним, шанованою і благополучним. Далі, святитель вказує, що Біблія дає і правила виховання. І формулює на підставі біблійних правил унікальний, сутнісний принцип педагогічної діяльності: наставляй добродушно, картай лагідно і мирно, карай помірно і з жалем. З гірким словом звертається він до тих батьків, які люблять бавитись своїх дітей і бавитися ними, а не вчити їх, дають їм зайву свободу і легковажно дивляться на пориви їхнього свавілля. Премудрий і спасительна та батьківська любов, вважає митрополит Філарет, яка, обмежуючи саму себе, кілька утримує ласку до дітей, скупиться на розради їм, щоб зберегти це в заохочення і в нагороду їх слухняності або успіхів у навчанні. Митрополит Філарет спирається на апостольські послання. Святий апостол Павло пише: «Батьки, не дратуйте дітей своїх, а виховуйте їх у навчанні та із знанням Господньому» (Еф. 6, 4). І в іншому посланні: «Батьки, не дратуйте дітей своїх, щоб вони не впадали у відчай» (Кол. 3, 21). Таке вчення священних книг про виховання. Святитель Філарет робить висновок: воно просто і не складне, тому що призначено не тільки для мудрих, але і для простих. Найпростіше виховання за правилами істинного благочестя і чистої моральності, вказує митрополит Філарет, може утворити доброго громадянина царству земному, здатного і до небесного громадянства; виховання ж любомудре, безперечно, може більше і досконаліше пристосувати виховуваного до досягнення різних загальнокорисних цілей. Але без цих правил саме вчене виховання є побудова красиво будівлі без міцної основи. Святитель Філарет наводить численні приклади, які свідчать про ефективність такого простого виховання. За цими правилами просто вихований був отрок Давид, щоб пасти овець, але в ньому відкрився чоловік, здатний пасти народ Божий, звитяжний воїн, цар, пророк. За цими правилами вихований син царьов Соломон, який «з'явився царем премудрим, царем пророком, царем надзвичайно щасливим» Святитель Філарет вказує, що апостол Павло говорить про суворе вихованні як про виховання непредосудітельном, звичайному і належне. Це тим більше примітно, що він строге виховання являє образом того, як Бог виховує людство. Апостол у вихованні людства Богом і у вихованні кожної людини батьками та наставниками визнає однаковий порядок. Ще один дуже сучасний і актуальний для сучасних вихователів питання: чи все одно давати велику свободу вміє її вживати чи не вміє, зрілому в розумі або незрілому? Але чи всі йдуть сему напрямку? - Запитує святитель, запитує і нас з вами - батьків, педагогів, керівників усіх рівнів освіти. Виховання вчене, виховання ділове, виховання витончене - чи не занадто сильно приваблює до себе турботи деяких вихователів і виховуваних видами зовнішніх переваг, вигод, слави, задоволення? Тому не зайве нагадувати батькам і вихователям дітей апостольське повчання: виховуйте ... у вченні та із знанням Господньому (Еф. 6, 4), тобто словом і справою керівництва дітей до життя благочестивої і чесною по вченню Христову. Митрополит Філарет, сам будучи прекрасно і різнобічно освіченою людиною, зауважує, що виховувати - означає не тільки викладати науки. Навчання наук виховує більше голову, ніж серце і всю людину. І ще одного важливого питання стосується святитель: «Щасливий виховується, якщо наставник у вченні віри встигне глибше посіяти в ньому насіння духовного вчення, ніж інші наставники насіння мирських навчань». Бо «Вчення Божественне очистить, затвердить і освятить навчання людські, і зробить їх вживаними на користь приватну і суспільну, бо благочестя, як каже Апостол, на все є» (1 Тим. 4, 8). Але якщо благочестя в самій душі виховуємо не покладеться в основу мирських навчань, то вони не будуть істинно грунтовні; вчення необгрунтовані НЕ упорядковують життя, а тим часом звичайно ж надимає; гордовитий уявним знанням і освіченістю всього частіше ставить себе вище свого стану. Так відбуваються люди, пояснює святитель, які не миряться з бідністю, не уживаються з посередністю, не зберігають поміркованості у достатку шукають піднесення, блиску, насолод; завжди незадоволені, люблять зміни, а не постійність, і, переслідуючи мрії, засмучують дійсність справжню і майбутню. У наш час багато таких людей, яким важко знайти себе в житті. «Небрегут про дітей, - говорить святитель Філарет, - якщо старанніше вчать їх корисного для життя тимчасової, ніж рятівного для душі безсмертної; якщо ретельніше меблюють їхню голову набором слів і понять, ніж обробляють вертоград їхні серця, викидаючи з нього дикі трави неправильних схильностей і звичок, насаджуючи в ньому благі відчування до чесноти, захищаючи його від вітрів легковажності і від бур пристрастей ». І хочеться закінчити це короткий виклад педагогічних поглядів видатного російського пастиря і богослова його закликом до вихователів: «Ви обробляєте в дітях майбутніх громадян, воїнів, словесників, пісьмоводцев, художників, промисловців: добре, але не нехтуйте тим, що ще краще, - не нехтуйте утворенням у них синів Церкви, приготуванням майбутніх громадян неба ». час питання про співвіднесення культури і християнства, культури і Церкви висунувся як одне з основних питань гуманітарної науки. У цьому сенсі ситуація нагадує ту, яка склалася в Росії на початку XX століття, в період інтенсивних пошуків християнської ідеї в середовищі блискучою еліти російської інтелігенції. Разом з тим питання це, такий привабливий для теоретичного осмислення в перехідні епохи, як-то мало піддається остаточному, раз і назавжди знайденого рішення, хоча в працях різних дослідників, а почасти і Отців Церкви, з очевидністю намічаються часом прямо протилежні підходи. Крайні точки зору позначилися давним-давно. Культура, усвідомлюючи своє культове походження, з одного боку, і свою відносну (з точки зору повноти релігії) ущербність - з іншого, постійно в особі своїх представників як би претендує на кровну спорідненість і функціональну близькість до релігії. «Теоретичну і притому загальну частина науки про витончений» (Загальну естетику) (А) передбачалося давати по першій частині «Теорії витончених наук» Мейнерса. Практична частина (Б) включала в себе наступні дисципліни: а) красномовство (його історія і різні роди - Плутарх «Про десять ораторів» і Лонгін «Про високий»), б) поезія (Аристотель «Про поетичне мистецтво» і Плутарх «Як потрібно слухати поетів »). Феофілакт запропонував в якості підручника для духовних навчальних закладів «Естетичні міркування» Ансільона. Архімандрит Філарет, ректор Санкт-Петербурзької духовної академії висловив з цього свої заперечення: «Естетичні міркування Ансільона на лекціях словесних наук вживати не слід ... (вони) складаються в основному з теорій, і притому що відносяться до світської словесності» У цьому відкликанні намітився домінуючий момент відносини святителя Філарета до світської літератури. Його творчість показало, що святитель, будучи часто дуже обізнаним в області мистецтва і літератури людиною, в той же час більше всього дбав про те, щоб духовне не було заховано під душевно-тілесним, У цьому плані особливо він виділяє в «Естетичних міркуваннях» Ансільона главу про вплив жіночої статі на новітню поезію. Він пише про те, що в цьому розділі зустрічаються «багато імен спокусливіші письменників і багато занадто плотські і нечисті поняття ...» Такий же відгук він дає і про книгу Мейнерса «Нарис теорії та історії витончених наук». Святитель пише: «На стор 242 і 243 надрукована Марціаллова епіграма, наповнена моральним безсоромністю ...» В іншому місці зауваження святителя показують його загальне ставлення до праці Мейнерса: «Чи справедливо то ніби, мейнерсовим розбором, наприклад, відомої поеми Мільтона ... можна замінити саму книгу Мільтона. Не скажуть чи ще, що розбір надутого фарсах Лукана може замінити Гомера і Вергілія ... »Тут же він згадує, до речі сказати, і« лжеумствованія Арістофана »). Крім іншого даний відгук характеризує і ступінь обізнаності архімандрита Філарета в області античної літератури. Вроджене почуття витонченого вабило святителя Філарета до власної творчості. Зрозуміло, ми ніколи не дізнаємося, скільки і яких творів, які можуть бути названі «літературними» у традиційному сенсі, належить його перу. Незважаючи на те, що в 1880-і рр.. праці митрополита Філарета було видано під редакцією преосвященного Сави, архієпископа Тверського і Кашинського, ймовірно, такі твори настільки приватного характеру, як вірші, не могли потрапити до рук видавців. Видавець одного з останніх збірок праць святителя Філарета священик Максим Козлов приводить, крім відомого віршованого послання А.С. Пушкіну («Не дарма, не випадково ...»), переклад вірша св. Григорія Богослова, написаний святителем незадовго до смерті в жовтні 1866 р.: Близький останній праця його життя, плавання зле кінчаю. І вже бачу вдалині страти гіркого зла. Тартар ярящійся, полум'я вогню, глибину вічної ночі, Приховане нині у темряві, явне там в сором. Але, блаженна, помилуй, і хоча пізно, мені даруй Життя залишок моєї добрий з волі Твоєї. Багато страждав я, о Боже Царю, і дух мій страшиться Важких судних ваг, не звели б мене. Жереб мій понесу на собі, Преселі звідси - Жертвою себе перед страждання, хворим на дух, Вам же, прийдешні, ось заповітне слово: немає користі Життя земну любити. Життя дозволяється в прах. Цей текст святителя Філарета можна було б аналізувати і з суто стіховедческой точки зору, а проте звернемо увагу на те, що головне в ньому, - як і у віршованому посланні до А.С. Пушкіну (про нього мова попереду), - власне духовний зміст. З надзвичайною духовною силою виражене у вірші св. Григорія Богослова переживання наближення смерті і прийдешнього Страшного Суду захопило святителя глибиною передсмертного молитовного стану. Святитель залишив у своїх писаннях свідоцтва постійної уваги до російської літератури. Так, 29 листопада 1846 р. він становить донесення Святому Синоду про твори Фонвізіна. У своєму донесенні святитель перш за все звертає увагу на духовну сторону таких творів Фонвізіна, як «Послання до слуг моїм» і «Повчання в Духів день»: «У поточному 1846 видано в світ і звертаються в народному вживані твори Фонвізіна, цензурувати в Санкт -Петербурзі. У числі їх два особі повинно бути визнані шкідливими для віри і моральності народної »(Відомості думок ... Том доповнить. Послання до слугам», на думку святителя, «виконано явного невіри, блюзнірства і досконалої аморальності» (Там же.). Нагадаємо, що пафос цього фонвізінського послання, написаного у вигляді діалогу автора зі своїми слугами, полягає в словах: «Ось як крутиться світло, а для чого він так / Не відає того ні розумний, ні дурень». Святителя, безсумнівно, вразили не тільки невіра в Божий промисел, що проявився в посланні, але і рядки: На що молитися нам, щоб дав Бог бачити рай? Жити весело й тут, лише ближніми грай ... Особливо турбує митрополита Філарета той вплив, який надасть фонвізінського твір на «малих цих», на простий віруючий народ: «Легко уявити, як шкідливо поширювати подібні твори в народі, особливо в класі людей, мало освічених, для яких, як можна припускати за образом його викладу, воно і призначено автором» Про другий творі Фонвізіна «Повчання, говоріння в Духів день ієреєм Василем у селі П. »митрополит Філарет зауважує, що воно« хоча, мабуть, написано з доброю ціллю, щоб утримати простий народ від пияцтва, але, за образом викладу, воно містить в собі одне блюзнірство над проповіддю слова Божого і принижує священну кафедру до ігрища сміхотворного »Справді, весь ефект дотепності Фонвізіна відбувається в цьому творі від поєднання високої завдання проповідування слова Божого низинній конкретикою і навмисною приземленістю мови ієрея персонажа цього твору. Ієрей Василь, зокрема, говорить:« Чому, наприклад, ти , селянин Сидор Прокоф'єв, прийшов до обідні, може бути, і з розчуленим серцем, але з розбитим рилом? »і т.п.« Послання до слуг »і« Повчання, говоріння в Духів день »Фонвізін писав ще в період свого атеїстичного настрої . І його-то, це настрій, правильно відчув митрополит Філарет, активно, мабуть, знайомитися не тільки з богословської літературою, а й з творами письменників. Ще раніше цього епізоду, будучи ректором Санкт-Петербурзької Духовної академії, архімандрит Філарет «виступив посередником між Г. Р. Державіним і духовної цензурою. Остання відмовлялася дозволити публікацію вірші Державііа «Христос» без значних переробок. Поет не погодився. Тоді примирителем виступив архімандрит Філарет, знайшовши вихід у тому, щоб друкувати вірш, забезпечивши його в примітках посиланнями на Старий і Новий Заповіт »У 1859 р. в Москві вийшла книга« Народні російські легенди ». Митрополит Філарет уважно читав цю книгу? на що вказує його лист від 14 березня 1860 до графа А. П. Толстому, в якому докладно переказує деякі твори, в Зокрема, відому «Повість про бражник» XVII ст. Загальний висновок про книгу такий: «У цій книзі до імен Христа Спасителя і святих приставлені казки, що ображають благочестиве почуття, моральність і пристойність» Святитель Філарет користувався, як відомо, величезним авторитетом сучасників, в тому числі і в російських письменників. Цікаво, повчально і змістовно склалися його стосунки з російською літературою в особі А. С. Пушкіна, М. В. Гоголя, М. С. Лєскова і др. О. С. Пушкін пережив - і це видно по його творчості - складну рівну еволюцію. Дуже важливою, найбільш критичною, може бути, точкою його духовного розвитку, став день його двадцатівосьмілетія. 26 травня 1828 поет пише відомі вірші, сповнені глибокого відчаю і зневіри. Пушкін вперше настільки відверто пише про ... безглуздості життя: Вірші Пушкіна позначили справжню катастрофу його життя. Надруковані вони були пізніше, в альманасі «Північні квіти» на 1830 р. Вірші потрапили до рук митрополита Філарета і він вважав за необхідне відповісти поетові - на зрозумілій йому віршованому мовою. Але яким чином святитель дізнався про вірші Пушкіна? Чи були вони знайомі? Відомо, що Пушкін бував у церкві під час служіння митрополита Філарета, але вони не були особисто знайомі і не зустрічалися поза офіційної обстановки. Однак у них були спільні знайомі, які намагались зблизити двох великих сучасників між собою: це професор Московського університету, поет і перекладач С. П. Шевирьов, О. І. Тургенєв і особливо дочка маршала М. І. Кутузова Єлизавета Михайлівна Хитрово. Митрополит Філарет «доручав їй іноді передавати про деякі події в Москві Пушкіну» (А. С. Пушкін: Шлях до Православ'я. М., 1986. С. 104.). Лист написаний французькою мовою у першій половині січня 1830 р. У ньому є певний наліт іронії. Пушкін поки ще не бачив віршів митрополита. Але після ознайомлення з ними його настрій різко змінюється. Йому вже не до жартів. Пушкін воістину приголомшений, він знову замислюється про сенс свого життя, поет переглядає своє існування і з-під його пера вириваються сповідально-молитовні рядки; 19 січня 1830 він пише вірші, в яких звертається до святителя Філарета з духовним поривом: Причому цікаво, що лише на вимогу цензури Пушкін змінив останню строфу, яка читалася так: Вірші, звичайно, з'явилися не тільки як результат миттєвої зміни. У творчості Пушкіна давно визрівав поворот до православного сприйняття світу. Тепер ж позначилася певна важлива віха в цьому процесі. Цікавий аналіз творчого контексту цих віршів зробив у своїй книзі «Духовний шлях Пушкіна» священик Ь. А. Васильєв. Згадане твір асоціюється у нього з «Спогади в Царському Селі», з восьмої главою «Євгенія Онєгіна », почасти з« Пророком »(Там же. С. 167-168.). Отже, у підсумку - замість поверхневої бравурної жарти про« велику удачі »ми бачимо в Пушкіна -« священний жах ». Але і тут ще не кінець історії взаємовідносин Пушкіна і митрополита Філарета. Через дев'ять місяців після описуваних подій 29 вересня 1830 в Успенському соборі Кремля митрополит Філарет звернувся до приїхав в холерну Москви Миколі I з короткою промовою: «Благочестивий Государ! Царі звичайно люблять бути Царями слави, щоб оточувати себе блиском урочистості, щоб приймати почесті. Ти є нині серед нас як Цар подвигів, щоб небезпеки з народом Твоїм розділяти, щоб труднощі перемагати. Таке Царське діло вище слави людської, бо ж засноване на чесноти християнської. Царю Небесний провидить цю жертву серця Твого, і милосердно зберігає Тебе, і терпляче щадить нас. З хрестом сретаем Тебе, Государ, та й іде з Тобою воскресіння і життя ». Мова митрополита лягла в основу пушкінського вірша« Герой », в якому поет розвиває основні положення мовлення" він згадує і мотив істинної слави государя - як подвижника милосердя, а не лайливих подвигів, і мотив чуми, і мотив протиставлення «жертви серця», бажаною Богові, - марного славі людської: Пушкін надовго запам'ятав мову митрополита Філарета, звернену до царя. Ще в 1836 р. він згадував її «зворушливу простоту », яка містить в собі« справжнє красномовство »(Рецензія на зібр. тв. Георгія Кониського). Нагадаємо, що в бібліотеці Пушкіна зберігалася книга митрополита Філарета« Слова й мови »(1835) і що він і раніше 1829 дуже цінував проповідницьке слово московського митрополита (А. С. Пушкін: Шлях до Православ'я. С. 106.). Таким чином, немає нічого дивного в тому, що «Герой» написаний з опорою на слова і думки святителя. Особливе місце займав митрополит Філарет і в життя М. В. Гоголя. «Глибоко симптоматичний ... той факт, що в особливій зошити, в яку в 1844 р. Гоголь став робити регулярні виписки з творів святих отців сучасних йому духовних письменників, чимале місце відведено уривків з слів Московського святителя». У свою чергу митрополит Філарет був знайомий з останньою книгою Гоголя "Вибрані місця з листування з друзями» і залишив свій відгук: »... Хоча Гоголь багато в чому помиляється, але треба радіти його християнському напрямку»). Життя митрополита Філарета проходила перед очима багатьох сучасників, в тому числі письменників. Життя митрополита Філарета проходила перед очима багатьох сучасників, в тому числі письменників.
Основи православної культури
"Роль Російських святих в духовному вихованні суспільства"
Саранськ 2009
Зміст
Введення
1. Житіє Святителя Філарета
2. Роль Святителя Філарета в духовному вихованні суспільства
3. Житіє Єпископа Феофана
4. Роль Єпископа Феофана в духовному вихованні суспільства
Висновок
Список літератури
Введення
У духовному розвитку суспільства в нашій країні величезну роль зіграли такі особистості як святитель Філарет (Дроздов), митрополит Московський і Коломенський і Святитель Феофан Затворник. Внесли величезну роль у розвиток духовного начала в людях. В історії Руської Православної Церкви є особистості, які так чи інакше у своєму житті виявилися близько поставленими до питань літератури і культури. Одним з таких людей був у XIX ст. нині прославлений Російською Православною Церквою святитель Філарет (Дроздов), митрополит Московський і Коломенський. Деякі автори вже піднімали питання про відносини митрополита Філарета з російськими літераторами, перш за все з О.С. Пушкіним, однак більш-менш системного уявлення про ставлення святителя Філарета до літератури все-таки не існує. Тим часом писання святителя і його особисті відносини з російськими літераторами дають підстави для вивчення питання відразу в кількох планах. Про дним з найвпливовіших духовних письменників 19-го століття був Святитель Феофан Затворник, що став великим учителем християнського життя. Його твори вкрай необхідні всім спраглим порятунку. Його не можна читати без благоговіння, без трепету душевного ... Він говорить вам про Бога і про вашій душі, відкриває просвіти в інший світ - як «можновладець» ... І це відчуває кожен, бо істина сама свідчить за себе ... Єпископ Феофан залишив нам безцінний скарб у вигляді більше 60-ти духовних творів, більшість з яких написано ним під час 28-річного затвора в Вище і які він заповів перед своєю смертю всього російського народу. У рядках його творінь можна знайти невичерпне джерело духовного підйому, заглибленості в себе і спрямованості в небесну височінь. У кожній його фразі відчувається благодать Божа. Будучи високоосвіченою людиною, яка досягла надзвичайних висот у кар'єрі в порівняно молодому віці, тим не менш, він приймає тверде рішення відійти від світу і піти в затвор. Так він вирішив свою вченість і знання присвятити служінню Православної Церкви, бо був глибоко переконаний в тому, що найголовніше у справі порятунку - це невпинно розумом в серці молитися Богу і, щоб ніхто не заважав ... «У справах віри і спасіння не філософія потрібно, а дитяче прийняття Божественної істини. Умишка треба ногами потоптати, от як на картині Михайло Архангел топче сатану. Михайло Архангел - це розум, покірний істини Божої, а сатана, це розум, які обурилися, суемудренний, від якого всі революції, і в родинах, і в Церкві ... "" Хай не думають, що в області віри немає філософії ... Ні, сукупність істин віри є найстрункіша, піднесена філософія, втішна філософія, система справжня, який не представляє ні одна система філософії. Тільки до споглядання цього системи не можна зійти раптом. Треба чисто приймати істину за істиною, як викладається, без суемудрия, і складати їх у серці ... Коли зберуться всі істини, тоді свідомість, молитвою витончене, побачить у цьому їхня структура і буде насолоджуватися, і тоді засяє в душі світло велике. Це - мудрість потаємна від синів віку цього. "Саме тому, що Святитель Феофан, перебуваючи в 22-х річному затворі, пізнавав ці істини досвідченим шляхом, а не тільки з філософської літератури, слово його має таку силу. Він залишив нам високий образ духовного життя аскета-затворника, що молиться за свій народ і за весь рід християнський.
1. Житіє Святителя Філарета
Святитель Філарет (Василь Михайлович Дроздов) народився в сім'ї коломенського диякона (згодом священика). Початкову освіту майбутній Святитель отримав у Коломенської семінарії, потім, з 1800 р., в Троїцькій Лаврської семінарії, і незабаром, проявивши великі здібності до проповіді і мовам, звернув на себе увагу її організатора митрополита Платона (Левшина). З 1803 р. Василь Михайлович уже сам тут викладав. Незабаром митрополит Платон переконав молодого семінарського вчителя в необхідності прийняти чернецтво. Постриг з ім'ям Філарет (на честь праведного Філарета Милостивого) відбувся у Свято-Духівському церкви Лаври 16 листопада 1808 У 1809 р. Святителя (вже в сані ієродиякона) перевели в Петербург, в тому ж році здійснилося свячення в сан ієромонаха. У 1811 р., в сані архімандрита, він стає ректором Санкт-Петербурзької Духовної академії і залишається на цій посаді до 1819 р. Тут він блискуче викладає різні богословські дисципліни. В цей же час ним був початий праця всього його життя, пов'язаний з перекладом на російську мову Святого Письма Старого і Нового Завіту. Однак у справі перекладу він зустрічав постійне протидія, в тому числі і з боку ряду ієрархів; через кілька років Біблійне Товариство виявилося закрито, і справа перекладу Святого Письма було припинено. Тоді Святитель вже обіймав Московську митрополичу кафедру (починаючи з 1826 р.). У той час його часто звинувачували в неправославіі, і навіть складаються їм катехізиси піддавалися обов'язкової правці. І тим не менше вплив святителя Філарета на життя і Російської Церкви, і держави було досить значно. Митрополита Московського любили і шанували духовенство і миряни не тільки з його єпархії, але й з віддалених місць, - за високий духовний настрій, за побожне служіння, за увагу до людей і - далеко не в останню чергу - за високу освіченість. До його думки прислухалися, за допомогою і порадою до нього зверталися імператори Микола I та Олександр II. Святитель Філарет у ту пору очолив справи російського духовної освіти, присвятивши багато часу і сил реформування Московської Духовної академії. З благословення Святителя в стінах Академії починає здійснюватися переклад творінь Святих Отців. Відомий і інтерес Святителя до проблем російської культури, зв'язок митрополита з її видатними діячами (згадаймо його знамениту віршовану листування з Пушкіним). В кінці життя Святителю все ж таки вдалося виконати задумане: здійснити повний переклад на російську мову Святого Письма. Проте повна російська Біблія вийшла друком вже після його смерті. Незадовго до смерті Святителю уві сні з'явився батько, який сказав йому: бережи 19-е число. З тих пір Святитель 19-го числа кожного місяця намагався обов'язково служити Літургію. 19 листопада 1867, після скоєного ним з особливим почуттям і зі сльозами богослужіння, після приїзду додому, святитель Філарет відійшов до Господа. Він був похований в дорогий його серцю Троїце-Сергієвій Лаврі. Нині мощі святителя Філарета знаходяться в Лаврі, в храмі преподобного Сергія Радонезького.
2. Роль Святителя Філарета в духовному вихованні суспільства
Останнім митрополит Московський Філарет належить до числа видатних церковних діячів, світочів, яскраво сяяли в історії Російської Православної Церкви і нашої Батьківщини. Великий ієрарх, за визначенням ієромонаха Алексія - майбутнього Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія I «був одним із тих обранців Божих, яких Промисел посилає людям у рідкісні проміжки часу для того, щоб показати світові, до якої висоти може піднятися людина, викуплена кров'ю Христа Спасителя і осяяний Божественною Благодаттю ». За свідченням його сучасників, «жодне важливе питання, виникав в останні п'ятдесят років у Російській Церкві, не пройшов повз нього, не дозволений без його активної участі». Не випадково сучасники називали його володарем дум. Московський Святитель вніс неоціненний внесок у російське богослов'я. Саме він поклав початок систематичному вивченню Святого Письма в Росії. Святитель Філарет вказує педагогам, батькам і вихователям на Біблію як на книжку, «руководітельную», за словами самого святителя, «безперечно дійсну і для всіх доступну та корисну, ... яку не відтісняла б від них ніяка інша». Святитель Філарет запитує: «Біблія не дала чи доброго виховання народу Божому старозавітним? Не дала чи ще більш досконалого виховання народу Божому новозавітного? »І відповідає:« Премудрий устрою виховання майбутніх громадян Царства Небесного », вона викладає вірні правила для освіти доброго громадянина царства земного. І це необхідно, «тому що худий громадянин царства земного і для Небесного Царства не придатний». Святитель Філарет пояснює, в чому полягає вчення про виховання, дає нам в Біблії. Найдавніше вчення можна знайти в слові Господа до Авраама - ми його вже неодноразово приводили на Глинських читаннях як головне правило виховання: «« наказав синам своїм зберігати шляхи Господні, творити правду і суд »(Бут. 18, 18-19), або, по слову святителя Філарета Московського, давай дітям виховання благочестиве і моральне, згідно з законом Божим ». «Благочестя повинно бути підставою і душею виховання». Тут показані і благотворні наслідки такого виховання: «Авраам буде в мову великий і мног», тобто батько сімейства, який дає дітям своїм виховання благочестиве і моральне, може сподіватися, що потомство його буде численним, шанованою і благополучним. Далі, святитель вказує, що Біблія дає і правила виховання. І формулює на підставі біблійних правил унікальний, сутнісний принцип педагогічної діяльності: наставляй добродушно, картай лагідно і мирно, карай помірно і з жалем. З гірким словом звертається він до тих батьків, які люблять бавитись своїх дітей і бавитися ними, а не вчити їх, дають їм зайву свободу і легковажно дивляться на пориви їхнього свавілля. Премудрий і спасительна та батьківська любов, вважає митрополит Філарет, яка, обмежуючи саму себе, кілька утримує ласку до дітей, скупиться на розради їм, щоб зберегти це в заохочення і в нагороду їх слухняності або успіхів у навчанні. Митрополит Філарет спирається на апостольські послання. Святий апостол Павло пише: «Батьки, не дратуйте дітей своїх, а виховуйте їх у навчанні та із знанням Господньому» (Еф. 6, 4). І в іншому посланні: «Батьки, не дратуйте дітей своїх, щоб вони не впадали у відчай» (Кол. 3, 21). Таке вчення священних книг про виховання. Святитель Філарет робить висновок: воно просто і не складне, тому що призначено не тільки для мудрих, але і для простих. Найпростіше виховання за правилами істинного благочестя і чистої моральності, вказує митрополит Філарет, може утворити доброго громадянина царству земному, здатного і до небесного громадянства; виховання ж любомудре, безперечно, може більше і досконаліше пристосувати виховуваного до досягнення різних загальнокорисних цілей. Але без цих правил саме вчене виховання є побудова красиво будівлі без міцної основи. Святитель Філарет наводить численні приклади, які свідчать про ефективність такого простого виховання. За цими правилами просто вихований був отрок Давид, щоб пасти овець, але в ньому відкрився чоловік, здатний пасти народ Божий, звитяжний воїн, цар, пророк. За цими правилами вихований син царьов Соломон, який «з'явився царем премудрим, царем пророком, царем надзвичайно щасливим» Святитель Філарет вказує, що апостол Павло говорить про суворе вихованні як про виховання непредосудітельном, звичайному і належне. Це тим більше примітно, що він строге виховання являє образом того, як Бог виховує людство. Апостол у вихованні людства Богом і у вихованні кожної людини батьками та наставниками визнає однаковий порядок. Ще один дуже сучасний і актуальний для сучасних вихователів питання: чи все одно давати велику свободу вміє її вживати чи не вміє, зрілому в розумі або незрілому? Але чи всі йдуть сему напрямку? - Запитує святитель, запитує і нас з вами - батьків, педагогів, керівників усіх рівнів освіти. Виховання вчене, виховання ділове, виховання витончене - чи не занадто сильно приваблює до себе турботи деяких вихователів і виховуваних видами зовнішніх переваг, вигод, слави, задоволення? Тому не зайве нагадувати батькам і вихователям дітей апостольське повчання: виховуйте ... у вченні та із знанням Господньому (Еф. 6, 4), тобто словом і справою керівництва дітей до життя благочестивої і чесною по вченню Христову. Митрополит Філарет, сам будучи прекрасно і різнобічно освіченою людиною, зауважує, що виховувати - означає не тільки викладати науки. Навчання наук виховує більше голову, ніж серце і всю людину. І ще одного важливого питання стосується святитель: «Щасливий виховується, якщо наставник у вченні віри встигне глибше посіяти в ньому насіння духовного вчення, ніж інші наставники насіння мирських навчань». Бо «Вчення Божественне очистить, затвердить і освятить навчання людські, і зробить їх вживаними на користь приватну і суспільну, бо благочестя, як каже Апостол, на все є» (1 Тим. 4, 8). Але якщо благочестя в самій душі виховуємо не покладеться в основу мирських навчань, то вони не будуть істинно грунтовні; вчення необгрунтовані НЕ упорядковують життя, а тим часом звичайно ж надимає; гордовитий уявним знанням і освіченістю всього частіше ставить себе вище свого стану. Так відбуваються люди, пояснює святитель, які не миряться з бідністю, не уживаються з посередністю, не зберігають поміркованості у достатку шукають піднесення, блиску, насолод; завжди незадоволені, люблять зміни, а не постійність, і, переслідуючи мрії, засмучують дійсність справжню і майбутню. У наш час багато таких людей, яким важко знайти себе в житті. «Небрегут про дітей, - говорить святитель Філарет, - якщо старанніше вчать їх корисного для життя тимчасової, ніж рятівного для душі безсмертної; якщо ретельніше меблюють їхню голову набором слів і понять, ніж обробляють вертоград їхні серця, викидаючи з нього дикі трави неправильних схильностей і звичок, насаджуючи в ньому благі відчування до чесноти, захищаючи його від вітрів легковажності і від бур пристрастей ». І хочеться закінчити це короткий виклад педагогічних поглядів видатного російського пастиря і богослова його закликом до вихователів: «Ви обробляєте в дітях майбутніх громадян, воїнів, словесників, пісьмоводцев, художників, промисловців: добре, але не нехтуйте тим, що ще краще, - не нехтуйте утворенням у них синів Церкви, приготуванням майбутніх громадян неба ». час питання про співвіднесення культури і християнства, культури і Церкви висунувся як одне з основних питань гуманітарної науки. У цьому сенсі ситуація нагадує ту, яка склалася в Росії на початку XX століття, в період інтенсивних пошуків християнської ідеї в середовищі блискучою еліти російської інтелігенції. Разом з тим питання це, такий привабливий для теоретичного осмислення в перехідні епохи, як-то мало піддається остаточному, раз і назавжди знайденого рішення, хоча в працях різних дослідників, а почасти і Отців Церкви, з очевидністю намічаються часом прямо протилежні підходи. Крайні точки зору позначилися давним-давно. Культура, усвідомлюючи своє культове походження, з одного боку, і свою відносну (з точки зору повноти релігії) ущербність - з іншого, постійно в особі своїх представників як би претендує на кровну спорідненість і функціональну близькість до релігії. «Теоретичну і притому загальну частина науки про витончений» (Загальну естетику) (А) передбачалося давати по першій частині «Теорії витончених наук» Мейнерса. Практична частина (Б) включала в себе наступні дисципліни: а) красномовство (його історія і різні роди - Плутарх «Про десять ораторів» і Лонгін «Про високий»), б) поезія (Аристотель «Про поетичне мистецтво» і Плутарх «Як потрібно слухати поетів »). Феофілакт запропонував в якості підручника для духовних навчальних закладів «Естетичні міркування» Ансільона. Архімандрит Філарет, ректор Санкт-Петербурзької духовної академії висловив з цього свої заперечення: «Естетичні міркування Ансільона на лекціях словесних наук вживати не слід ... (вони) складаються в основному з теорій, і притому що відносяться до світської словесності» У цьому відкликанні намітився домінуючий момент відносини святителя Філарета до світської літератури. Його творчість показало, що святитель, будучи часто дуже обізнаним в області мистецтва і літератури людиною, в той же час більше всього дбав про те, щоб духовне не було заховано під душевно-тілесним, У цьому плані особливо він виділяє в «Естетичних міркуваннях» Ансільона главу про вплив жіночої статі на новітню поезію. Він пише про те, що в цьому розділі зустрічаються «багато імен спокусливіші письменників і багато занадто плотські і нечисті поняття ...» Такий же відгук він дає і про книгу Мейнерса «Нарис теорії та історії витончених наук». Святитель пише: «На стор 242 і 243 надрукована Марціаллова епіграма, наповнена моральним безсоромністю ...» В іншому місці зауваження святителя показують його загальне ставлення до праці Мейнерса: «Чи справедливо то ніби, мейнерсовим розбором, наприклад, відомої поеми Мільтона ... можна замінити саму книгу Мільтона. Не скажуть чи ще, що розбір надутого фарсах Лукана може замінити Гомера і Вергілія ... »Тут же він згадує, до речі сказати, і« лжеумствованія Арістофана »). Крім іншого даний відгук характеризує і ступінь обізнаності архімандрита Філарета в області античної літератури. Вроджене почуття витонченого вабило святителя Філарета до власної творчості. Зрозуміло, ми ніколи не дізнаємося, скільки і яких творів, які можуть бути названі «літературними» у традиційному сенсі, належить його перу. Незважаючи на те, що в 1880-і рр.. праці митрополита Філарета було видано під редакцією преосвященного Сави, архієпископа Тверського і Кашинського, ймовірно, такі твори настільки приватного характеру, як вірші, не могли потрапити до рук видавців. Видавець одного з останніх збірок праць святителя Філарета священик Максим Козлов приводить, крім відомого віршованого послання А.С. Пушкіну («Не дарма, не випадково ...»), переклад вірша св. Григорія Богослова, написаний святителем незадовго до смерті в жовтні 1866 р.: Близький останній праця його життя, плавання зле кінчаю. І вже бачу вдалині страти гіркого зла. Тартар ярящійся, полум'я вогню, глибину вічної ночі, Приховане нині у темряві, явне там в сором. Але, блаженна, помилуй, і хоча пізно, мені даруй Життя залишок моєї добрий з волі Твоєї. Багато страждав я, о Боже Царю, і дух мій страшиться Важких судних ваг, не звели б мене. Жереб мій понесу на собі, Преселі звідси - Жертвою себе перед страждання, хворим на дух, Вам же, прийдешні, ось заповітне слово: немає користі Життя земну любити. Життя дозволяється в прах. Цей текст святителя Філарета можна було б аналізувати і з суто стіховедческой точки зору, а проте звернемо увагу на те, що головне в ньому, - як і у віршованому посланні до А.С. Пушкіну (про нього мова попереду), - власне духовний зміст. З надзвичайною духовною силою виражене у вірші св. Григорія Богослова переживання наближення смерті і прийдешнього Страшного Суду захопило святителя глибиною передсмертного молитовного стану. Святитель залишив у своїх писаннях свідоцтва постійної уваги до російської літератури. Так, 29 листопада 1846 р. він становить донесення Святому Синоду про твори Фонвізіна. У своєму донесенні святитель перш за все звертає увагу на духовну сторону таких творів Фонвізіна, як «Послання до слуг моїм» і «Повчання в Духів день»: «У поточному 1846 видано в світ і звертаються в народному вживані твори Фонвізіна, цензурувати в Санкт -Петербурзі. У числі їх два особі повинно бути визнані шкідливими для віри і моральності народної »(Відомості думок ... Том доповнить. Послання до слугам», на думку святителя, «виконано явного невіри, блюзнірства і досконалої аморальності» (Там же.). Нагадаємо, що пафос цього фонвізінського послання, написаного у вигляді діалогу автора зі своїми слугами, полягає в словах: «Ось як крутиться світло, а для чого він так / Не відає того ні розумний, ні дурень». Святителя, безсумнівно, вразили не тільки невіра в Божий промисел, що проявився в посланні, але і рядки: На що молитися нам, щоб дав Бог бачити рай? Жити весело й тут, лише ближніми грай ... Особливо турбує митрополита Філарета той вплив, який надасть фонвізінського твір на «малих цих», на простий віруючий народ: «Легко уявити, як шкідливо поширювати подібні твори в народі, особливо в класі людей, мало освічених, для яких, як можна припускати за образом його викладу, воно і призначено автором» Про другий творі Фонвізіна «Повчання, говоріння в Духів день ієреєм Василем у селі П. »митрополит Філарет зауважує, що воно« хоча, мабуть, написано з доброю ціллю, щоб утримати простий народ від пияцтва, але, за образом викладу, воно містить в собі одне блюзнірство над проповіддю слова Божого і принижує священну кафедру до ігрища сміхотворного »Справді, весь ефект дотепності Фонвізіна відбувається в цьому творі від поєднання високої завдання проповідування слова Божого низинній конкретикою і навмисною приземленістю мови ієрея персонажа цього твору. Ієрей Василь, зокрема, говорить:« Чому, наприклад, ти , селянин Сидор Прокоф'єв, прийшов до обідні, може бути, і з розчуленим серцем, але з розбитим рилом? »і т.п.« Послання до слуг »і« Повчання, говоріння в Духів день »Фонвізін писав ще в період свого атеїстичного настрої . І його-то, це настрій, правильно відчув митрополит Філарет, активно, мабуть, знайомитися не тільки з богословської літературою, а й з творами письменників. Ще раніше цього епізоду, будучи ректором Санкт-Петербурзької Духовної академії, архімандрит Філарет «виступив посередником між Г. Р. Державіним і духовної цензурою. Остання відмовлялася дозволити публікацію вірші Державііа «Христос» без значних переробок. Поет не погодився. Тоді примирителем виступив архімандрит Філарет, знайшовши вихід у тому, щоб друкувати вірш, забезпечивши його в примітках посиланнями на Старий і Новий Заповіт »У 1859 р. в Москві вийшла книга« Народні російські легенди ». Митрополит Філарет уважно читав цю книгу? на що вказує його лист від 14 березня 1860 до графа А. П. Толстому, в якому докладно переказує деякі твори, в Зокрема, відому «Повість про бражник» XVII ст. Загальний висновок про книгу такий: «У цій книзі до імен Христа Спасителя і святих приставлені казки, що ображають благочестиве почуття, моральність і пристойність» Святитель Філарет користувався, як відомо, величезним авторитетом сучасників, в тому числі і в російських письменників. Цікаво, повчально і змістовно склалися його стосунки з російською літературою в особі А. С. Пушкіна, М. В. Гоголя, М. С. Лєскова і др. О. С. Пушкін пережив - і це видно по його творчості - складну рівну еволюцію. Дуже важливою, найбільш критичною, може бути, точкою його духовного розвитку, став день його двадцатівосьмілетія. 26 травня 1828 поет пише відомі вірші, сповнені глибокого відчаю і зневіри. Пушкін вперше настільки відверто пише про ... безглуздості життя: Вірші Пушкіна позначили справжню катастрофу його життя. Надруковані вони були пізніше, в альманасі «Північні квіти» на 1830 р. Вірші потрапили до рук митрополита Філарета і він вважав за необхідне відповісти поетові - на зрозумілій йому віршованому мовою. Але яким чином святитель дізнався про вірші Пушкіна? Чи були вони знайомі? Відомо, що Пушкін бував у церкві під час служіння митрополита Філарета, але вони не були особисто знайомі і не зустрічалися поза офіційної обстановки. Однак у них були спільні знайомі, які намагались зблизити двох великих сучасників між собою: це професор Московського університету, поет і перекладач С. П. Шевирьов, О. І. Тургенєв і особливо дочка маршала М. І. Кутузова Єлизавета Михайлівна Хитрово. Митрополит Філарет «доручав їй іноді передавати про деякі події в Москві Пушкіну» (А. С. Пушкін: Шлях до Православ'я. М., 1986. С. 104.). Лист написаний французькою мовою у першій половині січня 1830 р. У ньому є певний наліт іронії. Пушкін поки ще не бачив віршів митрополита. Але після ознайомлення з ними його настрій різко змінюється. Йому вже не до жартів. Пушкін воістину приголомшений, він знову замислюється про сенс свого життя, поет переглядає своє існування і з-під його пера вириваються сповідально-молитовні рядки; 19 січня 1830 він пише вірші, в яких звертається до святителя Філарета з духовним поривом: Причому цікаво, що лише на вимогу цензури Пушкін змінив останню строфу, яка читалася так: Вірші, звичайно, з'явилися не тільки як результат миттєвої зміни. У творчості Пушкіна давно визрівав поворот до православного сприйняття світу. Тепер ж позначилася певна важлива віха в цьому процесі. Цікавий аналіз творчого контексту цих віршів зробив у своїй книзі «Духовний шлях Пушкіна» священик Ь. А. Васильєв. Згадане твір асоціюється у нього з «Спогади в Царському Селі», з восьмої главою «Євгенія Онєгіна », почасти з« Пророком »(Там же. С. 167-168.). Отже, у підсумку - замість поверхневої бравурної жарти про« велику удачі »ми бачимо в Пушкіна -« священний жах ». Але і тут ще не кінець історії взаємовідносин Пушкіна і митрополита Філарета. Через дев'ять місяців після описуваних подій 29 вересня 1830 в Успенському соборі Кремля митрополит Філарет звернувся до приїхав в холерну Москви Миколі I з короткою промовою: «Благочестивий Государ! Царі звичайно люблять бути Царями слави, щоб оточувати себе блиском урочистості, щоб приймати почесті. Ти є нині серед нас як Цар подвигів, щоб небезпеки з народом Твоїм розділяти, щоб труднощі перемагати. Таке Царське діло вище слави людської, бо ж засноване на чесноти християнської. Царю Небесний провидить цю жертву серця Твого, і милосердно зберігає Тебе, і терпляче щадить нас. З хрестом сретаем Тебе, Государ, та й іде з Тобою воскресіння і життя ». Мова митрополита лягла в основу пушкінського вірша« Герой », в якому поет розвиває основні положення мовлення" він згадує і мотив істинної слави государя - як подвижника милосердя, а не лайливих подвигів, і мотив чуми, і мотив протиставлення «жертви серця», бажаною Богові, - марного славі людської: Пушкін надовго запам'ятав мову митрополита Філарета, звернену до царя. Ще в 1836 р. він згадував її «зворушливу простоту », яка містить в собі« справжнє красномовство »(Рецензія на зібр. тв. Георгія Кониського). Нагадаємо, що в бібліотеці Пушкіна зберігалася книга митрополита Філарета« Слова й мови »(1835) і що він і раніше 1829 дуже цінував проповідницьке слово московського митрополита (А. С. Пушкін: Шлях до Православ'я. С. 106.). Таким чином, немає нічого дивного в тому, що «Герой» написаний з опорою на слова і думки святителя. Особливе місце займав митрополит Філарет і в життя М. В. Гоголя. «Глибоко симптоматичний ... той факт, що в особливій зошити, в яку в 1844 р. Гоголь став робити регулярні виписки з творів святих отців сучасних йому духовних письменників, чимале місце відведено уривків з слів Московського святителя». У свою чергу митрополит Філарет був знайомий з останньою книгою Гоголя "Вибрані місця з листування з друзями» і залишив свій відгук: »... Хоча Гоголь багато в чому помиляється, але треба радіти його християнському напрямку»). Життя митрополита Філарета проходила перед очима багатьох сучасників, в тому числі письменників. Життя митрополита Філарета проходила перед очима багатьох сучасників, в тому числі письменників.
3. Житіє Е Піскопо Феофана
Єпископ Феофан - в миру Георгій Васильович Говоров - син священика Володимирської церкви, села Чернавський, Єлецького повіту, Орловської губ. Народився він 10 січня 1815 Благочестиві батьки виховали його в церковному дусі, так що з раннього дитинства він набув міцну любов до Церкви. Недарма і писав він потім, що церковність - наймогутніше засіб правильного виховання дітей. Закінчивши Ливенське духовне училище, він надходить до Орловської духовної семінарії, яку з успіхом закінчує в 1837 р. Вищу освіту святитель Феофан здобув у Київській Духовній Академії, яку він блискуче закінчив зі званням магістра богослов'я. В Академії всі його пам'ятали, як скромного і побожного юнака. Про цей час він так писав: «Річка життя нашої перетинається хвилястою смугою юності. Цей час скипання тілесно-духовного життя. Тихо живе дитя і отрок, мало швидких поривів у чоловіка, поважні сивини схиляються до спокою, одна юність кипить життям. Треба мати дуже тверду опору, щоб встояти в цей час від напору хвиль ... Що сказати про те, хто не тільки не любив християнського життя і істини, але навіть ніколи й не чув про них?. Він - хата без огорожі, відданий розграбуванню або сухий хмиз, відданий горіння у вогні ... «Будучи студентом Київської Духовної Академії, він багато разів відвідував Лаврські печери. Тут, очевидно, у нього і визріла думка про зречення від світу. За кілька місяців до закінчення курсу Георгій Васильович Говоров прийняв чернечий постриг. У чернецтві він знайшов своє справжнє покликання; до цього його мали і природна доброта серця, і голубина лагідність, і поблажливість, і довірливість до людей, та й деяка сором'язливість у зверненні. По всьому видно було, що він не створений для терени життєвої боротьби і суєти. Незабаром його присвячують під ієродиякони, а потім - в ієромонахи. Після постригу він відвідав Лавру, де подвизався старець ієросхимонах Парфеній. Цей розумний молитовник так наставляв молодих ченців: «Ось ви, вчені ченці, набравши собі багато правил, пам'ятайте, що одне найважливіше: молитися і молитися невпинно розумом в серці Бога - ось чого домагайтеся. «Успішно закінчивши Академію з титулом Магістра Богослов'я, ієромонах Феофан призначається ректором Києво-Софійських училищ і викладачем латинської мови. Близько п'яти років обіймав він цю посаду. Погляд свій на виховання він висловив в такому дусі: «Виховання з усіх святих справ - найсвятіше ... Треба так розташувати дух учнів, щоб у них не згасло переконання, що головне у нас справа є Богоугожденіе, а науковість є придаткове якість, випадковість, придатна тільки на час справжнього життя. І тому ніяк не повинно ставити її так високо і в такому блискучому вигляді, щоб вона займала всю увагу і поглинала всю турботу. Немає нічого ядовитее і згубні для духу християнського життя, як ця науковість і виняткова про неї турбота. Вона прямо ввергає в охолодження і потім назавжди може утримати в ньому ... «13 грудня 1844 Його призначають бакалавром морального богослов'я в С.-Петербурзьку Духовну Академію. Але коли в 1846 р. його зарахували до соборним Ієромонахам Олександро-Невської Лаври, він подав прохання про звільнення, як бакалавра і помічника інспектора Академії. Він весь, безроздільно хотів віддатися чернечого служіння ... Скоро промисел Божий вказав йому інше покликання: його призначили членом Російської місії в Єрусалимі, де він пробув до 1853 року. Вид Палестини, її пагорбів і долин, світлих озер і джерел напрочуд яскраво воскрешає в нашій свідомості біблійні події. Можна уявити, як багато харчувалася душа о. Феофана священними спогадами. Його тягло в стародавні обителі Палестини, в знамениту Лавру св. Сави Освяченого ... Там він міг і чути повчальні оповідання та сам спостерігати відокремлене життя подвижників. У 1855 р. він став настоятелем посольської церкви м. Константинополя, де багато чого дізнався про Афоні і тамтешніх подвижників. У 1859 році архімандрит Феофан присвячується в єпископський сан, з призначенням на Тамбовську кафедру, де він служив до 1863 р. Звідси його переводять у Володимир, де він відкриває жіноче єпархіальне училище і починає видавати «Володимирські єпархіальні відомості.» Як на Тамбовської, так і на Володимирській кафедрі Владика Феофан був невтомний. Він дуже часто служить, завжди проповідує, подорожує з метою особистого знайомства з паствою, повертає заблукалих в лоно церкви, піклується про духовно-навчальних закладах, відкриває церковно-приходські школи, відновлює храми Божі - на всі простягалося його дбайливе архіпастирське піклування. Незабаром святитель Феофан сподобився великого розради: бути присутнім при відкритті мощей святителя Тихона Задонського. З юних років він горів любов'ю і благоговінням до пам'яті святого Тихона. І тут, при раку новоявленого святителя, у нього склалося тверде рішення йти по його стопах. Залишивши Воронезьку кафедру, він віддаляється в Задонськ, щоб присвятити себе споглядального життя. Як святитель Тихон, так і святитель Феофан вирішив всю свою вченість присвятити служінню Церкви в якості аскета-затворника. З 1871 року преосвященний Феофан віддався повного затвору у Вишенській пустелі - бідною і як би що загубилося в лісах Тамбовської губернії. Для здійснення богослужіння святитель Феофан влаштував собі маленьку церкву, виділивши для цього частину вітальні. Замість іконостасу, була проста завісу з дешевої матерії, якої вівтар був відокремлений від іншої частини церкви. У свою келію, крім келейника, духівника і настоятеля обителі, що були до нього за часами, нікого не приймав. Дізнавшись про великого подвижника, люди з усіх сторін стали письмово звертатися до нього за порадами, і святитель Феофан, не порушуючи свого затвора, не відмовляв нікому в духовному повчанні. Щодня він писав близько сорока відповідних листів. У них він висловлює батьківську турботу до одних, інших наставляє, картає, іншим відповідає на ті чи інші питання християнського життя, тих втішає в скорботах, інших застерігає від різного роду помилок і захоплень. Стежачи зі свого затвора за сучасною життям і думкою, особливо церковної, святитель Феофан з усією ревністю найсильнішого борця Православ'я стає на захист його при першій появі якого б то не було вчення, противного духові Православ'я. У 1883 р. на лист одного з племінників, де той просить у нього теми для творів, преосв. Феофан відповідає йому такими словами: «Ви просите тим - їх легше вирішувати, ніж задавати. Я тієї думки, що все краще писати про те, що впаде на серце, бо там справжнє джерело мови. - Якщо зі поза потрібен поштовх, то ось він: нас з'їдає протестанщіна, - пашковство, штунда, толстовство і подібне - все звідти. Так беріть різні пункти мудрування сих, - і бийте їх без милості. - Писали ви про те, що є істина, і знайшли, що вона є тільки у вченні Христовому. Ідіть далі і вирішуйте, де вчення Христове. Вирішуйте так: у слові Божому, понимаемом за вченням, усно залишеного апостолів, і що зберігається св. Православною Церквою, - з доповненнями з Перекази і того, чого немає в Писанні Божому ... - Цим покладіть камінь - в основу боротьби з протестантами. Потім можете бити їх дуже успішно в усьому. - Читайте більше св. батьків і їх вивчайте, - особливо перших століть (3-4-й). Там дух Апостольський. Адже і в нас багато суемудрецов, яких теж потрібно бити. Якщо не пропустіть зайнятися ними: то вони самі направлять вас на те, чим треба зайнятися і що написати »(З листа до племінника І. А. Крутикову). Згодом життя святителя Феофана стала сокровенне для людей, а ведену одному Богу. Навіть на прогулянку, для користування свіжим повітрям, преосв. Феофан у роки повного затвора виходив на балкон при своєму флігелі так, щоб ніхто не міг його побачити. Про життя святителя в повному затворі можна передати невеликі відомості - частково за деякими його власним зауважень, частково за свідченням близьких осіб, нарешті, по тому, що відкрилося в його келіях після його кончини. У церкві в ім'я Богоявлення Господнього, влаштованій у келії, він здійснював богослужіння або вичитував, що потрібно в призначені години. Там-то він, в перші десять років повного затвора кожен недільний і святковий день, а в наступні роки щодня, здійснював і Божественну Літургію, також один, «у співслужінні ангелів», за висловом одного ченця. У вівтарі церковці, на стіні, за смерть святителя, знайшли підвішений мішечок, весь наповнений записочками з іменами осіб, які просили святителя поминати їх у своїх молитвах. Поруч з келійно церквою преосв. Феофана знаходився його робочий кабінет. Тут він займався вивченням святоотцівської літератури, яку підсумував у своїх натхненних творах і листах. Перед святами Різдва Христового та Великодня, отримавши пенсію, він майже всю її розсилав поштою різним бідним і рідним, залишаючи собі лише небагато на необхідні потреби. А іншим розсилав він безоплатно книжки свої, також відповідно до потреби. Святитель сам перший був суворим виконавцем правила, яке пропонував іншим до виконання богослужбові книги - Четьї-Мінеї, прологи і т.д., майже всі духовні журнали, та інші. Крім писання, преосв. Феофан у своєму затворі займався ще різного роду рукоділлями. «Не можна все духовним займатися - писав він, - треба якесь нехлопотлівое рукоділля мати. Тільки братися за нього треба, коли душа втомлена, і ні читати, ні думати, ні Богу молитися не здатна. »« Чи є у вас якесь рукоділля? Якщо ні, винайдіть. Без рукоділля погано. Читати і молитися (розумію молитву, у поза виражену) не можна невпинно. А бездіяльно сидіти, думки блукати почнуть, так і треба в допомогу собі рукоділля винайти »Що спонукало святителя Феофана віддатися повного затвору після небагатьох років звичайного перебування на спокої в Вишенській пустелі? - Без сумніву, головною спонукою до того служило щире, свідоме, вироблене довготривалим досвідом життя в чернечому чині, бажання повного, досконалого відмови від світу і всього, що у світі. Підбадьорюючими ж до того для нього, як єпископа, прикладами могли служити такі високі приклади, як - з історії Церкви вселенської - приклад св. Ісаака Сиріна, а з історії Церкви Російської - приклад такого шанованого преосвященним Феофаном святителя Тихона Задонського. Однак, сам святитель Феофан, який залишив єпархіальне служіння на 52-му році свого життя і після довготривалого спокуса в чернечого життя, не відразу після видалення на спокій присвятив себе повного затвору, а лише через шість років після видалення в Вишенський пустель. Він глибоко усвідомлював висоту подвигу затвора повного і тому, як інших ченців застерігав від поспішності у виконанні бажання віддаватися повного затвору, так і сам не поспішав. «Хотілося б, кажеш, в затвор. Раненько, та й потреби немає. Один ж живеш. Колись коли хто зайде. А що в церкві буваєш, це не розбиває твого самотності, а стверджує, або дає тобі силу і вдома проводити час молитовно. За часів можна день-другий не виходити, все з Богом намагаючись бути. Але це в тебе і так само собою буває. Так нічого загадувати про затворі. Коли молитва твоя до того зміцниться, що весь час буде триматися у тебе в серці перед Богом у благоговінні, не виходити з нього, і нічим іншим зайнятися не захоче. Цього затвора шукай, а про те не клопочи. Можна і при зачинених дверях по світу хитатися, або цілий світ напустити в свою кімнату ». Сам святитель, не задовольняючись громадським служінням з його різного роду відверненнями від цілковитого посвячення себе на служіння Богові, на пошуки єдиного на потребу; спершу віддалився від справ громадського служіння, а потім, коли побачив, що при загальножительні умовах чернечого життя все ж таки багато чого перешкоджало йому цілком віддаватися Богові і відокремлено розмовляти з Ним єдиним, перейшов до повного затвору. Правда, бували хвилини, коли і він сам допускав і інші вселяли йому думку про повернення до суспільного служіння в званні єпархіального архієрея, на увазі повноти сил душевних і тілесних, якими він ще мав. Але скоро думка про високої мети пустинножітельства, - про те. що в пустельному самоті він несе особливого роду службу Церкви, - перемагала всяку думку про повернення в світ. «Тому св. наші батьки, - писав він сам зі слів св. подвижників сходу християнського, - оселялися в пустелях, горах, лаврах, монастирях, келіях і проваллях земних, затворах, стовпах, щоб, віддаляючись від всього іншого, через досконале терпіння, послух і відсікання волі своєї очиститися від пристрастей і зміцнитися в чесноті в загальножительні обителях або на самоті і в скоєному отшельничестве виховати добрі звичаї і почуття, за допомогою тверезіння, дотримуючись розум не розважає нечистими помислами, в надії або тем. або іншим способом знайти Бога, заради Якого піднімали всі труди і подвиги, як тілесні, так і душевні »(Так жітельствовал у Вишенській пустелі святитель-затворник в усі багаторічне час свого перебування в ній, молячись не тільки про себе, але і про інших, працюючи в області духовної писемності вже прямо не заради себе, а заради ближніх і досягнувши того, про що урочисто і велемовно співає свята Церква по відношенню до пустельників: «Пустинним невпинне Божественне бажання буває, світу сущим суєтного крім."
4. Роль Єпископа Феофана в духовному вихованні суспільства
У своїх писаннях преосв. Феофан є і проповідником, і виясняють джерел богослов'я - св. Письма і св. Перекази, і богословом-систематиків, і прекрасним перекладачем, і взагалі духовно-моральним письменником. Святитель Феофан Затворник займає особливе місце не тільки серед багатьох видатних вчених богословів та ієрархів Російської Православної церкви XIX століття, але і серед християнських педагогів, багато попрацювали на ниві виховання молодого покоління. На діяльність педагога святитель дивився як на найважливішу справу, і часто говорив: «виховання з усіх справ найсвятіше» [1]. Не дивно, що він присвятив цьому, можна сказати, все своє життя. У роки громадської служби велика частина часу його була присвячена навчально-виховної діяльності. Він проходив служби в декількох місцях і в різних типах духовної школи, починаючи з начальника духовного училища і закінчуючи ректором Академії. Хоча й мало збереглося відомостей про навчально-виховної службі Святителя Феофана, але і ці відомості, а також його педагогічні погляди дозволяють нам побачити і зрозуміти, наскільки висока і плідна була його діяльність.
2. Св. Феофан - педагог. За свідченням жізнеопісателя, святий Феофан був чудовим педагогом і домагався чудових результатів. Все це спонукає нас звернеться до того багатому спадщини, яку залишив нам Святитель і познайомитися з поглядами і принципами, якими він керувався у своїй діяльності. Незважаючи на те, що святий Феофан жив у минулому столітті, а значить і в інших умовах, думається, що його досвід не здасться нам марним, бо душа людська за природою одна і та ж і закони її виховання в основі своїй незмінними.
3. Основа педагогіки - християнська любов. У своїй педагогічній діяльності св. Феофан керувався піднесеними, поглядами, вважаючи в основу той принцип, який багатьма схвалюється, але не багатьма здійснюється - християнську любов. «Ось програма зверхника всіх родів, - казав він, - розчиняв строгість влади лагідністю, старайся любов'ю заслужити любов, і бійся бути страховиськом для інших. Три сторони людського життя - тіло, душа і дух. Уважне вивчення творінь Вишенського Затворника показує нам з усією очевидністю, що як моральні правила християнського життя, так і правила виховання, він виводить з пристрою людського єства. «Вже як же інакше людині і жити, як не так, як він улаштований, - пише він у листі своєї духовної дочки. - Установивши здорові поняття про те, як влаштована людина, отримаємо певніше вказівку на те, як йому слід жити »[6]. Моральне богослов'я св. Феофана повністю спирається на християнську психологію, за вченням якої всі явища людського життя поділяються на три відділи - тілесні, душевні і духовні, тому що людина істота трьох складене, складається з тіла, душі і духу. Кожна з цих складових частин має свої сили і потреби, що становлять три сторони життя людини.
5. Тілесна сторона життя. Тілесну сторону людського життя складають різні відправлення тілесних органів, істотно необхідні для життя тілесної. Кожне відправлення має свої потреби, що вимагають задоволення і дають жваво відчувати себе кожному живе. Всі незліченна безліч потреб тілесних можна розділити на три головних, відповідно трьом головним частинам людського тіла. До першої плототворной або живильної частини організму відносяться такі органи як шлунок з усіма нутрощами утроби, легені, серце, артерії, вени і все безліч посудин, сосудцев і залоз, службовців для утворення крові і соків тіла.
6. Основні потреби тіла. Отже, основними потребами тіла можна назвати три, саме - потреби самозбереження, руху, вживання почуттів; сюди можна ще додати відправлення органів слова та органів розмноження.
7. Сили душі: розумова, яка відчуває, бажана. В душі від сили розумової народжується потреба знання, - хочеться все розвідати, дізнатися науково, через читання, через слух. Звідси й допитливі питання: що це, від чого, як, навіщо?. Здатність душі, від якої виходять такі питання і якій народжуються і знаходяться думки у відповідь на них, святооотеческая психологія називає розумом, - справа якого міркувати, обдумувати своїм розумовим працею потрібні рішення.
9. Релігійно-моральне виховання. Такою є загальна теорія Святого Феофана на природу людини. Виходячи з цього і згідно цьому, він будує свою теорію виховання. За його вченням, правильним, тобто відповідним природі людини, потрібно вважати лише релігійно моральне виховання; кращим засобом якого є розвиток духу церковності, а кращим середовищем - храм Божий і богослужіння. Такими переконаннями святитель Феофан керувався й у своїй практиці.
10. Розвиток духу церковністю. Цим засобом (тобто церковністю) святий Феофан радить починати користуватися якомога раніше ще з колиски. У період дитинства кращим незамінними способами впливу на дитину є, на його глибоке переконання церковність і благочестя батьків.
11. Часте причащання дітей Святих Таїн, носіння до церкви, прикладання до святого хреста, євангелії, іконам, окроплення святою водою, куріння ладаном, благословення священика та інше становить, так би мовити, рятівну атмосферу навколо немовляти і дивовижним чином возогревает і живить благодатний життя його. Але вся ця духовна атмосфера може виявитися малосилих та недійсною, якщо батьки при цьому не будуть самі мати духу благочестя. Цим духом благочестя батьки можуть благотворно вплинути на дух немовляти, який у перші місяці і навіть роки як би не має ще руху. Батьки діють на душу дитини свого безпосередньо через серце. «Кращий зовнішній провідник при цьому, - говорить Святитель, - погляд. Тоді як в інших почуттях душа залишається прихованої, очей відкриває її погляду іншим. Ця точка зустрічі однієї душі з іншого. 11. Зміцнювати тіло так як воно є знаряддя духу. Щодо харчування він радить привчати дітей до помірності і впорядкованості, щоб не розвинулося обжерливість і норовливість. Для задоволення потреби руху, він радить розвивати в дітях жвавість, але не жвавість і розсіяння; привчати до праць, викорінюючи тим лінощі і свавілля. У відношенні чутливості має поставити правилом привчати тіло безболісно переносити всякого роду зовнішні впливи: змінні температури, уражена, удари і т.п. Сенс тут в тому, щоб не разнежівать тіла, а зміцнювати, бо воно є знаряддя духу і його треба розвивати так, щоб воно сприяло, допомагало, а не перешкоджало розвитку життя духовного. 2. Виховання уяви і пам'яті. З виявленням потреб тіла починають висловлюватися і здібності душі, від нижчих до вищих, у природній їх послідовності. Перш за все пробуджується діяльність уяви і пам'яті. Через ці сили душа починає отримувати перший матеріал, першу їжу для освіти свого внутрішнього змісту. Внаслідок цього св. Феофан радить: «Нехай почуття отримають перші враження від предметів священних: ікони і світло лампади - для очей, священні пісні - для слуху та інше ...
13. Виховання розуму, волі і серця. Дотримуючись приписаний порядок дії на тіло і нижчі здібності, батьки і вихователі тим самим готують душу дитини до істинно - доброму настрою, яке твориться позитивною дією на прокидаються розумні сили душі: розум, волю і серце. Освіта розуму святитель пропонує починати з моменту, коли у дітей з'являється тямущість і здатність говорити. За допомогою розмов і питань їм треба напечатлеть в розумі здорові поняття про все існуючому. Воля, зміцнюється через послух, відсікання свавілля. Серце ж повинно набути навички кохатись тим, що повідомляє душі життя, тобто воно має набути співчуття до всього священного, божественного, духовного. «Саме дійсне засіб до виховання справжнього смаку в серце, - знову і знову повторює Святитель, - є церковність, в якій неісходний повинні бути вмістом виховуються діти»].
14. Розвиток духовних здібностей. Організоване таким чином виховання душі і тіла анітрошки не буде перешкоджати розвитку прокидаються духовних здібностей, які почнуть виявляти себе через страх Божий, совість і молитву; ніж раніше збудяться ці здібності, тим міцніше буде благочестя в наступні роки, а це і є найголовніше у справі виховання.
Коли для дитини настане час навчання, то неодмінним правилом для виховання є зберігання колишнього порядку без зміни. Св. Феофан з приводу цього виразно говорить: «Порядок навчання ніяк не повинен бути протилежний показаному настрою, інакше буде розорене все, що там створено! Тобто має захистити і дітей-учнів, як і немовлят, благочестям всіх оточуючих, церковністю, таїнствами, і також повинен діяти на їх тіло, душу і дух ».
15. Наука повинна бути просякнута християнськими началами. Виходячи з цього він радить, утворюючи розум, викладати дітям науки, пропускаючи їх через призму християнства і просочуючи началами християнськими. «Сіль - добра річ, але якщо сіль втратить силу, ніж виправити її?» - Говорить Господь 16. Освіта повинна розвивати серце. У своїх книгах святий Феофан наполегливо проводить думку, що плідним буде ту освіту, яку розвиває не один тільки розум, але і, головним чином, серце.
17. Освіта серця є коренем істоти людського. На освіту серця вихователі повинні звертати особливу увагу, бо воно є коренем істоти людського. У ньому зосереджуються всі сили душі і тіла. Утворити серце, за Феофану Затворнику, значить - порушити приховані в єстві людському його вимоги, перетворити почуття і розташування і звести їх у правила життя. Як це зробити?
18. Не всі треба розвивати, а інше розвивати, інше придушувати й викорінювати. Давайте послухаємо в зв'язку з цим роздум святого Феофана: «Багатьом здається достатньо для цього розвивати: розвивай, кажуть, природу. Як з насіння, прозябшего і розкрився, виходить рослина або дерево, вчинене в своєму роді, так і людина вийде досконалим, якщо розвинути всі приховане в єстві його. Мабуть що може бути розумніше і грунтовніше такого становища? А виходить зовсім не те, що чає.
19. Потрібна надприродна допомогу. Але і цього ще не достатньо для плідної виховання. Навіть якщо вихователь пройде всі ступені християнської досконалості і придбає здатність розрізняти «тонкі, сплівши нитки природного і неприродного» (то все одно він не зможе одними своїми силами відокремити одне від іншого і хороше закріпити, а погане заглушити.
20. Душе потрібен світ небесний - істина Божого. Ось і вся програма виховання, яку пропонує нам св. Феофан Затворник! Можна її представити образно на прикладі того ж рослини. Рослині потрібне світло, без якого воно в'яне і душі потрібен світ небесний - істина Божого. Рослині, щоб не загинути потрібне повітря і для душі потрібне повітря небесний - це вся церковність. Для рослин потрібна вода, соки, які п'є воно корінням і якими, харчуючись, утворює себе, і для душі потрібні свого роду соки духовні які, осідаючи, утворюють душу. Це відбувається щоденним доброделаніе, або виконанням заповідей.
21. Головні ухилення в справі виховання. Виходячи з усього вище викладеного св. Феофан вказує головні, на його думку, ухилення в справі виховання:
1) віддалення від Церкви і благодатних її коштів.
3) безрозбірного
4) Досконале забуття про дух.
5) Під час навчання
22. Як поліпшити сучасне виховання. Після цього не важко визначити, які потрібно прийняти в керівництво педагогічні заходи з метою покращення сучасного виховання. Зі свого боку св. Феофан настійно рекомендує: 1) Добре зрозуміти і засвоїти початку істинного християнського виховання і діяти за ним, перш всього будинку. Домашнє виховання є корінь і основа всього наступного.
23. Потрібно знати вікову психологію 24. Плоди доброго виховання. Перераховуючи плоди доброго виховання, єпископ Феофан першим і головним поставляє збереження благодаті св. Хрещення, наслідком чого буває характерним для такої людини - жвавість, легкість. У рисах морального його характеру відображаються почуття невинної дитини, які виявляють себе через незвичайне привітність, щиру доброту і тихость; зберігається невдаваної дитяче веселонравіе, радість Святому.
25. Збереження чесноти на все життя. «Найголовніша ж моральна досконалість, що належить зберігся цілим у літа юності, - за словами Святителя, - є деяка непохитність чесноти по всі дні. Самуїл залишається твердим при всіх спокусах спокуси в будинку Іллі та серед хвилювань народних в суспільстві. Йосип серед недобрих братів, в будинку Пентефрія, у темниці і в славі, так само зберіг свою душу непорочною.
Висновок
Святитель Філарет та Єпископ Феофан зіграли величезну роль Єпископа Феофана в духовному вихованні суспільства. Митрополит Філарет завжди послідовно виступав проти змішання культури і релігії. Культуру він знав, розумів, сам вважався прекрасним стилістом і «класиком» у жанрі церковної проповіді в 19 ст. І тим не менш, святитель Філарет показує нам, своїми працями, що християнство існує без світської культури, - у той час як культура вже 2000 років не існує поза християнства, харчується живими джерелами, стікаючи з нього. Так вирішував принципове питання про співвіднесення культури і християнства один з світильників російської церкви, один із найрозумніших і найосвіченіших людей часів Пушкіна і Достоєвського - свят. Філарет Московський. У наш час; коли культура після святкування в 1988 р. 1000-річчя християнства на Русі, знову звернулася до духовних своїх витоків, його думки багато прояснюють для всіх, хто бере участь в цьому живому процесі. Таке в загальних рисах вчення святого Феофана Затворника про сімейному вихованні та шкільній освіті. Його педагогічні погляди з питань християнського виховання і освіти зустрічаються в багатьох його творах і повчаннях, але головним чином згруповані у творі «Шлях до спасіння», першої його частини. Він тут систематично виклав нам цілу науку про виховання, «в якій, - за словами дослідника, - з вражаючою глибиною психологічного спостереження та чудовою широтою життєвого досвіду розкрито всі найважливіші питання християнської педагогіки. У ній яскравими рисами намальований справжній ідеал виховання і освіти та у відповідність йому вказані вимоги про особистість вчителя і вихователя ». Причому, ці погляди не тільки піднесені, але й доцільні; вони випливають з грунтовного знання людської природи. Звідси є необхідність засвоїти і прийняти до керівництва ці погляди всім, охочим виховувати як своїх дітей, так і учнів в дусі християнської віри і благочестя.
Список літератури
1. Патерик новоканонізірованних святих. Альфа і Омега: Журнал. Москва. 1998. № 1 (15) - 2 (16). с. 201-246, 195-223.
2. Бєляєв С. У пам'ять вічну буде праведник ...: Знайдення мощей свт. Московського Філарета, свт. Московського Інокентія і архим. Антонія. Журнал Московської Патріархії. Москва. 1996. № 12. с. 57-67.
3. Призвіть Бога на допомогу: Зб. листів / Укл. іерод. Никон (Паріманчук). М.: Изд. Стрітенського монастиря, 2006. - 800 с.: Іл. - (Листи про духовне життя).
4. Про скоєний зверненні до Бога від принад світу і гріха. Слова преосв. Феофана. 1867
5. Ігумен Дамаскін. «Мученики, сповідники та подвижники благочестя Руської Православної Церкви XX століття» 1997. 300 с.
6. «Віра і церква» 1907, кн. 9-10, стор 488
7. Нікольський Н.М. Історія російської церкви. Вид. 3-є. М., 1983.
Єпископ Феофан - в миру Георгій Васильович Говоров - син священика Володимирської церкви, села Чернавський, Єлецького повіту, Орловської губ. Народився він 10 січня 1815 Благочестиві батьки виховали його в церковному дусі, так що з раннього дитинства він набув міцну любов до Церкви. Недарма і писав він потім, що церковність - наймогутніше засіб правильного виховання дітей. Закінчивши Ливенське духовне училище, він надходить до Орловської духовної семінарії, яку з успіхом закінчує в 1837 р. Вищу освіту святитель Феофан здобув у Київській Духовній Академії, яку він блискуче закінчив зі званням магістра богослов'я. В Академії всі його пам'ятали, як скромного і побожного юнака. Про цей час він так писав: «Річка життя нашої перетинається хвилястою смугою юності. Цей час скипання тілесно-духовного життя. Тихо живе дитя і отрок, мало швидких поривів у чоловіка, поважні сивини схиляються до спокою, одна юність кипить життям. Треба мати дуже тверду опору, щоб встояти в цей час від напору хвиль ... Що сказати про те, хто не тільки не любив християнського життя і істини, але навіть ніколи й не чув про них?. Він - хата без огорожі, відданий розграбуванню або сухий хмиз, відданий горіння у вогні ... «Будучи студентом Київської Духовної Академії, він багато разів відвідував Лаврські печери. Тут, очевидно, у нього і визріла думка про зречення від світу. За кілька місяців до закінчення курсу Георгій Васильович Говоров прийняв чернечий постриг. У чернецтві він знайшов своє справжнє покликання; до цього його мали і природна доброта серця, і голубина лагідність, і поблажливість, і довірливість до людей, та й деяка сором'язливість у зверненні. По всьому видно було, що він не створений для терени життєвої боротьби і суєти. Незабаром його присвячують під ієродиякони, а потім - в ієромонахи. Після постригу він відвідав Лавру, де подвизався старець ієросхимонах Парфеній. Цей розумний молитовник так наставляв молодих ченців: «Ось ви, вчені ченці, набравши собі багато правил, пам'ятайте, що одне найважливіше: молитися і молитися невпинно розумом в серці Бога - ось чого домагайтеся. «Успішно закінчивши Академію з титулом Магістра Богослов'я, ієромонах Феофан призначається ректором Києво-Софійських училищ і викладачем латинської мови. Близько п'яти років обіймав він цю посаду. Погляд свій на виховання він висловив в такому дусі: «Виховання з усіх святих справ - найсвятіше ... Треба так розташувати дух учнів, щоб у них не згасло переконання, що головне у нас справа є Богоугожденіе, а науковість є придаткове якість, випадковість, придатна тільки на час справжнього життя. І тому ніяк не повинно ставити її так високо і в такому блискучому вигляді, щоб вона займала всю увагу і поглинала всю турботу. Немає нічого ядовитее і згубні для духу християнського життя, як ця науковість і виняткова про неї турбота. Вона прямо ввергає в охолодження і потім назавжди може утримати в ньому ... «13 грудня 1844 Його призначають бакалавром морального богослов'я в С.-Петербурзьку Духовну Академію. Але коли в 1846 р. його зарахували до соборним Ієромонахам Олександро-Невської Лаври, він подав прохання про звільнення, як бакалавра і помічника інспектора Академії. Він весь, безроздільно хотів віддатися чернечого служіння ... Скоро промисел Божий вказав йому інше покликання: його призначили членом Російської місії в Єрусалимі, де він пробув до 1853 року. Вид Палестини, її пагорбів і долин, світлих озер і джерел напрочуд яскраво воскрешає в нашій свідомості біблійні події. Можна уявити, як багато харчувалася душа о. Феофана священними спогадами. Його тягло в стародавні обителі Палестини, в знамениту Лавру св. Сави Освяченого ... Там він міг і чути повчальні оповідання та сам спостерігати відокремлене життя подвижників. У 1855 р. він став настоятелем посольської церкви м. Константинополя, де багато чого дізнався про Афоні і тамтешніх подвижників. У 1859 році архімандрит Феофан присвячується в єпископський сан, з призначенням на Тамбовську кафедру, де він служив до 1863 р. Звідси його переводять у Володимир, де він відкриває жіноче єпархіальне училище і починає видавати «Володимирські єпархіальні відомості.» Як на Тамбовської, так і на Володимирській кафедрі Владика Феофан був невтомний. Він дуже часто служить, завжди проповідує, подорожує з метою особистого знайомства з паствою, повертає заблукалих в лоно церкви, піклується про духовно-навчальних закладах, відкриває церковно-приходські школи, відновлює храми Божі - на всі простягалося його дбайливе архіпастирське піклування. Незабаром святитель Феофан сподобився великого розради: бути присутнім при відкритті мощей святителя Тихона Задонського. З юних років він горів любов'ю і благоговінням до пам'яті святого Тихона. І тут, при раку новоявленого святителя, у нього склалося тверде рішення йти по його стопах. Залишивши Воронезьку кафедру, він віддаляється в Задонськ, щоб присвятити себе споглядального життя. Як святитель Тихон, так і святитель Феофан вирішив всю свою вченість присвятити служінню Церкви в якості аскета-затворника. З 1871 року преосвященний Феофан віддався повного затвору у Вишенській пустелі - бідною і як би що загубилося в лісах Тамбовської губернії. Для здійснення богослужіння святитель Феофан влаштував собі маленьку церкву, виділивши для цього частину вітальні. Замість іконостасу, була проста завісу з дешевої матерії, якої вівтар був відокремлений від іншої частини церкви. У свою келію, крім келейника, духівника і настоятеля обителі, що були до нього за часами, нікого не приймав. Дізнавшись про великого подвижника, люди з усіх сторін стали письмово звертатися до нього за порадами, і святитель Феофан, не порушуючи свого затвора, не відмовляв нікому в духовному повчанні. Щодня він писав близько сорока відповідних листів. У них він висловлює батьківську турботу до одних, інших наставляє, картає, іншим відповідає на ті чи інші питання християнського життя, тих втішає в скорботах, інших застерігає від різного роду помилок і захоплень. Стежачи зі свого затвора за сучасною життям і думкою, особливо церковної, святитель Феофан з усією ревністю найсильнішого борця Православ'я стає на захист його при першій появі якого б то не було вчення, противного духові Православ'я. У 1883 р. на лист одного з племінників, де той просить у нього теми для творів, преосв. Феофан відповідає йому такими словами: «Ви просите тим - їх легше вирішувати, ніж задавати. Я тієї думки, що все краще писати про те, що впаде на серце, бо там справжнє джерело мови. - Якщо зі поза потрібен поштовх, то ось він: нас з'їдає протестанщіна, - пашковство, штунда, толстовство і подібне - все звідти. Так беріть різні пункти мудрування сих, - і бийте їх без милості. - Писали ви про те, що є істина, і знайшли, що вона є тільки у вченні Христовому. Ідіть далі і вирішуйте, де вчення Христове. Вирішуйте так: у слові Божому, понимаемом за вченням, усно залишеного апостолів, і що зберігається св. Православною Церквою, - з доповненнями з Перекази і того, чого немає в Писанні Божому ... - Цим покладіть камінь - в основу боротьби з протестантами. Потім можете бити їх дуже успішно в усьому. - Читайте більше св. батьків і їх вивчайте, - особливо перших століть (3-4-й). Там дух Апостольський. Адже і в нас багато суемудрецов, яких теж потрібно бити. Якщо не пропустіть зайнятися ними: то вони самі направлять вас на те, чим треба зайнятися і що написати »(З листа до племінника І. А. Крутикову). Згодом життя святителя Феофана стала сокровенне для людей, а ведену одному Богу. Навіть на прогулянку, для користування свіжим повітрям, преосв. Феофан у роки повного затвора виходив на балкон при своєму флігелі так, щоб ніхто не міг його побачити. Про життя святителя в повному затворі можна передати невеликі відомості - частково за деякими його власним зауважень, частково за свідченням близьких осіб, нарешті, по тому, що відкрилося в його келіях після його кончини. У церкві в ім'я Богоявлення Господнього, влаштованій у келії, він здійснював богослужіння або вичитував, що потрібно в призначені години. Там-то він, в перші десять років повного затвора кожен недільний і святковий день, а в наступні роки щодня, здійснював і Божественну Літургію, також один, «у співслужінні ангелів», за висловом одного ченця. У вівтарі церковці, на стіні, за смерть святителя, знайшли підвішений мішечок, весь наповнений записочками з іменами осіб, які просили святителя поминати їх у своїх молитвах. Поруч з келійно церквою преосв. Феофана знаходився його робочий кабінет. Тут він займався вивченням святоотцівської літератури, яку підсумував у своїх натхненних творах і листах. Перед святами Різдва Христового та Великодня, отримавши пенсію, він майже всю її розсилав поштою різним бідним і рідним, залишаючи собі лише небагато на необхідні потреби. А іншим розсилав він безоплатно книжки свої, також відповідно до потреби. Святитель сам перший був суворим виконавцем правила, яке пропонував іншим до виконання богослужбові книги - Четьї-Мінеї, прологи і т.д., майже всі духовні журнали, та інші. Крім писання, преосв. Феофан у своєму затворі займався ще різного роду рукоділлями. «Не можна все духовним займатися - писав він, - треба якесь нехлопотлівое рукоділля мати. Тільки братися за нього треба, коли душа втомлена, і ні читати, ні думати, ні Богу молитися не здатна. »« Чи є у вас якесь рукоділля? Якщо ні, винайдіть. Без рукоділля погано. Читати і молитися (розумію молитву, у поза виражену) не можна невпинно. А бездіяльно сидіти, думки блукати почнуть, так і треба в допомогу собі рукоділля винайти »Що спонукало святителя Феофана віддатися повного затвору після небагатьох років звичайного перебування на спокої в Вишенській пустелі? - Без сумніву, головною спонукою до того служило щире, свідоме, вироблене довготривалим досвідом життя в чернечому чині, бажання повного, досконалого відмови від світу і всього, що у світі. Підбадьорюючими ж до того для нього, як єпископа, прикладами могли служити такі високі приклади, як - з історії Церкви вселенської - приклад св. Ісаака Сиріна, а з історії Церкви Російської - приклад такого шанованого преосвященним Феофаном святителя Тихона Задонського. Однак, сам святитель Феофан, який залишив єпархіальне служіння на 52-му році свого життя і після довготривалого спокуса в чернечого життя, не відразу після видалення на спокій присвятив себе повного затвору, а лише через шість років після видалення в Вишенський пустель. Він глибоко усвідомлював висоту подвигу затвора повного і тому, як інших ченців застерігав від поспішності у виконанні бажання віддаватися повного затвору, так і сам не поспішав. «Хотілося б, кажеш, в затвор. Раненько, та й потреби немає. Один ж живеш. Колись коли хто зайде. А що в церкві буваєш, це не розбиває твого самотності, а стверджує, або дає тобі силу і вдома проводити час молитовно. За часів можна день-другий не виходити, все з Богом намагаючись бути. Але це в тебе і так само собою буває. Так нічого загадувати про затворі. Коли молитва твоя до того зміцниться, що весь час буде триматися у тебе в серці перед Богом у благоговінні, не виходити з нього, і нічим іншим зайнятися не захоче. Цього затвора шукай, а про те не клопочи. Можна і при зачинених дверях по світу хитатися, або цілий світ напустити в свою кімнату ». Сам святитель, не задовольняючись громадським служінням з його різного роду відверненнями від цілковитого посвячення себе на служіння Богові, на пошуки єдиного на потребу; спершу віддалився від справ громадського служіння, а потім, коли побачив, що при загальножительні умовах чернечого життя все ж таки багато чого перешкоджало йому цілком віддаватися Богові і відокремлено розмовляти з Ним єдиним, перейшов до повного затвору. Правда, бували хвилини, коли і він сам допускав і інші вселяли йому думку про повернення до суспільного служіння в званні єпархіального архієрея, на увазі повноти сил душевних і тілесних, якими він ще мав. Але скоро думка про високої мети пустинножітельства, - про те. що в пустельному самоті він несе особливого роду службу Церкви, - перемагала всяку думку про повернення в світ. «Тому св. наші батьки, - писав він сам зі слів св. подвижників сходу християнського, - оселялися в пустелях, горах, лаврах, монастирях, келіях і проваллях земних, затворах, стовпах, щоб, віддаляючись від всього іншого, через досконале терпіння, послух і відсікання волі своєї очиститися від пристрастей і зміцнитися в чесноті в загальножительні обителях або на самоті і в скоєному отшельничестве виховати добрі звичаї і почуття, за допомогою тверезіння, дотримуючись розум не розважає нечистими помислами, в надії або тем. або іншим способом знайти Бога, заради Якого піднімали всі труди і подвиги, як тілесні, так і душевні »(Так жітельствовал у Вишенській пустелі святитель-затворник в усі багаторічне час свого перебування в ній, молячись не тільки про себе, але і про інших, працюючи в області духовної писемності вже прямо не заради себе, а заради ближніх і досягнувши того, про що урочисто і велемовно співає свята Церква по відношенню до пустельників: «Пустинним невпинне Божественне бажання буває, світу сущим суєтного крім."
4. Роль Єпископа Феофана в духовному вихованні суспільства
У своїх писаннях преосв. Феофан є і проповідником, і виясняють джерел богослов'я - св. Письма і св. Перекази, і богословом-систематиків, і прекрасним перекладачем, і взагалі духовно-моральним письменником. Святитель Феофан Затворник займає особливе місце не тільки серед багатьох видатних вчених богословів та ієрархів Російської Православної церкви XIX століття, але і серед християнських педагогів, багато попрацювали на ниві виховання молодого покоління. На діяльність педагога святитель дивився як на найважливішу справу, і часто говорив: «виховання з усіх справ найсвятіше» [1]. Не дивно, що він присвятив цьому, можна сказати, все своє життя. У роки громадської служби велика частина часу його була присвячена навчально-виховної діяльності. Він проходив служби в декількох місцях і в різних типах духовної школи, починаючи з начальника духовного училища і закінчуючи ректором Академії. Хоча й мало збереглося відомостей про навчально-виховної службі Святителя Феофана, але і ці відомості, а також його педагогічні погляди дозволяють нам побачити і зрозуміти, наскільки висока і плідна була його діяльність.
2. Св. Феофан - педагог. За свідченням жізнеопісателя, святий Феофан був чудовим педагогом і домагався чудових результатів. Все це спонукає нас звернеться до того багатому спадщини, яку залишив нам Святитель і познайомитися з поглядами і принципами, якими він керувався у своїй діяльності. Незважаючи на те, що святий Феофан жив у минулому столітті, а значить і в інших умовах, думається, що його досвід не здасться нам марним, бо душа людська за природою одна і та ж і закони її виховання в основі своїй незмінними.
3. Основа педагогіки - християнська любов. У своїй педагогічній діяльності св. Феофан керувався піднесеними, поглядами, вважаючи в основу той принцип, який багатьма схвалюється, але не багатьма здійснюється - християнську любов. «Ось програма зверхника всіх родів, - казав він, - розчиняв строгість влади лагідністю, старайся любов'ю заслужити любов, і бійся бути страховиськом для інших. Три сторони людського життя - тіло, душа і дух. Уважне вивчення творінь Вишенського Затворника показує нам з усією очевидністю, що як моральні правила християнського життя, так і правила виховання, він виводить з пристрою людського єства. «Вже як же інакше людині і жити, як не так, як він улаштований, - пише він у листі своєї духовної дочки. - Установивши здорові поняття про те, як влаштована людина, отримаємо певніше вказівку на те, як йому слід жити »[6]. Моральне богослов'я св. Феофана повністю спирається на християнську психологію, за вченням якої всі явища людського життя поділяються на три відділи - тілесні, душевні і духовні, тому що людина істота трьох складене, складається з тіла, душі і духу. Кожна з цих складових частин має свої сили і потреби, що становлять три сторони життя людини.
5. Тілесна сторона життя. Тілесну сторону людського життя складають різні відправлення тілесних органів, істотно необхідні для життя тілесної. Кожне відправлення має свої потреби, що вимагають задоволення і дають жваво відчувати себе кожному живе. Всі незліченна безліч потреб тілесних можна розділити на три головних, відповідно трьом головним частинам людського тіла. До першої плототворной або живильної частини організму відносяться такі органи як шлунок з усіма нутрощами утроби, легені, серце, артерії, вени і все безліч посудин, сосудцев і залоз, службовців для утворення крові і соків тіла.
6. Основні потреби тіла. Отже, основними потребами тіла можна назвати три, саме - потреби самозбереження, руху, вживання почуттів; сюди можна ще додати відправлення органів слова та органів розмноження.
7. Сили душі: розумова, яка відчуває, бажана. В душі від сили розумової народжується потреба знання, - хочеться все розвідати, дізнатися науково, через читання, через слух. Звідси й допитливі питання: що це, від чого, як, навіщо?. Здатність душі, від якої виходять такі питання і якій народжуються і знаходяться думки у відповідь на них, святооотеческая психологія називає розумом, - справа якого міркувати, обдумувати своїм розумовим працею потрібні рішення.
9. Релігійно-моральне виховання. Такою є загальна теорія Святого Феофана на природу людини. Виходячи з цього і згідно цьому, він будує свою теорію виховання. За його вченням, правильним, тобто відповідним природі людини, потрібно вважати лише релігійно моральне виховання; кращим засобом якого є розвиток духу церковності, а кращим середовищем - храм Божий і богослужіння. Такими переконаннями святитель Феофан керувався й у своїй практиці.
10. Розвиток духу церковністю. Цим засобом (тобто церковністю) святий Феофан радить починати користуватися якомога раніше ще з колиски. У період дитинства кращим незамінними способами впливу на дитину є, на його глибоке переконання церковність і благочестя батьків.
11. Часте причащання дітей Святих Таїн, носіння до церкви, прикладання до святого хреста, євангелії, іконам, окроплення святою водою, куріння ладаном, благословення священика та інше становить, так би мовити, рятівну атмосферу навколо немовляти і дивовижним чином возогревает і живить благодатний життя його. Але вся ця духовна атмосфера може виявитися малосилих та недійсною, якщо батьки при цьому не будуть самі мати духу благочестя. Цим духом благочестя батьки можуть благотворно вплинути на дух немовляти, який у перші місяці і навіть роки як би не має ще руху. Батьки діють на душу дитини свого безпосередньо через серце. «Кращий зовнішній провідник при цьому, - говорить Святитель, - погляд. Тоді як в інших почуттях душа залишається прихованої, очей відкриває її погляду іншим. Ця точка зустрічі однієї душі з іншого. 11. Зміцнювати тіло так як воно є знаряддя духу. Щодо харчування він радить привчати дітей до помірності і впорядкованості, щоб не розвинулося обжерливість і норовливість. Для задоволення потреби руху, він радить розвивати в дітях жвавість, але не жвавість і розсіяння; привчати до праць, викорінюючи тим лінощі і свавілля. У відношенні чутливості має поставити правилом привчати тіло безболісно переносити всякого роду зовнішні впливи: змінні температури, уражена, удари і т.п. Сенс тут в тому, щоб не разнежівать тіла, а зміцнювати, бо воно є знаряддя духу і його треба розвивати так, щоб воно сприяло, допомагало, а не перешкоджало розвитку життя духовного. 2. Виховання уяви і пам'яті. З виявленням потреб тіла починають висловлюватися і здібності душі, від нижчих до вищих, у природній їх послідовності. Перш за все пробуджується діяльність уяви і пам'яті. Через ці сили душа починає отримувати перший матеріал, першу їжу для освіти свого внутрішнього змісту. Внаслідок цього св. Феофан радить: «Нехай почуття отримають перші враження від предметів священних: ікони і світло лампади - для очей, священні пісні - для слуху та інше ...
13. Виховання розуму, волі і серця. Дотримуючись приписаний порядок дії на тіло і нижчі здібності, батьки і вихователі тим самим готують душу дитини до істинно - доброму настрою, яке твориться позитивною дією на прокидаються розумні сили душі: розум, волю і серце. Освіта розуму святитель пропонує починати з моменту, коли у дітей з'являється тямущість і здатність говорити. За допомогою розмов і питань їм треба напечатлеть в розумі здорові поняття про все існуючому. Воля, зміцнюється через послух, відсікання свавілля. Серце ж повинно набути навички кохатись тим, що повідомляє душі життя, тобто воно має набути співчуття до всього священного, божественного, духовного. «Саме дійсне засіб до виховання справжнього смаку в серце, - знову і знову повторює Святитель, - є церковність, в якій неісходний повинні бути вмістом виховуються діти»].
14. Розвиток духовних здібностей. Організоване таким чином виховання душі і тіла анітрошки не буде перешкоджати розвитку прокидаються духовних здібностей, які почнуть виявляти себе через страх Божий, совість і молитву; ніж раніше збудяться ці здібності, тим міцніше буде благочестя в наступні роки, а це і є найголовніше у справі виховання.
Коли для дитини настане час навчання, то неодмінним правилом для виховання є зберігання колишнього порядку без зміни. Св. Феофан з приводу цього виразно говорить: «Порядок навчання ніяк не повинен бути протилежний показаному настрою, інакше буде розорене все, що там створено! Тобто має захистити і дітей-учнів, як і немовлят, благочестям всіх оточуючих, церковністю, таїнствами, і також повинен діяти на їх тіло, душу і дух ».
15. Наука повинна бути просякнута християнськими началами. Виходячи з цього він радить, утворюючи розум, викладати дітям науки, пропускаючи їх через призму християнства і просочуючи началами християнськими. «Сіль - добра річ, але якщо сіль втратить силу, ніж виправити її?» - Говорить Господь 16. Освіта повинна розвивати серце. У своїх книгах святий Феофан наполегливо проводить думку, що плідним буде ту освіту, яку розвиває не один тільки розум, але і, головним чином, серце.
17. Освіта серця є коренем істоти людського. На освіту серця вихователі повинні звертати особливу увагу, бо воно є коренем істоти людського. У ньому зосереджуються всі сили душі і тіла. Утворити серце, за Феофану Затворнику, значить - порушити приховані в єстві людському його вимоги, перетворити почуття і розташування і звести їх у правила життя. Як це зробити?
18. Не всі треба розвивати, а інше розвивати, інше придушувати й викорінювати. Давайте послухаємо в зв'язку з цим роздум святого Феофана: «Багатьом здається достатньо для цього розвивати: розвивай, кажуть, природу. Як з насіння, прозябшего і розкрився, виходить рослина або дерево, вчинене в своєму роді, так і людина вийде досконалим, якщо розвинути всі приховане в єстві його. Мабуть що може бути розумніше і грунтовніше такого становища? А виходить зовсім не те, що чає.
19. Потрібна надприродна допомогу. Але і цього ще не достатньо для плідної виховання. Навіть якщо вихователь пройде всі ступені християнської досконалості і придбає здатність розрізняти «тонкі, сплівши нитки природного і неприродного» (то все одно він не зможе одними своїми силами відокремити одне від іншого і хороше закріпити, а погане заглушити.
20. Душе потрібен світ небесний - істина Божого. Ось і вся програма виховання, яку пропонує нам св. Феофан Затворник! Можна її представити образно на прикладі того ж рослини. Рослині потрібне світло, без якого воно в'яне і душі потрібен світ небесний - істина Божого. Рослині, щоб не загинути потрібне повітря і для душі потрібне повітря небесний - це вся церковність. Для рослин потрібна вода, соки, які п'є воно корінням і якими, харчуючись, утворює себе, і для душі потрібні свого роду соки духовні які, осідаючи, утворюють душу. Це відбувається щоденним доброделаніе, або виконанням заповідей.
21. Головні ухилення в справі виховання. Виходячи з усього вище викладеного св. Феофан вказує головні, на його думку, ухилення в справі виховання:
1) віддалення від Церкви і благодатних її коштів.
3) безрозбірного
4) Досконале забуття про дух.
5) Під час навчання
22. Як поліпшити сучасне виховання. Після цього не важко визначити, які потрібно прийняти в керівництво педагогічні заходи з метою покращення сучасного виховання. Зі свого боку св. Феофан настійно рекомендує: 1) Добре зрозуміти і засвоїти початку істинного християнського виховання і діяти за ним, перш всього будинку. Домашнє виховання є корінь і основа всього наступного.
23. Потрібно знати вікову психологію 24. Плоди доброго виховання. Перераховуючи плоди доброго виховання, єпископ Феофан першим і головним поставляє збереження благодаті св. Хрещення, наслідком чого буває характерним для такої людини - жвавість, легкість. У рисах морального його характеру відображаються почуття невинної дитини, які виявляють себе через незвичайне привітність, щиру доброту і тихость; зберігається невдаваної дитяче веселонравіе, радість Святому.
25. Збереження чесноти на все життя. «Найголовніша ж моральна досконалість, що належить зберігся цілим у літа юності, - за словами Святителя, - є деяка непохитність чесноти по всі дні. Самуїл залишається твердим при всіх спокусах спокуси в будинку Іллі та серед хвилювань народних в суспільстві. Йосип серед недобрих братів, в будинку Пентефрія, у темниці і в славі, так само зберіг свою душу непорочною.
Висновок
Святитель Філарет та Єпископ Феофан зіграли величезну роль Єпископа Феофана в духовному вихованні суспільства. Митрополит Філарет завжди послідовно виступав проти змішання культури і релігії. Культуру він знав, розумів, сам вважався прекрасним стилістом і «класиком» у жанрі церковної проповіді в 19 ст. І тим не менш, святитель Філарет показує нам, своїми працями, що християнство існує без світської культури, - у той час як культура вже 2000 років не існує поза християнства, харчується живими джерелами, стікаючи з нього. Так вирішував принципове питання про співвіднесення культури і християнства один з світильників російської церкви, один із найрозумніших і найосвіченіших людей часів Пушкіна і Достоєвського - свят. Філарет Московський. У наш час; коли культура після святкування в 1988 р. 1000-річчя християнства на Русі, знову звернулася до духовних своїх витоків, його думки багато прояснюють для всіх, хто бере участь в цьому живому процесі. Таке в загальних рисах вчення святого Феофана Затворника про сімейному вихованні та шкільній освіті. Його педагогічні погляди з питань християнського виховання і освіти зустрічаються в багатьох його творах і повчаннях, але головним чином згруповані у творі «Шлях до спасіння», першої його частини. Він тут систематично виклав нам цілу науку про виховання, «в якій, - за словами дослідника, - з вражаючою глибиною психологічного спостереження та чудовою широтою життєвого досвіду розкрито всі найважливіші питання християнської педагогіки. У ній яскравими рисами намальований справжній ідеал виховання і освіти та у відповідність йому вказані вимоги про особистість вчителя і вихователя ». Причому, ці погляди не тільки піднесені, але й доцільні; вони випливають з грунтовного знання людської природи. Звідси є необхідність засвоїти і прийняти до керівництва ці погляди всім, охочим виховувати як своїх дітей, так і учнів в дусі християнської віри і благочестя.
Список літератури
1. Патерик новоканонізірованних святих. Альфа і Омега: Журнал. Москва. 1998. № 1 (15) - 2 (16). с. 201-246, 195-223.
2. Бєляєв С. У пам'ять вічну буде праведник ...: Знайдення мощей свт. Московського Філарета, свт. Московського Інокентія і архим. Антонія. Журнал Московської Патріархії. Москва. 1996. № 12. с. 57-67.
3. Призвіть Бога на допомогу: Зб. листів / Укл. іерод. Никон (Паріманчук). М.: Изд. Стрітенського монастиря, 2006. - 800 с.: Іл. - (Листи про духовне життя).
4. Про скоєний зверненні до Бога від принад світу і гріха. Слова преосв. Феофана. 1867
5. Ігумен Дамаскін. «Мученики, сповідники та подвижники благочестя Руської Православної Церкви XX століття» 1997. 300 с.
6. «Віра і церква» 1907, кн. 9-10, стор 488
7. Нікольський Н.М. Історія російської церкви. Вид. 3-є. М., 1983.