Зміст
Глава 1. Релігія як соціальний стабілізатор: світоглядна легітимізує, інтегруюча і регулююча функції релігії
Глава 2. Релігія як чинник соціальних змін
Глава 3. Соціальна роль релігії. Гуманістична і авторитарна тенденції в релігіях
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Релігія існує багато віків, мабуть, також довго, як існує людство. За цей час воно виробило безліч різновидів релігії. Своєрідні релігії існували у Древньому Світі у єгиптян і греків, вавілонян та євреїв. В даний час широкого поширення набули так звані світові релігії: буддизм, християнство та іслам. Крім них продовжують існувати національні релігії (конфуціанство, іудаїзм, синтоїзм і ін.) Для того, щоб розібратися в питанні, що представляє собою релігія, необхідно знайти у всіх її різновидів щось спільне, повторюване, істотне.
Тривають протягом тривалого часу спроби пояснити, що ж являє собою релігія, які її сутнісні характеристики, вилилися у формування спеціальної галузі знання - релігієзнавство. Релігієзнавство вивчає процес виникнення, функціонування та розвитку релігії, її будову і різні компоненти, численні прояви релігії в історії суспільства і в сучасну епоху, роль у житті окремої людини, конкретних суспільств та суспільства в цілому, взаємозв'язок і взаємодію з іншими галузями культури.
Релігієзнавство - це комплексна галузь людського знання. Воно сформувалося в результаті зусиль представників богословсько-теологічної, філософської та наукової думки. Але методологія підходу до релігії у кожній з цих галузей знання не однакова.
Історично першою формою релігієзнавчого знання є теологія (від грецького teos - Бог і logos - вчення) - вчення про Бога в католицькій та протестантській традиції та богослов'я як науки про прославлення Бога в православній традиції, оскільки православ'я відкидає будь-яку можливість пізнання Бога і вважає за можливе тільки його прославлення. Теологія чи богослов'я з'являються з прагнення роз'яснити основні положення тієї чи іншої релігії, перекласти містяться у священних книгах, постановах соборів образи і догматичні формули на мову понять, зробити їх доступними масі віруючих. Богословське теологічний підхід до релігії - це підхід до релігії як би зсередини, з позицій самої релігії. Основою такого підходу є релігійна віра. Зрозуміти релігію, вважають теологи, може тільки релігійна людина. Нерелігійного людині вона просто недо ступні.
Для богословсько-теологічного підходу до релігії характерно її тлумачення як особливого, надприродного явища, результату надприродною зв'язку людини з Богом.
Таким чином релігія з позиції теології отримує надприродного, надлюдських, надсуспільний статус.
Характерною для богословсько-теологічного релігієзнавства є концепція релігії, представлена в книзі відомого православного богослова і священнослужителя Олександра Меня «Історія релігії» М., 1994, видана від його імені за матеріалами публікацій і рукописів його найближчими друзями й однодумцями.
О. Мень відстоює положення про надприродною природі релігії. Релігія, з точки зору О. Меня, є відповідь людини на прояв Божественної сутності. «Слово релігія не випадково відбувається від латинського дієслова religare - що означає пов'язувати. Вона є сила, що пов'язує світи, міст між створеним світом і Духом Божественним »(« Історія релігії ». У пошуках Шляху, Істини і Життя. За книгами протоієрея Олександра Меня. М., 1994. С. 16-17). Цей зв'язок, на думку православного богослова, органічно випливає з природного прагнення людської душі до спорідненої їй, але перевершує Божественної субстанції. «Не природно чи визнати, що подібно до того, як тіло пов'язане з об'єктивним світом природи, так і дух тяжіє до спорідненої йому і в той же час перевершує реальності» (Там же, С. 81).
Цей зв'язок, вважає О. Мень, здійснюється перш за все за допомогою особливого виду духовного пізнання - релігійного досвіду. Релігійний же досвід, за його словами, можна в самих загальних рисах визначити як переживання, пов'язане з почуттям реальної присутності у нашому житті, у бутті всіх людей і всього Всесвіту якогось Вищого начала, яке спрямовує і робить осмисленим як існування Всесвіту, так і наше власне існування.
Глава 1. Релігія як соціальний стабілізатор: світоглядна, легітимізує, інтегруюча і регулююча функції релігії
З позиції соціології, релігія постає в якості необхідної, складової частини суспільного життя. Вона виступає як фактор виникнення і становлення соціальних відносин. Це означає, що релігія може бути розглянута і з позицій виявлення тих функцій, які вона виконує в суспільстві. Під поняттям «функції релігії» в релігієзнавстві мається на увазі характер і напрям впливу релігії на індивідів і суспільство чи, висловлюючись більш просто, що «дає» релігія кожній конкретній людині, тому чи іншому спільноті і суспільству в цілому, яким чином вона впливає на життя людей.
Однією з найважливіших функцій релігії є світоглядна або, як її ще називають, смислополагающая. Як вже зазначалося вище, з точки зору функціонального змісту, релігійна система включає в себе в якості першої підсистеми ідеально перетворювальну діяльність. Метою цієї діяльності є уявне перетворення світу, його організація у свідомості, в результаті якої виробляється певна картина світу, цінності, ідеали, норми - те, що в загальному становить основні компоненти світогляду. Світогляд - це сукупність поглядів, оцінок, норм і установок, що визначають ставлення людини до світу і виступають як орієнтири і регуляторів її поведінки.
Світогляд може носити філософський, міфологічний і релігійний характер. Мета нашого дослідження вимагають з'ясування специфіки релігійного світогляду. Функціональний підхід до релігії передбачає виведення особливостей релігійного світогляду з тих завдань, які вирішує релігія в суспільній системі. Одну з моделей пояснення формування світоглядної функції релігії запропонував американський філософ і соціолог Е. Фромм. На його думку, людина на основі своєї діяльності та спілкування створює особливий світ - світ культури і, таким чином, виходить за межі природного світу. У результаті об'єктивно виникає ситуація подвійності людського буття. Стаючи соціокультурним істотою, людина в силу своєї тілесної організації і включеності в природні зв'язки і відносини Всесвіту, залишається частиною природи. Виникла подвійність людського буття порушує його колишню гармонію зі світом природи. Перед ним постає завдання відновити єдність і рівновагу з цим світом, насамперед, у свідомості за допомогою мислення. З цього боку релігія виступає як відповідь людини на потребу в рівновазі і гармонії зі світом.
Задоволення цієї потреби відбувається в конкретно-історичному контексті, тобто в ситуації несвободи людини. Ця умова повідомляє даної потреби додатковий зміст:
потреба в подоланні пануючих над ним сил. Тому релігійна свідомість, на відміну від інших світоглядних систем, включає в систему «світ - людина» додаткове, опосредующее освіта - світ сфантазірованних істот, зв'язків і відносин, співвідносячи з цим світом свої уявлення про буття в цілому і справах людського буття. Це і дозволяє людині на світоглядному рівні вирішувати протиріччя реального світу.
Однак функція релігійного світогляду полягає не тільки в тому, щоб намалювати людині певну картину світу, а насамперед у тому, щоб завдяки цій картині він зумів знайти сенс свого життя. Саме тому світоглядну функцію релігії ще називають функцією смислополагающей або функцією «значень».
Релігія, стверджують багато її дослідники, це те, що робить людське життя осмисленої, наповнює її найважливішими компонентами значень. За визначенням американського соціолога Р. Белли, «релігія є символічна система для сприйняття цілісності світу та забезпечення контакту індивіда зі світом як єдиним цілим, в якому життя і дії мають певні кінцеві значення».
На смислополагающей функції релігії наполягає також швейцарський мислитель К. Р. Юнг. Призначення релігійних символів, за його словами, надавати сенс людського життя. Індіанці пуебло вірять, що вони діти Сонця-батька і ця віра відкриває в їхньому житті перспективу, що виходить за межі їх обмеженого існування. Це дає їм достатню можливість для розкриття особистості і дозволяє жити повноцінним життям. Їхнє становище в світі, куди більш задовільний, ніж людину нашої власної цивілізації, який знає, що він є (і залишиться) не більше, ніж жертва несправедливості через відсутність внутрішнього сенсу. Почуття шириться сенсу існування виводить людину за межі буденного придбання та споживання. Якщо він втрачає цей сенс, то відразу ж робиться жалюгідним і втраченим. Будь апостол Павло переконаний, що він усього лише бродячий ткач, то зрозуміло він не став би тим, ким він став. Його справжня зарядженість сенсом життя протікала у внутрішній впевненості, що він Божий посланець. Міф, який володів ним, зробив його великим (Юнг К. Г. Архетип і символ. М., 1992. С. 81).
Основна функція релігії діяла не лише в Минулому, але діє і зараз. Релігія не тільки гармонізувала свідомість первісної людини, надихала апостола Павла на рішення всесвітньої мети - «порятунку людства», а й постійно підтримує індивідів у їх повсякденному житті. Людина стає слабким, безпомічним, перебуває в розгубленості, якщо він відчуває порожнечу, втрачає розуміння сенсу в тому, що з ним відбувається. Навпаки, знання людини навіщо він живе, який сенс подій, що відбуваються, робить його сильним, допомагає долати життєві негаразди, страждання і навіть гідно сприймати смерть. Так як ці страждання, смерть виконані для релігійної людини певним змістом.
Вчення про соціальні функції релігії найбільш активно в релігієзнавстві розвиває функціоналізм (від переважаючого акценту на цей бік вивчення суспільства воно і отримало свою назву). Функціоналізм розглядає суспільство як соціальну систему: в якій всі частини (елементи) повинні працювати внутрішньо гармонійно і узгоджено. При цьому кожна частина (елемент) суспільства виконують певну функцію. Функціоналістів вважають різні чинники суспільного життя функціональними в тому випадку, якщо вони сприяють збереженню, «виживання» існуючого суспільства. Виживання ж товариства, на їх думку, безпосередньо пов'язано зі стабільністю. Стабільність - це здатність соціальної системи до зміни без руйнування її устоїв. Стабільність забезпечується на основі інтеграції, об'єднання і узгодженості зусиль людей, соціальних груп, інститутів та організацій. Функцію інтегратора суспільного організму і його стабілізатора, з точки зору функціоналістів, і виконує релігія. Один з основоположників функціоналізму Е. Дюркгейм порівнював релігію в цій якості з тим, як діє клей: вона допомагає людям усвідомлювати себе як моральну спільність, скріплену загальними цінностями і загальними цілями. Релігія дає людині можливість самовизначитися в суспільній системі і тим самим об'єднатися з родинними по звичаям, поглядам, цінностям, віруваннями людьми. Особливо велике значення в інтегративної функції релігії Е. Дюркгейм надавав спільної участі в культовій діяльності. Саме за допомогою культу релігія конституює суспільство як ціле: готує індивіда до соціального життя, тренує послух, зміцнює соціальну єдність, підтримує традиції, збуджує почуття задоволеності.
З інтегруючої функцією релігії тісно пов'язана і легітимізують (узаконюються) функція. Теоретичне обгрунтування цієї функції релігії здійснив сучасний представник t, функціоналізму, найбільший американський соціолог Т. Парсонс. На його думку, жодна суспільна система не здатна існувати, якщо не забезпечені певне лімітування (обмеження) дій її членів, постановка їх у певні рамки, якщо їх поведінка можна варіювати довільно і безмежно. Інакше кажучи, для стабільного існування суспільної системи необхідне дотримання і дотримання певних узаконеним зразкам поведінки. При цьому мова йде не просто про формування ціннісної та морально-правової системи, але про легітимізацію, тобто обгрунтуванні та узаконення існування самого ціннісно-нормативного порядку. Іншими словами, мова йде не просто про встановлення і дотримання тих чи інших норм, а про ставлення до них: чи можливі вони взагалі, в принципі? Визнавати ці норми продуктом суспільного розвитку і, отже, визнавати їх відносний характер, можливість зміни на більш високій стадії розвитку суспільства чи визнавати, що норми мають надсуспільний, надлюдських природу, що вони «вкорінені», базуються на чомусь неминуще, абсолютному, вічному . Релігія в цьому випадку виступає базовою основою не окремих норм, а всього морального порядку.
Поряд зі світоглядної, терапевтичної, легітимізує функцією, соціологи-функціоналістів важливе значення надають регулюючої функції релігії. З цієї точки зору, релігія розглядається як специфічна ціннісно-орієнтаційна і нормативна система. Регулююча функція релігії виявляється вже на рівні релігійної свідомості. Кожна релігійна система виробляє певну систему цінностей, реалізація яких здійснюється індивідом у процесі його діяльності та відносин. Безпосередньо регулюючу функцію виконує ціннісна установка.
Ціннісна установка - це своєрідна випереджає програма діяльності та спілкування людей, пов'язана з можливістю вибору їх варіантів. Вона являє собою соціально - детерміновану схильність людини до заздалегідь певного відношенню до того чи іншого об'єкту, людині, події і т. д. Ціннісні установки віруючих людей виробляються в релігійній організації в процесі спілкування між людьми і передаються з покоління в покоління.
Усвідомлення індивідом змісту ціннісних установок утворює мотив його поведінки і діяльності. Мотив дозволяє людині співвідносити конкретні ситуації, в яких він діє з системою цінностей, якими він керується у своїй поведінці. Найближчий спонукальний мотив людської поведінки виступає у вигляді його мети. Делі можуть бути найближчими, довгостроковими, перспективними, кінцевими. Кінцева мета є самоціллю всієї діяльності людини. Вона наскрізь пронизує цю діяльність і зводить всі інші цілі до ролі засобів власного досягнення. Кінцева мета людської діяльності називається ідеалом. Ідеал є вершиною всієї піраміди ціннісної системи.
Кожна релігія виробляє свою ціннісну систему, відповідно до особливостей віровчення. У цій системі утворюється своєрідна шкала цінностей. Так, наприклад, у християнстві особливим ціннісним елементом наділяється все те, що має відношення до спілкування Бога і людини. Віруюча людина, як правило, має установку наблизитися до Бога, подолати той розрив, який встановився між людиною і Богом в результаті «первородного гріха». Ця установка утворює мотив його поведінки, який реалізується як у системі культових дій (молитвах, постах і т. д.), так і в повсякденній поведінці. Християнин в процесі цієї поведінки ставить перед собою конкретні цілі. Наприклад, участь в релігійних обрядах дозволяє людині знайти «дари благодаті», які зміцнюють його сили у боротьбі з підступами диявола, наближають людину до Бога. Кінцевою ж метою всієї цієї діяльності та поведінки для християнина є «порятунок» його душі, повне злиття з Богом, здобуття «Царства Божого». «Царство Боже» - це той ідеал, на реалізацію якого націлені всі зусилля як окремого християнина, так і всіх християн через діяльність релігійних організацій.
Ще більшим регулятивним потенціалом володіє нормативна система релігії. Релігійні норми - це різновид соціальних норм. Релігійні норми - це система вимог і правил, спрямованих на реалізацію релігійних цінностей. У порівнянні з цінностями в соціальних нормах більшою мірою виражений момент обов'язковості, примусовості. У соціології релігії є різні типи класифікації релігійних норм.
Глава 1. Релігія як соціальний стабілізатор: світоглядна легітимізує, інтегруюча і регулююча функції релігії
Глава 2. Релігія як чинник соціальних змін
Глава 3. Соціальна роль релігії. Гуманістична і авторитарна тенденції в релігіях
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Релігія існує багато віків, мабуть, також довго, як існує людство. За цей час воно виробило безліч різновидів релігії. Своєрідні релігії існували у Древньому Світі у єгиптян і греків, вавілонян та євреїв. В даний час широкого поширення набули так звані світові релігії: буддизм, християнство та іслам. Крім них продовжують існувати національні релігії (конфуціанство, іудаїзм, синтоїзм і ін.) Для того, щоб розібратися в питанні, що представляє собою релігія, необхідно знайти у всіх її різновидів щось спільне, повторюване, істотне.
Тривають протягом тривалого часу спроби пояснити, що ж являє собою релігія, які її сутнісні характеристики, вилилися у формування спеціальної галузі знання - релігієзнавство. Релігієзнавство вивчає процес виникнення, функціонування та розвитку релігії, її будову і різні компоненти, численні прояви релігії в історії суспільства і в сучасну епоху, роль у житті окремої людини, конкретних суспільств та суспільства в цілому, взаємозв'язок і взаємодію з іншими галузями культури.
Релігієзнавство - це комплексна галузь людського знання. Воно сформувалося в результаті зусиль представників богословсько-теологічної, філософської та наукової думки. Але методологія підходу до релігії у кожній з цих галузей знання не однакова.
Історично першою формою релігієзнавчого знання є теологія (від грецького teos - Бог і logos - вчення) - вчення про Бога в католицькій та протестантській традиції та богослов'я як науки про прославлення Бога в православній традиції, оскільки православ'я відкидає будь-яку можливість пізнання Бога і вважає за можливе тільки його прославлення. Теологія чи богослов'я з'являються з прагнення роз'яснити основні положення тієї чи іншої релігії, перекласти містяться у священних книгах, постановах соборів образи і догматичні формули на мову понять, зробити їх доступними масі віруючих. Богословське теологічний підхід до релігії - це підхід до релігії як би зсередини, з позицій самої релігії. Основою такого підходу є релігійна віра. Зрозуміти релігію, вважають теологи, може тільки релігійна людина. Нерелігійного людині вона просто недо ступні.
Для богословсько-теологічного підходу до релігії характерно її тлумачення як особливого, надприродного явища, результату надприродною зв'язку людини з Богом.
Таким чином релігія з позиції теології отримує надприродного, надлюдських, надсуспільний статус.
Характерною для богословсько-теологічного релігієзнавства є концепція релігії, представлена в книзі відомого православного богослова і священнослужителя Олександра Меня «Історія релігії» М., 1994, видана від його імені за матеріалами публікацій і рукописів його найближчими друзями й однодумцями.
О. Мень відстоює положення про надприродною природі релігії. Релігія, з точки зору О. Меня, є відповідь людини на прояв Божественної сутності. «Слово релігія не випадково відбувається від латинського дієслова religare - що означає пов'язувати. Вона є сила, що пов'язує світи, міст між створеним світом і Духом Божественним »(« Історія релігії ». У пошуках Шляху, Істини і Життя. За книгами протоієрея Олександра Меня. М., 1994. С. 16-17). Цей зв'язок, на думку православного богослова, органічно випливає з природного прагнення людської душі до спорідненої їй, але перевершує Божественної субстанції. «Не природно чи визнати, що подібно до того, як тіло пов'язане з об'єктивним світом природи, так і дух тяжіє до спорідненої йому і в той же час перевершує реальності» (Там же, С. 81).
Цей зв'язок, вважає О. Мень, здійснюється перш за все за допомогою особливого виду духовного пізнання - релігійного досвіду. Релігійний же досвід, за його словами, можна в самих загальних рисах визначити як переживання, пов'язане з почуттям реальної присутності у нашому житті, у бутті всіх людей і всього Всесвіту якогось Вищого начала, яке спрямовує і робить осмисленим як існування Всесвіту, так і наше власне існування.
Глава 1. Релігія як соціальний стабілізатор: світоглядна, легітимізує, інтегруюча і регулююча функції релігії
З позиції соціології, релігія постає в якості необхідної, складової частини суспільного життя. Вона виступає як фактор виникнення і становлення соціальних відносин. Це означає, що релігія може бути розглянута і з позицій виявлення тих функцій, які вона виконує в суспільстві. Під поняттям «функції релігії» в релігієзнавстві мається на увазі характер і напрям впливу релігії на індивідів і суспільство чи, висловлюючись більш просто, що «дає» релігія кожній конкретній людині, тому чи іншому спільноті і суспільству в цілому, яким чином вона впливає на життя людей.
Однією з найважливіших функцій релігії є світоглядна або, як її ще називають, смислополагающая. Як вже зазначалося вище, з точки зору функціонального змісту, релігійна система включає в себе в якості першої підсистеми ідеально перетворювальну діяльність. Метою цієї діяльності є уявне перетворення світу, його організація у свідомості, в результаті якої виробляється певна картина світу, цінності, ідеали, норми - те, що в загальному становить основні компоненти світогляду. Світогляд - це сукупність поглядів, оцінок, норм і установок, що визначають ставлення людини до світу і виступають як орієнтири і регуляторів її поведінки.
Світогляд може носити філософський, міфологічний і релігійний характер. Мета нашого дослідження вимагають з'ясування специфіки релігійного світогляду. Функціональний підхід до релігії передбачає виведення особливостей релігійного світогляду з тих завдань, які вирішує релігія в суспільній системі. Одну з моделей пояснення формування світоглядної функції релігії запропонував американський філософ і соціолог Е. Фромм. На його думку, людина на основі своєї діяльності та спілкування створює особливий світ - світ культури і, таким чином, виходить за межі природного світу. У результаті об'єктивно виникає ситуація подвійності людського буття. Стаючи соціокультурним істотою, людина в силу своєї тілесної організації і включеності в природні зв'язки і відносини Всесвіту, залишається частиною природи. Виникла подвійність людського буття порушує його колишню гармонію зі світом природи. Перед ним постає завдання відновити єдність і рівновагу з цим світом, насамперед, у свідомості за допомогою мислення. З цього боку релігія виступає як відповідь людини на потребу в рівновазі і гармонії зі світом.
Задоволення цієї потреби відбувається в конкретно-історичному контексті, тобто в ситуації несвободи людини. Ця умова повідомляє даної потреби додатковий зміст:
потреба в подоланні пануючих над ним сил. Тому релігійна свідомість, на відміну від інших світоглядних систем, включає в систему «світ - людина» додаткове, опосредующее освіта - світ сфантазірованних істот, зв'язків і відносин, співвідносячи з цим світом свої уявлення про буття в цілому і справах людського буття. Це і дозволяє людині на світоглядному рівні вирішувати протиріччя реального світу.
Однак функція релігійного світогляду полягає не тільки в тому, щоб намалювати людині певну картину світу, а насамперед у тому, щоб завдяки цій картині він зумів знайти сенс свого життя. Саме тому світоглядну функцію релігії ще називають функцією смислополагающей або функцією «значень».
Релігія, стверджують багато її дослідники, це те, що робить людське життя осмисленої, наповнює її найважливішими компонентами значень. За визначенням американського соціолога Р. Белли, «релігія є символічна система для сприйняття цілісності світу та забезпечення контакту індивіда зі світом як єдиним цілим, в якому життя і дії мають певні кінцеві значення».
На смислополагающей функції релігії наполягає також швейцарський мислитель К. Р. Юнг. Призначення релігійних символів, за його словами, надавати сенс людського життя. Індіанці пуебло вірять, що вони діти Сонця-батька і ця віра відкриває в їхньому житті перспективу, що виходить за межі їх обмеженого існування. Це дає їм достатню можливість для розкриття особистості і дозволяє жити повноцінним життям. Їхнє становище в світі, куди більш задовільний, ніж людину нашої власної цивілізації, який знає, що він є (і залишиться) не більше, ніж жертва несправедливості через відсутність внутрішнього сенсу. Почуття шириться сенсу існування виводить людину за межі буденного придбання та споживання. Якщо він втрачає цей сенс, то відразу ж робиться жалюгідним і втраченим. Будь апостол Павло переконаний, що він усього лише бродячий ткач, то зрозуміло він не став би тим, ким він став. Його справжня зарядженість сенсом життя протікала у внутрішній впевненості, що він Божий посланець. Міф, який володів ним, зробив його великим (Юнг К. Г. Архетип і символ. М., 1992. С. 81).
Основна функція релігії діяла не лише в Минулому, але діє і зараз. Релігія не тільки гармонізувала свідомість первісної людини, надихала апостола Павла на рішення всесвітньої мети - «порятунку людства», а й постійно підтримує індивідів у їх повсякденному житті. Людина стає слабким, безпомічним, перебуває в розгубленості, якщо він відчуває порожнечу, втрачає розуміння сенсу в тому, що з ним відбувається. Навпаки, знання людини навіщо він живе, який сенс подій, що відбуваються, робить його сильним, допомагає долати життєві негаразди, страждання і навіть гідно сприймати смерть. Так як ці страждання, смерть виконані для релігійної людини певним змістом.
Вчення про соціальні функції релігії найбільш активно в релігієзнавстві розвиває функціоналізм (від переважаючого акценту на цей бік вивчення суспільства воно і отримало свою назву). Функціоналізм розглядає суспільство як соціальну систему: в якій всі частини (елементи) повинні працювати внутрішньо гармонійно і узгоджено. При цьому кожна частина (елемент) суспільства виконують певну функцію. Функціоналістів вважають різні чинники суспільного життя функціональними в тому випадку, якщо вони сприяють збереженню, «виживання» існуючого суспільства. Виживання ж товариства, на їх думку, безпосередньо пов'язано зі стабільністю. Стабільність - це здатність соціальної системи до зміни без руйнування її устоїв. Стабільність забезпечується на основі інтеграції, об'єднання і узгодженості зусиль людей, соціальних груп, інститутів та організацій. Функцію інтегратора суспільного організму і його стабілізатора, з точки зору функціоналістів, і виконує релігія. Один з основоположників функціоналізму Е. Дюркгейм порівнював релігію в цій якості з тим, як діє клей: вона допомагає людям усвідомлювати себе як моральну спільність, скріплену загальними цінностями і загальними цілями. Релігія дає людині можливість самовизначитися в суспільній системі і тим самим об'єднатися з родинними по звичаям, поглядам, цінностям, віруваннями людьми. Особливо велике значення в інтегративної функції релігії Е. Дюркгейм надавав спільної участі в культовій діяльності. Саме за допомогою культу релігія конституює суспільство як ціле: готує індивіда до соціального життя, тренує послух, зміцнює соціальну єдність, підтримує традиції, збуджує почуття задоволеності.
З інтегруючої функцією релігії тісно пов'язана і легітимізують (узаконюються) функція. Теоретичне обгрунтування цієї функції релігії здійснив сучасний представник t, функціоналізму, найбільший американський соціолог Т. Парсонс. На його думку, жодна суспільна система не здатна існувати, якщо не забезпечені певне лімітування (обмеження) дій її членів, постановка їх у певні рамки, якщо їх поведінка можна варіювати довільно і безмежно. Інакше кажучи, для стабільного існування суспільної системи необхідне дотримання і дотримання певних узаконеним зразкам поведінки. При цьому мова йде не просто про формування ціннісної та морально-правової системи, але про легітимізацію, тобто обгрунтуванні та узаконення існування самого ціннісно-нормативного порядку. Іншими словами, мова йде не просто про встановлення і дотримання тих чи інших норм, а про ставлення до них: чи можливі вони взагалі, в принципі? Визнавати ці норми продуктом суспільного розвитку і, отже, визнавати їх відносний характер, можливість зміни на більш високій стадії розвитку суспільства чи визнавати, що норми мають надсуспільний, надлюдських природу, що вони «вкорінені», базуються на чомусь неминуще, абсолютному, вічному . Релігія в цьому випадку виступає базовою основою не окремих норм, а всього морального порядку.
Поряд зі світоглядної, терапевтичної, легітимізує функцією, соціологи-функціоналістів важливе значення надають регулюючої функції релігії. З цієї точки зору, релігія розглядається як специфічна ціннісно-орієнтаційна і нормативна система. Регулююча функція релігії виявляється вже на рівні релігійної свідомості. Кожна релігійна система виробляє певну систему цінностей, реалізація яких здійснюється індивідом у процесі його діяльності та відносин. Безпосередньо регулюючу функцію виконує ціннісна установка.
Ціннісна установка - це своєрідна випереджає програма діяльності та спілкування людей, пов'язана з можливістю вибору їх варіантів. Вона являє собою соціально - детерміновану схильність людини до заздалегідь певного відношенню до того чи іншого об'єкту, людині, події і т. д. Ціннісні установки віруючих людей виробляються в релігійній організації в процесі спілкування між людьми і передаються з покоління в покоління.
Усвідомлення індивідом змісту ціннісних установок утворює мотив його поведінки і діяльності. Мотив дозволяє людині співвідносити конкретні ситуації, в яких він діє з системою цінностей, якими він керується у своїй поведінці. Найближчий спонукальний мотив людської поведінки виступає у вигляді його мети. Делі можуть бути найближчими, довгостроковими, перспективними, кінцевими. Кінцева мета є самоціллю всієї діяльності людини. Вона наскрізь пронизує цю діяльність і зводить всі інші цілі до ролі засобів власного досягнення. Кінцева мета людської діяльності називається ідеалом. Ідеал є вершиною всієї піраміди ціннісної системи.
Кожна релігія виробляє свою ціннісну систему, відповідно до особливостей віровчення. У цій системі утворюється своєрідна шкала цінностей. Так, наприклад, у християнстві особливим ціннісним елементом наділяється все те, що має відношення до спілкування Бога і людини. Віруюча людина, як правило, має установку наблизитися до Бога, подолати той розрив, який встановився між людиною і Богом в результаті «первородного гріха». Ця установка утворює мотив його поведінки, який реалізується як у системі культових дій (молитвах, постах і т. д.), так і в повсякденній поведінці. Християнин в процесі цієї поведінки ставить перед собою конкретні цілі. Наприклад, участь в релігійних обрядах дозволяє людині знайти «дари благодаті», які зміцнюють його сили у боротьбі з підступами диявола, наближають людину до Бога. Кінцевою ж метою всієї цієї діяльності та поведінки для християнина є «порятунок» його душі, повне злиття з Богом, здобуття «Царства Божого». «Царство Боже» - це той ідеал, на реалізацію якого націлені всі зусилля як окремого християнина, так і всіх християн через діяльність релігійних організацій.
Ще більшим регулятивним потенціалом володіє нормативна система релігії. Релігійні норми - це різновид соціальних норм. Релігійні норми - це система вимог і правил, спрямованих на реалізацію релігійних цінностей. У порівнянні з цінностями в соціальних нормах більшою мірою виражений момент обов'язковості, примусовості. У соціології релігії є різні типи класифікації релігійних норм.
За характером регулювання поведінки релігійні норми можуть бути позитивними, що зобов'язують здійснювати ті чи інші дії, або негативними, що забороняють певні вчинки, відносини і т. д.
По суб'єкту приписи релігійні норми можуть бути розділені на загальні, розраховані на всіх послідовників даного віровчення, або ж на певну групу (тільки для мирян або тільки для священнослужителів). Так, наприклад, вимога безшлюбності в католицизмі поширюється тільки на священнослужителів.
За характером діяльності та відносин, на які впливають релігійні норми, слід виділити культові й організаційні. Культові норми визначають порядок культових обрядів, церемоній, регулюють відносини між людьми при відправленні релігійного культу.
Організаційно-функціональні норми регулюють внутріобщінной, внутрішньоцерковні та міжцерковні, а також міжконфесійні відносини. Сюди належать норми, що регулюють відносини, які виникають у самих релігійних організаціях (общинах, сектах, церквах), між віруючими громадянами певного віросповідання, між релігійними об'єднаннями, між священнослужителями різних рангів, між керівними органами організацій та їх структурними підрозділами. Ці норми містяться в різного роду статутах і положеннях про релігійні організації. Вони визначають структуру цих організацій, порядок виборів керівних органів організації та їх підрозділів, регламентують їх діяльність, права, обов'язки.
З цього досить побіжного огляду нормативного регулювання релігійної діяльності та відносин видно, що релігія охоплює досить широку сферу соціального буття людини. І природно, що в релігієзнавстві йде дискусія з питання, який вид цього нормативного регулювання можна віднести до власне релігійної, а в якій тільки зовні відноситься до релігійної сфери.
На це питання запропоновано два різних відповіді: перший полягає в; a тому, що слід визнати релігійним всяке регулюючий вплив, якщо воно здійснюється в рамках релігійних організацій. Другий прагне розвести власне релігійне регулювання, яке ініційоване релігійної мотивацією, і непряме релігійне регулювання, яке пов'язане з нерелігійними формами соціальної діяльності та відносин, але що здійснюється в рамках релігійних організацій або під егідою цих організацій. Прикладом другого виду діяльності є місіонерська діяльність, благодійна діяльність релігійних організацій.
Глава 2. Релігія як чинник соціальних змін
Функціоналізм концентрує увагу на інтегруючої функції релігії. У соціології релігії йому протистоїть теорія конфліктів, яка акцентує увагу на дезинтегрирующей функції релігії. Для обгрунтування цієї функції використовується ряд аргументів. Один з них, найпростіший, полягає в твердженні, що, виступаючи в якості джерела єднання тих чи інших соціальних спільнот на базі того чи іншого віровчення, культу та організації, релігія одночасно протиставляє ці спільності іншим спільнотам, які сформовані на базі іншого віровчення, культу та організації. Це протиставлення може служити джерелом конфлікту між християнами і мусульманами, між православними і католиками, між православними і баптистами і т. д. Причому ці конфлікти нерідко свідомо роздуваються представниками тих чи інших об'єднань, оскільки конфлікт з «чужими» релігійними організаціями сприяє внутригруп-повой інтеграції : ворожнеча з чужими створює почуття спільності, спонукає шукати опору тільки у «своїх». Такий тип поведінки досить характерний для різного роду сектантських об'єднань. Представники цих об'єднань в якості «чужих» розглядають не лише представників інших релігійних груп, а й усіх тих ^ хто не є членом цих об'єднань, тобто невіруючих людей.
Представники теорії конфліктів справедливо вказують і на той факт, що конфлікти існують не тільки між релігійними об'єднаннями, а й усередині них. Наприклад, між консерваторами - традиціоналістами та реформаторами-модерністами. Внутрірелігіозние конфлікти можуть прийняти найгостріші форми і перерости у великі соціальні конфлікти. Яскравим прикладом такого конфлікту є Селянська війна в Німеччині в XVI столітті під проводом Томаса Мюнцера, а також найбільша подія общественнной житті Європи XVI століття - Реформація.
Реформація проходила під гаслом реформування католицизму, повернення його віровчення та практики до тих форм, які були закладені Христом і апостолами за часів первісного християнства. Для багатьох релігієзнавців події епохи Реформації - це глибокий релігійний конфлікт. Однак серед представників теорії конфліктів є й такі, які схильні тлумачити цей, як і всі інші великі релігійні конфлікти, перш за все як соціальні конфлікти.
З точки зору цієї течії в конфліктології, основою формування суспільних систем є соціальні інтереси: економічні, політичні. Що лежать в основі релігії духовні цінності, ідеали і норми носять по відношенню до економічних та політичних інтересів вторинний, похідний характер. Тому в основі всіх соціальних конфліктів слід шукати перш за все економічні і політичні причини. Однак при певних умовах соціальні конфлікти можуть придбати релігійну оболонку, проходити під релігійними гаслами і безпосередньо інспіруватися релігійними організаціями. Релігія в цьому випадку виступає як дезинтегрирующий фактор, що сприяє розколу суспільства на ворожі табори і інспіруються антагоністичну соціальну боротьбу.
З цим напрямком у релігійному конфліктології пов'язане вчення про ідеологічну функції релігії. З точки зору цього вчення, релігія є надбудовних явищем, формою суспільної свідомості. Вона сама по собі не може продукувати ті чи інші суспільні відносини, а лише відображає їх і інтегрує певним чином. У залежності від тих соціальних сил, інтереси яких виражає та чи інша релігія, на даному конкретно-історичному етапі розвитку суспільства, вона може виправдовувати і тим самим узаконювати існуючі порядки, чи засуджувати їх, відмовляючи їм у праві на існування. Тому та чи інша інтерпретація релігійних цінностей, норм, зразків поведінки може служити дієвим знаряддям як в руках консервативних, так і революційних сил. Релігія може живити соціальний конформізм, служачи гальмом суспільного розвитку, або ж стимулювати соціальні конфлікти, надихаючи людей на соціальні перетворення і, таким чином сприяючи просуванню суспільства по шляху соціального прогресу.
Історія свідчить, що нерідко боротьба за справедливість, соціальна рівність отримує релігійну мотивацію. Якщо релігійне віровчення стверджує, що всі люди рівні перед Богом і якщо при цьому існує соціальну, расову та національну нерівність, то цілком логічно, що люди, спираючись на релігійне віровчення, піднімаються на боротьбу за свої права. Релігійна мотивація посідала значне місце у національно-визвольних рухах країн Африки, у боротьбі проти колоніалізму і неоколоніалізму, в боротьбі за громадянські права негрів США, яку очолював пастор Мартін Лютер Кінг, в латиноамериканських антиімперіалістичних рухах, що живляться ідеалами «теології визволення».
Теорія конфліктів, розкриваючи дезинтегрирующей функцію релігії, дозволяє розглядати релігію як важливий чинник не тільки соціальної стабільності, а й соціальних змін. Вона підкреслює, що конфлікти самі по собі можуть нести не тільки негативні руйнівні наслідки, але і мати позитивне, конструктивне значення. На конструктивну, творчу функцію релігії, функцію стимулятора соціальних змін особливу увагу звертав видатний німецький соціолог Макс Вебер. У своїх знаменитих роботах «Протестантська етика і дух капіталізму», «Господарська етика світових релігій», «Теорія ступенів і напрямів релігійного неприйняття світу», він показав вплив релігії на процес соціальних змін у тих чи інших країнах та регіонах. Одна з головних ідей, яку досить переконливо обгрунтував М. Вебер, полягає в тому, що протестантизм зіграв видну роль у формуванні всієї сучасної західної цивілізації, дав потужний стимул її розвитку, в той час як східні релігії не тільки не стимулювали цей розвиток, а в певному плані навіть послужили бар'єром для такого розвитку.
Вебер стверджував, що причиною того чи іншого способу поведінки людей, в тому числі і в економічній сфері, є прихильність до певного віросповідання. Найбільш сприятливі передумови для розвитку буржуазних відносин, на його думку, були закладені в реформатському віросповіданні - кальвінізмі. Тому протестантизм відіграв вирішальну роль у виникненні «духу капіталізму», становленні та розвитку капіталістичних суспільних відносин. Саме тому М. Вебер стверджував, що протестантизм містив у собі те коло ідей, у якому діяльність, спрямована лише на отримання прибутку, під категорію покликання, по відношенню до якого індивід відчував відомі зобов'язання. «Бо саме ця ідея - ідея покликання стала етичним опорою життєвої поведінки підприємців« нового стилю »».
Німецьке слово «Beruf» означає професію і покликання. Покликання ж тлумачиться не як особиста схильність, а як поставлена перед індивідом самим Богом певна завдання. У цьому понятті укладена оцінка, згідно з якою важливе значення боргу в рамках мирської професії розглядається як найвища завдання морального життя людини. Саме тому не відокремлена молитва, не пости та інші утримання, з точки зору протестантизму, служать вищими проявами релігійності, а активна діяльність в рамках тієї визначеної Богом частки, покликання. Професійна діяльність є завданням, поставленим перед людиною Богом, притому головним завданням. Саме для протестантизму, насамперед у його кальвіністському тлумаченні, характерна концепція обраності, набуття впевненості в порятунку за допомогою діяльності в рамках своєї професії. Так, на думку М. Вебера, формується образ мислення і дії, необхідний для капіталістичного розвитку: праця заради праці, виконання обов'язку, самообмеження, відмова від розкоші.
М. Вебер, показавши важливу роль протестантизму у становленні капіталістичних суспільних відносин, виступав проти спрощення і фальсифікації цієї його ідеї. У роботі «Протестантизм і дух капіталізму» він писав: «Ми не стверджуємо, що капіталізм виник в результаті Реформи, але тільки те, що Реформація, релігійне вчення справило певну роль у якісному формуванні та кількісної експансії« капіталістичного духу ». При цьому М. Вебер підкреслював, що можливі й інші шляхи становлення ринкового господарства.
Глава 3. Соціальна роль релігії.
Гуманістична і авторитарна тенденції в релігіях. З усього вищесказаного ясно, що релігія впливає на індивіда і суспільство в декількох взаємопов'язаних напрямах. Результат, наслідки виконання релігією її функцій може бути різний. Цей узагальнений результат в релігієзнавстві називають соціальною роллю релігії. За визначенням Д. М. Угринович «соціальна роль релігії - це система соціальних функцій релігії, властивих їй в певних історичних умовах». (Угринович Д. М. Введення в релігієзнавство. М., 1985. С. 99). З цього визначення випливає , що ступінь впливу релігії пов'язана з її місцем у суспільстві. Це місце не є раз і назавжди даним. У середньовічному феодальному суспільстві релігія пронизувала всі сфери життєдіяльності людини, регулювала і санкціонувала систему суспільних відносин. У деяких країнах Азії (наприклад, Ірані, Саудівській Аравії) релігія, як і раніше займає домінуюче місце в житті людей, справляє визначальний вплив на поведінку людей і суспільні інститути. У країнах Європи та Америки в результаті процесу секуляризації роль релігії змінилася. Вона витіснена з багатьох сфер суспільного життя, хоча залишається важливим мотиватором особистісного поведінки і впливає на діяльність соціальних інститутів.
У сучасному релігієзнавстві існують різні критерії оцінки соціальної ролі релігії. У марксистській соціології релігії визначення соціальної ролі релігії пов'язують із її впливом на суспільний прогрес. Інакше кажучи, критерій оцінки ролі релігії формулюється наступним чином: чи сприяє релігія суспільному прогресу чи перешкоджає йому. К. Маркс, як відомо, характеризував цю роль образним виразом «релігія є опіум народу», але при цьому додавав «вираз убозтва» і «протест проти цього убозтва». Таким чином, з точки зору К. Маркса, релігія як форма ілюзорного свідомості є перешкодою на шляху соціального прогресу). Разом з тим, К. Маркс і Ф. Енгельс неодноразово підкреслювали, що релігія за певних обставин грає і прогресивну роль у розвитку суспільства. Так, спираючись на ілюзорну надію в епоху кризи рабства, раннє християнство показало свою здатність вирішувати реальні суперечності та сприяти встановленню нової, більш високої системи суспільних відносин. А ще більшою мірою християнство змінило характер духовного життя суспільства, піднявши його на новий, більш високий рівень. Аналогічну роль зіграла релігія в процесі Реформації. Як було показано раніше, релігійні ідеї в інтерпретації Лютера, Кальвіна і Мюнцера, оволодівши масами, сприяли корінного перетворення соціального порядку. Тому марксист »і кевкаючи соціологія наполягає на тому положенні, що не можна говорити про якусь незмінною реакційної чи революційної ролі релігії, яка була б притаманна їй у всі часи і для всіх народів. У різних історичних умовах і в різних соціальних шарах релігія може виступати і як сила сковує людську енергію, що призводить до покірності, втечі від дійсності, і може мобілізувати цю енергію, стати стимулом розриву з існуючими громадським порядком, вселяти почуття боротьби і творення нового життя.
Таку ж різнопланову оцінку соціальної ролі релігії дає американський філософ і соціолог Е. Фромм (1900-1980). У роботі «Психоаналіз і релігія» Е. Фромм виділяє в релігії, з точки зору її соціальної ролі, дві основні тенденції: гуманістичну і авторитарну. Ці дві тенденції в тій чи іншій мірі притаманні всім релігійним вченням, хоча виражені в них далеко не однаковим чином.
Під гуманізмом Е. Фромм розуміє певний тип світогляду, який стверджує самоцінність людського буття, стимулюючий можливості його самореалізації. Прикладом яскраво виражених гуманістичних тенденцій, американський мислитель називає ранній буддизм, даосизм, вчення пророка Ісаї, Ісуса Христа. З позицій гуманістичних релігій людина повинна розвивати свій розум для того, щоб зрозуміти самого себе, своє ставлення до інших і своє місце у Всесвіті. Він повинен осягнути істину, погодившись зі своєю обмеженістю і своїми можливостями. Він має розвинути здатність любові до інших також, як і до себе, і відчути єдність усіх живих істот. Релігійний досвід у такому типі релігії - це переживання єдності з усіма, засноване на спорідненість людини зі світом, що осягається думкою і любов'ю.
Яскравим прикладом такого типу релігії, за Фроммом, є ранній буддизм. Будда не Бог, а великий вчитель, той «пробуджений», який спіткав істину про людському існуванні. Він говорить не від імені надприродної сили, але розуму, і звертається до кожної людини, щоб той застосував свій власний розум і побачив істину, яку Будді вдалося побачити першим. Якщо людина робить хоча б крок до істини, він повинен прагнути жити, розвивати здібності розуму і любові до всіх людських істот. Тільки в тій мірі, в якій йому це вдається, він може звільнити себе від пут ірраціональних пристрастей. Концепція нірвани, як стану повністю пробудженої свідомості - це не концепція безпорадності і покори, але навпаки, концепція вищої пробудження людських сил.
В буддизмі переважає не божественне, а людське начало. Буддизм не знає поділу світу на дві сфери: природний і надприродний. У християнстві ж досить чітко позначений розкол світу на дві нерівноправні сфери. Надприродне знаходиться по той бік мирського. Ця фундаментальна установка християнського віровчення на філософсько-теологічному мові отримала своє вираження в ідеї трансценденції (буквально потойбічне, позамежне). Однак християнству притаманна досить яскраво виражена гуманістична тенденція. При гуманістичному тлумаченні, трансценденція - це не тільки найважливіший атрибут Бога, вираз його позамежного, потойбічного характеру, але разом з тим і фундаментальна якість людини як «образу і подоби Бога». Бог в даному випадку розглядається як символ самої людини.
У гуманістичному трактуванні релігії, вважає Фромм, Бог виступає не як символ влади над людиною, а як символ людського самовладдя. З позицій гуманізму, людина - це не просто результат або продукт минулого чи соціальних обставин, а вільна істота. Трансцендентне може трактуватися як момент ініціативи і творчості, і релігія в такому випадку може бути осмислена не як «опіум народу», а як фермент творчості світу людини і відкриття людської історії до безмежних обріїв. З кожної людини Бог творить творця. Людина не об'єкт впливу природних, соціальних і надприродних сил, а суб'єкт діяльності, спілкування та пізнання.
Гуманістичний потенціал релігії полягає і в тому, що вона підносить людину над природою. Істота християнського віровчення полягає в твердженні, що сили, які керують світом, не можуть повністю детермінувати людину. Навпаки, людина може стати вільним від примусового впливу сил природи. У ньому закладено трансцендентне початок по відношенню до цих сил. Це трансцендентне початок дозволяє людині звільнятися від тиранії всіх цих безособових або надособистісних сил. Христос самим фактом свого воскресіння подолав вікову приреченість людини на смерть, проклав їй шлях до безсмертя, тим самим подолав природну необхідність.
Трансцендентність не означає нічого іншого, як розрив і підйом: розрив зі світом даного, пережитого і підйом до нових можливостей, заклик звільнити нас від кордонів, зняти всякі обмеження. Людина в кожен момент свого буття може почати нове майбутнє, звільнитися від законів природи і суспільства. Смерть і воскресіння Христа - межа, яка визначає, що кінцівка людини може бути подолана. Досвід Христа полягає у можливості подолання даного стану та встановлення нового майбутнього. Радикальна трансценденція Бога по відношенню до людини грунтується на трансценденції людини по відношенню до природи, до суспільства і до своєї власної історії. Людина не просто продукт природи та історичних умов, він може здійснити своє право подолання необхідності світу і стати причетним до творчого акту продовження творіння цього світу. Людина розглядається гуманістами як співтворець, співробітник Бога з перетворення світу. У цьому сенсі релігійний світогляд створює передумови для реалізації людської активності, стимулює його творчо-перетворювальну діяльність, створює необхідні передумови для самореалізації та самоствердження людської особистості.
Висновок
Гуманістичний потенціал релігії, безсумнівно, реалізується через формування духовного життя людини, через пріоритет духовності над соціальними, естетичними та іншими ціннісними орієнтаціями та регуляторами. Духовність, духовна культура має всесвітнє, космічне вимір. Духовність - це галузь зв'язку людини з Абсолютом, з Буттям як таким. Цей зв'язок оформляє релігія. Можна сказати, що виникнення і функціонування релігії у певному сенсі - це відповідь людини на потребу в рівновазі і гармонії зі світом, переживання єдності з усім сущим, засноване на спорідненість людини зі світом, що осягається розумом і почуттям. Релігія формує у людини почуття незалежності і впевненості в собі. Віруюча людина через свою віру в Бога подолав почуття безпорадності і невпевненості. Пріоритет духовності необхідним чином пов'язаний з розвитком суб'єктивності людської особистості, приділенням першорядного уваги розвитку внутрішнього світу особистості, пріоритету віри, надії, любові.
Таким чином, можна зробити висновок, що релігія є необхідний елемент культури, що виконує поряд з іншими формами духовно-практичного освоєння людиною природної та соціальної реальності - мораллю, мистецтвом, - важливі суспільні функції. Особливість же дії релігійних регуляторів визначається тим історичним контекстом, в якому відбувалося становлення релігійної культової системи. Цей історичний контекст зумовив як сам зміст релігійних цінностей і норм, так і їх еволюцію в процесі суспільного розвитку. Тому, стверджуючи, що релігійні культові системи формуються на основі дії внутрішніх, іманентних законів еволюції соціально-практичних знакових систем, він одночасно спростовує положення про відчуження як сутнісної характеристики релігії. Разом з тим, він вважає, що ми зобов'язані визнати той факт, що ситуація несвободи, відчуження людини зумовила ту форму, в якій відбувалася еволюція культури і яка наклала свій відбиток змістовний на конкретні релігійні системи. Висловлюючись філософською мовою, можна сказати, що відчуження - це не сутнісна характеристика релігії, а її феноменальне визначення, прояв цієї сутності на поверхні соціального життя.
Соціальна інституціоналізація релігійних культових систем є, однією з найважливіших передумов формування дегуманізує функцій релігії. На світоглядному рівні ця функція реалізується у вигляді авторитарної тенденції. Авторитарна тенденція в релігії пов'язана з визнанням людиною якоїсь зовнішньої сили, яка управляє його долею і вимагає послуху і поклоніння. Причиною для поклоніння, слухняності і шанування служать тут не моральні якості божества, не любов і справедливість, а той факт, що воно панує, тобто має владу над людиною. Більше того, ця сила має право примусити людину поклонятися, а відмова від шанування і слухняності означає вчинення гріха. Істотним елементом авторитарної тенденції в релігії та авторитарного релігійного досвіду є повна капітуляція перед силою, що знаходиться за межами людини, тобто трансценденцією. «За межами» трактується в цій тенденції як що стоїть над людиною.
У авторитарної тенденції релігії Бог виступає як влада і сила. Він владарює, оскільки володіє верховною владою. Головна чеснота, з точки зору провідників цієї тенденції, - це послух. Наскільки людина вважається безсилим і незначним, настільки Бог всезначен і всемогутній. Там, де переважає ця тенденція, панівним настроєм у середовищі віруючих є страждання і вина, а не радість і умиротворення. У авторитарної тенденції в релігії людина проектує найкраще, що у нього є на Бога. Коли людина проектує найкращі свої здібності на Бога, то він обкрадає себе. Тепер його сили відокремилися від нього. Людина відчужений від себе. Все, чим він володів, належить тепер Богу і тим самим людині нічого не залишається. Тільки через посередництво Бога він має доступ до самого себе. Поклоняючись Богу, людина намагається стикнутися з тією частиною самості, яку втратив, віддавши Богу все, чим він володів, людина тепер благає Бога повернути хоч щось з того, що йому раніше належало.
Соціальна інституціоналізація культових систем необхідним чином пов'язана з формуванням певних, що відрізняються один від одного і суперечать один одному віровчень. Сам факт наявності різноманітних релігійних організацій зі своїми специфічними вероучітельнимі документами, догматикою, культом веде до обмеження загальнолюдського, гуманістичного начала, закладеного в релігії як формі культури. Розвитку цього дегуманизирующей початку сприяє претензія кожної релігійної організації на винятковість. Зміст даного віровчення вважається не тільки безумовною, але і виключає всі інші, істиною. Тільки віруючі в Ісуса Христа, тільки віруючі в Аллаха через Магомета і так далі, є справжні діти Бога. Тільки вони гідні порятунку, тільки вони можуть бути визнані моральними людьми. Звідси нетерпимість, ворожість всього, що не вкладається в рамки даного віровчення, конфесії. Ця нетерпимість породжувала й породжує етноконфесійні конфлікти, сприяє розпалюванню воєн, створює загрозу міжобщинних зв'язків і співробітництва у сферах культури, міждержавних відносин і т. д.
З жалем слід констатувати, що це домагання на винятковість, не аномалія, не наслідок збочення основ віровчення якимись не дуже добропорядними або недалекоглядними людьми. Вона грунтується на самих першоджерелах релігії - Біблії, Корані, Талмуді та інших доктринальних документах. Більш того, вона закладена в самому значенні поняття «одкровення», як певного вчення, яке дається людям Богом через пророків, точніше тільки тим людям, які в цих пророків вірять. Починаючи з Старого завіту, через всю Біблію проходить тема обраного Богом народу. У Старому завіті цей народ дотримується заповідей Мойсея - євреї. У Новому завіті - це повірили в Ісуса Христа. Тільки віруючим у Христа застосовуються його слова: «Ви сіль Землі, Ви світло для світу». У Євангелії від Матвія перед людьми чітко формулюється альтернатива: «Хто не зі мною, той проти мене, і хто не збирає зі мною, той розкидає» (Мф. 12, 30). Цьому сприяють і установки християнських церков. Кожна з них вчить, що тільки віруючих у Христа чекає вічне життя і спасіння душі, тих, хто не вірить - чекає загибель.
Більш того, протистояння і боротьба проникли в глиб самого християнства - між християнськими конфесіями: католицизмом, православ'ям і протестантизмом. Саме найменування конфесій несе в собі заряд, спрямований на руйнування гуманістичного загальнолюдського початку. Католицизм як всесвітня церква протистоїть православ'я як «правильному, істинної слави Христа» і т. д. Ця тема може бути продовжена до нескінченності, оскільки і доктринальні документи та історична практика діяльності церков дає для цих роздумів дуже великий матеріал. Але наша мета полягає не в тому, щоб планомірно роздувати цю тенденцію в історії релігії.
Підводячи підсумок всьому викладеному вище, релігія як необхідний елемент людської культури несе в собі глибокі гуманістичні потенції. Ці гуманістичні потенції виражають не тільки її ідею, але і реалізуються в конкретних історичних формах буття релігії, в релігійних напрямках, конфесіях. Необхідно знати витоки цієї тенденції і допомагати тим чи іншим релігійним об'єднанням їх долати.
Список літератури
Ю. Ф. Борунков, І. Н. Яблоков, М. П. Новиков, та ін Под ред. І.М. Яблокова. Основи релігієзнавства..
Буряковський А.Л. та ін Історія релігії. Лекції, прочитані в Санкт-Петербурзькому університеті.
Вебер М. Протестантсткая етика і дух капіталізму / / Роботи М. Вебера з соціології релігії та культурі. Вип. 2. М ., 1991.
Зеленков М.Ю. Світові релігії.
Мень А. Історія релігії. М., 1994 р .
Радугин А. А. Введення в релігієзнавство: теорія, історія та сучасні релігії. М., 2004 р .
Угринович Д. М. Введення в релігієзнавство. М., 1985.
Фромм Е. Психоаналіз і релігія / / Фромм Е. Мати чи бути. М., 1990 р .
Енгельс Ф. Селянська війна в Німеччині / / Маркс К., Енгельс Ф. Соч. Т. 7.
Юнг К. Р. Архетип і символ. М., 1992.
По суб'єкту приписи релігійні норми можуть бути розділені на загальні, розраховані на всіх послідовників даного віровчення, або ж на певну групу (тільки для мирян або тільки для священнослужителів). Так, наприклад, вимога безшлюбності в католицизмі поширюється тільки на священнослужителів.
За характером діяльності та відносин, на які впливають релігійні норми, слід виділити культові й організаційні. Культові норми визначають порядок культових обрядів, церемоній, регулюють відносини між людьми при відправленні релігійного культу.
Організаційно-функціональні норми регулюють внутріобщінной, внутрішньоцерковні та міжцерковні, а також міжконфесійні відносини. Сюди належать норми, що регулюють відносини, які виникають у самих релігійних організаціях (общинах, сектах, церквах), між віруючими громадянами певного віросповідання, між релігійними об'єднаннями, між священнослужителями різних рангів, між керівними органами організацій та їх структурними підрозділами. Ці норми містяться в різного роду статутах і положеннях про релігійні організації. Вони визначають структуру цих організацій, порядок виборів керівних органів організації та їх підрозділів, регламентують їх діяльність, права, обов'язки.
З цього досить побіжного огляду нормативного регулювання релігійної діяльності та відносин видно, що релігія охоплює досить широку сферу соціального буття людини. І природно, що в релігієзнавстві йде дискусія з питання, який вид цього нормативного регулювання можна віднести до власне релігійної, а в якій тільки зовні відноситься до релігійної сфери.
На це питання запропоновано два різних відповіді: перший полягає в; a тому, що слід визнати релігійним всяке регулюючий вплив, якщо воно здійснюється в рамках релігійних організацій. Другий прагне розвести власне релігійне регулювання, яке ініційоване релігійної мотивацією, і непряме релігійне регулювання, яке пов'язане з нерелігійними формами соціальної діяльності та відносин, але що здійснюється в рамках релігійних організацій або під егідою цих організацій. Прикладом другого виду діяльності є місіонерська діяльність, благодійна діяльність релігійних організацій.
Глава 2. Релігія як чинник соціальних змін
Функціоналізм концентрує увагу на інтегруючої функції релігії. У соціології релігії йому протистоїть теорія конфліктів, яка акцентує увагу на дезинтегрирующей функції релігії. Для обгрунтування цієї функції використовується ряд аргументів. Один з них, найпростіший, полягає в твердженні, що, виступаючи в якості джерела єднання тих чи інших соціальних спільнот на базі того чи іншого віровчення, культу та організації, релігія одночасно протиставляє ці спільності іншим спільнотам, які сформовані на базі іншого віровчення, культу та організації. Це протиставлення може служити джерелом конфлікту між християнами і мусульманами, між православними і католиками, між православними і баптистами і т. д. Причому ці конфлікти нерідко свідомо роздуваються представниками тих чи інших об'єднань, оскільки конфлікт з «чужими» релігійними організаціями сприяє внутригруп-повой інтеграції : ворожнеча з чужими створює почуття спільності, спонукає шукати опору тільки у «своїх». Такий тип поведінки досить характерний для різного роду сектантських об'єднань. Представники цих об'єднань в якості «чужих» розглядають не лише представників інших релігійних груп, а й усіх тих ^ хто не є членом цих об'єднань, тобто невіруючих людей.
Представники теорії конфліктів справедливо вказують і на той факт, що конфлікти існують не тільки між релігійними об'єднаннями, а й усередині них. Наприклад, між консерваторами - традиціоналістами та реформаторами-модерністами. Внутрірелігіозние конфлікти можуть прийняти найгостріші форми і перерости у великі соціальні конфлікти. Яскравим прикладом такого конфлікту є Селянська війна в Німеччині в XVI столітті під проводом Томаса Мюнцера, а також найбільша подія общественнной житті Європи XVI століття - Реформація.
Реформація проходила під гаслом реформування католицизму, повернення його віровчення та практики до тих форм, які були закладені Христом і апостолами за часів первісного християнства. Для багатьох релігієзнавців події епохи Реформації - це глибокий релігійний конфлікт. Однак серед представників теорії конфліктів є й такі, які схильні тлумачити цей, як і всі інші великі релігійні конфлікти, перш за все як соціальні конфлікти.
З точки зору цієї течії в конфліктології, основою формування суспільних систем є соціальні інтереси: економічні, політичні. Що лежать в основі релігії духовні цінності, ідеали і норми носять по відношенню до економічних та політичних інтересів вторинний, похідний характер. Тому в основі всіх соціальних конфліктів слід шукати перш за все економічні і політичні причини. Однак при певних умовах соціальні конфлікти можуть придбати релігійну оболонку, проходити під релігійними гаслами і безпосередньо інспіруватися релігійними організаціями. Релігія в цьому випадку виступає як дезинтегрирующий фактор, що сприяє розколу суспільства на ворожі табори і інспіруються антагоністичну соціальну боротьбу.
З цим напрямком у релігійному конфліктології пов'язане вчення про ідеологічну функції релігії. З точки зору цього вчення, релігія є надбудовних явищем, формою суспільної свідомості. Вона сама по собі не може продукувати ті чи інші суспільні відносини, а лише відображає їх і інтегрує певним чином. У залежності від тих соціальних сил, інтереси яких виражає та чи інша релігія, на даному конкретно-історичному етапі розвитку суспільства, вона може виправдовувати і тим самим узаконювати існуючі порядки, чи засуджувати їх, відмовляючи їм у праві на існування. Тому та чи інша інтерпретація релігійних цінностей, норм, зразків поведінки може служити дієвим знаряддям як в руках консервативних, так і революційних сил. Релігія може живити соціальний конформізм, служачи гальмом суспільного розвитку, або ж стимулювати соціальні конфлікти, надихаючи людей на соціальні перетворення і, таким чином сприяючи просуванню суспільства по шляху соціального прогресу.
Історія свідчить, що нерідко боротьба за справедливість, соціальна рівність отримує релігійну мотивацію. Якщо релігійне віровчення стверджує, що всі люди рівні перед Богом і якщо при цьому існує соціальну, расову та національну нерівність, то цілком логічно, що люди, спираючись на релігійне віровчення, піднімаються на боротьбу за свої права. Релігійна мотивація посідала значне місце у національно-визвольних рухах країн Африки, у боротьбі проти колоніалізму і неоколоніалізму, в боротьбі за громадянські права негрів США, яку очолював пастор Мартін Лютер Кінг, в латиноамериканських антиімперіалістичних рухах, що живляться ідеалами «теології визволення».
Теорія конфліктів, розкриваючи дезинтегрирующей функцію релігії, дозволяє розглядати релігію як важливий чинник не тільки соціальної стабільності, а й соціальних змін. Вона підкреслює, що конфлікти самі по собі можуть нести не тільки негативні руйнівні наслідки, але і мати позитивне, конструктивне значення. На конструктивну, творчу функцію релігії, функцію стимулятора соціальних змін особливу увагу звертав видатний німецький соціолог Макс Вебер. У своїх знаменитих роботах «Протестантська етика і дух капіталізму», «Господарська етика світових релігій», «Теорія ступенів і напрямів релігійного неприйняття світу», він показав вплив релігії на процес соціальних змін у тих чи інших країнах та регіонах. Одна з головних ідей, яку досить переконливо обгрунтував М. Вебер, полягає в тому, що протестантизм зіграв видну роль у формуванні всієї сучасної західної цивілізації, дав потужний стимул її розвитку, в той час як східні релігії не тільки не стимулювали цей розвиток, а в певному плані навіть послужили бар'єром для такого розвитку.
Вебер стверджував, що причиною того чи іншого способу поведінки людей, в тому числі і в економічній сфері, є прихильність до певного віросповідання. Найбільш сприятливі передумови для розвитку буржуазних відносин, на його думку, були закладені в реформатському віросповіданні - кальвінізмі. Тому протестантизм відіграв вирішальну роль у виникненні «духу капіталізму», становленні та розвитку капіталістичних суспільних відносин. Саме тому М. Вебер стверджував, що протестантизм містив у собі те коло ідей, у якому діяльність, спрямована лише на отримання прибутку, під категорію покликання, по відношенню до якого індивід відчував відомі зобов'язання. «Бо саме ця ідея - ідея покликання стала етичним опорою життєвої поведінки підприємців« нового стилю »».
Німецьке слово «Beruf» означає професію і покликання. Покликання ж тлумачиться не як особиста схильність, а як поставлена перед індивідом самим Богом певна завдання. У цьому понятті укладена оцінка, згідно з якою важливе значення боргу в рамках мирської професії розглядається як найвища завдання морального життя людини. Саме тому не відокремлена молитва, не пости та інші утримання, з точки зору протестантизму, служать вищими проявами релігійності, а активна діяльність в рамках тієї визначеної Богом частки, покликання. Професійна діяльність є завданням, поставленим перед людиною Богом, притому головним завданням. Саме для протестантизму, насамперед у його кальвіністському тлумаченні, характерна концепція обраності, набуття впевненості в порятунку за допомогою діяльності в рамках своєї професії. Так, на думку М. Вебера, формується образ мислення і дії, необхідний для капіталістичного розвитку: праця заради праці, виконання обов'язку, самообмеження, відмова від розкоші.
М. Вебер, показавши важливу роль протестантизму у становленні капіталістичних суспільних відносин, виступав проти спрощення і фальсифікації цієї його ідеї. У роботі «Протестантизм і дух капіталізму» він писав: «Ми не стверджуємо, що капіталізм виник в результаті Реформи, але тільки те, що Реформація, релігійне вчення справило певну роль у якісному формуванні та кількісної експансії« капіталістичного духу ». При цьому М. Вебер підкреслював, що можливі й інші шляхи становлення ринкового господарства.
Глава 3. Соціальна роль релігії.
Гуманістична і авторитарна тенденції в релігіях. З усього вищесказаного ясно, що релігія впливає на індивіда і суспільство в декількох взаємопов'язаних напрямах. Результат, наслідки виконання релігією її функцій може бути різний. Цей узагальнений результат в релігієзнавстві називають соціальною роллю релігії. За визначенням Д. М. Угринович «соціальна роль релігії - це система соціальних функцій релігії, властивих їй в певних історичних умовах». (Угринович Д. М. Введення в релігієзнавство. М., 1985. С. 99). З цього визначення випливає , що ступінь впливу релігії пов'язана з її місцем у суспільстві. Це місце не є раз і назавжди даним. У середньовічному феодальному суспільстві релігія пронизувала всі сфери життєдіяльності людини, регулювала і санкціонувала систему суспільних відносин. У деяких країнах Азії (наприклад, Ірані, Саудівській Аравії) релігія, як і раніше займає домінуюче місце в житті людей, справляє визначальний вплив на поведінку людей і суспільні інститути. У країнах Європи та Америки в результаті процесу секуляризації роль релігії змінилася. Вона витіснена з багатьох сфер суспільного життя, хоча залишається важливим мотиватором особистісного поведінки і впливає на діяльність соціальних інститутів.
У сучасному релігієзнавстві існують різні критерії оцінки соціальної ролі релігії. У марксистській соціології релігії визначення соціальної ролі релігії пов'язують із її впливом на суспільний прогрес. Інакше кажучи, критерій оцінки ролі релігії формулюється наступним чином: чи сприяє релігія суспільному прогресу чи перешкоджає йому. К. Маркс, як відомо, характеризував цю роль образним виразом «релігія є опіум народу», але при цьому додавав «вираз убозтва» і «протест проти цього убозтва». Таким чином, з точки зору К. Маркса, релігія як форма ілюзорного свідомості є перешкодою на шляху соціального прогресу). Разом з тим, К. Маркс і Ф. Енгельс неодноразово підкреслювали, що релігія за певних обставин грає і прогресивну роль у розвитку суспільства. Так, спираючись на ілюзорну надію в епоху кризи рабства, раннє християнство показало свою здатність вирішувати реальні суперечності та сприяти встановленню нової, більш високої системи суспільних відносин. А ще більшою мірою християнство змінило характер духовного життя суспільства, піднявши його на новий, більш високий рівень. Аналогічну роль зіграла релігія в процесі Реформації. Як було показано раніше, релігійні ідеї в інтерпретації Лютера, Кальвіна і Мюнцера, оволодівши масами, сприяли корінного перетворення соціального порядку. Тому марксист »і кевкаючи соціологія наполягає на тому положенні, що не можна говорити про якусь незмінною реакційної чи революційної ролі релігії, яка була б притаманна їй у всі часи і для всіх народів. У різних історичних умовах і в різних соціальних шарах релігія може виступати і як сила сковує людську енергію, що призводить до покірності, втечі від дійсності, і може мобілізувати цю енергію, стати стимулом розриву з існуючими громадським порядком, вселяти почуття боротьби і творення нового життя.
Таку ж різнопланову оцінку соціальної ролі релігії дає американський філософ і соціолог Е. Фромм (1900-1980). У роботі «Психоаналіз і релігія» Е. Фромм виділяє в релігії, з точки зору її соціальної ролі, дві основні тенденції: гуманістичну і авторитарну. Ці дві тенденції в тій чи іншій мірі притаманні всім релігійним вченням, хоча виражені в них далеко не однаковим чином.
Під гуманізмом Е. Фромм розуміє певний тип світогляду, який стверджує самоцінність людського буття, стимулюючий можливості його самореалізації. Прикладом яскраво виражених гуманістичних тенденцій, американський мислитель називає ранній буддизм, даосизм, вчення пророка Ісаї, Ісуса Христа. З позицій гуманістичних релігій людина повинна розвивати свій розум для того, щоб зрозуміти самого себе, своє ставлення до інших і своє місце у Всесвіті. Він повинен осягнути істину, погодившись зі своєю обмеженістю і своїми можливостями. Він має розвинути здатність любові до інших також, як і до себе, і відчути єдність усіх живих істот. Релігійний досвід у такому типі релігії - це переживання єдності з усіма, засноване на спорідненість людини зі світом, що осягається думкою і любов'ю.
Яскравим прикладом такого типу релігії, за Фроммом, є ранній буддизм. Будда не Бог, а великий вчитель, той «пробуджений», який спіткав істину про людському існуванні. Він говорить не від імені надприродної сили, але розуму, і звертається до кожної людини, щоб той застосував свій власний розум і побачив істину, яку Будді вдалося побачити першим. Якщо людина робить хоча б крок до істини, він повинен прагнути жити, розвивати здібності розуму і любові до всіх людських істот. Тільки в тій мірі, в якій йому це вдається, він може звільнити себе від пут ірраціональних пристрастей. Концепція нірвани, як стану повністю пробудженої свідомості - це не концепція безпорадності і покори, але навпаки, концепція вищої пробудження людських сил.
В буддизмі переважає не божественне, а людське начало. Буддизм не знає поділу світу на дві сфери: природний і надприродний. У християнстві ж досить чітко позначений розкол світу на дві нерівноправні сфери. Надприродне знаходиться по той бік мирського. Ця фундаментальна установка християнського віровчення на філософсько-теологічному мові отримала своє вираження в ідеї трансценденції (буквально потойбічне, позамежне). Однак християнству притаманна досить яскраво виражена гуманістична тенденція. При гуманістичному тлумаченні, трансценденція - це не тільки найважливіший атрибут Бога, вираз його позамежного, потойбічного характеру, але разом з тим і фундаментальна якість людини як «образу і подоби Бога». Бог в даному випадку розглядається як символ самої людини.
У гуманістичному трактуванні релігії, вважає Фромм, Бог виступає не як символ влади над людиною, а як символ людського самовладдя. З позицій гуманізму, людина - це не просто результат або продукт минулого чи соціальних обставин, а вільна істота. Трансцендентне може трактуватися як момент ініціативи і творчості, і релігія в такому випадку може бути осмислена не як «опіум народу», а як фермент творчості світу людини і відкриття людської історії до безмежних обріїв. З кожної людини Бог творить творця. Людина не об'єкт впливу природних, соціальних і надприродних сил, а суб'єкт діяльності, спілкування та пізнання.
Гуманістичний потенціал релігії полягає і в тому, що вона підносить людину над природою. Істота християнського віровчення полягає в твердженні, що сили, які керують світом, не можуть повністю детермінувати людину. Навпаки, людина може стати вільним від примусового впливу сил природи. У ньому закладено трансцендентне початок по відношенню до цих сил. Це трансцендентне початок дозволяє людині звільнятися від тиранії всіх цих безособових або надособистісних сил. Христос самим фактом свого воскресіння подолав вікову приреченість людини на смерть, проклав їй шлях до безсмертя, тим самим подолав природну необхідність.
Трансцендентність не означає нічого іншого, як розрив і підйом: розрив зі світом даного, пережитого і підйом до нових можливостей, заклик звільнити нас від кордонів, зняти всякі обмеження. Людина в кожен момент свого буття може почати нове майбутнє, звільнитися від законів природи і суспільства. Смерть і воскресіння Христа - межа, яка визначає, що кінцівка людини може бути подолана. Досвід Христа полягає у можливості подолання даного стану та встановлення нового майбутнього. Радикальна трансценденція Бога по відношенню до людини грунтується на трансценденції людини по відношенню до природи, до суспільства і до своєї власної історії. Людина не просто продукт природи та історичних умов, він може здійснити своє право подолання необхідності світу і стати причетним до творчого акту продовження творіння цього світу. Людина розглядається гуманістами як співтворець, співробітник Бога з перетворення світу. У цьому сенсі релігійний світогляд створює передумови для реалізації людської активності, стимулює його творчо-перетворювальну діяльність, створює необхідні передумови для самореалізації та самоствердження людської особистості.
Висновок
Гуманістичний потенціал релігії, безсумнівно, реалізується через формування духовного життя людини, через пріоритет духовності над соціальними, естетичними та іншими ціннісними орієнтаціями та регуляторами. Духовність, духовна культура має всесвітнє, космічне вимір. Духовність - це галузь зв'язку людини з Абсолютом, з Буттям як таким. Цей зв'язок оформляє релігія. Можна сказати, що виникнення і функціонування релігії у певному сенсі - це відповідь людини на потребу в рівновазі і гармонії зі світом, переживання єдності з усім сущим, засноване на спорідненість людини зі світом, що осягається розумом і почуттям. Релігія формує у людини почуття незалежності і впевненості в собі. Віруюча людина через свою віру в Бога подолав почуття безпорадності і невпевненості. Пріоритет духовності необхідним чином пов'язаний з розвитком суб'єктивності людської особистості, приділенням першорядного уваги розвитку внутрішнього світу особистості, пріоритету віри, надії, любові.
Таким чином, можна зробити висновок, що релігія є необхідний елемент культури, що виконує поряд з іншими формами духовно-практичного освоєння людиною природної та соціальної реальності - мораллю, мистецтвом, - важливі суспільні функції. Особливість же дії релігійних регуляторів визначається тим історичним контекстом, в якому відбувалося становлення релігійної культової системи. Цей історичний контекст зумовив як сам зміст релігійних цінностей і норм, так і їх еволюцію в процесі суспільного розвитку. Тому, стверджуючи, що релігійні культові системи формуються на основі дії внутрішніх, іманентних законів еволюції соціально-практичних знакових систем, він одночасно спростовує положення про відчуження як сутнісної характеристики релігії. Разом з тим, він вважає, що ми зобов'язані визнати той факт, що ситуація несвободи, відчуження людини зумовила ту форму, в якій відбувалася еволюція культури і яка наклала свій відбиток змістовний на конкретні релігійні системи. Висловлюючись філософською мовою, можна сказати, що відчуження - це не сутнісна характеристика релігії, а її феноменальне визначення, прояв цієї сутності на поверхні соціального життя.
Соціальна інституціоналізація релігійних культових систем є, однією з найважливіших передумов формування дегуманізує функцій релігії. На світоглядному рівні ця функція реалізується у вигляді авторитарної тенденції. Авторитарна тенденція в релігії пов'язана з визнанням людиною якоїсь зовнішньої сили, яка управляє його долею і вимагає послуху і поклоніння. Причиною для поклоніння, слухняності і шанування служать тут не моральні якості божества, не любов і справедливість, а той факт, що воно панує, тобто має владу над людиною. Більше того, ця сила має право примусити людину поклонятися, а відмова від шанування і слухняності означає вчинення гріха. Істотним елементом авторитарної тенденції в релігії та авторитарного релігійного досвіду є повна капітуляція перед силою, що знаходиться за межами людини, тобто трансценденцією. «За межами» трактується в цій тенденції як що стоїть над людиною.
У авторитарної тенденції релігії Бог виступає як влада і сила. Він владарює, оскільки володіє верховною владою. Головна чеснота, з точки зору провідників цієї тенденції, - це послух. Наскільки людина вважається безсилим і незначним, настільки Бог всезначен і всемогутній. Там, де переважає ця тенденція, панівним настроєм у середовищі віруючих є страждання і вина, а не радість і умиротворення. У авторитарної тенденції в релігії людина проектує найкраще, що у нього є на Бога. Коли людина проектує найкращі свої здібності на Бога, то він обкрадає себе. Тепер його сили відокремилися від нього. Людина відчужений від себе. Все, чим він володів, належить тепер Богу і тим самим людині нічого не залишається. Тільки через посередництво Бога він має доступ до самого себе. Поклоняючись Богу, людина намагається стикнутися з тією частиною самості, яку втратив, віддавши Богу все, чим він володів, людина тепер благає Бога повернути хоч щось з того, що йому раніше належало.
Соціальна інституціоналізація культових систем необхідним чином пов'язана з формуванням певних, що відрізняються один від одного і суперечать один одному віровчень. Сам факт наявності різноманітних релігійних організацій зі своїми специфічними вероучітельнимі документами, догматикою, культом веде до обмеження загальнолюдського, гуманістичного начала, закладеного в релігії як формі культури. Розвитку цього дегуманизирующей початку сприяє претензія кожної релігійної організації на винятковість. Зміст даного віровчення вважається не тільки безумовною, але і виключає всі інші, істиною. Тільки віруючі в Ісуса Христа, тільки віруючі в Аллаха через Магомета і так далі, є справжні діти Бога. Тільки вони гідні порятунку, тільки вони можуть бути визнані моральними людьми. Звідси нетерпимість, ворожість всього, що не вкладається в рамки даного віровчення, конфесії. Ця нетерпимість породжувала й породжує етноконфесійні конфлікти, сприяє розпалюванню воєн, створює загрозу міжобщинних зв'язків і співробітництва у сферах культури, міждержавних відносин і т. д.
З жалем слід констатувати, що це домагання на винятковість, не аномалія, не наслідок збочення основ віровчення якимись не дуже добропорядними або недалекоглядними людьми. Вона грунтується на самих першоджерелах релігії - Біблії, Корані, Талмуді та інших доктринальних документах. Більш того, вона закладена в самому значенні поняття «одкровення», як певного вчення, яке дається людям Богом через пророків, точніше тільки тим людям, які в цих пророків вірять. Починаючи з Старого завіту, через всю Біблію проходить тема обраного Богом народу. У Старому завіті цей народ дотримується заповідей Мойсея - євреї. У Новому завіті - це повірили в Ісуса Христа. Тільки віруючим у Христа застосовуються його слова: «Ви сіль Землі, Ви світло для світу». У Євангелії від Матвія перед людьми чітко формулюється альтернатива: «Хто не зі мною, той проти мене, і хто не збирає зі мною, той розкидає» (Мф. 12, 30). Цьому сприяють і установки християнських церков. Кожна з них вчить, що тільки віруючих у Христа чекає вічне життя і спасіння душі, тих, хто не вірить - чекає загибель.
Більш того, протистояння і боротьба проникли в глиб самого християнства - між християнськими конфесіями: католицизмом, православ'ям і протестантизмом. Саме найменування конфесій несе в собі заряд, спрямований на руйнування гуманістичного загальнолюдського початку. Католицизм як всесвітня церква протистоїть православ'я як «правильному, істинної слави Христа» і т. д. Ця тема може бути продовжена до нескінченності, оскільки і доктринальні документи та історична практика діяльності церков дає для цих роздумів дуже великий матеріал. Але наша мета полягає не в тому, щоб планомірно роздувати цю тенденцію в історії релігії.
Підводячи підсумок всьому викладеному вище, релігія як необхідний елемент людської культури несе в собі глибокі гуманістичні потенції. Ці гуманістичні потенції виражають не тільки її ідею, але і реалізуються в конкретних історичних формах буття релігії, в релігійних напрямках, конфесіях. Необхідно знати витоки цієї тенденції і допомагати тим чи іншим релігійним об'єднанням їх долати.
Список літератури
Ю. Ф. Борунков, І. Н. Яблоков, М. П. Новиков, та ін Под ред. І.М. Яблокова. Основи релігієзнавства..
Буряковський А.Л. та ін Історія релігії. Лекції, прочитані в Санкт-Петербурзькому університеті.
Вебер М. Протестантсткая етика і дух капіталізму / / Роботи М. Вебера з соціології релігії та культурі. Вип.
Зеленков М.Ю. Світові релігії.
Мень А. Історія релігії. М.,
Радугин А. А. Введення в релігієзнавство: теорія, історія та сучасні релігії. М.,
Угринович Д. М. Введення в релігієзнавство. М., 1985.
Фромм Е. Психоаналіз і релігія / / Фромм Е. Мати чи бути. М.,
Енгельс Ф. Селянська війна в Німеччині / / Маркс К., Енгельс Ф. Соч. Т. 7.
Юнг К. Р. Архетип і символ. М., 1992.