Роздуми про творчість Павла Флоренського
(Есе)
Богослов і філософ, Павло Флоренський часом досить жорстко судив про речі, хоча його твори - втілення пошуку християнської любові. У «Записці про християнство і культурі» деякі зауваження його дуже різання для сучасного «толерантного», як прийнято говорити, людини: наприклад, його вислів про те, що краще вже більшовицький атеїзм, ніж полуверіе.
Але якщо замислитися, хіба не правий П. Флоренський, виступаючи проти святенництва, лицемірства сучасного світу, де людина найчастіше називає себе віруючою, а на ділі таким не є?
Хіба не правий П. Флоренський, кажучи про аморальність культури, не базується на справжні цінності? Окремі її представники можуть бути великими і благородними, їх творіння - геніальними, але загальний підсумок культури невтішний. Ось і зараз, на початку XXI століття, можна переконатися у правоті і сучасності слів, сказаних майже століття тому: у сучасній культурі, хоча би останнього десятиліття, є чимало яскравих подій, імен та здобутків, але хіба поява таких авторів як Пєлєвін з його матом і пропагандою наркотиків або Сорокіна, на сторінках якого химерно змішуються порнографія, некрофілія та інші гидоти - не ознака вихолощена самого поняття культури?
Здавалося б - невелика за обсягом твір ... А про скільки примушують замислитися: про віру, лицемірстві, шляхах людства, культурі істинною і помилковою, духовності. Тому творчість Павла Флоренського сучасно і, напевно, належить до категорії тих праць, які залишаються у віках, і в яких кожне нове покоління черпає завжди сучасні ідеї та думки.
Конспект твори П. А. Флоренського «Записка про християнство і культурі» [1]
Недавнє час характеризується найбільшою віддаленням від вищих духовних інтересів і цілісної духовної культури, але в той же час пробуджується потреба в таких. У цей бік культурний світ просувався багато століть, спрямовуючи зусилля на побудову стіни між собою і Джерелом вічного життя. Тривалість шляху розкладання робить недуга людства особливо важким, але дозволяє сподіватися на одужання.
Пряме і відкрите повстання проти Бога, спроба оголосити себе незалежним від Бога і, отже, ворожим Йому - гостра духовна інфекція, яка веде до швидкої загибелі або, навпаки, швидко проходить.
Але буває і хронічне зараження тим же отрутою: людина не визнається навіть собі самому в своєму відпадати від Бога і формально навіть захищає релігію, але фактично намагається крок за кроком відвойовувати у релігії області своєї автономії. Одна за одною випадають з релігії різні сторони людської діяльності, поки справа не доходить до основних істин релігійної онтології, на яких тримається християнська моральність. Коли падає і ця основа, а релігія прирівнюється до моральності, моральність стає зовнішніми випадковими правилами поведінки. Це не моральне самовизначення, а фарисейська мораль.
Хибність курсу недавньої культури була не в тому, що представники культури грішили: «людина не може бути живий і не згрішити». Корінна неправда - у визнанні цього стану нашої природи природним і тому - правильним. Культура не тільки не протидіяла гріха, але і збивала з пантелику совість, схвалюючи автономію.
Для культури нового часу Той, по кому «душа тужить, як олень жадає потоків водних», Наречений душі людської, - тільки нестерпне абстрактне поняття, і воно тільки терпиться, оскільки культура фактично ще недосконала. Пора перестати обманювати себе прикладами особистого благочестя багатьох великих діячів культури і благодійністю багатьох їхніх праць; пора ясно усвідомити керівну нитку нової культури! Можуть бути прекрасні окремі особи і окремі їх досягнення; але в цілому, нова культура є хронічний недуга повстання на Бога.
Побудова культури визначається духовним законом, сповіщених Самим Господом: «Де скарб твій, там буде й серце ваше». Скарб - це духовна цінність, то, що визнаємо ми об'єктивним змістом і виправданням нашого життя. Серце на біблійній мові означає осереддя всіх наших духовних сил і здібностей, вузол, зав'язує нашу особистість. Спаситель говорить, що наша особистість, і, отже, всі її прояви, цілком визначається нашим скарбом, всупереч кантівської філософії нового часу, по якій не Істина визначає нашу свідомість, а свідомість визначає Істину.
Ми так звикли вірити в культуру замість Бога, що більшості представляється неможливістю розрізняти поняття культури та культури нашого часу. Це ототожнення глибоко хибно, бо культура може мати різну будову. Більшість культур було саме проростанням зерна релігії. Лише християнству в цьому наші сучасники відмовляють у жізнеорганізующей силі, хоча б у міру рівною з іншими релігіями. Охоплює найглибший морок і туга: адже це набагато безрадісні, ніж прямий виклик войовничого невіри, який ненавидить, а значить, визнає силу. Це поминки по християнству, коли навіть за сплюндроване противника сказати похвальне слово.
«Не можете служити Богові і мамоні». Віра в Бога не допускає віри в самодостатній світ і визнає «світ» не сутністю, а лише станом. Якщо в області культури ми не з Христом, то ми неминуче - проти Христа, бо в житті немає і не може бути нейтралітету у відношенні Бога.
Християнство не може бути пасивним щодо світу. Дух не може бути пасивним: він може все взяти і всім скористатися, але не інакше, як перетворивши по Христову образу.
Західне християнство часу бароко допустило суттєву помилку, намагаючись внести в себе сировину шматки антихристиянської культури і, не одухотворяючи їх зсередини, навести зовні лаком благочестя, або підфарбувати під тон церковності. Наукова та культурна діяльність єзуїтів глибоко помилкова, бо це не справжні будови, це лже-культура для приголомшення невдумчівих новачків, але аж ніяк не для власного вживання.
Сучасному людству потрібна серйозна християнська культура, а не бутафорія. Кожному треба щиро визначити, чи хоче він і чи вважає можливою таку. Якщо ні, тоді не треба казати про християнство, тоді прав більшовизм, що вимагає влаштуватися як-небудь інакше.
Полуверіе, боящееся впасти в цілковита невіра, боязко чіпляється за форми релігійного життя. Воно відноситься до них зовні і дорожить ними не як вікнами, що дають Світло Христове, а як умовними вимогами зовнішнього авторитету. Але відомо, що дотримання церковних вимог щодо внутрішньої їх суті - сприяти порятунку - в інший раз веде до недотримання їх по букві, як рівно і дотримання по букві може суперечити духовної їхньої суті.
У антиномії закону і свободи, що утворює тканину Нового Завіту, ні один з термінів не повинен бути послаблюємо: субота воістину свята, але Син Людський - Пане і суботи. Легковажне відкидання суботи настільки ж вороже християнству, як і невизнання християнської свободи, і лише благодатне ходіння по лезу цієї антиномії визначає християнина.
Ми повинні зрозуміти форми релігійного життя саме як прояви життя. Тоді нам стане ясно, що вони написані для науки нам Єдиним Законодавцем, що вони не можуть бути меняеми довільно і одночасно, не слід знищення всіх інших письмен. Ворожнеча сповідань до цих священним символів інших сповідань спирається на недуховного подхожденіе до символів. А чи не є недуховного подхожденіе до духовного груба помилка? І не веде воно до небезпечного невігластву?
П. А. Флоренський. Біографічна довідка
Павло Олександрович Флоренський (09/21.01.1882 - 08.12.1937) - релігійний філософ, вчений-енциклопедист. У 1911 прийняв сан священика, не займаючи парафіяльної посади. У 1914 захистив магістерську дисертацію "Про духовну істину. Досвід православної теодицеї ". У 1912-17 редагував журнал "Богословський вісник". Після Жовтня 1917 працював вченим секретарем комісії з охорони пам'яток мистецтва та старовини Троїце-Сергієвої лаври, викладав у Сергіївському інституті народної освіти (читав лекції з фізики та математики). З 1919 центр ваги його наукових інтересів переміщається в область фізики та техніки. У 1927 висланий до Нижнього Новгорода. У лютому 1933 заарештований і в липні засуджений на 10 років. Розстріляний у 1937. Його смерть, писав С. М. Булгаков, виконує душу приголомшливою скорботою, як одне з найбільш похмурих подій російської трагедії. "З усіх моїх сучасників, яких мені судилося зустріти за моє довге життя, він є найбільший, і найбільшим є злочин підняли на нього руку". Важливе місце у поглядах Флоренського займає софіологія. Він слід за В. С. Соловйовим, однак у трактуванні всеєдності та Софії Флоренський розходиться з Соловйовим: на відміну від нього, він будує вчення про Софію на матеріалі православної церковності (іконопису, літургіки та ін), а явища емпіричної реальності й саму матерію світу, речовина, бачить не відокремлений від сенсу, а виражають його, духовно значущими і цінними. Характерні риси думки Флоренського: 1) потяг до платонізму і в цілому до духовного строю грецької античності; тенденція до максимального зближення еллінського і православного духовних стилів, 2) "конкретність" - неприйняття спіритуалізму і абстрактній метафізики, прагнення доповнити релігійно-філософські тези екскурсами в різні області знання і, зокрема, 3) інтеграція ідей і методів сучасного природознавства в рамки релігійного світогляду - згодом стають гол. установками його "конкретної метафізики" 1920-х. Це - метафізика всеєдності на новому етапі, збагачена феноменологічним методом дослідження і поруч висунутих Флоренським ідей філософського символізму та семіотики. Її завдання - виявлення якихось первинних символів, базисних духовно-матеріальних структур, з яких складаються різні сфери реальності і відповідно до яких організовуються різні галузі культури ".
Священик П. А. Флоренський - видатний богослов, філософ і вчений, один із чудових представників російської культури "срібного століття". Народився в сім'ї інженера-шляховика. Закінчив 2-ю Тіфліської класичну гімназію, фізико-математичний ф-т Московського університету, Московську духовну академію, де залишився викладати. Створив ряд оригінальних курсів з історії та античної філософії, філософії культу, кантівської філософії. З 1912 р. - редактор журналу "Богословський вісник". Магістр богослов'я (1914 р.). Служив у Сергієво-Посадський церкви притулку сестер милосердя. У 1915 р. - священик санітарного поїзда. Поєднуючи служіння Богу із заняттями наукою і філософією, О. Павло звертав свою творчість до секуляризованому світі, розкриваючи йому Істину через власний духовний досвід і подвиг. "Філософія кожного народу, - стверджував він, - до найглибшої своєї сутності є розкриття віри народу, з цієї віри виходить і до цієї віри спрямовується. Якщо можлива російська філософія, то тільки як філософія віри православної" В о. Павла об'єдналися церковність і культурність, що було викликом для панувала на початку століття атеїстичної "інтелігентщини" (С. Булгаков).
Після 1917 року о.Павло працює в комісії з охорони пам'яток старовини Троїце-Сергієвої Лаври: він вчений секретар і охоронець Ризниці, рятує від розграбування скарби Лаври. З середини 20-х р.р. працює в системі Главелектро ВРНГ РРФСР, на заводі "Карболіт", в Главелектро ВРНГ РРФСР завідувачем лабораторією випробування матеріалів ГЕЕІ, яку сам і створив. У 1921 р. обраний професором ВХУТЕМАСу по кафедрі просторовості в художніх творах. Один з редакторів "Технічної енциклопедії". У 1928 р. - на засланні в Нижньому Новгороді працює в радіолабораторії. Повернувшись із заслання, продовжував працювати в ГЕЕІ, де став помічником директора з наукової частини.
Всі ці роки він не знімав з себе священицького сану і ходив у підряснику, що і було основною причиною його арешту і подальшого вбивства.
Заарештований у 1933 р. за безпідставним звинуваченням і відправлений у заслання на Далекий Схід у Сковородіно, де працював на мерзлотоведческой станції. З 1934 р. - на Соловках, де займався питаннями видобутку йоду та агар-агар з водоростей. Розстріляний 8 грудня 1937 Реабілітований посмертно в 1958 р.
(Есе)
Богослов і філософ, Павло Флоренський часом досить жорстко судив про речі, хоча його твори - втілення пошуку християнської любові. У «Записці про християнство і культурі» деякі зауваження його дуже різання для сучасного «толерантного», як прийнято говорити, людини: наприклад, його вислів про те, що краще вже більшовицький атеїзм, ніж полуверіе.
Але якщо замислитися, хіба не правий П. Флоренський, виступаючи проти святенництва, лицемірства сучасного світу, де людина найчастіше називає себе віруючою, а на ділі таким не є?
Хіба не правий П. Флоренський, кажучи про аморальність культури, не базується на справжні цінності? Окремі її представники можуть бути великими і благородними, їх творіння - геніальними, але загальний підсумок культури невтішний. Ось і зараз, на початку XXI століття, можна переконатися у правоті і сучасності слів, сказаних майже століття тому: у сучасній культурі, хоча би останнього десятиліття, є чимало яскравих подій, імен та здобутків, але хіба поява таких авторів як Пєлєвін з його матом і пропагандою наркотиків або Сорокіна, на сторінках якого химерно змішуються порнографія, некрофілія та інші гидоти - не ознака вихолощена самого поняття культури?
Здавалося б - невелика за обсягом твір ... А про скільки примушують замислитися: про віру, лицемірстві, шляхах людства, культурі істинною і помилковою, духовності. Тому творчість Павла Флоренського сучасно і, напевно, належить до категорії тих праць, які залишаються у віках, і в яких кожне нове покоління черпає завжди сучасні ідеї та думки.
Конспект твори П. А. Флоренського «Записка про християнство і культурі» [1]
Недавнє час характеризується найбільшою віддаленням від вищих духовних інтересів і цілісної духовної культури, але в той же час пробуджується потреба в таких. У цей бік культурний світ просувався багато століть, спрямовуючи зусилля на побудову стіни між собою і Джерелом вічного життя. Тривалість шляху розкладання робить недуга людства особливо важким, але дозволяє сподіватися на одужання.
Пряме і відкрите повстання проти Бога, спроба оголосити себе незалежним від Бога і, отже, ворожим Йому - гостра духовна інфекція, яка веде до швидкої загибелі або, навпаки, швидко проходить.
Але буває і хронічне зараження тим же отрутою: людина не визнається навіть собі самому в своєму відпадати від Бога і формально навіть захищає релігію, але фактично намагається крок за кроком відвойовувати у релігії області своєї автономії. Одна за одною випадають з релігії різні сторони людської діяльності, поки справа не доходить до основних істин релігійної онтології, на яких тримається християнська моральність. Коли падає і ця основа, а релігія прирівнюється до моральності, моральність стає зовнішніми випадковими правилами поведінки. Це не моральне самовизначення, а фарисейська мораль.
Хибність курсу недавньої культури була не в тому, що представники культури грішили: «людина не може бути живий і не згрішити». Корінна неправда - у визнанні цього стану нашої природи природним і тому - правильним. Культура не тільки не протидіяла гріха, але і збивала з пантелику совість, схвалюючи автономію.
Для культури нового часу Той, по кому «душа тужить, як олень жадає потоків водних», Наречений душі людської, - тільки нестерпне абстрактне поняття, і воно тільки терпиться, оскільки культура фактично ще недосконала. Пора перестати обманювати себе прикладами особистого благочестя багатьох великих діячів культури і благодійністю багатьох їхніх праць; пора ясно усвідомити керівну нитку нової культури! Можуть бути прекрасні окремі особи і окремі їх досягнення; але в цілому, нова культура є хронічний недуга повстання на Бога.
Побудова культури визначається духовним законом, сповіщених Самим Господом: «Де скарб твій, там буде й серце ваше». Скарб - це духовна цінність, то, що визнаємо ми об'єктивним змістом і виправданням нашого життя. Серце на біблійній мові означає осереддя всіх наших духовних сил і здібностей, вузол, зав'язує нашу особистість. Спаситель говорить, що наша особистість, і, отже, всі її прояви, цілком визначається нашим скарбом, всупереч кантівської філософії нового часу, по якій не Істина визначає нашу свідомість, а свідомість визначає Істину.
Ми так звикли вірити в культуру замість Бога, що більшості представляється неможливістю розрізняти поняття культури та культури нашого часу. Це ототожнення глибоко хибно, бо культура може мати різну будову. Більшість культур було саме проростанням зерна релігії. Лише християнству в цьому наші сучасники відмовляють у жізнеорганізующей силі, хоча б у міру рівною з іншими релігіями. Охоплює найглибший морок і туга: адже це набагато безрадісні, ніж прямий виклик войовничого невіри, який ненавидить, а значить, визнає силу. Це поминки по християнству, коли навіть за сплюндроване противника сказати похвальне слово.
«Не можете служити Богові і мамоні». Віра в Бога не допускає віри в самодостатній світ і визнає «світ» не сутністю, а лише станом. Якщо в області культури ми не з Христом, то ми неминуче - проти Христа, бо в житті немає і не може бути нейтралітету у відношенні Бога.
Християнство не може бути пасивним щодо світу. Дух не може бути пасивним: він може все взяти і всім скористатися, але не інакше, як перетворивши по Христову образу.
Західне християнство часу бароко допустило суттєву помилку, намагаючись внести в себе сировину шматки антихристиянської культури і, не одухотворяючи їх зсередини, навести зовні лаком благочестя, або підфарбувати під тон церковності. Наукова та культурна діяльність єзуїтів глибоко помилкова, бо це не справжні будови, це лже-культура для приголомшення невдумчівих новачків, але аж ніяк не для власного вживання.
Сучасному людству потрібна серйозна християнська культура, а не бутафорія. Кожному треба щиро визначити, чи хоче він і чи вважає можливою таку. Якщо ні, тоді не треба казати про християнство, тоді прав більшовизм, що вимагає влаштуватися як-небудь інакше.
Полуверіе, боящееся впасти в цілковита невіра, боязко чіпляється за форми релігійного життя. Воно відноситься до них зовні і дорожить ними не як вікнами, що дають Світло Христове, а як умовними вимогами зовнішнього авторитету. Але відомо, що дотримання церковних вимог щодо внутрішньої їх суті - сприяти порятунку - в інший раз веде до недотримання їх по букві, як рівно і дотримання по букві може суперечити духовної їхньої суті.
У антиномії закону і свободи, що утворює тканину Нового Завіту, ні один з термінів не повинен бути послаблюємо: субота воістину свята, але Син Людський - Пане і суботи. Легковажне відкидання суботи настільки ж вороже християнству, як і невизнання християнської свободи, і лише благодатне ходіння по лезу цієї антиномії визначає християнина.
Ми повинні зрозуміти форми релігійного життя саме як прояви життя. Тоді нам стане ясно, що вони написані для науки нам Єдиним Законодавцем, що вони не можуть бути меняеми довільно і одночасно, не слід знищення всіх інших письмен. Ворожнеча сповідань до цих священним символів інших сповідань спирається на недуховного подхожденіе до символів. А чи не є недуховного подхожденіе до духовного груба помилка? І не веде воно до небезпечного невігластву?
П. А. Флоренський. Біографічна довідка
Павло Олександрович Флоренський (09/21.01.1882 - 08.12.1937) - релігійний філософ, вчений-енциклопедист. У 1911 прийняв сан священика, не займаючи парафіяльної посади. У 1914 захистив магістерську дисертацію "Про духовну істину. Досвід православної теодицеї ". У 1912-17 редагував журнал "Богословський вісник". Після Жовтня 1917 працював вченим секретарем комісії з охорони пам'яток мистецтва та старовини Троїце-Сергієвої лаври, викладав у Сергіївському інституті народної освіти (читав лекції з фізики та математики). З 1919 центр ваги його наукових інтересів переміщається в область фізики та техніки. У 1927 висланий до Нижнього Новгорода. У лютому 1933 заарештований і в липні засуджений на 10 років. Розстріляний у 1937. Його смерть, писав С. М. Булгаков, виконує душу приголомшливою скорботою, як одне з найбільш похмурих подій російської трагедії. "З усіх моїх сучасників, яких мені судилося зустріти за моє довге життя, він є найбільший, і найбільшим є злочин підняли на нього руку". Важливе місце у поглядах Флоренського займає софіологія. Він слід за В. С. Соловйовим, однак у трактуванні всеєдності та Софії Флоренський розходиться з Соловйовим: на відміну від нього, він будує вчення про Софію на матеріалі православної церковності (іконопису, літургіки та ін), а явища емпіричної реальності й саму матерію світу, речовина, бачить не відокремлений від сенсу, а виражають його, духовно значущими і цінними. Характерні риси думки Флоренського: 1) потяг до платонізму і в цілому до духовного строю грецької античності; тенденція до максимального зближення еллінського і православного духовних стилів, 2) "конкретність" - неприйняття спіритуалізму і абстрактній метафізики, прагнення доповнити релігійно-філософські тези екскурсами в різні області знання і, зокрема, 3) інтеграція ідей і методів сучасного природознавства в рамки релігійного світогляду - згодом стають гол. установками його "конкретної метафізики" 1920-х. Це - метафізика всеєдності на новому етапі, збагачена феноменологічним методом дослідження і поруч висунутих Флоренським ідей філософського символізму та семіотики. Її завдання - виявлення якихось первинних символів, базисних духовно-матеріальних структур, з яких складаються різні сфери реальності і відповідно до яких організовуються різні галузі культури ".
Після 1917 року о.Павло працює в комісії з охорони пам'яток старовини Троїце-Сергієвої Лаври: він вчений секретар і охоронець Ризниці, рятує від розграбування скарби Лаври. З середини 20-х р.р. працює в системі Главелектро ВРНГ РРФСР, на заводі "Карболіт", в Главелектро ВРНГ РРФСР завідувачем лабораторією випробування матеріалів ГЕЕІ, яку сам і створив. У 1921 р. обраний професором ВХУТЕМАСу по кафедрі просторовості в художніх творах. Один з редакторів "Технічної енциклопедії". У 1928 р. - на засланні в Нижньому Новгороді працює в радіолабораторії. Повернувшись із заслання, продовжував працювати в ГЕЕІ, де став помічником директора з наукової частини.
Всі ці роки він не знімав з себе священицького сану і ходив у підряснику, що і було основною причиною його арешту і подальшого вбивства.
Заарештований у 1933 р. за безпідставним звинуваченням і відправлений у заслання на Далекий Схід у Сковородіно, де працював на мерзлотоведческой станції. З 1934 р. - на Соловках, де займався питаннями видобутку йоду та агар-агар з водоростей. Розстріляний 8 грудня 1937 Реабілітований посмертно в 1958 р.
[1] Флоренський П. А. Соч. в 4-х тт. Т. 2. С. 547 - 559.