Поняття «цивілізація» (від латинського civilis - громадянський, державний) у сучасної суспільної думки служить синонімом таких понять, культура, прогрес культури; соціальний організм; локальна культура; класове суспільство, то, що йде після варварства; матеріальна культура, на противагу духовної; громадянське суспільство; етап «распредметчіванія культури»; формальна структура культурного (розумового) простору; соціальна організація суспільства; людство на противагу іншим світам; релігійна спільність людей.
Як бачимо, термін «цивілізація» надзвичайно багатозначний. І, залежно від того, який зміст в нього вкладається, по-різному можна судити про історію людського суспільства, історії та теорії культури.
Культурологи по-різному підходять до співвідношення культури і цивілізації, вважають, що:
1. цивілізація - прогрес культури (Гегель, марксизм, Ростоу, Белл, Арон);
2. цивілізація - регрес культури (Руссо, Тойнбі, Шпенглер);
3. культури розвиваються циклічно: народжуються, розквітають, гинуть в рамках окремого типу (Данилевський, Шпенглер, Тойнбі, Сорокін);
В даний час в ідеолог - багатьох держав використовується все частіше концепція «спільного дому» - спроба розглянути життя сучасної людини з точки зору загальносвітових масштабів, а безліч існуючих в сучасному міфі культур з позицій єдиної світової цивілізації.
Визначення поняття «цивілізація» дуже важливо зараз, коли робиться спроба у вітчизняній суспільній думці переосмислення формаційного і цивілізаційного аспектів соціального розвитку, співвідношення понять «культура» і «цивілізація».
Розглянемо, як співвідношення культури і цивілізації аналізувалося протягом трьох останніх століть. Поняття «цивілізація» стверджується в середині ХVIП століття. Ідея цивілізації як вищої стадії громадською розвитку людства була сформульована вже Дж. Віко в 1725 році.
Найбільш систематично просвітницький погляд на становлення культури викладено французьким соціологом, математиком і громадським діячем, членом французької Академії наук Марі Жаном де Кондорсе (1743 - 1794). Кондорсе у своєму «Ескізі історичної картини прогресу людського розуму» (1794) вперше спробував простежити значущість різних форм господарства, технічних винаходів, наукових і філософських відкриттів, елементів моралі та етикету для загального духовного розвитку людського роду. Він звернув увагу на взаємозв'язок матеріально-господарських, соціальних та інтелектуально - моральних явищ, що утворюють особливого роду систему, яку ми сьогодні називаємо культурою. Кондорсе бачив основу і джерело розвитку цієї системи в розвитку колективного розуму і поставив за мету простежити етапи його становлення.
Прогрес розуму незворотній і веде до рівномірного розвитку всіх сторін культури, до все більш раціональному, керованому, гуманному суспільству. Але в силу складності розуму, консерватизму людської природи і всякого роду пристрастей, що впливають на напрям думки, прогрес розуму протікає нерівномірно і суперечливо. Кондорсе розрізняє два види прогресу: швидкий і повільний. Швидкий прогрес відбувається за рахунок особливо важливих відкриттів і винаходів: алфавіту, писемності, пороху, магнітної стрілки, колеса. Повільний - здійснюється в процесі щоденного, рутинної праці, повторення одних і тих же дій, які «відточуються», удосконалюються і обростають новими корисними прийомами. Так розвиваються ремесла і мистецтва. Кондорсе твердо вірить, що ніякий розвиток розуму і знання не може перешкодити прогресу і щастя. Затримки прогресу, в кінцевому рахунку, пояснюються невіглаством, непорозуміннями або прямим обманом.
Простежуючи хід культурної історії, Кондорсе виділяє в ній десять основних епох, свого роду культурних формацій чи цивілізаційних стадій. Кожна з них базується на певному щаблі розвитку розуму. Однак, на відміну від Гегеля чи Маркса, Кондорсе дає строгу логічну схему. Історія закономірна, але вища стадія не виводиться безпосередньо з нижчої. Перехід до кожної наступної стадії пов'язаний з якимось творчим актом, включенням в історичний процес нового фактора, якого не було на попередній стадії. Такі, скажімо, землеробство, винахід листи, виникнення релігії, книгодрукування, відкриття Декартом принципу автономії мислення. Кондорсе обмежується описом історії європейської культури, лише зрідка посилаючись на подібні чи контрастують приклади східних культур. Сенс першого культурної епохи, яка, як і решта, точно не датується, полягає в утворенні племінних спільнот. Основою племені є сім'я, що виникає в силу необхідності догляду за дітьми і зростаючої прихильності чоловіка і дружини один до одного.
Сутність другий епохи - перехід до осілого способу життя, пастухування й землеробства. На цій стадії зростає щільність населення, збільшується багатство суспільства, посилюється майнове розшарування.
Третя епоха охоплює весь період розвитку осілого землеробського суспільства і завершується винаходом писемності. Кондорсе вказує на розвиток потужних державних утворення - факт, характерний для даної епохи. Четверта епоха включає в себе безпрецедентний розквіт науки і мистецтва у Давній Греції. Тут, завдяки захищеності від набігів варварів, талановитості народу, вигідним зносин зі Сходом, звідки були взяті основи ремесел, наук, абетка і релігія, виникли умови для інтенсивної розумової життя.
П'ята епоха охоплює період розвитку наук в Греції і Римі до їх занепаду і утвердження християнства. Занепад наук, філософії, моралі призвів зрештою до того, що духовний «вакуум» був заповнений християнством. У Європі настала епоха «темного Середньовіччя».
Шоста епоха охоплює період від занепаду освіти в пізньому Римі до його відродження за часів хрестових походів. Як і інші філософи - просвітителі, Кондорсе низько оцінює християнська освіта і вважає Середні століття «провалом» в історії культури. У період хрестових походів європейці познайомилися з арабським світом. Цим було дано поштовх європейського Відродження. До початку Відродження проголошені християнством принципи духовної свободи, братерства і єдності досить зміцнилися в умах для того, щоб стати фундаментом нової філософії і нового громадянської свідомості. Вони підготували переворот у долі людського роду. Сьома доба починається відродженням наук у Європі і завершується винаходом книгодрукування. Відродження було зумовлено як зовнішнім - східними впливами, так і розвитком свідомості самих європейців.
Змістом восьмий епохи з'явився духовний переворот, обумовлений винаходом друкарства, але подготовлявшийся підспудно багато століть. Блага, що даються книгодрукуванням, численні і великі. Книга стала новим елементом, можна сказати, фокусом нової культури Нового часу. Книга була нової трибуною, яка давала владу над розумом і була незалежна від грубої сили.
Дев'ята епоха - від Декарта до утворення Французької республіки - розбиває ланцюги економічного, політичного і духовного рабства. Духовний поворот зроблений. Але щоб нові ідеї проникли в маси, щоб громадські порядки були приведені у відповідність з вимогою розуму - потрібен час. Філософи створюють правильні теорії, але розумовий рівень суспільства, керівників країни - недостатній, щоб їм слідувати. Філософам і публіцистам доводиться докладати багато зусиль для того, щоб істина ставала думкою більшості.
Які ж загальні істини, «сповідання» розуму дев'ятий завершальній епохи, сучасником якої вважав себе Кондорсе?
По-перше, затвердження в умах ідеї «природного права», тобто системи принципів і норм, які випливають з правильно понятих інтересів людини, відображають істотну сторону його «природи».
Друге досягнення дев'ятий епохи - зміна в моралі, моралі, яке у викритті всілякої брехні, лицемірства, фанатизму і в орієнтації на справедливість, гуманізм, щастя людини.
Головними завданнями десятий епохи повинні стати знищення нерівності між націями, досягнення рівності і солідарності суспільних класів, вдосконалення людини. Останні особливо важливо.
Кондорсе вірить у культурну місію Європи. До цих пір європейці показали іншим народам приклад жадібності й віроломства. Але просвітництво неминуче змусить всіх поважати чужу незалежність, гуманно ставитися до слабейшим, бідним, неосвіченим народам.
Європейське просвітництво буде поширяться по всій землі без насильства. Дикі племена, говорить Кондорсе, «чекають нас і звуть як братів і визволителів». Війна є злочин і найбільша дурість. Зближення народів призведе до того, що кожен народ добровільно покличе до себе іноземців і запропонує їм розділити з ним ті блага, якими він зобов'язаний природі або свого мистецтва. Причини взаємної ненависті зникнуть і встановиться вічний мир.
Теорія цивілізації як прогресу культури, представлена просвітителями, має суперечливий характер. Отруйні ідеальним пунктом у побудові її була ідея «природного стану» людини, невідчужуваними принципами якого є право на життя, свободу та власність.
Ідея прогресу цивілізації в системі західної ідеології отримала конкретно - історичне завершення: в працях французьких істориків 20 - 30-х років минулого століття - Ф. Гізо, Ф. Минье, О. Тьєррі. Жан-Жак Руссо (1712-1778) протиставив ідеї прогресу буржуазної цивілізації альтернативний варіант, що закріпився в історії філософсько-культурологічної думки в парадигмі руссоизма. Руссо побачив в успіхах цивілізації ознака невідворотної катастрофи, яка спіткала Єгипет, Рим, Китай, а тепер загрожує освіченій Європі. Руссо сумнівається в тому, що стан суспільної гармонії може бути знайдені в межах емансипованого суспільства, порвавши з природою в межах цивілізації.
Дуже життєвої - особливо у світлі новітніх тенденцій світового розвитку - представляється ідеї Шпенглера про цивілізацію як неминучою, передсмертної стадії розвитку культури. Старечий період культури, перехід її до небуття, природного стану, Шненглер називає «цивілізацією». Головна ознака цивілізації в тому, що на зміну селі і невеличкого міста приходять світові столиці. Культура була прикріплена до землі, черпала сили з огрядного «селянського чорнозему», тобто з стихійно - інстинктивної народного життя. Тому в доцивілізаційний період в кожній селі, в кожному глухому місті був свій осередок культурного життя. В епоху цивілізації світові столиці вбирають в себе всю творчу енергію суспільства і переробляють її в жорсткі окостенілі форми. Машини, військові знаряддя, імперські політичні установи відтісняють поезію, міф, індивідуальне ремесло.
Імперіалізм, за Шпенглером - вище творіння цивілізації Замість світу - одне місто. Замість здорового, що зрісся з землею народу - збіговисько індивідів, розрізнених, які втратили зв'язок із традицією. Це втратили віру нові кочівники, зневажають селянську працю. У період цивілізації космополітизм витісняє любов до батьківщини, а гроші стають наріжним каменем громадської організації. Культура стає еклектичною, втрачає форми. Мистецтво вмирає, так само як і філософія. Наука перетворюється на служницю політики та економіки. Мистецтво массовізіруется і набуває якийсь спортивний відтінок. Художні нововведення приймають форму сенсації або скандалу. Імперіалізм, утвердившись, перероджується в соціалізм, що ставить своєю метою загальну ситість і зрівняння. Передбачаючи в недалекому майбутньому війни і прихід до влади «сильної особистості». Шпенглер уподібнює ситуацію в Європі початку XX століття епохи кону Стародавнього Риму.
Хоча багато пророцтва Шпенглера збулися і його аналіз цивілізації виявився близьким до дійсності, але культури, можливо, не загину г, подібно одиноким людям похилого віку, кинутим напризволяще, а мають тенденцію до зближення і взаємодії, формуванню світового співтовариства.
Цікавою є постановка проблеми «культура-цивілізація» в роботах відомого американського соціолога Льюїса Мемфорда, у якого дана «критико-гуманітарна панорама проблеми». Згідно Мемфорда, цивілізація не заперечує культуру, але її взаємини з культурою не неоднозначні, це залежить від фази, на якій знаходиться розвивається історична цивілізація, відносини з культурою або загострюються, або стають комфортними. Відзначаючи, що перехід від однієї фази цивілізації до іншої, як правило, супроводжується прогресуючим вдосконаленням і розширенням рівня механізації, Мемфорд одночасно вимагає, по уникнення диспропорції соціально-культурного розвитку, паралельно вдосконалення «органів громадської діяльності та громадського контролю». Творче життя, згідно Мемфорда, у всіх своїх проявах є соціальним продуктом, тому першочергове завдання раціональної господарської політики він бачить у створенні такого стану, при якому «творчість стане повсюдним явищем у всіх сферах досвіду». Оптимістичне сприйняття процесу цивілізації приводить до того, що ідеальні аспекти, які колись належали минулому, починають асоціюватися з майбутнім. У цей увірували навіть поети вікторіанської віри - Теннісон, Лонгфелло та ін У книзі О. Тофлер «Третя хвиля» зазначається, що історичний процес розвитку цивілізації проходить ряд етапів, які подібно хвилям, накочуються, стикаються один з одним, породжуючи протиріччя і соціальні труднощі .
«Перша хвиля» - це історичний тип аграрної цивілізацій, коли основою всієї життєдіяльності була обробка землі до ХУП-ХУШ ст. Повільний розвиток науки, техніки, безграмотність населення, відсутність культурних контактів зводилася до традиційної народної культури. Близькість до природи, стійкість родинних зв'язків, створювалася стабільність людських відносин.
«Друга хвиля» - це індустріальна цивілізація, починається з виникненням промислової революції і триває досі, охоплюючи більшість країн світу. «У мене викликають огиду способи. за допомогою яких индустриализм руйнував першу хвилю і пригнічував первісної людини. Не можу забути, як він зрадив війні масовий характер, породив Освенцим, вивільнив енергію атома, щоб спопелити Хіросіму, мені соромно за зарозумілість, виявлену їм у культурі, за його хижацьке ставлення до іншої частини світу. Мені боляче бачити, скільки людської енергії, уяви, духовних сил пропадає даремно в наших гетто і нетрях. Виникла загроза інформативного зараження, зоряних воєн в космосі, генетичної фільтрації, штучних землетрусів, кліматичних ураганів. Прагнення людини споживати якомога більше товарів, «бути, як усі», сприяло розвитку споживчої психології ». Шукати в житті особливе, неповторне, унікальне, не бути, як всі, а прагнути до творчого самовираження - такі, на Тофлер, перспектива зміни культури суспільства й особистості. «Третя хвиля» - це новий тип цивілізації, це ера індустріального гуманізму, коли переваги технічного прогресу з'єднуються із зростанням ролі людини, її інтересів і потреб. Електронні пристрої будуть розташовувати величезним запасом пам'яті для задоволення запитів фахівців. У центр наукових досліджень будуть поставлені проблеми освоєння космосу і світового океану, генної інженерії та біотехніки, будуть використані гнучкі графіки, надомна праця за завданням фірми, що виконується всією сім'єю з застосуванням ЕОМ. Це змінить відносини в сім'ї. Люди отримають широкі можливості для розкриття творчих можливостей. Нові ціннісні орієнтири будуть сприяти збільшенню ролі особистості та індивідуальності.
Ортега-і-Гассет, не протиставляючи культуру і цивілізацію, відкидає шпенглеровской концепцію «занепаду Європи». Ортега доводить, що відчуття заходу, що охопило на початку XX ст. широкі кола європейської інтелігенції, не випадково виник лише в самій Європі, а не в інших континентів. Це відчуття - показник пережитого Європою реальної кризи, але ця криза аж ніяк не означає кінець європейської культурної традиції. Всі культурні досягнення, накопичені європейськими народами в минулому, повинні бути збережені в сьогоденні і майбутньому. Історія взагалі не знає епох »коли цінні традиції минулого назавжди і безповоротно втрачалися: наступність у розвитку культури і цивілізації є універсальним законом історії. А тому народжені XIX ст. політична демократія, парламентські установи, право на існування в них опозиції, свобода особистості, виникнувши одного разу, не можуть і не повинні зникнути. Їх потрібно зберегти і перетворити відповідно до потреб майбутнього, більш високого етапу європейського та загальнолюдського розвитку.
У сучасній вітчизняній культурології можна виділити дві основні трактування питання про співвідношення понять «культура» і «цивілізація». Так, Е.С. Маркарян, виходячи з визначення культури як специфічного способу людської діяльності, визначає цивілізацію як стадію розвитку культури, характерними рисами якої є: освіта класів, держави, процеси урбанізації, виникнення писемності.
Таким чином, не всяку культуру називають цивілізацією. Слаборозвинену культуру первісних народів не прийнято називати цивілізацією. Які ж культури називають цивілізаціями?
1. Очевидно, що цивілізаціями можна вважати тільки ті культури, ті народи, які мають державність. Не випадково в самому первинному значенні цього слова міститься ця ознака. Держави в тлумаченні Гегеля, є царство розуму на землі.
2. Цивілізацією можна назвати культуру тільки такого народу, який став суб'єктом історичної творчості, став носієм духу, творцем історії. Народ отримує можливість використовувати досягнення інших культур, включається процес створення загальнолюдських цінностей, причому одні цивілізації рухають один вид культури, інші - інший, а на рівні світової цивілізації народ стає суб'єктом всесвітньої історії.
3. Культури конкретних народів можна назвати також цивілізаціями тому, що вони творять загальнолюдську історію, хоча правильніше, на наш погляд, назвати їх не цивілізаціями, а частинами світової цивілізації.
Більшість учасників дискусій з проблем формаційного і цивілізаційного підходів погодилося в доцільності поєднання формального і цивілізованого підходів, залишається проблема - як це зробити. З нашої точки зору, потрібно враховувати ту обставину, що формаційний підхід - це аналіз соціально - економічно процесів, це соціологічна категорія, а цивілізований підхід - це культурологічний підхід, де за основу береться духовне виробництво, розвиток творчих можливостей і здібностей особистості. У майбутньому, коли більшість людей буде витіснена зі сфери матеріального виробництва і послуг, не буде йти мови про зміну способів виробництва, а буде історія розвитку світової цивілізації в контексті різних культур. І підхід до вивчення світової історії та культурі буде один - цивілізований.