| План |
| Вступна частина |
| 1. Історико-філософські традиції в аналізі культури |
| 2.Е волюціонізм і діффузіонізм в культурології |
| 3. Теорія культурно-історичних типів і «локальних цивілізацій» |
| Заключна частина (підбиття підсумків) |
Введення
Вже у найвіддаленіші часи філософів хвилювали питання: чому існують різні мови і звичаї, як пояснити, що живуть в один і той же час і в одному і тому ж регіоні народи ведуть різний спосіб життя, мають різні несхожі традиції в культурі, нарешті, що ж таке культура взагалі, як вона виникла, у чому її роль, її значення для існування народів, станів, класів, держав і кожної окремої людини? Відповіді на ці, а також і інші питання з проблем культури, давалися давно, ще з найдавніших часів.
Хоча саме слово «культура» увійшло в побут європейської громадської думки з другої половини ХУШ ст., Більш-менш подібні представлення можуть бути виявлені на ранніх етапах європейської історії і за її межами. Наприклад, дхарма в індійській філософії і релігії. Це поняття означало що панує над світом вічний моральний закон і визначало культурно-моральну установку для правильного життя. У стародавніх греків ми зустрічаємо таке поняття як пайдейя, що припускає освіта, гармонійне тілесне і духовне формування людини, що реалізує всі його здібності та можливості. З ним пов'язано уявлення про загальну освіту і заняттях, які користуються повагою серед вільних людей. Елліни бачили в пайдейе головне свою відмінність від некультурних варварів.
У пізньоримських епоху складаються уявлення, що передаються основним змістом слова «культура». В цей же час під культурою стали мати на увазі позитивно оцінюваний міський уклад суспільного життя. Таке розуміння зберігалося і в середні століття .. Слово «культура» стало асоціюватися з ознаками особистої досконалості. В епоху Відродження під досконалістю культури почали розуміти відповідність гуманістичному ідеалу людини, а надалі - ідеалу просветітелей.Для просвітителів характерне ототожнення культури з формами духовного і політичного саморозвитку суспільства і людини, як воно виявляється в русі науки, мистецтва, моралі, релігії і державних форм правління. Так, французькі просвітителі XVIII ст. Вольтер, Тюрго зводили зміст культурного процесу до розвитку людського розуму. Культурність нації або країни полягає в розумності їх товариств, на противагу дикості і варварства первісних народів. Розумність громадських порядків і політичних установ вимірюється сукупністю досягнень в галузі наук і мистецтв. Мета культури, відповідна вищому призначенням розуму, - зробити всіх людей щасливими. Людина повинна жити у злагоді з запитами і потребами своєї «природною» природи, натури. Ця концепція культури отримала назву натуралістичної.
1. Історико-філософські традиції в аналізі культури
У XIX ст. проблеми культури, її розвитку, культурних традицій набули особливого значення у зв'язку з гострими політичними і соціально-економічними проблемами народів Західної Європи, що претендує в ті часи на першість у світі. Приблизно в цей період із загальних ідей філософії просвітництва, характерних для епохи буржуазних революцій і поступального розвитку буржуазного суспільства, виділилися і визначилися дві протилежні тачки зору на культуру, Перша розглядає культуру як засіб закабалення людини, перетворення його на слухняне знаряддя чужих і ворожих людині сил. Друга вважає культуру засобом облагородження людини, перетворення його у власне людини, носія цивілізованого початку, розвиває і суспільство і самого себе.
Перша точка зору, що характеризується в цілому песимістичним поглядом на культуру, бере свій початок у роботах Жан-Жака Руссо (1712-1778гг.). Він розглядав людину як істоту, а природне життя на лоні природи як найбільш просту і правильну форму життя людства. За своєю природою людина взагалі антикультури. Він стихійно відчуває, що культура є зло, і створена для придушення і поневолення людей.
З цих загальних позицій представники песимістичного погляду на культуру роблять різні висновки. Філософи, в тій. чи іншою мірою поділяють погляди Руссо, слідом за ним різко критикують сучасні їм культурні традиції, що визначають існуючі соціальні, економічний і політичний нерівність. Ущербність буржуазної культури і цивілізації Руссо бачить як в існуванні приватної власності, яка робить людей нерівними, так і в державній владі, завжди антинародної за своєю суттю. Не меншим злом на думку Руссо є наука і мистецтво, які сприяють збереженню нерівності, не забезпечуючи ні поліпшення моралі, ні більш щасливою і багатою життя народу. Руссо вважає, що діти, як природні істоти, вільні від вад дорослих людей, але кращі задатки дитини придушуються суспільством, де панують деспотизм, свавілля і нерівність. Тому дітей необхідно виховувати далеко від міст, на лоні природи, відповідно до вимог природних законів, з урахуванням їх нахилів та здібностей.
У роботах відомого німецького філософа Фрідріха Ніцше (1844-1900рр.) Питання співвідношення людини і існуючого світу культури вирішуються з позицій песимізму і ірраціоналізму - заперечення можливостей розуму в процесі пізнання. Людина на думку Ніцше спочатку антикультури. Він - природна істота, а культура створена для його придушення і поневолення. Тільки завдяки культурним заборонам, створеним суспільством, морально-правовим нормам і принципам мистецтва формуються соціальні міфи і створюються ілюзорні мрії про гуманізм, свободу або справедливості, якими спекулює західна культура. Ніцше викриває неспроможність цих ілюзій, міфів, завдяки яким можуть існувати слабкі, нікчемні, хворі люди. Він свідомо проголошує свою нову філософію надлюдини, для якого моральність розглядається як занепад. Заборона на природні вчинки і бажання людини, мораль - це втручання розуму, який обмежує стихійні інстинкти людини, і через це людина стає хворим істотою, що заперечує самого себе. Тільки надлюдина здатний відкинути культурні заборони, всі табу, що заважають йому жити. Така людина пориває із суспільством і реалізує свою особисту свободу.
Позиції Ніцше були розвинені в роботах німецьких і французьких філософів-екзистенціалістів, що створили свою концепцію співвідношення людини і сучасної культури. Так, німецький філософ Мартін Гайдеггер / 188б-1976рр. / Різко виступає проти диктатури безликості, що змушує людину підкорятися тим чи іншим, зовнішнім по відношенню до людини обставинам. У підпорядкуванні людини речей, поширеній думці і полягає головна біда культури, ламає особистість, її самобутність. Людина, що підкоряється культурі, відчужений від самого себе, його буття стає не справжнім, фальшивим. Він повинен відкинути пригнічують його волю речі, символи та культуру.
Філософські погляди Ніцше на культуру і людини у світі культури більш глибоко були розроблені у філософії психоаналізу. Основоположник психоаналізу Зігмунд Фрейд (1856-1839 рр..), Що працював в Австрії, а потім у США, створює динамічну концепцію психіки особистості. Він підкреслює, що людина в умовах культури має нестійку психіку, страждає від комплексів, що виникають під впливом роздирають свідомість особистості протиріч між власними бажаннями і розпорядчими певну поведінку нормами культури. Ці норми Фрейд називає табуйованими (заборонними). Тому кожна людина стає або нервопатом або змушений переміщати свою нерозтрачену енергію лібідо (статевого потягу) у мистецтво, науку, політику. Таким чином, за Фрейдом, вся західна культура створюється тими людьми, які не знайшли адекватного сексуального партнера і змушені були переключити свою енергію на створення хворий і згубною для людства духовної культури.
Послідовники Фрейда створили особливу школу культурного психоаналізу, що одержала широке поширення в США і Канаді. Найбільш відомим представником цієї школи є Еріх Фромм (1900-1980 рр..), Який в цілому ряді своїх робіт підкреслює, що сучасна людина завжди стоїть перед вибором «мати чи бути?». Завдяки включенню особистості в культуру, вона набуває певні соціальні риси, і це забезпечує людині ефективне пристосування до вимог суспільства, формує почуття безпеки та захищеності. В умовах сучасного суспільства перед будь-якою людиною постає питання про сенс свого існування. Здійснюючи свій вибір людина стає або суб'єктом буття і розкриває свій внутрішній гідність, багатство внутрішнього світу, або перетворюється на об'єкт, річ, частку ринкових відносин, змістом яких є володіння речами, грошима, іншими зовнішніми і не справжніми атрибутами буття. Якщо людина вибирає перший шлях існування, то він знаходить справжню свободу, незалежність, зберігає своє неповторне "Я". У другому випадку обман не справжнього існування приводить людину до відмови від індивідуальності, підпорядкування натовпі і її думок. Це нерідко призводить до деструктивної поведінки, прагненню до знищення, руйнування зовнішнього світу, а часом і самого себе, як не зумів домогтися реалізації цілей володіння.
Особливе місце серед сучасних концепцій культури займає філософія Франкфуртської школи, яка так само різко негативно ставиться до сучасної культури. Сучасне життя з її достоїнствами комфорту, безпеки та зручності буття формує небажання боротися за вільний розвиток індивідуальності, прояв власної самобутності. Боротьба за свободу людського існування, на думку представника цієї школи Герберта Маркузе (1898-1979 рр..), Повинна починатися з загального заперечення (тотальної негації) культури.
Концепція тотальної негації була підхоплена молоддю Заходу, на ній грунтувалося рух «нових лівих» на початку 70-х рр.. Це молодіжний рух справила значний вплив на реформу системи освіти на Заході і змусило уряди низки країн створити спеціальні міністерства у справах молоді, в завдання яких входить розробка програм, що забезпечують безконфліктну і високоефективну адаптацію молоді до існуючої культурі, культурному середовищі.
Оптимістична позиція по відношенню до сучасної культури характерна для представників технічної, інженерної, наукової інтелігенції Заходу, що пов'язують, як правило, проблеми культури тільки з успіхами в галузі матеріально-технічного забезпечення людства. Це теорії стадій економічного зростання Уолта Ростоу, єдиного індустріального суспільства Раймона Арона, постіндустріального суспільства Даніела Белла, де досягнення науки і техніки розглядаються як головні досягнення сучасної культури. Проте серед прихильників цієї позиції також стали лунати тривожні голоси про цілі існування сучасної культури, межах її зростання, про екологічні проблеми сучасності та інші глобальні проблеми людства.
У роботах відомого гуманіста, лауреата Нобелівської премії Альберта Швейцера (1875-1965 рр..) Розглядаються проблеми сучасної культури з точки зору нової етики, принципи якої обгрунтовуються цим ученим. Він вважає, що в основі нової етики повинен лежати принцип благоговіння перед життям у її будь-якій якості. Нова етика вважає добром і культурою тільки те, що сприяє охороні живого, а злом - все те, що приносить шкоду життю, що знищує її. Тому товариства, де не діють ці моральні принципи охорони всього живого на Землі, не можуть вважатися культурними в справжньому сенсі цього слова. Сучасна цивілізація, заснована на принципах розвитку техніки і підпорядкування людини відсталим соціальних інститутів, не може вважатися справжньою культурою. Справжнім критерієм культури є рівень гуманізму, досягнутий суспільством.
2. Еволюціонізм і діффузіонізм в культурології
У XIX ст. у громадській думці оформляється нова концепція розвитку людського суспільства - соціальний еволюціонізм, що спирається на поняття еволюція, яке означає представлення про зміни в суспільстві і природі, їх спрямованості, порядку, закономірності. При цьому стан будь-якої системи розглядається як результат більш-менш тривалих змін її попередніх станів.
На основі цієї концепції в культурології сформувалася еволюційна школа. Представники цього напряму підкреслювали культурну єдність людства, розглядаючи загальні закони розвитку культур всіх народів від простих форм до складних, від нижчих до вищих. Відмінності в культурі народів вони бачили в різних ступенях їх еволюції.
Одним з основоположників еволюціонізму в культурології був англійський етнограф та історик культури Едуард Бернетт Тайлор (1832-1917 рр.).. Він виходив з еволюційної концепції поступального прогресивного розвитку людства і рішуче виступав проти тверджень про регрес окремих народів. Тайлор вважав, що народи всього світу, які стоять на різних стадіях еволюції вносять свою лепту в єдину загальнолюдську культуру. Розвиток останньої він уподібнював біологічному розвитку, підходячи до нього з природничо-позицій. Відстоюючи однолінійну еволюцію, Тайлор розглядав її як саморозвиток ідей; технічних винаходів, наукових знань і т.п. Будуючи еволюційні ряди окремих елементів культури, він нерідко відтворював справжню картину розвитку того чи іншого предмета або явища, особливо коли цей розвиток не було пов'язано з революційними стрибками. Тайлор вважав, що коріння релігії лежать у психічній життя людей, доводив, що монотеїзму (єдинобожжя) передував політеїзм (багатобожжя), а на зорі людства релігії як такої не існувало.
На позиціях еволюціонізму стояв також відомий американський етнограф, основоположник наукової теорії первісного суспільства Льюїс Генрі Морган (1818-1881 рр.).. У своїх роботах він відстоював ідею загальності прогресу культури, доводив, що родова організація була універсальною для первісного суспільства.
Ідеї класичного еволюціонізму в XX ст. розвивали представники неоеволюціонізма, в якому в 50-і роки виділяються неодарвінізм або «культурний селекціонізм» і «культурний матеріалізм». Перший напрямок розглядає суспільство як сукупність мінливих явищ і властивостей. Суспільно-культурні варіації серед них виникають тому, що при передачі культури від покоління до покоління, від людини до людини трапляються помилки і новації, аналогічні генетичних мутацій. Деякі з них надалі витісняють менш пристосовані форми. Все, що потрібно для розвитку, - 1) різноманітність поєднань соціокультурних форм як сировини для еволюції і 2) природний відбір, що усуває погано адаптовані поєднання шляхом проб і помилок.
«Культурний матеріалізм», що розвивалася в американській культурології, приділяється основна увага розвитку техніко-економічної бази культури, переносить центр ваги на взаємодію між різними аспектами культури, один з яких є ключовим і визначає розвиток людської культури в цілому. Представники цього напряму більший «еволюційний потенціал» наказують культурним типам, що в ранньому еволюціонізм мали узагальнені, а не адаптивні характеристики.
На початку XX ст. на противагу еволюціонізму в культурології складається інший напрямок - діффузіонізм (від латинського слова дифузія - розлиття, просочування). Він пояснював розвиток культур окремих народів не їх самостійної еволюцією, а головним чином або навіть виключно запозиченням культурних досягнень інших народів. У полі зору діффузіонізма в першу чергу такі кошти поширення чужої культури, як завоювання, торгівля, колонізація і міграції, добровільне наслідування. Внутрішньосистемні чинники розвитку культури знаходяться на другому плані. Дифузія культури передбачає співпрацю між товариствами і здатність історичних «конкурентів» вчитися один у одного. Виділяються три варіанти діффузіонізма. «Інвазіонізм» (від англійського слова invention - вторгнення), який розглядає великі культурні зміни як наслідки вторгнення в досліджувану культуру племен і мігрантів, які принесли більш високий рівень культури і техніки.
Теорії культурного центру зображували процес поширення культури у вигляді послідовних хвиль розсіювання свого роду місіонерських еліт із загальної колиски цивілізації. На роль останнього висувався Шумер або Стародавній Єгипет. Чим далі від центру походження, тим більш розмиті і виродилися в ній риси первісної цивілізації.
Теорія культурних кіл або областей, розроблена представниками культурно-історичної школи, розглядає історичний розвиток культури як просторове переміщення окремих її елементів з декількох центрів - «культурних кіл» Відповідно до даної теорії кожний елемент культури виникає одного разу, в одному місці, незалежно від волі людини.
Методологічні принципи культурно-історичної школи вперше були викладені німецьким етнографом Ф. Гребнер, який, називаючи свій метод «історичним», вважав, що кожне явище культури унікально, може виникнути тільки в одному центрі і поширюється дифузним шляхом в інші регіони. Гребнер не шукав відповіді на питання про походження культур, розглядаючи їх як одвічні й незмінні. Групуючи елементи культури за їх подібністю і територіальному поширенню, він виокремлює культурні кола безвідносно до конкретних народам, відриваючи культуру від її творців і носіїв. Гребнер вважав, що розвиток можна звести до поширення окремих елементів з одного кола в інший шляхом запозичення. Культурний коло може переміщатися завдяки міграції, може накладатися на інший, що викликає взаємовплив двох культур, а іноді виникнення третьої. Встановивши ієрархію кіл та їх спорідненість за подібністю окремих елементів і використавши картографічний метод, Глебнер виділив у всьому світі трохи більше десятка культурних кіл, які були зосереджені в одній області земної кулі. Проте жоден з них не відображав реального розташування культур.
3. Теорія культурно-історичних типів і «локальних цивілізацій»
В кінці XIX ст. оформляються теорії, які протистояли як еволюціонізму, так і діффузіонізму. Культурний релятивізм (від латинського relativus - відносний / в культурології означав погляди, які стверджували множинність культур, шляхів їх розвитку і ціннісних систем. Релятивісти відкидали принцип єдності всесвітньої історії людства, універсальний закони розвитку суспільства, виступали проти теорій однолінійної еволюції. Вони стверджували, що кожна культура має свою домінуючу рису, свій «фокус», навколо якого зібрані інші її елементи.
Культурний релятивізм обгрунтовувався в теоріях культурно-історичних типів і «локальних цивілізацій». Один із перших варіантів теорії культурно-історичних типів був розроблений російським соціологом Миколою Яковичем Данилевським (1822-1885 рр..) Та викладено у його книзі «Росія і Європа» (1869 р.). Їм було виділено 13 локальних культурних типів:
єгипетський;
китайський;
ассиро-вавилоно-фінікійський;
індійський;
іранський;
єврейський;
грецький;
римський;
аравійський;
романо-германський;
слов'янський;
мексиканський;
перуанський.
Кожен з типів об'єднується близькістю мови, свідомістю спільності своєї долі. Культурно-історичний тип, по Данилевському, розвивається від етнографічного стану до державного і від нього до цивілізації. Взаємовідносини між типами Данилевський описує за допомогою біологічних побудов: подібно до живого організму, культурно-історичні типи знаходяться в безперервній боротьбі один з одним і з зовнішнім середовищем. Так само як і біологічні види вони проходять природні стадії змужніння, старіння і неминучої загибелі. Хід історії виражається у зміні витісняють один одного культурно-історичних типів. Данилевський виділяє 10 типів, які повністю або частково вичерпали можливості свого розвитку.
Данилевський розкриває 4 розряду історичного самовиявлення типів: релігійний, культурний, політичний і соціально-економічний. Тобто в різних типах переважає той чи інший вид діяльності: релігійна діяльність - в єврейській культурі, культурна-в грецькій, політична - в римській. Слов'янський тип культури, за Данилевському, об'єднує різні види діяльності, будучи найбільш перспективним і покликаним здійснити керівництво всесвітньо-історичним процесом. Таким чином він висував слов'янофільської ідею протистояння «месіанської» (обраною Богом) культури Росії культурам Заходу.
В останні роки життя Данилевський у полеміці з дарвінізмом вніс у свою концепцію еволюціоністську ідею, засновану на божественних засадах.
Інший варіант теорії культурно-історичних типів був розвинений німецьким філософом Освальдом Шпенглером (1880-1936 рр.).. Культура розуміється ним як організм, який володіє жорстким єдністю і відокремлений від інших, подібних організмів. Замкнутість окремих культур, їх своєрідність перетворюється на автономність, заперечливу їх взаємодія. Це означає, що єдиної людської культури бути не може.
Шпенглер виділяє 8 культур:
єгипетську;
індійську;
вавілонську;
китайську;
греко-римську чи «апполоновскую»;
візантійсько-арабську або «магічну»;
західноєвропейську або «фаустовскую» [1];
культуру майя.
На думку автора очікується народження нової культури - руссоко-сибірської.
Світова культура постає як низка незалежних один від одного, замкнутих культур, кожна з яких універсальна, має свій темп розвитку та відведене їй час життя. За цей період кожна культура проходить кілька стадій: від народження через молодість, зрілість, старість до смерті. Виходячи з цього Шпенглер створив концепцію одночасності явищ в різних культурах, відокремлених часом, але проходять три однакові етапи: міфо-символічна рання культура, метафізика-релігійна висока культура, пізня цивілізаційна структура.
У житті кожної виділяються дві лінії розвитку: висхідна (культура у власному розумінні) та низхідна (цивілізація). Перша характеризується розвитком органічних почав культури, друга - їх закостеніння. Вмираючи, культура перероджується у цивілізацію. У концепції Шпенглера цивілізація - це певна заключна стадія розвитку будь-якої культури. Її основні ознаки: бурхливий розвиток техніки; розростання міст в мегаполіси: появи масової, технологічно орієнтованої культури; перетворення регіональних форм у світові; настання епохи цезаризму
У своїй найвідомішій роботі «Занепад Європи» / 1918-1922 рр.. / Шпенглер наголошує, що перехід від культури до цивілізації - це перехід від творчості до безплідності, від героїчних «діянь» до механічної «роботі». Для греко-римської культури такий перехід відбувся в епоху еллінізму (III ст. До нашої ери - початок нашої ери), для західноєвропейської - у XIX ст., З якого почався її «захід». На думку Шпенглера, з настанням цивілізації робиться непотрібним художнє і літературна творчість. Він пропонує відректися від культурних претензій і вдатися чистому техніцизму.
Свою теорію культурних типів створив російський соціолог Питирим Олександрович Сорокін (1889-1968 рр..), Який емігрував з Росії в 1922 р. Він розглядає історичну дійсність як ієрархію інтегрованих в різній мірі культурних і соціальних систем. В основі його концепції культури лежить ідея про пріоритет «чистих культурних систем». Історичний процес, на думку Сорокіна, це циклічна флуктуація (коливання) трьох соціокультурних типів.
сенситивний (чуттєвий) тип, в якому переважає безпосереднє чуттєве сприйняття дійсності, розуміє реальність як матеріальне утворення
ідеаціональний (Здатний до формування понять, розумовий) тип, де переважає раціональне мислення. Це тип відрізняється розумінням реальності як нематеріальної і нечувственное, має духовні потреби і має високий ступінь їх задоволення, вдаючись до трансформації чуттєвих і плотських сторін життя в ідеальні та духовні.
ідеалістичний тип - змішаний, що представляє єдність, перших двох в рівних пропорціях. У ньому панує інтуїтивний вид пізнання.
Криза сучасної «чуттєвої» культури Сорокін пов'язував з розвитком матеріалізму і науки. Вихід з неї бачив у майбутній перемозі релігійної «ідеалістичної» культури.
Найбільш розгорнутий і обгрунтований на історичному матеріалі варіант теорії культурно-історичних типів представлений у концепції англійського історика і соціолога Арнольда Джозефа Тойнбі (1889-1975 рр.).. Всесвітня історія, на його думку, представляється сукупністю історій окремих своєрідних і відносно замкнутих цивілізацій. Спочатку Тойнбі виділив 21, а пізніше 13 цивілізацій, відкинувши другорядні, побічні і слаборозвинені. Кожна цивілізація у своєму розвитку проходить стадії виникнення, розквіту, надламу і розкладання. Після цього вона, як правило гине, поступаючись місцем іншій. На цій підставі виводяться «емпіричні закони» повторюваності суспільного розвитку, рушійною силою якого є еліта, творча меншість, носій «життєвого пориву».
Підкреслюючи замкнутість культур, Тойнбі фіксує духовний прогрес у розвитку релігії. Він припускає, що людство релігійні від анімізму (найдавніші уявлення про духів) через універсальні світові релігії (християнство, іслам, буддизм) має прийти до єдиної релігії майбутнього.
Висновок
Таким чином, ми бачимо, для всіх варіантів теорії культурно-історичних типів характерне заперечення єдності всесвітньо-історичного прогресу людства, взаємодії різних культур і цивілізацій. Заслуга цієї теорії полягає у фіксації різноманіття шляхів культурного розвитку.
Список використаної літератури
1. Горєлов А.А. Культурологія: Навчальний посібник / А.А. Горєлов. - М.: Юрайт-М, 2002.
2. Данилевський Н.Я. Росія і Європа. - М., 1995.
3. Кармін А.С. Культурологія: підручник / А. С. Кармін. - 2-е вид., Перераб. і доп. - СПб.: Видавництво «Лань», 2003.
4. Кравченко А.І. Культурологія: навчальний посібник для вузів / О.І. Кравченко. - 4-е вид. - М.: Академічний Проект; Трікста, 2003.
5. Культурологія. Історія світової культури: Підручник для вузів / Маркова О.М. - 2-е вид., Перераб. і доп. - М: ЮНИТИ, 2002.
6. Культурологія: навчальний посібник для студентів вищих навчальних закладів / під наук. ред. д.ф.н., проф. Г.В. Драча. - 6-е вид. - Ростов н / Д: «Фенікс», 2004.
7. Тойнбі А. Дж. Розуміння історії. - М., 1996.
8. Флієр А.Я. Культурологія як гуманітарна наука / / Суспільні науки і сучасність. - 2005. - № 1.
9. Людина і суспільство. / Культурологія. Словник-довідник. - Ростов - на - Дону, 1996.
10. Шпенглер О. Закат Європи. - М., 1993.