Недержавний освітній заклад вищої професійної освіти
Кафедра «психології та педагогіки»
Реферат з предмету «історія психології»
Марина
МОСКВА 2010
Зміст
1. Хронологічні рамки та особливості культури середньовіччя
2. Біблія - основне джерело вивчення християнської антропології
3. Основні положення християнської антропології
4 Основні течії філософсько-психологічної думки середньовіччя
1. Хронологічні рамки та особливості культури середньовіччя
Історія Середніх віків охоплює тривалий період - від IV до початку XVII ст. Цей період збігається з епохою виникнення, розквіту і занепаду феодального ладу.
Юстиніан. Для періоду Середньовіччя характерний занепад культури та освіти, що наступив після краху античного світу: зникали міста і великі осередки культури; виявилася втраченою значна частина досягнутих в грецькій цивілізації знань, які втратили своє ціннісне значення; різко знизився освітній ценз населення. У IV ст. був знищений науковий центр в Олександрії. На початку VI ст. імператор Юстиніан закрив проіснувала близько тисячі років Афінську школу античної філософії.
Новим фактором культурного розвитку стають світові релігії - буддизм, іслам, християнство, зароджуються ще в стародавньому світі, але в цей час відроджуються світового масштабу. Зростає їх вплив на всі сторони культури і духовного життя суспільства. Світогляд середніх століть стає теологічним. Його основа - церковна догма. Авторитет Церкви був незаперечним. Невірно оцінювати епоху середньовіччя як "перерва в ході історії", період культурного застою. Незважаючи на занепад природничих наук в цілому, елементи природно-наукової, дослідної думки зберігаються і поповнюються; розвиваються гуманітарні галузі знання; створюються унікальні твори мистецтва. Епоха середньовіччя представлена цілою плеядою видатних мислителів, діячів культури: П. Абеляр, Р. Бекон, Авіценна, Аверроес, Дж. Бруно, М. Коперник, Петрарка, В. Шекспір, Леонардо да Вінчі, О. Рубльов, М. Грек, Ніл Сорський і багато інших. Християнство привносить у суспільну свідомість і європейську культуру систему загальнолюдських цінностей, які стають основою нової духовності і моралі.
2. Біблія - основне джерело вивчення християнської антропології
У середньовічній Європі панівною релігією було християнство, в рамках якого складається специфічна картина людини та її душі. Основним джерелом християнської антропології є Новий Завіт, який є законом життя християн. Час його виникнення - I ст. Новий Завіт - це воля Бога, передана їм людям. Будучи словом Божим, Біблія є не об'єктом знання, а джерелом віри. Її не можна пізнати раціональним розумом. Через віровчення людина отримує новий фактор регуляції своєї поведінки, ірраціональний за своєю природою.
3. Основні положення християнської антропології
У Біблії і працях Отців церкви ставляться і розглядаються фактично всі фундаментальні проблеми буття людини.
1. По-новому розуміється і трактується сутність Божественного. Бог - єдиний і унікальний. Відхиляється політеїзм і затверджується монотеистический підхід.
Бог розглядається як нескінченний, трансцендентний. Він протистоїть всьому, закритий для чуттєвого сприйняття.
На відміну від греків, у яких Бог виступав як закон, Логос, доля, провидіння, Біблійний Бог особистісний, не безпристрасний, навпаки, він - уособлення вищої любові до людей. Він править і світом, і кожною людиною, його справами, визначає його майбутнє.
Стверджується ідея творіння. Бог розглядається як творець всього, що чинить це все "з нічого", вільно, актом своєї чистої волі. Він дарує всім і життя. Тому Бог - це єдине буття, сутність, у той час як всі, створене ним, включаючи людину, не має самостійного буття, а лише має їм, отримуючи його від Бога. Тим самим стверджується теоцентризм як основа світогляду середніх віків. Грецька думка: людина - міра всього - переглядається; затверджується новий принцип: Бог - все, а людина - його творіння.
2. Відмінно від античної традиції визначається місце людини у всесвіті. Греки розглядали людину і космос у єдності; космос виступав у них як одухотворений, живий, подібний людині. Вище космосу людина не піднімалося.
У Біблії місце людини кардинально змінюється. Він вже - не частина космосу, а істота привілейоване, створене Богом "за образом і подобою своєю"; пан всього, що створено до нього. І людина повинна прагнути до богоподібності. Теологія образу і подібності, розглянута через призму догматів "творіння", "гріхопадіння", "втілення", "спокутування" і "воскресіння", лежить в основі християнської антропології, а принцип теоцентризм доповнюється антропоцентриського підходом.
У той же час підкреслюється протилежність Творця і тварної природи людини; кульмінацією цієї протилежності є гріхопадіння.
3. Інакше, порівняно з античною традицією, описується шлях духовного вдосконалення людини. Греки бачили тільки один шлях здобуття Богоподобіе, вдосконалення людини - через розвиток інтелекту, пізнання. Біблія ж в цьому питанні робить акцент на волі. Стати святим, згідно з Біблією, - значить виконувати волю Бога, коритися його заповідям, хотіти того ж, що хоче Бог, прийняти Божу волю як свою.
Тому борг античного людини - розвиток інтелекту, пізнання Логосу; борг християнина - слідувати волі Бога. Тобто на зміну античному інтелектуалізму приходить волюнтаризм. Витісняючи інтелект, воля перетворюється в центральне особистісне утворення, системоутворюючу характеристику душі.
4. Біблія відкидає фаталізм, властивий більшості течій античної філософсько-психологічної думки. Нею затверджується свобода волі людини в рамках Божественного приречення: Бог "попереджає" майбутнє, а свобода спрямовується в нього.
5. Ідеалом грецької філософії було пізнання, наука ("епістема"), розум. Біблія дає інше трактування даної проблеми. Науці, знання вона протиставляє віру, визначаючи її як єдину, що володіє пізнавальною цінністю для віруючої людини. Віра в істинність положень Священного Писання займає місце логічних доказів, обгрунтування, дослідження.
Антагонізм віри і знання найбільш яскраво був виражений карфагенським проповідником II-III ст. К. Тертулліаном: "Вірую, бо це абсурдне". Він доводив, що сила істинної віри обернено пропорційна доводам людського розуму. Те, що закрита, абсурдно для розуму, зрозуміло віруючої душі.
6. З цього випливає нова орієнтація пізнання, згідно з якою предметом вивчення повинен бути не зовнішній природний світ, а Бог і душа людини. Так, християнський сократізм, що йде від Августина, стверджував, що філософія - любов до мудрості, а сама мудрість - це Бог, тому головна мета людини - осягнення Бога і душі. Знання їх достатньо і вичерпно; тотожне знання взагалі. Обгрунтовувався пріоритет самоспостереження над пізнанням зовнішнього світу, непогрішність внутрішнього почуття. Тим самим вводилася дихотомія внутрішнього і зовнішнього.
Вважалося, що знання відкрито тільки чистій душі, тобто пізнавальна здатність включає в себе моральну складову.
7. У цих умовах природно-наукове пізнання призупиняється. Дослідне реальне пізнання заміщається релігійної догматикою. Особливу роль набуває тлумачення Біблійних текстів як методу пізнання душі. Слова видаються за реальні предмети; поєднання і поділу слів - за дійсні зв'язку і розмежування. По суті, відбувається підміна наукового знання реальності вербальними конструкціями.
8. По-новому оцінюється морфологічна будова людини. В античності існував двусоставних людина (душа і тіло). Християнство ввело третю, вищу підструктура, і людина стала триєдиним: тіло - душа - дух. Дух - причетність до Божественного за допомогою віри.
Августин. Душа розумілася як форма, сутність, ведуча подвійне життя - в Бозі і в тілі. Перший спосіб буття є істинним. Постулюється безсмертя душі.
10. Роль чуттєвої сфери зменшується; підкреслюється помилковість почуттів і пагубний вплив емоцій і пристрастей на розвиток людини. По-різному розглядається співвідношення розуму і волі. Якщо Ф. Аквінський доводив пріоритет інтелекту над волею, то Августин вважав, що воля автономна по відношенню до розуму і втілює в собі граничну насиченість духовного життя, "досвід самості".
4. Основні течії філософсько-психологічної думки середньовіччя
1. Схоластика як форма філософствування. Після Біблійного послання все філософсько-психологічні навчання поділяються на 3 групи:
1) такі, що шукають відмінності двох сфер - розуму і віри;
2) філософствують "поза віри і проти віри";
3) філософствують "у вірі".
Філософствування "у вірі" - найбільш розвинене вчення в період середньовіччя, що втілилося в схоластиці. Схоластика зароджується у VIII ст. і являє собою філософію, спрямовану на обгрунтування догматів богослов'я. Її мета полягає в тому, щоб надати Священному Писанню вид раціонального вчення.
Незважаючи на відмінності в різних течіях схоластики, загальним для них був зв'язок з богослов'ям і залежність від нього, а також використання в якості методу пізнання коментування та інтерпретації текстів.
Платон. У руслі схоластики серйозне обговорення отримали вчення Аристотеля і Платона. Для схоластики привабливими були, з одного боку, теза Платона про душу як про самостійну духовної субстанції, що допомагало довести безсмертя індивідуальної душі, з іншого, - ідея Арістотеля про душу як про здійснення, або формою тіла, в опорі на яку обгрунтовувалася цілісність людини і чільна роль душі. Пріоритет у результаті був відданий Аристотеля. Але вчення Арістотеля було теологізіровано: з нього було вилучено природно-науковий зміст і істотно посилений його етико-теологічний, містичний аспект. Тим самим Аристотель у схоластиці постає, за словами А.І. Герцена, "з тонзура" ("тонзура" - поголена верхівка як знак приналежності до католицького священства).
У схоластиці виділяється дві основні течії: реалізм і номіналізм. Вододіл між ними - рішення гносеологічного питання про відношення загального до індивідуального. Що реально - загальні поняття, універсалії або індивідуальні речі?
Реалісти відстоювали положення про об'єктивне існування загальних понять у божественному розумі. Так як найбільш загальної універсалією є Бог, вони тим самим доводили первинність буття Бога і висловлювали теологічну точку зору в схоластиці.
Номіналісти (від "номен" - ім'я) вважали, що загальні поняття не мають самостійного існування і є словами, звуками, іменами.
Найбільш радикальні номіналісти визнавали тільки буття одиничних речей, заперечували існування загальних понять у розумі, вважаючи, що він має справу лише з приватними речами, даючи їм загальні назви. Загальні поняття визначалися ними як звуки. Помірні номіналісти відзначали, що загальні поняття виникають у процесі пізнання, будучи результатом абстрагування конкретних речей, й існують у людському розумі. Номіналісти заперечували існування єдиної Божественної субстанції ("трійці"), орієнтували дослідників на відхід від богословської проблематики і предметом наукового пізнання вважали природні явища.
2. Вчення Ф. Аквінського як представника реалізму. Найбільш відомий схоласт, найбільш радикальний представник реалізму - Фома (Томас) Аквінський (1225-1274), вчення якого було канонізовано (1879) як істинно католицька філософія (і психологія) і отримало назву "томізм", а сам Ф. Аквінський був зарахований до лику святих (1323).
Фома Аквінський відстоював одну істину - релігійну, спадну понад, і вважав, що розум повинен служити вірі, бути підлеглим їй.
Він доводив безсмертя душі, говорив про залежність людини від Божої милості, про особисту відповідальність перед Всевишнім. Душа розглядається ним як посередник між матеріальним світом і Творцем. Свідомість і самосвідомість абсолютизуються, і психіка людини протиставляється всім іншим формам життєдіяльності, визначається як самостійна сутність, яка перебуває в надтелесном світі.
Описуючи душевну життя, Фома Аквінський мав у своєму розпорядженні різні її форми у вигляді своєрідної драбини - від нижчих до вищих. Кожному явищу в цій ієрархії відводилося своє, строго визначене і відмежоване від інших явищ місце. В ієрархічній послідовності розміщувалися душі (рослинна, тваринна, людська); всередині кожної з них - здібності і далі - їх продукти (відчуття, уявлення, поняття).
У працях Ф. Аквінського дістало подальший розвиток вчення про інтроспекції, зародившись у Гребля і Августина і що стало основою теологічній психології. Робота душі описується таким чином: спочатку нею відбувається акт пізнання, результатом чого є виникнення образу об'єкта (відчуття або поняття); потім слід усвідомлення душею виробленого нею акту; на останньому етапі душа повертається до себе, пізнаючи вже не образ і не акт, а саму себе як унікальну сутність. Тобто мова йде про замкнутий у собі свідомості, існуючим поза зв'язком із зовнішнім світом і тілесним організмом.
У зв'язку з цим нове трактування отримує психічний образ. Ф. Аквінський робить крок до його суб'єктивізації. Він відкидає пневму як посередника між тілесним і духовним, а також розриває зв'язок між психічним чином і предметним світом. Образ тим самим позбавляється відбивної функції та втрачає реальні підстави, перетворюючись на суто духовний, феноменальне явище, своєрідний фантом. Стверджується, що психічні образи не створюються індивідом. Їх єдиною причиною виступає спонтанна активність душі. В душі є сила (інтенція, "внутрішнє слово"), яка надає певну спрямованість (інтенціональність) акту сприйняття і пізнання в цілому. Інтенціональність - внутрішнє, вроджена властивість душі людини. Позитивним моментом цього суто суб'єктивістського підходу є твердження активного характеру пізнання.
Душа з форми, способу організації матеріального тіла перетворюється Ф. Аквінським в суб'єкта як носія свідомості. Відповідно співвідношення "організм - предмет", присутнє в роботах Аристотеля як зв'язок двох реальних матеріальних явищ, заміщається гносеологічним протиставленням суб'єкта та об'єкта. Реальні речі, по суті, зникають. Залишається їх безпосередня даність суб'єкту як носію свідомості.
3. Номиналистическое напряму європейської середньовічної схоластики. Найбільш сильні позиції у номіналізму були в Англії і Франції, де криза феодалізму проявився особливо гостро і раніше, ніж в інших країнах.
Найбільш енергійним і послідовним проповідником номіналізму був професор Оксфордського університету Вільям Оккам (1300-1350). Відкидаючи томізм, він відстоював вчення про подвійну істину; стверджував, що філософія, яка спирається на логічні міркування, і релігія, черпаючи свої істини в Священному Писанні, мають різні предмети дослідження. Предмет філософії - пізнання природи, а релігії - моральна сфера людського життя.
Він закликав спиратися в пізнанні на чуттєвий досвід. Вважав, що універсалії не є реальними субстанціями, що мають своє існування поза людської психіки. Вони не містяться в одиничних речах в якості чого-небудь особливого і реального, а існують лише як інтенції в душі. Загальне - одинична інтенція, призначена для висловлення про багатьох предметах.
Оккам заперечує теорію образів, дискредитовану Ф. Аквінським, і замінює її ідеєю про знаковий характер розумового і чуттєвого образу. Слово - знак речі. Відчуття - знак предмета (як дим - знак вогню, усмішка - знак веселощів). Він виділяє 2 системи знаків: 1) природні - позначають речі (думки про речі), 2) штучні - позначення (людська мова як послідовність слів). Загальне існує і в слові, і в свідомості. І хоча визначення образу як знака речі неточно, але в той час цей підхід був важливий, фіксуючи і підкреслюючи наявність зв'язку між психікою і зовнішнім, предметним світом.
Діяльність волі Оккам ставив вище розуму. Відстоюючи ідею єдності душі, він заперечував наявність у ній безлічі душевних здібностей (сил), але вказував на різні акти, функції душі.
Антісхоластіческій характер мало вчення В. Оккама, що отримало назву "бритва Оккама", згідно з яким не слід сутності множити без необхідності. Немає сенсу при поясненні будь-яких явищ вдаватися до допомоги багатьох сил або факторів, якщо можна обійтися їх меншим числом. Не слід робити що-то за допомогою багато чого, якщо це можна зробити за допомогою меншого. Наприклад, вивчаючи поведінку тварин, не треба наділяти їх розумом людини, якщо є більш простий спосіб пояснення. Це вчення стало основою закону економії в психології. З цієї точки зору він визначає ставлення до поняття "душа". Оккам вказує, що існування душі не може бути доведено ні досвідченим шляхом, ні на основі розуму; в це можна тільки вірити. З цього робиться висновок, що душа як пояснювальний поняття повинна бути виведена за межі філософського та наукового дослідження і поміщена в область релігійних істин.
Дунс Скотт. Авторитетним представником номіналізму був також шотландський вчений Дунс Скотт (1270-1308). Він виступав за розмежування розуму і віри, філософії і теології. На перше місце висував вольове начало як лежить в основі творення світу. Відстоював волю волі людини, розглядаючи її як сутнісну характеристику душі. Розвивав номіналістічекую ідею про те, що індивідуальне вище спільного. Принцип індивідуалізації він пов'язував не з матерією, а формою. Форми приєднуються до матерії як видову відмінність до роду, і результатом стає виникнення реальних індивідуальних речей. Так з аморфною, невизначеною первоматерии утворюються реальні одиничні речі.
До числа помірних номіналістів відноситься П'єр Абеляр (1079 - 1142), автор роботи "Історія моїх лих", твори-сповіді, що представляє глибокий аналіз психології життєвого шляху людини.
Абеляр доводив перевагу знань перед сліпою вірою, порівнюючи людини, що читає Божественні тексти і не розуміє їх, з ослом, що грає на лірі. Висловлював сумнів в істинності багатьох інтерпретацій Священного Писання. Доводив, що розум не повинен спиратися на "істини віри". Розум відокремлюється ним від віри і стає її умовою ("розумію, щоб вірити").
Він вважав, що універсалії не мають самостійної реальністю; реальні окремі речі. Але універсалії отримують певну реальність у сфері розуму як понять. Основа знань - чуттєве сприйняття, в якому людині дано одиничне.
Цікаві його ідеї про моральну відповідальність людини за свої вчинки. Мораль не знаходиться, згідно Абеляру, цілком у руках Бога; людина сама вершить свою долю і відповідає за свої діяння. Підкреслюється, що вчинок людини сам по собі - не злий і не добрий. Його характер визначається наміром людини, його здійснює.
Роджер Бекон. Англійський вчений Роджер Бекон (1214-1292) першим вжив поняття "досвідчена наука". Він вказував, що "без досвіду нічого не можна зрозуміти в достатній мірі", що "досвідчена наука - володарка умоглядних наук". Пріоритетне місце відводив природничих наук, які використовують експеримент і математику.
У своїх філософських побудовах Бекон спирався на Арістотеля, відновлюючи істинний сенс його вчення. Говорив про душу як про єдність форми і матерії. Високо цінував Ібн Сину.
Висунув ідею про "перспективі", взявши це поняття з оптики. Відчуття (насамперед зорове) розглядається ним як основа пізнання, бо за допомогою зору людина встановлює відмінність між предметами, а це становить суть усіх знань про світ.
Сенсорні зорові явища Бекон пов'язував із загальними законами поширення, заломлення і віддзеркалення світла, існуючими незалежно від людини в природі і які є первинними по відношенню до ефекту, виробленому ними в матеріальному органі. Око - найтонший оптичний інструмент. Отже, слідом за Альгазеном, він розглядає душевні явища, виходячи з фізико-математичних, а не біологічних понять, що було важливо для затвердження детерміністичного підходу в психології.
Таким чином, у період Середньовіччя продовжувався розвиток психологічної думки, активно йшов процес переосмислення та творчого розвитку ідей попередників, формувалися паростки нового психологічного знання.
Література
1. Абеляр П. Історія моїх лих. М., 1959.
2. Августин А. Сповідь ... / / Богословські праці. М., 1978. Т. 19.
3. Августин А. Про безсмертя душі / / Твори Блаженного Августина: У 8 т. Київ, 1880. Т. 2.
4. Ждан О.М. Історія психології: від античності до сучасності. М., 1997. Розд. 1. Гол. 2.
5. Ярошевський М.Г. Історія психології. М., 1997.
Кафедра «психології та педагогіки»
Реферат з предмету «історія психології»
ТЕМА: «РОЗВИТОК ПСИХОЛОГІЧНОЇ ДУМКИ ПЕРІОДУ СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ»
Виконала: студентка 2 курсуМарина
МОСКВА 2010
Зміст
1. Хронологічні рамки та особливості культури середньовіччя
2. Біблія - основне джерело вивчення християнської антропології
3. Основні положення християнської антропології
4 Основні течії філософсько-психологічної думки середньовіччя
1. Хронологічні рамки та особливості культури середньовіччя
Історія Середніх віків охоплює тривалий період - від IV до початку XVII ст. Цей період збігається з епохою виникнення, розквіту і занепаду феодального ладу.
Юстиніан. Для періоду Середньовіччя характерний занепад культури та освіти, що наступив після краху античного світу: зникали міста і великі осередки культури; виявилася втраченою значна частина досягнутих в грецькій цивілізації знань, які втратили своє ціннісне значення; різко знизився освітній ценз населення. У IV ст. був знищений науковий центр в Олександрії. На початку VI ст. імператор Юстиніан закрив проіснувала близько тисячі років Афінську школу античної філософії.
Новим фактором культурного розвитку стають світові релігії - буддизм, іслам, християнство, зароджуються ще в стародавньому світі, але в цей час відроджуються світового масштабу. Зростає їх вплив на всі сторони культури і духовного життя суспільства. Світогляд середніх століть стає теологічним. Його основа - церковна догма. Авторитет Церкви був незаперечним. Невірно оцінювати епоху середньовіччя як "перерва в ході історії", період культурного застою. Незважаючи на занепад природничих наук в цілому, елементи природно-наукової, дослідної думки зберігаються і поповнюються; розвиваються гуманітарні галузі знання; створюються унікальні твори мистецтва. Епоха середньовіччя представлена цілою плеядою видатних мислителів, діячів культури: П. Абеляр, Р. Бекон, Авіценна, Аверроес, Дж. Бруно, М. Коперник, Петрарка, В. Шекспір, Леонардо да Вінчі, О. Рубльов, М. Грек, Ніл Сорський і багато інших. Християнство привносить у суспільну свідомість і європейську культуру систему загальнолюдських цінностей, які стають основою нової духовності і моралі.
2. Біблія - основне джерело вивчення християнської антропології
У середньовічній Європі панівною релігією було християнство, в рамках якого складається специфічна картина людини та її душі. Основним джерелом християнської антропології є Новий Завіт, який є законом життя християн. Час його виникнення - I ст. Новий Завіт - це воля Бога, передана їм людям. Будучи словом Божим, Біблія є не об'єктом знання, а джерелом віри. Її не можна пізнати раціональним розумом. Через віровчення людина отримує новий фактор регуляції своєї поведінки, ірраціональний за своєю природою.
3. Основні положення християнської антропології
У Біблії і працях Отців церкви ставляться і розглядаються фактично всі фундаментальні проблеми буття людини.
1. По-новому розуміється і трактується сутність Божественного. Бог - єдиний і унікальний. Відхиляється політеїзм і затверджується монотеистический підхід.
Бог розглядається як нескінченний, трансцендентний. Він протистоїть всьому, закритий для чуттєвого сприйняття.
На відміну від греків, у яких Бог виступав як закон, Логос, доля, провидіння, Біблійний Бог особистісний, не безпристрасний, навпаки, він - уособлення вищої любові до людей. Він править і світом, і кожною людиною, його справами, визначає його майбутнє.
Стверджується ідея творіння. Бог розглядається як творець всього, що чинить це все "з нічого", вільно, актом своєї чистої волі. Він дарує всім і життя. Тому Бог - це єдине буття, сутність, у той час як всі, створене ним, включаючи людину, не має самостійного буття, а лише має їм, отримуючи його від Бога. Тим самим стверджується теоцентризм як основа світогляду середніх віків. Грецька думка: людина - міра всього - переглядається; затверджується новий принцип: Бог - все, а людина - його творіння.
2. Відмінно від античної традиції визначається місце людини у всесвіті. Греки розглядали людину і космос у єдності; космос виступав у них як одухотворений, живий, подібний людині. Вище космосу людина не піднімалося.
У Біблії місце людини кардинально змінюється. Він вже - не частина космосу, а істота привілейоване, створене Богом "за образом і подобою своєю"; пан всього, що створено до нього. І людина повинна прагнути до богоподібності. Теологія образу і подібності, розглянута через призму догматів "творіння", "гріхопадіння", "втілення", "спокутування" і "воскресіння", лежить в основі християнської антропології, а принцип теоцентризм доповнюється антропоцентриського підходом.
У той же час підкреслюється протилежність Творця і тварної природи людини; кульмінацією цієї протилежності є гріхопадіння.
3. Інакше, порівняно з античною традицією, описується шлях духовного вдосконалення людини. Греки бачили тільки один шлях здобуття Богоподобіе, вдосконалення людини - через розвиток інтелекту, пізнання. Біблія ж в цьому питанні робить акцент на волі. Стати святим, згідно з Біблією, - значить виконувати волю Бога, коритися його заповідям, хотіти того ж, що хоче Бог, прийняти Божу волю як свою.
Тому борг античного людини - розвиток інтелекту, пізнання Логосу; борг християнина - слідувати волі Бога. Тобто на зміну античному інтелектуалізму приходить волюнтаризм. Витісняючи інтелект, воля перетворюється в центральне особистісне утворення, системоутворюючу характеристику душі.
4. Біблія відкидає фаталізм, властивий більшості течій античної філософсько-психологічної думки. Нею затверджується свобода волі людини в рамках Божественного приречення: Бог "попереджає" майбутнє, а свобода спрямовується в нього.
5. Ідеалом грецької філософії було пізнання, наука ("епістема"), розум. Біблія дає інше трактування даної проблеми. Науці, знання вона протиставляє віру, визначаючи її як єдину, що володіє пізнавальною цінністю для віруючої людини. Віра в істинність положень Священного Писання займає місце логічних доказів, обгрунтування, дослідження.
Антагонізм віри і знання найбільш яскраво був виражений карфагенським проповідником II-III ст. К. Тертулліаном: "Вірую, бо це абсурдне". Він доводив, що сила істинної віри обернено пропорційна доводам людського розуму. Те, що закрита, абсурдно для розуму, зрозуміло віруючої душі.
6. З цього випливає нова орієнтація пізнання, згідно з якою предметом вивчення повинен бути не зовнішній природний світ, а Бог і душа людини. Так, християнський сократізм, що йде від Августина, стверджував, що філософія - любов до мудрості, а сама мудрість - це Бог, тому головна мета людини - осягнення Бога і душі. Знання їх достатньо і вичерпно; тотожне знання взагалі. Обгрунтовувався пріоритет самоспостереження над пізнанням зовнішнього світу, непогрішність внутрішнього почуття. Тим самим вводилася дихотомія внутрішнього і зовнішнього.
Вважалося, що знання відкрито тільки чистій душі, тобто пізнавальна здатність включає в себе моральну складову.
7. У цих умовах природно-наукове пізнання призупиняється. Дослідне реальне пізнання заміщається релігійної догматикою. Особливу роль набуває тлумачення Біблійних текстів як методу пізнання душі. Слова видаються за реальні предмети; поєднання і поділу слів - за дійсні зв'язку і розмежування. По суті, відбувається підміна наукового знання реальності вербальними конструкціями.
8. По-новому оцінюється морфологічна будова людини. В античності існував двусоставних людина (душа і тіло). Християнство ввело третю, вищу підструктура, і людина стала триєдиним: тіло - душа - дух. Дух - причетність до Божественного за допомогою віри.
Августин. Душа розумілася як форма, сутність, ведуча подвійне життя - в Бозі і в тілі. Перший спосіб буття є істинним. Постулюється безсмертя душі.
10. Роль чуттєвої сфери зменшується; підкреслюється помилковість почуттів і пагубний вплив емоцій і пристрастей на розвиток людини. По-різному розглядається співвідношення розуму і волі. Якщо Ф. Аквінський доводив пріоритет інтелекту над волею, то Августин вважав, що воля автономна по відношенню до розуму і втілює в собі граничну насиченість духовного життя, "досвід самості".
4. Основні течії філософсько-психологічної думки середньовіччя
1. Схоластика як форма філософствування. Після Біблійного послання все філософсько-психологічні навчання поділяються на 3 групи:
1) такі, що шукають відмінності двох сфер - розуму і віри;
2) філософствують "поза віри і проти віри";
3) філософствують "у вірі".
Філософствування "у вірі" - найбільш розвинене вчення в період середньовіччя, що втілилося в схоластиці. Схоластика зароджується у VIII ст. і являє собою філософію, спрямовану на обгрунтування догматів богослов'я. Її мета полягає в тому, щоб надати Священному Писанню вид раціонального вчення.
Незважаючи на відмінності в різних течіях схоластики, загальним для них був зв'язок з богослов'ям і залежність від нього, а також використання в якості методу пізнання коментування та інтерпретації текстів.
Платон. У руслі схоластики серйозне обговорення отримали вчення Аристотеля і Платона. Для схоластики привабливими були, з одного боку, теза Платона про душу як про самостійну духовної субстанції, що допомагало довести безсмертя індивідуальної душі, з іншого, - ідея Арістотеля про душу як про здійснення, або формою тіла, в опорі на яку обгрунтовувалася цілісність людини і чільна роль душі. Пріоритет у результаті був відданий Аристотеля. Але вчення Арістотеля було теологізіровано: з нього було вилучено природно-науковий зміст і істотно посилений його етико-теологічний, містичний аспект. Тим самим Аристотель у схоластиці постає, за словами А.І. Герцена, "з тонзура" ("тонзура" - поголена верхівка як знак приналежності до католицького священства).
У схоластиці виділяється дві основні течії: реалізм і номіналізм. Вододіл між ними - рішення гносеологічного питання про відношення загального до індивідуального. Що реально - загальні поняття, універсалії або індивідуальні речі?
Реалісти відстоювали положення про об'єктивне існування загальних понять у божественному розумі. Так як найбільш загальної універсалією є Бог, вони тим самим доводили первинність буття Бога і висловлювали теологічну точку зору в схоластиці.
Номіналісти (від "номен" - ім'я) вважали, що загальні поняття не мають самостійного існування і є словами, звуками, іменами.
Найбільш радикальні номіналісти визнавали тільки буття одиничних речей, заперечували існування загальних понять у розумі, вважаючи, що він має справу лише з приватними речами, даючи їм загальні назви. Загальні поняття визначалися ними як звуки. Помірні номіналісти відзначали, що загальні поняття виникають у процесі пізнання, будучи результатом абстрагування конкретних речей, й існують у людському розумі. Номіналісти заперечували існування єдиної Божественної субстанції ("трійці"), орієнтували дослідників на відхід від богословської проблематики і предметом наукового пізнання вважали природні явища.
2. Вчення Ф. Аквінського як представника реалізму. Найбільш відомий схоласт, найбільш радикальний представник реалізму - Фома (Томас) Аквінський (1225-1274), вчення якого було канонізовано (1879) як істинно католицька філософія (і психологія) і отримало назву "томізм", а сам Ф. Аквінський був зарахований до лику святих (1323).
Фома Аквінський відстоював одну істину - релігійну, спадну понад, і вважав, що розум повинен служити вірі, бути підлеглим їй.
Він доводив безсмертя душі, говорив про залежність людини від Божої милості, про особисту відповідальність перед Всевишнім. Душа розглядається ним як посередник між матеріальним світом і Творцем. Свідомість і самосвідомість абсолютизуються, і психіка людини протиставляється всім іншим формам життєдіяльності, визначається як самостійна сутність, яка перебуває в надтелесном світі.
Описуючи душевну життя, Фома Аквінський мав у своєму розпорядженні різні її форми у вигляді своєрідної драбини - від нижчих до вищих. Кожному явищу в цій ієрархії відводилося своє, строго визначене і відмежоване від інших явищ місце. В ієрархічній послідовності розміщувалися душі (рослинна, тваринна, людська); всередині кожної з них - здібності і далі - їх продукти (відчуття, уявлення, поняття).
У працях Ф. Аквінського дістало подальший розвиток вчення про інтроспекції, зародившись у Гребля і Августина і що стало основою теологічній психології. Робота душі описується таким чином: спочатку нею відбувається акт пізнання, результатом чого є виникнення образу об'єкта (відчуття або поняття); потім слід усвідомлення душею виробленого нею акту; на останньому етапі душа повертається до себе, пізнаючи вже не образ і не акт, а саму себе як унікальну сутність. Тобто мова йде про замкнутий у собі свідомості, існуючим поза зв'язком із зовнішнім світом і тілесним організмом.
У зв'язку з цим нове трактування отримує психічний образ. Ф. Аквінський робить крок до його суб'єктивізації. Він відкидає пневму як посередника між тілесним і духовним, а також розриває зв'язок між психічним чином і предметним світом. Образ тим самим позбавляється відбивної функції та втрачає реальні підстави, перетворюючись на суто духовний, феноменальне явище, своєрідний фантом. Стверджується, що психічні образи не створюються індивідом. Їх єдиною причиною виступає спонтанна активність душі. В душі є сила (інтенція, "внутрішнє слово"), яка надає певну спрямованість (інтенціональність) акту сприйняття і пізнання в цілому. Інтенціональність - внутрішнє, вроджена властивість душі людини. Позитивним моментом цього суто суб'єктивістського підходу є твердження активного характеру пізнання.
Душа з форми, способу організації матеріального тіла перетворюється Ф. Аквінським в суб'єкта як носія свідомості. Відповідно співвідношення "організм - предмет", присутнє в роботах Аристотеля як зв'язок двох реальних матеріальних явищ, заміщається гносеологічним протиставленням суб'єкта та об'єкта. Реальні речі, по суті, зникають. Залишається їх безпосередня даність суб'єкту як носію свідомості.
3. Номиналистическое напряму європейської середньовічної схоластики. Найбільш сильні позиції у номіналізму були в Англії і Франції, де криза феодалізму проявився особливо гостро і раніше, ніж в інших країнах.
Найбільш енергійним і послідовним проповідником номіналізму був професор Оксфордського університету Вільям Оккам (1300-1350). Відкидаючи томізм, він відстоював вчення про подвійну істину; стверджував, що філософія, яка спирається на логічні міркування, і релігія, черпаючи свої істини в Священному Писанні, мають різні предмети дослідження. Предмет філософії - пізнання природи, а релігії - моральна сфера людського життя.
Він закликав спиратися в пізнанні на чуттєвий досвід. Вважав, що універсалії не є реальними субстанціями, що мають своє існування поза людської психіки. Вони не містяться в одиничних речах в якості чого-небудь особливого і реального, а існують лише як інтенції в душі. Загальне - одинична інтенція, призначена для висловлення про багатьох предметах.
Оккам заперечує теорію образів, дискредитовану Ф. Аквінським, і замінює її ідеєю про знаковий характер розумового і чуттєвого образу. Слово - знак речі. Відчуття - знак предмета (як дим - знак вогню, усмішка - знак веселощів). Він виділяє 2 системи знаків: 1) природні - позначають речі (думки про речі), 2) штучні - позначення (людська мова як послідовність слів). Загальне існує і в слові, і в свідомості. І хоча визначення образу як знака речі неточно, але в той час цей підхід був важливий, фіксуючи і підкреслюючи наявність зв'язку між психікою і зовнішнім, предметним світом.
Діяльність волі Оккам ставив вище розуму. Відстоюючи ідею єдності душі, він заперечував наявність у ній безлічі душевних здібностей (сил), але вказував на різні акти, функції душі.
Антісхоластіческій характер мало вчення В. Оккама, що отримало назву "бритва Оккама", згідно з яким не слід сутності множити без необхідності. Немає сенсу при поясненні будь-яких явищ вдаватися до допомоги багатьох сил або факторів, якщо можна обійтися їх меншим числом. Не слід робити що-то за допомогою багато чого, якщо це можна зробити за допомогою меншого. Наприклад, вивчаючи поведінку тварин, не треба наділяти їх розумом людини, якщо є більш простий спосіб пояснення. Це вчення стало основою закону економії в психології. З цієї точки зору він визначає ставлення до поняття "душа". Оккам вказує, що існування душі не може бути доведено ні досвідченим шляхом, ні на основі розуму; в це можна тільки вірити. З цього робиться висновок, що душа як пояснювальний поняття повинна бути виведена за межі філософського та наукового дослідження і поміщена в область релігійних істин.
Дунс Скотт. Авторитетним представником номіналізму був також шотландський вчений Дунс Скотт (1270-1308). Він виступав за розмежування розуму і віри, філософії і теології. На перше місце висував вольове начало як лежить в основі творення світу. Відстоював волю волі людини, розглядаючи її як сутнісну характеристику душі. Розвивав номіналістічекую ідею про те, що індивідуальне вище спільного. Принцип індивідуалізації він пов'язував не з матерією, а формою. Форми приєднуються до матерії як видову відмінність до роду, і результатом стає виникнення реальних індивідуальних речей. Так з аморфною, невизначеною первоматерии утворюються реальні одиничні речі.
До числа помірних номіналістів відноситься П'єр Абеляр (1079 - 1142), автор роботи "Історія моїх лих", твори-сповіді, що представляє глибокий аналіз психології життєвого шляху людини.
Абеляр доводив перевагу знань перед сліпою вірою, порівнюючи людини, що читає Божественні тексти і не розуміє їх, з ослом, що грає на лірі. Висловлював сумнів в істинності багатьох інтерпретацій Священного Писання. Доводив, що розум не повинен спиратися на "істини віри". Розум відокремлюється ним від віри і стає її умовою ("розумію, щоб вірити").
Він вважав, що універсалії не мають самостійної реальністю; реальні окремі речі. Але універсалії отримують певну реальність у сфері розуму як понять. Основа знань - чуттєве сприйняття, в якому людині дано одиничне.
Цікаві його ідеї про моральну відповідальність людини за свої вчинки. Мораль не знаходиться, згідно Абеляру, цілком у руках Бога; людина сама вершить свою долю і відповідає за свої діяння. Підкреслюється, що вчинок людини сам по собі - не злий і не добрий. Його характер визначається наміром людини, його здійснює.
Роджер Бекон. Англійський вчений Роджер Бекон (1214-1292) першим вжив поняття "досвідчена наука". Він вказував, що "без досвіду нічого не можна зрозуміти в достатній мірі", що "досвідчена наука - володарка умоглядних наук". Пріоритетне місце відводив природничих наук, які використовують експеримент і математику.
У своїх філософських побудовах Бекон спирався на Арістотеля, відновлюючи істинний сенс його вчення. Говорив про душу як про єдність форми і матерії. Високо цінував Ібн Сину.
Висунув ідею про "перспективі", взявши це поняття з оптики. Відчуття (насамперед зорове) розглядається ним як основа пізнання, бо за допомогою зору людина встановлює відмінність між предметами, а це становить суть усіх знань про світ.
Сенсорні зорові явища Бекон пов'язував із загальними законами поширення, заломлення і віддзеркалення світла, існуючими незалежно від людини в природі і які є первинними по відношенню до ефекту, виробленому ними в матеріальному органі. Око - найтонший оптичний інструмент. Отже, слідом за Альгазеном, він розглядає душевні явища, виходячи з фізико-математичних, а не біологічних понять, що було важливо для затвердження детерміністичного підходу в психології.
Таким чином, у період Середньовіччя продовжувався розвиток психологічної думки, активно йшов процес переосмислення та творчого розвитку ідей попередників, формувалися паростки нового психологічного знання.
Література
1. Абеляр П. Історія моїх лих. М., 1959.
2. Августин А. Сповідь ... / / Богословські праці. М., 1978. Т. 19.
3. Августин А. Про безсмертя душі / / Твори Блаженного Августина: У 8 т. Київ, 1880. Т. 2.
4. Ждан О.М. Історія психології: від античності до сучасності. М., 1997. Розд. 1. Гол. 2.
5. Ярошевський М.Г. Історія психології. М., 1997.