Розвиток культури у часі та просторі

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

1. Розвиток культури у часі та просторі на прикладі Росії

При розгляді такого складного і різноманітного явища, яким бачиться російська культура, неминуче постає необхідність чіткого визначення його специфіки. Без цього важко довести унікальність російської культури в системі світової культури. Повторення безсмертних тютчевских рядків:

Розумом Росію не зрозуміти, Міське загальним не виміряти: У ній особлива стать В Росію можна тільки вірити, явно недостатньо.

Будь-яка культура синтетична. Ця ж характеристика відноситься і до російської культури, якій доводилося взаємодіяти із Заходом і Сходом, утворюючи як би міст від першої до другої. Саме формування давньоруської держави і етносу на кордоні двох географічних зон степу та лісостепу, як вказував Л. Н. Гумільов, визначило унікальність і політичної, і економічної, і культурної історії Стародавньої Русі.

У формуванні давньоруського етносу брали участь як східнослов'янські племена (поляни, в'ятичі, древляни, радимичі, новгородські словени і т.д.), так і угрофінськими народи (мурома, меря,, весь), а також тюркські (берендеї, торки, чорні клобуки ). П. Н. Мілюков зазначає, що «населення Сквирського повіту Київської туб. (У верхів'ях Росі) ще в XVI ст. називало себе половцями ».

Ці факти дозволили деяким етнографам, наприклад, відомому вченому початку XX ст. Д. Зеленін, стверджувати, що російський народ необхідно ділити на дві гілки південноруські та північноруських. Як аргумент він наводить різницю мовних діалектів, типів жител, одягу, деяких обрядів. В історії це підтверджується наявністю двох центрів Давньої Русі Києва і Новгорода.

Але поступово мову, побут обох гілок зближувалися. Так, у XVII ст. сформувався, крім південного і північного діалектів, так званий московський говір, що ліг в основу російської літературної мови. Він однаково близький обом діалектів.

Сам процес формування Стародавньої Русі йшов у безперервній взаємодії з сусідами цьому сприяло те, що Русь лежала на перетині важливих торговельних шляхів з «варяг у греки», через Волгу та Каспій у Середню Азію і Китай. Час формування давньоруської держави співпало з періодом становлення інших європейських об'єднань, і Русь була однією з наймогутніших з новоутворених держав, що підтверджувалося договорами між Візантією і Руссю. У XXII ст. Русь була пов'язана династичними шлюбами з найбільшими дворами Європи Візантією, Німеччиною, Францією, Англією, не кажучи вже про сусідів Польщі, Угорщини, Норвегії.

Звичайно, в ряд європейських держав Русь остаточно стала, прийнявши християнство, але християнство, головним чином, доповнив і посилило досягнення духовного життя слов'ян, замінивши язичницьку форму їх вираження більш цивілізованою і культурної. Особливе місце в цьому відношенні займає усна народна творчість, яка створила духовну грунт для подальшого розвитку літератури, причому прийшла з християнством письмова культура 'не витіснила фольклорні обряди, традиції, а органічно злилася з ними. Треба сказати, що письмових пам'ятників, з яких можна було б почерпнути розуміння духовного життя русичів, залишилося мало, а наявні іноземні цінні мало, оскільки в них підкреслюється язичництво слов'ян і робиться висновок про їх початкової дикості. Та й християнські письмові джерела не описували язичництво, а бичували його. Мабуть, найбільш цінним письмовим джерелом можна вважати давньоруські літописи. Змістовна реконструкція язичницьких вірувань східних слов'ян зроблена академіком Б. А. Рибаковим.

Він приходить до висновку, що відносна швидкість і легкість прийняття християнства на величезному просторі Давньої Русі пояснюються тим, що довгий час язичництво і християнство співіснували в побуті, особливо в сільській місцевості. Цьому сприяло те, що «суттєвих, принципових відмінностей нового від старого не було: однаково визнавався єдиний владика Всесвіту, і там, і тут проводилися моління богослужіння і магічні обряди; там і тут каркасом річного циклу свят були сонячні фази; там і тут існувало поняття «душі» її безсмертя, її існування в потойбічному світі. Тому зміна віри розцінювалася внутрішньо не як зміна переконань, а як зміна форми обрядовості й заміна імен божеств ».

У цілому єдиним помітним нововведенням в релігійному побут російського села XXII ст. було припинення обрядів трупоспалення, які відзначаються в цей час тільки російською Півночі.

Остаточну перемогу християнського вчення про посмертне воздаяння можна відносити тільки до часу татарської навали, а до цього часу на Русі існувало своєрідне двовір'я, при якому село просто продовжувала свою прадідівську релігійне життя, перебуваючи хрещеною, а місто і княжескобоярскіе кола, прийнявши багато з церковної сфери і широко користуючись соціальної стороною християнства, не тільки не забували свого язичництва, з його багатою міфологією, вкоріненими обрядами і життєрадісними карнаваламіігріщамі з їх. танцями, музикою гуслярів, співом, а й піднімали свої старі релігійні вірування на більш високий рівень, відповідний розквіту російських в XII ст.

Німецький етнограф В. Маннарт, досліджуючи язичництво західноєвропейських народів, виділяє два рівні міфології вищий (міфи про богахгероях, космологія) і нижчий (культури, обряди, ворожіння, фольклор). Вища міфологія у європейських народів витіснялася християнством, а нижча залишилася, поступово пристосовуючись до християнської теології.

Нижчий рівень дав величезні багатства усної народної творчості прислів'я, приказки, казки своєрідні узагальнення життєвого досвіду, що передавалися з покоління в покоління. Особливо цікавий і своєрідний присутній в багатьох російських казках образ Іванадурака, своїм сміхом і спокойнонасмешлівим поведінкою руйнуючого классовосословние відносини. Цей образ підриває існуючу в західноєвропейській літературі уявлення про схильність росіян до покірності. Івандурак вільний у всіх своїх проявах, і бере гору над противниками тільки завдяки веселому і гострого мови.

Головне, що дало Русі християнство це письмова, книжкова культура. Перші книги, що з'явилися на Русі церковні тексту. Священного писання, що використовувалися під час богослужіння. Особливою популярністю користувалася Псалтир. По ній найчастіше навчалися грамоті. Перша ж Біблія в перекладі російською з'явилася до кінця XV ст.

Деякий час на Русі співіснують дві літературні мови (так звана диглосія) церковнокніжного (церковнослов'янська на основі староболгарської) і светскогосударственний (на основі побутового). Так, на побутовому мовою писалися договори київських князів з сусідами, літописи, перший Звід законів «Руська Правда». Подібного протиставлення не було в інших слов'янських народів. Грецьку Мова в церкві не витіснив слов'янський, хоча в XXI ст. в соборах одночасно співали два криласу на грецькому і церковнослов'янською мовами, підкреслюючи їх рівноправність. Поступово грецьку мову вийшов з церковного вжитку.

Про взаємодію російської та грецької мов чудово сказав А. С. Пушкін: «Як матеріал словесності мова слов'яноруській має незаперечну перевагу перед усіма європейськими ... У XI ст. стародавній грецький мова раптом відкрив йому свій лексикон, скарбницю гармонії, дарував йому закони обдуманої своєї граматики, свої прекрасні оберти, величне протягом промови; словом, усиновив його, позбутися, таким чином, від повільних удосконалень часу. Сам по собі вже звучний і виразний, отселе заімеет він гнучкість і правильність ... Така стихія, дана нам для повідомлення наших думок ».

Від Візантії Русь отримала в готовому вигляді основні ідеї і принципи феодального світогляду, перекладну літературу, яка є спадкоємицею античної культури. Правда, у Візантійській літературі постійно присутній протиріччя візантійське світорозуміння багато взяло від античності з формально зовнішньому відмову від античної спадщини.

Вражаюче, що з самого початку свого існування російська книжність вбирала в себе не стільки літературу розважальну, не тільки релігіознобогословскіе праці, а й роботи з філософії. Особливо широко були на Русі знайомі з творами Івана Дамаскіна, що робить великі посилання не тільки на Арістотеля, Платона, Геракліта, Парменіда, але і на Демокріта і Діогена. Більшість з праць дійшла до нас російської писемності домонгольського періоду релігійні твори, але, як зазначає Д. СЛіхачев, в цьому немає нічого дивного: «Ми представляємо давньоруську літературу значно більше церковної, ніж вона була насправді».

І дійсно, книги в основному переписувалися в монастирях і більшість з них були церковними, а часті пожежі, навали ворогів не сприяли збереження рукописів. Так, «Повчання Володимира Мономаха» та «Слово о полку Ігоревім» дійшли до нас в єдиних екземплярах.

Великий вплив на формування російської культури справила взаємодія з древнеболгарской культурою. Особлива здатність до сприйняття інших культур виховувалася в болгарському народі тому, що Болгарія здавна була територією великих культур і межувала з самими освіченими народами тогочасної Європи. Вже в силу свого географічного положення вона не могла мати різко позначених і нездоланних культурних і політичних кордонів.

Регулярна писемність і література з'явилися в Болгарії на століття раніше, ніж на Русі, і в подібних умовах: болгари також не знали рабовласництва, також прийняли християнство від візантійців. Русь отримала візантійський досвід не тільки в його безпосередньому вигляді, але і в «адаптованому» Болгарією.

Виголошена в Болгарії проповідь Кирила і Meфодія самого початку не була вузьконаціональною, але великої слов'янської. Широкий погляд на долі слов'янства і людства взагалі характерний для перших південнослов'янських письменників. Древнеболгарской література швидко стала зрілою, філософськи глибокої і складної. Вона служила посередницею у знайомстві всіх слов'янських народів з літературою Візантії. У Болгарії переводилися праці не тільки з грецької, а й з сирійського, арамейської, латині.

Істотну роль грала близькість слов'янських мов, відсутність мовного бар'єру, коли рукописи не тільки переводилися на Русі, а й просто привозилися туди з Болгарії. Велика загальна література і загальнослов'янський мова у народів православного слов'янства зберігався до самого XVIII ст.

Важливо відзначити, що з Візантії родинні національні тенденції передалися і в давньоруську літературу. Остання також здатна була усвідомлювати інтереси людства і всього християнства, сприйняла цей же болгарський і візантійський дух. Погляд на російську історію як на частину світової та почуття відповідальності за весь світ стали також відмінною рисою давньоруської літератури і почасти були успадковані нею від просвітителів Кирила і Мефодія. Це їм належить думка про єдність людства і відповідальності кожної країни, кожного народу за загальнолюдський порядок і просвітництво відсталих етносів.

У російській літературі її «загальноєвропейської» і общечеловечность в силу ряду сприятливих причин дожили до нового часу. Саме ця риса російської культури визначила успіх петровських реформ і різкий поворот у XVIII ст. всієї російської культури до Західної Європи.

З розвитком національних начал у житті всіх слов'янських культур до XVII ст. південнослов'янські і грекославянскіе зв'язки російської літератури кілька слабшають і виникають більш інтенсивні зв'язки з літературами західнослов'янськими, але тип цих зв'язків вже іншою. Вони йдуть нестолько по лінії церковних відносин, скільки по лінії світської літератури, що призначалася для індивідуального читання. Самий незначний слід в російській культурі, незважаючи на її відкритий характер, залишили контакти зі скандинавами. Вельми примітно, що до цих пір норманісти не можуть відповісти на ті питання, які колись поставив перед ними М. В. Ломоносов. Яким чином так мало скандинавських слів залишилося в російській мові? Це залишається незрозумілим, якщо варягам приписувати ту велику роль у створенні давньоруської держави і формуванні російського народу, про яку говорять норманісти. У цьому випадку «повинен би російську мову мати в собі безліч слів Скандинавських».

Новітні дослідження повністю підтверджували правоту М. В. Ломоносова. Досить сказати, що в усій Давній Русі не було ні одного міста, який сходив би до часів перших руських князів і носив би скандинавське назву. Навіть назва Ладоги не може бути без натяжок виведено зі скандинавських коренів. В жодній області лінгвістичних досліджень не було проведено настільки глибокого вивчення давньоруського словника, як в області славяноскаццінавскіх зв'язків, і виявилося порівняно небагато слів з їх, ймовірно, скандинавським походженням, тоді як у російській словнику рясніють слова грецького і східного походження.

У початковий період формування російської культури помітний вплив на неї справили зв'язку зі Сходом. З найдавніших часів російської історії не були на Русі рідкістю арабські купці, географія скарбів арабських монет на Русі надзвичайно широка. Правду, прямий зв'язок з арабськими і перськими торговими центрами дещо ослабла з початком панування в степах Східного Причорномор'я печенігів, а потім половців. З половцями руські князі то воювали, то мирилися, дуже часто вони одружилися з доньками половецьких ханів, але не зафіксований жоден факт видачі їх дочок за половців. Складний і суперечливий період взаємин зі Сходом починається з монголотатарского навали.

Пізніше, незважаючи на «співжиття» з татаро-монголи, культурної спільності з ними не склалося. Важливо відзначити, що сліди впливу східного епосу, що були в російських літописах в XII початку XIII ст., Зовсім зникають після татаромонгольского навали. У період залежності руських князівств від Золотої Орди східне вплив не виявляється ні в писемності, ні в мистецтві. Насильство не створює ні культури, ні культурних взаємодій. Цей історичний урок назавжди залишився в пам'яті російського народу, гостро сприймає нещастя інших.

2. Розвиток системи цінностей російської культури

Розвиваючись на стику двох цивілізацій, Росія випробувала таке економічне, політичне і духовне вплив Сходу, яке не могла випробувати жодна країна Європи. Азіатський спосіб виробництва з притаманною йому специфікою класоутворення чинив певний час вирішальний вплив на формування національного характеру, соціальну психологію представників усіх національностей, що населяли Росію. Азіатський спосіб виробництва визначив і індиферентне ставлення до свободи і самого життя особистості, яке для нашої країни трансформувалося у кріпацтво і самодержавство.

У Західній Європі політика, економіка, релігія, мистецтво розвивалися як відносно самостійні сфери суспільного життя. Поряд з цим швидкий розпад громади вплинув на розвиток соціальної активності, так як людина в умовах особистої свободи і незахищеності змушений був облаштовувати себе на свій страх і ризик. Це наклало на культуру західної цивілізації відповідний відбиток. У західноєвропейській культурі підкреслювалася цінність особистості, її автономність по відношенню до державної влади.

У Росії, на відміну від Європи, особистісне розпочато не стало самостійним чинником, що визначає історичний розвиток. Разом з тим, в суспільстві, обмеженому традиційної самодержавної владою, постійно накопичувалася надлишкова енергія, яка при досягненні «критичної маси» порушувала рівновагу. Досягти ж стабільності можна було лише на новому рівні, пройшовши через внутрішню культурну трансформацію. Такі трансформації стимулювалися втручанням держави. Таким чином, особлива місія держави полягала насамперед у тому, що саме він був головним фактором, що забезпечує культурний процес нації.

При цьому протягом всього історичного процесу російська держава поперемінно було те творчою силою, то гальмом, що призводило до стагнації і руйнації державної форми. Це сприймалося свідомістю російського народу дуже болісно. І така реакція зрозуміла: втрата державності для Росії означала втрату історичної перспективи, оскільки влада була «ресурсом, який живив еволюцію культури, не даючи їй застигнути на зразок багатьох культур Сходу».

Дві протилежні тенденції - Західна і Східна - досить суттєво вплинули на формування російського національного характеру. Під національним характером Н. А. Бердяєв розумів стійкі якості, властиві представникам даної нації і виникають під впливом природних та історичних чинників, що виявляються не тільки в моралі, поведінці, способі життя, культурі, а й у долі нації, держави.

У своїй роботі «Характер російського народу» Н.О. Лоський відзначає як фундаментальних якостей російської людини волелюбність, могутню силу волі, доброту і талановитість.

Як цінності волелюбність вироблялося російською культурою в обстановці постійної зовнішньої небезпеки. Татаро-монгольське іго, польсько-шведська інтервенція на початку XVII ст., Навала Наполеона і т.д., погрожували втратою незалежності російського народу. Мужня боротьба з інтервентами виховувала у населення країни патріотизм і волелюбність.

Волелюбність в російській народі розвивалося і під впливом внутрішніх факторів. «Бідний селянин! На нього обрушуються всілякі несправедливості, - писав А.І. Герцен. - Імператор переслідує його рекрутськими наборами. Поміщик краде у нього праця, чиновник - останню гривню ».

Кріпацтво і самодержавство не перетворили російського селянина на раба. Козацтво виникло як результат втечі сміливих, підприємливих людей, які шукають свободи від поміщика і держави. Вільнолюбні російські люди освоїли суворі землі Сибіру і Півночі Росії.

У дусі російської культури широка і крайність у вираженні емоційного стану. А. К. Толстой чудово висловив цю особливість національного характеру:

Коль любити, так без розуму, Коль загрожувати, так не на жарт, Коль полаяти, так зопалу, Коль рубнути, так вже з плеча! Коли сперечатися, так вже сміливо, Коль карати, так вже за справу, Коль пробачити, так всією душею, Колі бенкет, так бенкет горою!

Ключевський відзначає, що умови життя переконали російського, що «треба дорожити ясного літнього робочим днем, що природа відпускає йому мало зручного, часу для хліборобської праці і що коротке великоросійське літо вміє ще коротшати передчасним нежданим негодою. Це змушує великоруського селянина поспішати, посилено працювати, щоб зробити багато в короткий час і в пору забратися з поля, а потім залишатися без діла осінь і зиму. Так великорос привчався до надмірного короткочасного напрузі своїх сил, звикав працювати скоро, гарячково й швидко, а потім відпочивати у продовженні вимушеного осіннього і зимового неробства ».

«До числа первинних, основних властивостей російського народу належить видатна доброта його, - пише М. О. Лоський. - Вона підтримується і поглиблюється шуканням абсолютного добра і пов'язаної з нею релігійністю народу ».

Лоський заперечує тим, що приписує російському народу жіночну природу. «Це невірно: російський народ, особливо великоруська гілка його, народ, який створив в суворих історичних умовах велика держава, у вищій мірі мужній, але в ньому особливо примітно поєднання мужньої природи з жіночною м'якістю. Хто жив в селі і вступав у спілкування з селянами, у того, напевно, спливуть у розумі живі спогади про це чудовому поєднанні мужності і м'якості ».

Знаходячись між двома культурами - західною та східною - і вбираючи їх, Росія об'єднала східне підпорядкування індивіда родового клану, громаді і західний індивідуалізм, шанобливе ставлення до особистості. Ці два культурних початку були синтезовані в ідеї соборності.

У російській філософії ідея соборності розроблялася А. С. Хомякова, І. В. Киреевским, Ю. Ф. Самаріним, К.С. Аксаков і багатьма іншими мислителями.

Хомяков А.С. розробляв соборність як цінність російської культури на противагу католицизму і протестантизму. На його думку, католицизм вимагає від індивідуальної свідомості покірності і слухняності церкви, не розвиває в особистості пізнавальної роботи і навіть пригнічує її. Одночасно він відкидає і індивідуалізм, до якого схиляється протестантизм, що оголошує індивідуальний розум цілком здатним до пізнання істини. З точки зору Хомякова, для того, щоб досягти «істинного знання, потрібно« соборування »« багатьох », потрібна спільна, зігрівається і освітлювана любов'ю пізнавальна робота».

Соборність передбачає моральну спільність колективу, підпорядковану інтересам церкви, релігії. Тільки така моральна спільність може служити основою, опорою індивідуальних дій.

Самарін Ю.Ф. розуміє соборність як відмова особи від свого повновладдя і її свідоме підпорядкування релігійній громаді, вірі в індивідуальне відношення Бога до кожної окремої людини. Така віра не роз'єднує, а з'єднує людей, направляє їх у бік загальної морально-практичного життя.

Аксаков К.С. виступає за обмежень особистості в російську громаду, в якій вона вільна, як хорист в хорі. Аксаков за розвиток соціальної сфери, яку він протиставляє державі. Соборність не потребує у правовому регулюванні відносин між членами громади. Загальна моральна життя цілком достатня для досягнення справедливості.

Трубецькой С., розвиваючи ідеї Хомякова і Киреєвського, висунув положення про «соборної природі свідомості». Його відома формула говорить: ми, люди, у всіх актах (теоретичного і морального характеру) «тримаємо всередині себе збір з усіма».

Тривалий час в систему цінностей російської культури офіційно включалися «православ'я», «народність» і «самодержавство».

В історії Росії православ'я зіграла винятково велику роль. Воно об'єднувало російських людей в боротьбі з татаро-монгольським ігом. Захист «святої Русі» від «поганих» була справою честі і слави.

Розгром Золотої Орди зміцнив позиції православ'я. Воно все більше перетворювалося в духовний стрижень піднімається нації. З ним російські люди пов'язували свої надії на возз'єднання всіх східно-слов'янських територій. Їм вимірювали свою духовну самобутність. У ньому бачили джерело державної сили.

Звертаючись до Василя III, псковський чернець Філофей писав, що два Рими впали, третій стоїть, а четвертому не бувати. Рим і Візантіяяпотерпелі поразка тому, що вони змінили духу православ'я. Релігійна непохитність Москви - гарантія її політичної величі і сили.

Православ'я відрізняється великою терпимістю до інших вір. На самому початку XVI ст. Боярська дума дозволила будівництво протестантської кірхи в Москві. Дещо пізніше Боярська дума дала дозвіл і на будівництво католицького костелу поблизу від царського палацу. У XIX ст. в Петербурзі функціонували католицькі, протестантські, вірменські церкви, а в XX ст. там уже були споруджені буддійський храм та мусульманська мечеть.

Така віротерпимість православ'я грунтується на ідеї соборності. «Соборне єднання різних народів передбачає можливість взаємопроникнення національних культур. Як аромат конвалії, блакитне світло і гармонійні звуки можуть наповнювати один і той же простір і поєднуватися воєдино, не втрачаючи своєї визначеності, так і творіння різних національних культур можуть проникати один в одного і утворити вищу єдність ».

Характеризуючи народність як цінність російської культури, Хомяков зазначав, що, «визнаючи принцип народності, ми тільки визнали те поняття, що він лежить в основі будь-якої корисної, на користь всього людства, діяльності; або кажучи точніше, будь-яка приватна діяльність як особиста, так і народна, загальнолюдських корисна, лише когай вона пронікнуга народної індивідуальністю: всяке ж шукання загальнолюдського, досяжного, нібито, крім народного, є саме засудження на безпліддя ».

Народність припускає любов до свого народу, єдність духовне і практично-політичне з ним. У російській культурі народність гармонійно поєднується з патріотизмом і націоналізмом. Характеризуючи співвідношення народності і націоналізму в російській культурі, І. А. Ільїн писав: «Творча людина творить завжди від імені свого народу і звертається насамперед і найбільше до свого народу. Народність є як би клімат душі і грунт духу, а націоналізм є вірна природна тяга до своєму клімату і до своєї грунті ».

Протягом тисячолітньої історії в Росії склалася певна форма жорстко централізованої авторитарної влади. Самодержавство цілком вписувалося в систему ціннісних орієнтацій російської людини, але воно суперечило демократизму і законності. Як цінність самодержавство не могло бути базою для розробки юридичних норм, що обмежують свавілля царя і поміщиків.

Але політичний досвід російського народу не можна зводити до самодержавства. Цей досвід багатший. Послухаємо П. А. Сорокіна, який вважає, що винахідливість російської нації «в політичній і військовій областях виразилася в її здатності встановлювати політичний режим, найбільш підходящий для захисту своєї незалежності і національних цінностей, а також у здатності змінювати існуючий режим, у разі втрати його життєздатності, на більш відповідний, відповідає, що змінилися. З моменту свого виникнення ця нація мала і відчувала в різні періоди своєї історії всі види політичної організації: монархічну і республіканську, демократичну і самодержавну та інші, включаючи режим Радянського Союзу ».

Самодержавство ніколи не мало абсолютної цінності. Вкрай важкі умови розвитку Росії вимагали централізації і концентрації політичної влади в одних руках. Часто така централізація оберталася для російської культури самодурством і свавіллям монархів. Іван IV, Петро 1, Анна Іванівна, Микола 1 прославилися своїм деспотизмом, порушенням традицій російської культури.

Російська культура жила ідеалом «народного царя», здатного постраждати за інтереси нації, організувати відсіч зовнішньому ворогові і захистити народ від свавілля чиновників. Відомий слов'янофіл До Аксаков виступав проти обмеження самодержавної влади царя, будучи в той же час прихильником свободи індивіда. Він докоряв уряду за придушення «моральної свободи народу і деспотизм, який привів до моральної деградації нації». Він застерігав Олександра II, що крайні заходи можуть зробити в народі популярною ідею політичної свободи і породити прагнення до досягнення свободи революційним шляхом. Ради запобігання подібної небезпеки Аксаков радив цареві дарувати свободу думки і слова, а також повернути до життя практику скликання земських соборів.

Самодержавство пережило себе в системі російської культури. «У нашому столітті невміла і застаріла самодержавна монархія була перетворена в 1901-1908 рр.. в конституційну монархію; в 1917 р. монархія була замінена демократичним режимом; республіканський режим змінив Союз Радянських Соціалістичних Республік, який постійно піддається змінам, аж до теперішнього часу ».

Пророцтва П. Сорокіна про зміну режиму СРСР виправдалися на початку 90-х років нашого століття. Росія відновила свій суверенітет і республіканський лад.

3. Актуальні проблеми розвитку сучасної культури

Суперечка про техніку і його значення для культури XX ст.

Навряд чи хто засумнівається в тому, що техніка лежить в основі культури. Людина зобов'язана їй своїм становленням. Хоча технічні пристрої природні тіла, всі вони суть матеріальні цінності. Кожне з них має корисністю, яка не падає з неба, а формується майстром. І внаслідок цього воно не тільки явище культури, але й міра культурного розвитку суспільства.

Крім того, технічний пристрій інструмент доцільної діяльності людини. Гегель писав: «Засіб є об'єкт, що знаходиться на стороні мети і містить її діяльність».

Прогресуючи, техніка визначила культурний спосіб життя людини. Вона сприяла підвищенню ефективності трудових зусиль працівника і раціоналізації господарського та побутового укладу.

Позитивна роль техніки була зафіксована ще в античному суспільстві. Демокріт зазначав, що коли «нічого корисного для людини не було винайдено», люди вели важке життя. На думку давньоримського мислителя Лукреція, суспільство збагатили нововведеннями ті, хто обдарований був і розумом серед усіх виділявся ».

Техніка детермінувала розвиток і суспільних відносин, що впливали на формування соціальних якостей громадян. Не природа, а суспільні відносини робить одного рабом, а іншого рабовласником. Так чи треба сильно розхвалювати техніку?

Давньогрецький мудрець Діоген Синопський говорив, що перші люди були щасливі жити в незайманої природи. «Наступним поколінням не принесли користі для життя ні їх хитромудрість, ні численні винаходи, ні їх машини».

Таким чином, вже в античному суспільстві виявилося, що історичний шлях, на який вступив людина, сповнений ризику і досить довгий і що великі повороти соціальної історії здатні підносити несподівані сюрпризи.

Не вдаючись в питання, як соціальні відносини можуть впливати на використання техніки, Аристотель висловив ряд глибоких міркувань про її принципових, як би вроджених, відмінностях. Автор «Метафізики» розрізняв: а) божественну діяльність; б) несвідоме здійснення мети (поняття), коли форма і матерія не відокремлені один від одного; в) мистецтво, ремесло, творець і матерія відокремлені один від одного, а продукти творення щось зовнішнє по відношенню до "творця".

Аристотель зафіксував глибоке розходження між природою і технікою. Природні об'єкти виникають самі по собі, в результаті реалізації закладених у природі можливостей. Частину своїх можливостей природа сама по собі не може реалізувати. А найголовніше, продукти її еволюції, стихійного і доцільність процесу не відокремлені від неї самої, а принципово включені в її структуру. Все, що не вкладається в її локальну систему, відсіюється.

Інша річ соціально-історичної процес. «Мистецтво в одних випадках завершує те, що природа не в змозі провести, в інших же наслідує їй». І те, що людина виявляється здатним завершувати те, що природа не може зробити, таїть у собі величезну небезпеку. Звичайно, цього Арістотель ще не бачив, не довів він до кінця і свою глибоку думку про завершення людиною природних потенцій.

Закон важеля об'єктивний, але в природі він не виражений в окремому, спеціалізованому інструменті, взаємодіючі частини якого роблять його вагами, щоглою парусника і т.д. Природні тіла можуть виконувати функцію важеля, але вони далеко не досконалі в цій функції, у виразі закону важеля.

Людина ж своєю майстерністю перетворює фізичні закони в «досконалу об'єктивність». Законом статичної підйомної сили він надав предметність монгольф'єра, а динамічної літака. Цілісність взаімоогранічівающіх, що визначають і доповнюють один одного компонентів додає конструкції потрібну стійкість, ефективність, раціональність, функціональну корисність і відносну самостійність. Саме це і усвідомив в повну міру Гегель: процес «кінцевого пізнавання і дії перетворює спочатку абстрактну загальність в целокупность, завдяки чому вона стає досконалою об'єктивністю».

Саме це «вроджене» властивість техніки і дозволяє їй бути, за словами Аристотеля, «зовнішнім по відношенню до творця». У природі цього немає. У природі природна автономність структурно пов'язаних явищ не робить її штучною, культурної, доцільно функціонуючої заради досягнення цілей, зовнішніх для біологічних, хімічних та фізичних процесів. І це «вроджене» властивість техніки не наслідок її природної фактури. У природі, як стверджував Арістотель, форма і матерія не відокремлені один від одного. У соціально-історичної ж процесі форма щось щодо зовнішнє для матеріалу. Формоутворенням займається майстер. Він нав'язує природного фактурі конструкцію, корисність, цінність. Форма і матеріал виявляються розведеними по різні сторони об'єктивного процесу, єдність цього об'єктивного процесу виявляється принципово порушеним.

І нарешті, формообразовательний процес має власне підставу. Це духовні і фізичні потенції творця, предмет праці і засоби. Звичайно, в цю підставу входять і соціальні відносини. Коли мова заходить про творця, то його слід розуміти не просто як згусток інтелектуальної та фізичної енергії, а як вираження, прояв соціальних відносин, соціально-історичної, культурної світу.

Власне підставу формообразовательного процесу, з одного боку, відкриває безмежні перспективи для соціального прогресу, але з іншого таїть все зростаючу небезпеку. Формоутворення зачіпає не тільки предмет праці. Сам майстер стає культурною цінністю і, удосконалюючись у своєму мистецтві, здатний під впливом суспільних потреб конструювати все більш зухвалі для природної матерії творчі форми. Саме це чудове властивість майстра і виявив Арістотель, коли писав: «Якби кожне знаряддя могло виконувати властиву йому роботу саме, за даним йому розпорядженням або навіть передбачаючи ...; якби ткацькі човники самі ткали, а плектр самі грали на кіфарі, тоді і зодчі не потребували б у працівниках, а панам не потрібні були б раби ».

У цьому висловлюванні Аристотеля і велика мрія, і замовлення на проектування автоматизованої техніки, і віра в безмежні можливості культури.

Отже, людина, створивши техніку, отримав можливість міняти умови свого існування і мінятися сам. При цьому він став основоположником принципово нового об'єктивного процесу культурного, коли форма і матеріал опинилися в різних руках (людини і природи), а вироби майстри знайшли власну основу і отримали можливість функціонувати поряд з людиною і певною мірою дистанціюватися від природи.

Всі ці наслідки технічного прогресу не могли не стати предметом подальшого культурологічного аналізу, який, зрозуміло, слідував за винахідництвом і став особливо інтенсивним, коли позначився культ техніки. Підпорядковується чи діяльність людини структурі природного світу або ж вона автономна і людина може, увірувавши в хитрість свого розуму, наробити дурниць стосовно природи, в чому особливість тих можливостей, які сама природа не в змозі реалізувати, і чи є людина адекватним доповненням цих можливостей все ці питання поступово постали перед культурологією в наступні століття.

Якщо техніка законне надбання всієї культури, кожен народ в тій чи іншій мірі створив відповідні своїм можливостям і потребам технічні засоби, то тільки західноєвропейська культура збагатила себе культом техніки. Культ Техніки готувався впродовж кількох століть. Роджер Бекон, Френсір Бекон, Р. Декарт, французькі матеріалісти XVIII ст. і багато інших обіцяли суспільству і панування над природою, і матеріальне благополуччя, і здорове існування і т.д., якщо воно візьме на озброєння формулу «знання сила», пізнає закони природи і матеріалізує їх у різноманітних машинах.

Культ техніки укорінився в суспільстві в результаті технічної революції кінця XVIII початку XIX ст. Машина стала ідолом для західноєвропейського політика і обивателя. Одним із перших зробив з неї абсолютного героя французький філософ А. Бергсон. «Через тисячі років, коли минуле відсунеться далеко назад і буде вимальовуватися тільки в головних своїх обрисах, наші війни і наші революції здадуться зовсім незначною річчю, якщо допустити, що ще будуть згадувати про них, але про паровій машині з усіма супутніми її винаходами будуть, може бути, говорити, як ми говоримо про бронзі і тесаним каменем: вона послужить для визначення епохи ».

Перша технічна революція викликала до життя і цілу армію інженерів, які об'єктивно стали виконувати роль жерців технічного бога. Технічна грамотність стала тіснити художню літературу, живопис та музику. У розвинених країнах з'явилися потужні політехнічні інститути, що стали своєрідними храмами культу техніки,

Культ техніки породив численну філософську літературу, в якій знайшло своє відображення суперечливе ставлення суспільства і до самої техніки, і до її культу. Суперечка про техніку фактично почав Е. Капп, автор книги «Основи філософії техніки». Він дотримувався антропологічного підходу до проблеми і вважав, що машина це щаслива проекція людського організму.

Свою метафізику машини Капп побудував на переконанні, що біологічна еволюція творчий чинник становлення людини. Взаємодія цілісності організму і його органів лежить в основі еволюції. Зрештою активність природного душі, що втілюється в функціональної цілісності організму, досягає певної критичної позначки і починає експансію зовні. Техніка цієї є органопроекціі, що знаменує собою виникнення людини.

Культ техніки виявляє неадекватність соціально-культурного розвитку людини його індустріальної могутності.

Не менш страшний провал у культурі виявляється в той момент, коли техніка приходить в гостре протиріччя з природою людини. Закладений у культурному розвитку розрив між формою і матеріалом у повну міру виявляє себе в екологічну кризу. Людський розум хитрий, але природа мудра. У природному процесі форма і матерія не відокремлені один від одного, і тому в ній неможливі кентаври, здатні погубити самих себе.

«Запитування є благочестя думки». Ці слова належать Хайдеггеру, і в них закладений глибокий зміст. Тільки заклопотаний побожний у своїх думках і гідний бути людиною.

Хайдеггер нагадує слова улюбленого ним поета Гельдерліна: «Але де небезпека, там виростає і рятівне».

Німецький філософ Г. Глокнер рятівне ввдел в природу. «Сила не у нас. Ми тільки користуємося нею, і це покладає на нас важку відповідальність. Але навіть у тому випадку, коли ми всі починаємо руйнувати, вічні закони збережуть буття від впадання в хаос. Для техніка, так само і для філософа, в цьому приховано глибоке відчуття заспокоєння ».

Навряд чи рятівне слід пов'язувати з вічними законами природи, з переконанням, що природа незнищенна і вічна. Небезпека в самій культурі, і рятівне слід шукати в ній же. Суспільство має відмовитися від абсолютизації суб'ектівнооб'ектівного відносини у своїй науковій і практичній діяльності. Його слід доповнити принципом виживання, що вимагає як внесення в культуру заборони на багато інженерні проекти, так і екологізації всієї техніки. Культ техніки повинен бути істотно обмежений.

Особливо небезпечний він в науковотехнічне пізнанні, інженерному проектуванні та технічній творчості. Технічна грамотність населення необхідна, але технічний творчість повинна змінити свою світоглядну спрямованість. Як землеробство потребує біологізації, так і технічна творчість в екологізації, у природній мудрості, яка виключає відділення форми і матерії один від одного.

Екологія та екологічна культура.

У культурології вже давно зафіксовано, що безпосереднє джерело турбот, тривог і мук людини лежить не поза ним, а в ньому самому, не в середовищі проживання, а в дисгармонії між потребами, способами і можливостями їх задоволення. І потреби часто виявляються недостатньо культурними, і способи їх задоволення бувають малокультурні і просто варварськими, і можливості задоволення стихійно зростаючих потреб небезмежні. У кінцевому рахунку виявляється, що соціокультурні програми постійно завищені і не мають природних гальм, а в своїй біології людина намертво прив'язаний до природи і біологічне в людині не витримує соціокультурних капризів і примх. І тоді стає ясно, що ці капризи і забаганки вираз не культури, а малокультурності людей, їх соціального егоїзму та історичної обмеженості. І весь тягар боротьби за майбутнє суспільства таким чином переноситься в сферу суб'єктивного. В даний час ця боротьба розгортається по лінії формування екологічної свідомості, розробки екологічних принципів управління сучасною цивілізацією і ревізії культурних цінностей відповідно до рекомендацій екологічної науки, оптимізації культурних цінностей під впливом екологічної кризи.

Екологія наука, що вивчає зв'язки між живими істотами і навколишнім середовищем. Її цікавить еволюція екосистем і біосфери в цілому. З середини 20х років XX ст. вона оформилося як основа раціонального природокористування та охорони живих організмів. А в кінці XX ст. складається і соціальна екологія, що вивчає закономірності взаємодії суспільства і навколишнього середовища, а також практичні проблеми її охорони. Одним з її розділів стала екологічна етика, значення якої для культурного розвитку людства безперервно зростає.

Як наука екологія спирається на радий понять. Серед цих понять провідне місце займає біосфера. Біосфера це область активного життя, що включає в себе як живі організми, так і середовище їх обітаніяяяяяяяяяяяяя сукупність рослин, тварин і мікроорганізмів, що населяють дану ділянку суші або водоймища і характеризуються певними стосунками між собою і пристосованістю до умов навколишнього середовища. Неодмінним учасником біосфери і біоценозу є людина.

Людина займає досить певне місце в біосфері і утворює своєрідну вершину біоценозу. Він не може не користуватися дарами рослинного і тваринного світів і своєю виробничою діяльністю вносить істотні зміни в біосферу і особливо в біоценози тих регіонів Землі, де зосереджені центри його промислової і сільськогосподарської діяльності. Створивши сучасну індустрію, людина поставила біосферу в скрутне становище.

Розселення людини на Землі супроводжувалося його адаптацією до різних ландшафтів. Ландшафт розуміється як природний територіальний комплекс, який характеризується рельєфом, кліматом, рослинним і тваринним світами і т.д. Ландшафт це своєрідна природна система, структуру якої визначають процеси обміну речовиною та енергією. В даний час ландшафти носять переважно антропогенний характер. Своєю цілеспрямованою діяльністю людина значно змінив лик природи на нашій планеті.

Виділившись з природи, людина створила власний світ, званий соціосфера, до якої входять як техносфера, так і суспільні відносини і духовні цінності. Але він не втратив, та й не міг втратити, свій зв'язок з природою. Це фіксується в понятті антропосфера, що включає в себе створену людьми техніку, домашніх тварин і культурні рослини.

Складовою частиною антропосферою є Агросфера. До неї відносяться грунтову родючість, агробіоценозі, набір домашніх тварин і культурних рослин, їх генетичний потенціал, структура землекористування і т.д. Агросфера це та частина біосфери, яка освоєна людиною і перетворена ним на засіб своєї виробничої діяльності. Центральне місце в агросфері займає агробіоценозі співтовариство рослин, тварин і мікроорганізмів, створене і регулярно підтримуване людиною для отримання сільськогосподарської продукції.

Формування культури пов'язане із землеробством. Обробляючи землю, окультурівая рослини і отримуючи врожай, людина мимовільно протиставляв себе природі і оцінював свою діяльність і її результати як культуру. Але вже в давнину виявилося, що культура кожного народу, розвиваючись традиційно, відповідає ландшафту, природного регіоном проживання етносу. Привнесення в неї чужих традицій небезпечно для ландшафту. Ось як Л. Н. Гумільов описує наслідки експериментування захопили Месопотамію правителів. У 582 р. до н.е. цар Навуходоносор скріпив світ з Єгиптом одруженням на царівні Нитокрис. Разом з нею до Вавилону прибула почет із освічених єгиптян. Нитокрис запропонувала чоловікові, не без консультації зі своїми наближеними, побудувати канал і збільшити зрошувану площу. Царьхалдей прийняв пропозицію царіциегіптянкі, і канал був споруджений. Якби царем був місцевий житель, він. Зрозумів би, які згубні наслідки несе непродумана меліорація, або порадився з земляками і відмовився від проекту. Але цар був халдей, військо становили араби, радники були євреї. У результаті землеробство було підірвано. Євфрат втратив потрібну здатність до самоочищення, алювій осідав в зрошувальних каналах. До того ж почався швидкий процес засолення грунту.

Те, що в давнину було невдачами окремих народів, в наш час стало трагедією світової цивілізації. Науковотехнічного прогресу призвів до того, що в XX ст. вся біосфера виявилася втягнутою в життєдіяльність людини і на планеті ще до геологічного і біологічного факторів склався Порівнянний з ними антропогенний. Антропогенний круговорот речовини і енергії навис Дамокловим мечем над механізмами природної саморегуляції біосфери. Світова цивілізація виявила свої слабкості, свою неадекватність природу Землі.

Кожна країна має свої темпи приросту населення, але в глобальному масштабі термін, за яким відбувається подвоєння чисельності населення на планеті, швидко скорочується. У неоліті він становив 2500 років, в 1900 р. 100, а в 1960 р. 35 років. Але ж людина частина біосфери і живе її продуктивністю, яка, на жаль, суттєво обмежена. У біосфери свої закони еволюції і механізми регулювання чисельності популяцій рослин і тварин. Так, формування південноруських чорноземів забрало в біосфери від двохсот пятвдесяті до чотирьохсот тисяч років, а людина ухитрився їх виснажити за лічені десятиліття. Коли не вистачало продуктів харчування, біосфера надавала первісним племенам можливість самостійно регулювати свою чисельність. Ландшафт ставав ареною жорстокості і насильства.

На шляху до екологічного суспільству суспільну свідомість неминуче перебудується за рахунок підвищення питомої ваги біології в системі як фундаментальних досліджень, так і прикладних розробок. Цього вимагає створення екологічно чистих технологій, пошук ефективних біологічних засобів боротьби з шкідниками, бур'янами та хворобами, виведення нових культур з високою стійкістю до шкідників, хвороб і посухи, отримання з допомогою біотехнологічеекіх методів культур, які органічно можуть доповнити існуючі агробіоценозі і підвищити їх стійкість і т.д.

Екологічне товариство повинно виключити порушення різноманітності природного середовища цієї основи екосистем нашої планети. Без екологічного різноманіття важко сподіватися на підтримку національних культур.

Екологічна культура потребує докорінної зміни господарської діяльності. Людина повинна відмовитися від спрощення екосистем та утилізації їхнього продукту.

Безумовно, пріоритет у створенні екологічного суспільства належить матеріальному виробництву. Але й екологічна етика потужна сила, здатна революціонізувати суспільну свідомість, зламати відсталість у мисленні технократів. Не роби природі нічого такого, що ти сам не побажав би отримати від неї. Благоговіння перед природою це благоговіння перед мудрістю людини, здатного до самообмеження, до самодисципліни, до відмови від тваринного егоїзму і власницького прагматизму, успадкованого від йде в минуле культури.

Список літератури

1. Злобін HC Культура і суспільний прогрес. М "1980.

2. Розин В. М. До питання про культурології,, її предмет і метод / / Соціально-політичний журнал. 1993, № три.

3. Бердяєв Н. Нове середньовіччя / / Вісник вищої школи. 1991 № 3-4.

4. Тейлор Е. Первісна культура. М., 1939.

5. Міфи народів світу. М.-Л. 1982.

6. Арнхейм P. Мистецтво і візуальне сприйняття. М., 1974. 7.Т.Ван дер Варден. Пробуждающееся наука. М., 1959.

8. Історія естетики. М "1962.

9. Росія і Захід: взаємодія культур (Круглий стіл) / / Питання філософії. 1992, № 12.

10. Князівське Т. Б. Огурцов А. П. Доля: метафора, ідея, культура / / Питання філософії. 1992, № 7.

11. Горбунова Надія Анатоліївна. Розвиток культури в часі і просторі.


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Доповідь
100.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Смертна кара в просторі і часі
Чинність кримінальної відповідальності в просторі та часі
Дія норм цивільного процесуального права в часі і просторі
Межі дії кримінальної відповідальності в просторі та часі України
Дія фінансово-правової норми в просторі у часі і по колу осіб
Розвиток бренду в часі
Грунтоутворювального процеси і розвиток грунтів у часі
Апологетика православ`я в Інтернет-просторі історія тенденції розвиток перспективи
Розвиток російської культури
© Усі права захищені
написати до нас