МІНІСТЕРСТВО
ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ
Кафедра Загальної історії
Реферат
з історіографії
Тема: Робота Н.А. Бердяєва "Сенс історії"
Виконав: студент 881 гр. IV курсу Історичного факультету
Прізвище: Бурмас
Ім'я: Ігор
По батькові: Андрійович
Сургут 2002
Бердяєв Микола Олександрович (1874-1948 рр..) - Дворянин, філософ, учасник революційного студентського руху. Виступав проти реакції царського уряду, і політики військового комунізму більшовиків. Був висланий з Росії до 1922. У 1924 перебрався до Парижа і влаштувався в його передмісті - Кламарі. Усього його перу належить понад 500 книг і статей. Дружні зв'язки в різний час пов'язували його з С. М. Булгаковим, Д. С. Мережковським, Є. М. Трубецьким, В. Ф. Ерном, П. А. Флоренським, О. Шпенглером, М. Шелер. Ж. Марітеном, Е. Жільсоном, Е. Муньє, Г. Марселем, Р. Роллана, А. Жидом. Допомагав французькому Опору під час війни. У 1946 йому повернуто громадянство СРСР, але на батьківщину він не повернувся. Погляди Бердяєва сформувалися під впливом праць Геракліта, Орігена, Григорія Нісського, Я. Беме, Ф. М. Достоєвського і Л. Н. Толстого.
Н.А. Бердяєва зазвичай зараховують до росіян релігійним філософам, або, що ще дивніше, до православних екзистенціаліст. Основна ідея Бердяєва полягає в тому, що свобода не детермінована буттям, не визначається навіть Богом, але має примат над ними і відкриває можливість творчості нового, ще не був у світі. Таким чином, Бердяєв належить до об'єктивних ідеалістам. А що стосується православ'я, то навряд чи його можна назвати саме православним філософом, - його погляди - це погляди єретика. Він сам називав себе "віруючий вільнодумець". Релігія століттями займалася теодіцеей (виправданням Бога), а Бердяєв займався Антроподіцея (виправданням людини).
Його робота - "Сенс історії" була написана в 1918 році, але вийшла лише за часів його життя в Парижі. За часів двох останніх російських революцій він перебував у Москві. Як і в першу російську революцію, Бердяєв не вірив у російську інтелігенцію і її здатність щось успішно перетворити. Він бачив перевлаштування Росії лише на національній культурній основі, тому всіляко ображав марксистів, а часи революційного народництва і терору зовсім називав мракобіссям. У його роботах виразно звучить думка про те, що світові війни і революції, потрясли людство, показали марність і безглуздість всіх спроб насильницького соціальної перебудови, - "як не перекроював людський мурашник, він мурашником і залишиться". До російським революціям він ставився вкрай негативно, і говорив, що вони перетворили Росію у бездиханне тіло, убивши все російське. З цього можна зробити висновок, що Бердяєв - прихильник консерватизму і аристократії. До лібералізму, демократії, соціалізму Бердяєв ставився одно негативно. Соціалізм, на його думку, це не звільнення праці, а звільнення від праці.
Більшість аристократів в революцію кричали, що більшовики - це німецькі євреї, заслані для руйнування Росії. Бердяєв, у своїх працях, не схильний до затятому антисемітизму, а навіть навпаки: він говорить про те, що без євреїв не було б християнства, і далі: ненависть до євреїв - нехристиянське почуття. Але реально, все ж, він був дуже близький до того, щоб "повісити" всі біди Росії на євреїв. Адже він вважав, що соціалізм і марксизм, які так сильно ненавидів, мають коріння в єврейство і іудаїзмі. З цього можна зробити висновок, що його погляди кілька еклектичні.
Нічого оригінального в історіософських побудовах Н.А. Бердяєва немає. Всі основні ідеї містилися ще в праці Аврелія Августина "Про град божому" (413-427). Праця єпископа Ж. Б. Боссюе "Міркування про всесвітньої історії" (1681), в якому викладалася в основному та ж концепція, був явним анахронізмом, але коли ж подібного роду погляди пропагуються на початку XX ст., То їх зовсім неможливо прийняти всерйоз. А коли однодумець Н.А. Бердяєва С.М., - Булгаков у своїй праці "Світло невечірній" (1917) виводить економіку з первородного гріха, то нормальній людині стає якось не по собі.
Історія за Бердяєвим - звершення, має внутрішній сенс, якась містерія, що має свій початок і кінець. Першопричиною історії і її метою є Христос. Рух історії за Бердяєвим - спіралевідное, циклічне. І цей рух повторюється без кінця.
Бердяєв розрізняв "історичне" та "історизм": "історизм" відноситься до історичної науки, що має справу з емпіричним, або феноменальним світом історичних подій, що відбуваються в розірваному часу одне після іншого, які витісняють це інше; "історичне" - сфера філософії історії. У ньому розкривається ноуменальний сутність буття і духовна сутність самої людини.
У філософії історії філософ розкрив механізм обездушіванія культури та її переходу в цивілізацію. Б. відкинув нормативну етику і протиставив їй етику творчості, в якій корінь зла вбачається в об'єктивації результатів творчості.
Проблема історичного нерозривно пов'язана з питанням про природу і специфіки часу, про співвідношення часу і вічності, тому що історія є процес у часі, укорененном у вічності. Бердяєв погоджується з Кантом, що відносить час до форм чуттєвого споглядання феноменального світу, ноуменальний же світ - царство вічності, закони якої не піддаються людському сприйняттю. Але він рішуче розходиться з ним у тлумаченні зв'язку між часом і вічністю. Зокрема, він розрізняє три часи: час космічний, історичне і екзистенціальний, або "метаісторичний". Час космічний рівномірно і має метричний вимір. У ньому кожна подія неповторно. Час екзистенціальний не вимірюється метрично, тут нема різниці між минулим і майбутнім, кінцем і початком, але відбувається вічна містерія духу. Історія відбувається у своєму історичному часі. Але вона не починається і не закінчується в ньому. За Бердяєвим, немає нічого важливішого для історичного пізнання, як встановлення належного ставлення до минулого і майбутнього, необхідно подолати той культ майбутнього, в ім'я якого різні теорії прогресу приносять у жертву сьогодення, а розрив між вічним і тимчасовим - перешкода на шляху створення справжньої філософії історії . Філософія історії - пророцтво про майбутнє і минуле, і ніякий інший філософії історії, крім профетичний, бути не може. Профетичний є не тільки філософія історії Біблії і Августина, але філософія історії Гегеля, Сен-Сімона, Конта, Маркса.
Людина є істота історичне. Історія ж використовує людини в якості матеріалу для нелюдських цілей. І в цьому сенсі вся історія робилася і робиться як злочин. Вона розвивається за законами антилюдської моралі. У ній панують егоїзм, боротьба класів, війни між державами, насильство всякого роду.
В абсолютній свободі, абсолютно ірраціональною - розгадка трагедії світової історії. Свобода є метафізична основа історії, яка розглядається Бердяєвим як драма, або містерія свободи у відносинах між Богом і людиною. Свобода надає напруга, драматизм їхнім стосункам. У результаті людська доля є не тільки земна, але й небесна, не тільки історична, але і метафізична доля, не тільки людська драма, а й драма Божественна.
З цих позицій Бердяєв проводить послідовну критику теорії прогресу, з її вірою у світле майбутнє людства: "в історії немає прямої лінії совершающегося прогресу добра, прогресу досконалості, в силу якого прийдешнє покоління стоїть вище покоління попереднього; в історії немає і прогресу щастя людського - є лише трагічне все більше і більше розкриття внутрішніх почав буття, розкриття найбільш протилежних начал, як світлих, так темних, як божественних, так і диявольських, як почав добра, так і почав зла. У розкритті цих протиріч і у виявленні їх і полягає найбільший внутрішній сенс історичної долі людства. Проблема відношення людини і історії, за Бердяєвим, можна залагодити тільки на грунті есхатології, тобто філософії історії як вчення про кінець земної історії та її завершення у вічності, в Царстві Божому. Але наступ його не прийде саме собою або милістю Божою. Воно "приправляв людиною", залежить від його творчих зусиль, - в цьому він дуже близький протестантизму.
Сенс історії, у Бердяєва, в її анулювання, її зняття; в тому, що людина спрямований, як стріла, до майбутнього, де мертвота об'єктивувати буття буде переможена, де буде торжествувати повністю творчий дух, де він буде грати, де він буде розквітати. Тому есхатологія, для Бердяєва, не була чимось страхітливим. Він говорив про те, що людина повинна наближати кінець світу, що людина повинна прагнути до цього моменту перетворення буття.
За Бердяєвим, християнство - історично, воно є одкровення Боже, і за своєю природою динамічно, це стрімка сила історії, на відміну від культури античності, яка статична. Християнство у своїй природі має іудаїстичної і еллінське початку. Еллінське початок дало красу і естетику, а іудаїзм - динамічність. Саме християнство розкриває свободу творить суб'єкта. Східні культури і релігії, - культури Індії та Китаю, веданта в тому числі, свободу творить суб'єкта нібито розкрити не можуть. Виникає питання: який критерій Бердяєв поклав в основу своєї оцінки? Може бути відносини людини з Богом? Якщо так, то звичайно, для нього, релігії Індії та Китаю - єресь, язичництво. Але що ж тоді робити з тим фактом, що до кінця 20 століття східні релігії стали саме звільняти людей у творчому плані? Чому все більше творчої еліти стають адептами східних культів?
Але на початку століття в Росії цього явища не було, як не було його й на Заході. Потенціал східних культів ще не був задіяний у світовій культурі, тому Бердяєв схильний був так стверджувати.
Бердяєв також говорив, що християнство позбавило людини стародавнього світу від жахів, випробуваних у дії демонів природи. Воно дало розуміння природи - як мертвого, диявольського. І дало можливість позитивного розуміння, природознавства, техніки.
У язичництві, пише він, неможливо було б побудувати залізниці, телеграфи - це порушило б спокій демонів.
Але в розділі про входження машини в життя людини він говорить, що машина поневолює. Тобто, спочатку він розглядає прогрес, як суто позитивне, потім - як суто негативне. Мені ж у цьому відношенні здалося дивним те, чому Бердяєв не задався питанням: "Навіщо стародавній людині витрачати свої сили на все це?"
У стародавніх людей були зовсім інші пріоритети. Вони жили в гармонії з природою. А ця цінність стала на перше місце тільки в кінці 20 століття, коли почалися екологічні лиха. Бердяєвим ці лиха не знайомі, тому що він жив у той час, коли машини ще тільки починали входити в життя людини. Життя було не настільки механізована і автоматизована. Крім того, Бердяєв негативно ставиться до природи і язичництва тому, що для нього - це уособлення диявольських сил. Він не може визнати того, що істинно російської релігією є те саме слов'янське язичництво, що становить фундамент православного будівлі в Росії. Він не може визнати цього, і тому говорить, що християнство за характером - натуральна, природна релігія. Для Бердяєва відчуття зв'язку з природою - наївне відчуття, як і для більшості релігійних людей початку століття.
В кінці століття люди змінять свої погляди під натиском "залізного віку", натиску машин. Бердяєв не може визнати того, що християнство, що породило машини, позитивізм, не може приборкати "своїх дітей", і може призвести лише до остаточної загибелі Землі. Отже тенденція, виділена Бердяєвим, у корені не вірна. А це виникає з того, що Бердяєв жив у інший час, і не міг знати те, до чого остаточно призведе християнська мораль людство.
Торкаючись Ренесансу, Бердяєв каже, що дане явища стало можливим внаслідок того, що протягом середньовіччя людина концентрував свої сили, будучи ченцем або лицарем. Саме це збереження сил і дало розквіт культури Ренесансу.
У цьому відношенні Бердяєв "відкрив новий закон": закон збереження творчої сили. За його твердженням, творчі сили, бачте, накопичуються і зі смертю людини продовжують своє існування. Тобто, творчі сили не залежать від існування конкретної людини? Якщо ні, тоді яким чином вони могли накопичуватися і де? Що: в ті далекі часи науці був відомий спосіб збереження творчих сил поза фізичного тіла людини? Мені здається, що пан Бердяєв і тут кілька перестарався. Він своїми висловлюваннями принижує значення геніальності. Мабуть, він ніколи не задавався питанням: "А чому не всі люди мають творчими силами (якщо творчі сили, на його думку, залишаються в суспільстві навіть після смерті генія)?" Люди можуть повторити творіння генія кілька разів, але щось більш прекрасне (не володіючи творчим потенціалом) вони створити не в силах. Значить і тут Бердяєв у корені не правий, виділяючи причину Ренесансу.
Оцінюючи явище Ренесансу, Бердяєв говорить, що воно було не християнським, а антихристиянським. Перехід від середньовіччя до нового часу - перехід від Божого до людського. Але в Італії не було розриву з католицизмом! На що Бердяєв відповідає тим, що в Італії були згладжені всі суперечності з католицизмом, так як італійська народність відрізнялася культом, естетикою, на відміну від германців, у яких ренесанс вилився в революцію. Для Бердяєва
Ренесанс - відродження язичницьких начал. Це відродження не вдалося і досягти успіху не могло, тому що це відродження язичницьке.
За Бердяєвим, гуманізм - закваска нової історії. Гуманізм заперечує подібність людини - Богові. Тому він згубний. Він знижує ранг людини. У новий час існували гуманістичні монархії. "Держава - це я" - принцип гуманістичної монархії, аристократизму. Гуманізм демократії був відповіддю відповідь на гуманізм аристократії. Мені здається, що Бердяєв цим висловив стрижень ідеології свого класу, - адже він дворянин, аристократ.
Кінець гуманізму Бердяєв бачить у двох варіантах: 1) ницшианской,-індивідуалістичний кінець 2) марксистському: коллективистический кінець.
"Ренесанс і гуманізм за своєю природою аристократичні. А демократія лише губить їх" - ось істина для всіх аристократів, включаючи Бердяєва. Саме класові рамки обмежують свідомість даного філософа. "У демократії людина відчуває себе глибоко самотнім, покинутим, залишеним. Самоствердження людини веде до самознищення людини. Відродження - це надбання народів півдня, Реформація - надбання народів півночі" - в цьому проявився географічний детермінізм, властивий більшості мислителів початку століття.
Для Бердяєва свобода - це свобода людини перед богом. Реформація ж знищила цю свободу. Це, для Бердяєва, ще один аргумент проти революції.
Гуманізм, за Бердяєвим, несе в собі революцію. Він неминуче вироджується в революцію. Революція не могла здійснити прав людини та її свободи. Вона зазнала невдачі. Переслідуючи мету позбавити демократів і соціалістів основи їх ідеології (основних свобод), Бердяєв говорить про те, що права людини, що забувають права Бога, винищують себе і не звільняють людину. А соціалізм це лише реакція на невдалу революцію. Соціалізм, за Бердяєвим, є збочений теократичну вчення. Далі, він говорить, що у Велику Французьку Революцію діяло початок людської свободи проти волі Провидіння, проти Божої волі. А реакція на революцію - є дія Необхідності. Наполеон, за Бердяєвим, і був зброєю тієї Необхідності. "Контрреволюція і диктатура - це кара за брехню гуманістичної свободи" - так про це писав Бердяєв.
Отже, підходячи до завершення, поставимо запитання: а що ж Бердяєв сам пропонував для виправлення ситуації, що склалася при ньому стану речей? Читаємо: "В епоху Ренесансу людина розтратив всі сили, і перестав відчувати себе, свою особливість. Щоб повернутися сил необхідне повернення до середньовічного аскетизму" - як вам?
Бердяєв запізнився зі своїми закликами повернутися до "світлого" минулого як мінімум на двадцять років. Це філософія кінця дев'ятнадцятого століття, але ніяк не двадцятого. Саме в 20 столітті зазнали катастрофи всі надії і сподівання ідеологів "повернення": ідеї Ніцше померли у фашизмі, а ідеї соціалістів - в комунізмі. Ідеї були різними, але кінець у них один. Фашизм і соціалізм, комунізм - їх зачатки містяться в демократії, і використовуються нею як регулятивов, але не як стрижень життя держави. Так що висловлюючись щодо смерті гуманізму, Бердяєв виявив класовий егоїзм. Гуманізм для аристократів, таких як він, назавжди помер. Гуманізм для інших - тільки зароджувався. Він так і не зміг змиритися з тим, що його потенції перестали збігатися з вимогами часу.
У проаналізованої мною роботі, Бердяєв постає перед нами людиною дуже незадоволеним тим, що творилося в його час, спраглим повернення. Він схожий у своїх вигадках на попа-емігранта, якому в Росії добре жилося, поки не прийшли соціалісти. Захід йому теж не припав до вподоби, і ось, "сидячи біля розбитого корита" він проклинає сучасний світ і кличе всіх із собою назад, у середньовіччя, "тягне в своє болото".