Тарасов Ф. Б.
Достоєвський з першого ж свого твору сприйняв пушкінське бачення можливих напрямків основний вектор внутрішнього світу людини як його духовної стратегії. Письменник акцентував при цьому в якості деякої відправної точки бік переживання людиною власної принижених у світі, що кидається йому в очі перш за все зовні, в соціальній несправедливості, формує з нього "маленької людини". Причому герой "Бідних людей" виявляється читачем пушкінської історії про "маленьку людину" з "станційного наглядача", співвідносить себе з ним і навіть солідаризується в певному сенсі. А Пушкін, у свою чергу, співвідносить цю історію за допомогою ряду деталей, як відомо, з притчею про блудного сина, задаючи тим самим масштаб контексту сприйняття сюжету.
Сам Достоєвський поміщає своє художнє слово в той же біблійний смисловий контекст. Роман "Бідні люди" починається темою райського блаженства: "Безцінна моя Варвара Олексіївна! Вчора я був щасливий, надмірно щасливий, донезмоги щасливий! <...> Що це якесь ранок сьогодні гарний, матінко! У нас розчинили віконце; сонечко світить, пташки цвірінькають, повітря дихає весняними пахощами, і вся природа пожвавлюється <...> Я навіть і помріяв сьогодні досить приємно, і всі про вас були мрії мої, Варенька. Порівняв я вас з пташкою небесної, на втіху людям і для прикраси природи створеної. Тут же подумав я , Варенька, що і ми, люди, що живуть в турбот і хвилювань, повинні теж заздрити безтурботному і невинному щастя небесних птахів <...> тобто я всі такі порівняння віддалені робив "(1, 13 - 14). І відповідальність Вареньки Доброселовой Девушкина звучить та ж тема. Дорікаючи йому за "легковажні" витрати на подарунки, "парочку горщиків з бальзамінчіком і гераньку", Варенька в той же час захоплюється: "Де це ви дістали таку гарненьку гераньку? Я її посередині вікна поставила, на самому видному місці <...> у нас тепер ніби рай у кімнаті ". І далі вона продовжує: "І право, я зараз же за листом вгадала, що у вас що-небудь та не так - і рай, і весна, і пахощів літають, і пташки цвірінькають <...> Сьогодні я теж весело встала. Мені було так добре <...> Цілий ранок мені було так легко на душі, я так була весела! " (1; 18).
Минулий, вчорашній день і ранок зливаються в "віддалених порівняннях" в блаженне "ранок" буття світу і людини, що підкреслено і в іменах героїв: Макар - "блаженний, щасливий", Девушкин - тобто невинний, незайманий; Доброселова - добрі селища, подібні до тієї "гераньке", що перетворила її кімнату в "рай". Це стає ще більш відчутно у міру втрати "райського" стану: "Уж потім тільки як озирнувся, так все стало як і раніше - і серенько і темненьке. Значить, це мені все здуру так здалося" (1; 19). Воно починає ніби віддалятися у свідомості Девушкина в минуле: "на старій квартирі моєї все було не в приклад краще; попрівольнее було, маточка <...> спогади-то про все моєму колишньому на мене тугу наганяють" (1; 20). Вимушений переїхати на нову квартиру і сумує за старою Макар Девушкин співвіднесений з вигнаним з раю і тужним по ньому Адамом. Подібно до нього і Вареньку, у якої "тепер знову всі чорні думки <...> все серце Болить", "захоплює <...> несвідомо" вглиб минулого. "Дитинство моє було найщасливішим часом мого життя. Почалося воно не тут, але далеко звідси <...> я б так була щаслива, коли б довелося хоч все життя не виїжджати із села і жити на одному місці <...> Ох, які золоте було дитинство моє! " (1, 27, 84). І також повторюючи ситуацію Макара Девушкина, Варенька "ще дітею примушена була залишити рідні місця".
Заплановане рух - віддалення як би веде за горизонт. "Ось, матінко, бачте, - скаржиться Вареньке Макар Олексійович, - справа пішла: всі на Макара Олексійовича; вони тільки й вміли зробити, що в прислів'я ввели Макара Олексійовича в цілому відомстві нашому. Так мало того, що з мене прислів'я і трохи чи не лайливе слово зробили, - до чобіт, до мундира, до волосся, до фігури моєї дісталися: все не по них, все переробити потрібно! І адже це все з незапам'ятних часів кожен божий день повторюється "(1; 47). Цікавий той факт, що залишення героєм старого місця проживання і переїзд на нову квартиру - деталь, властива ранній творчості Достоєвського в цілому. Залишає стару квартиру Голядкин в "Двійнику" (1; 121); відбувається переїзд і в "Пан Прохарчін" (1; 240 - 241); змінює квартиру Ордин в повісті "Хазяйка" (1; 264).
Макар Девушкин іменує свою нову квартиру Ноєвим ковчегом, але в примітному сенсі: "Порядку не питайте - Ноїв ковчег" (1; 16). Як відомо, у ковчезі, побудованому Ноєм по Божому повелінню, був врятований від вод потопу "початок" нового людства і взагалі "всієї тварі" для відновлення життя на землі після потопу. Ноїв ковчег став образом Церкви, і його атрибутом є якраз порядок (можна згадати і пушкінський Ноїв ковчег, символ тієї вершини, де долішнє простір з'єднується з гірським). У свідомості ж Девушкина він зближується з Содомом: "як в такому содомі сімейні люди уживаються" (1; 23), тобто зі своєю протилежністю. Апокаліпсис Содомом і Єгиптом в духовному сенсі називає місто, де звір, що виходить із безодні, вб'є свідків Христових і де був розп'ятий Сам Спаситель (Откр.11, 8).
До того ж смисловому ряду примикає апокаліптичний Вавилон. Така ж функція вживання епітета "Новий ковчег" у наступних творах Достоєвського. Наприклад, в "принижених і ображених" Ноєвим ковчегом названий будинок, в якому жив старий Сміт (3; 177; до речі, цей роман також починається з пошуку героєм нової квартири, якою стала квартира померлого старого Сміта). У "Селі Степанчиково" "будинок дядька став схожий на Ноїв ковчег" (3, 6), готовий миттєво, одним поштовхом стати "Содомом" (3; 142). У "содом" перетворюється в "Поганому анекдоті" весілля Пселдонімова (5; 15 - 16). "Содом" утворюється в "Крокодилі" навколо проковтнутого Івана Матвеича (5; 194, 207). "Содом" - і на збіговисько разватніков "Бобка", і в домі "смішної людини" (25; 106).
Тобто мається на увазі не просто "капітальний будинок", де "всі двері та двері, точно нумера" (1; 16), але підгрунтя антицерква, неможливості братства в подібному "загальножительні" співіснування. А у Достоєвського будинок, в якому поселяється герой - не просто місце проживання: завжди присутній приховане співвіднесення з якимсь установою братства. У "Пан Прохарчін" відкрито іронічно про утворився "закладі на більш широку ногу" говориться, що "всі до єдиного з нових мешканців Устини Федорівни жили між собою немов брати рідні" (1; 241). Ордин в повісті "Господиня" здогадується, що забрався в лиходійський відокремлення (пор. в "слабке серце": "Ми будемо втрьох як одна людина!" (2; 28) і в Діяннях св. Апостолів: "А люди, що ввірували, мали серце і одна душа ... "- Деян.4, 32).
Акцентуація даного смислового ряду в ранніх творах Достоєвського дійсно дозволяє говорити про проекцію притчевий ситуації догляду блудного сина "на країну далеко" і промативанія там свого спадку. Відчуженість і віддаленість "ближніх" один від одного видає їх приналежність до жителів "тієї країни", посилає "приліпився" до них пасти свиней, не даючи насититися ріжками, що їли свині (див.: Лк.15, 14-16). Цієї ситуації "відходу" і "промативанія спадщини" властивий, безумовно, особливий тип руху, що фіксується Достоєвським. Якщо повернутися до чітко передавальному будова ситуації протиставлення О.П. Флоренським "перспективності" і "зворотної перспективи", то такий особливий тип руху може бути визначений через "буття як перспективну діру, тобто відхід у безмежне простір, об'єднуються лише точкою сходу, чи ілюзорні, недосяжною і неіснуючою в реальності точкою, якою даль заманює, щоб знищувати ".
Сам Флоренський у зв'язку зі своєю думкою призводить літературні приклади Дон-Жуана, Фауста, Вічного Жида: біля витоків цих образів - біблійна оповідь про братовбивці Каїна, проклятому Богом і що став "вигнанцем та заволокою на землі" (Бит.4, 11 - 14) . У Достоєвського ж в першу чергу згадуються слова князя Мишкіна в романі "Ідіот" про внутрішні переживання під час життя в Швейцарії: "Ось тут-то, бувало, і кличе всі кудись, і мені все здавалося, що якщо піти все прямо, йти довго-довго і зайти ось за цю лінію, за ту саму, де небо з землею зустрічається, то там вся і розгадка, і негайно ж нове життя побачиш, в тисячу разів сильніше і гучніше, ніж у нас "(8; 51) . Тут містяться підступи до фундаментальної для всього пізньої творчості Достоєвського темі "російського скітальчества" (звичайно, скітальчества перш за все в духовному плані). Але і в творах письменника докаторжного періоду виявляється вживання зазначеного конструюючої принципу як атрибуту, або, точніше, способу протікання буття "на стороні далекій". Причому, безсумнівно, присутня смислова зв'язок зі мандрами у пошуках "мертвих душ" гоголівського Чичикова.
В. Є. Ветловская відзначає, що "тема щастя в" Бідних людях "не прив'язана виключно до минулого, вона звучить у романі і як тема майбутнього", таке звучання їй дають "віддалені порівняння" Макара Девушкина, зіставляють людини з безтурботністю і "безневинним щастям небесних птахів ", опору яких дослідник бачить у нагірній проповіді Христа:" Тому то кажу вам: не журіться, що будете їсти та що будете пити, ні для тіла вашого, у що одягнутися. Чи ж не більше їжі, а від одягу тіло ? Погляньте на птахів небесних, що не сіють, не жнуть, не збирають у клуні, та проте ваш Небесний Отець їх годує. Ви не багато вартніші за них? " (Мт. 6, 25-26). Саме цим фрагментом нагірній проповіді організована і кінцівка "Маленького героя": "Кругом стояв невгамовної концерт тих, які" не жнуть і не сіють ", а свавільці, як повітря, розтинає їх жвавими крилами <...> Я глянув на бідну жінку, яка одна була як мрець серед всієї цієї радісного життя "(2; 292 - 293). Тому спостереження В.Є. Ветловской проявляє закономірне для Достоєвського співвіднесення.
Вона розвиває своє спостереження, зупиняючись на наступних "зізнаннях" Макара Девушкина: "знаєте, рідна моя, чаю не пити якось соромно; тут все народ достатній, так і соромно. Заради чужих і п'єш його, Варенька, для вигляду, для тону ";" а головне, рідна моя, що я не для себе і тужу, не для себе та хворий на мене все одно, хоча б і в тріскучий мороз без шинелі й без чобіт ходити, я перетерплю і всі винесу, мені нічого ; людина-то я простий, маленький, - але що люди скажуть? Вороги-то мої, злі-то мови ці всі що заговорять, коли без шинелі підеш? Адже для людей і в шинелі ходиш, та й чоботи, мабуть, для них ж носиш "(1, 17, 76). Для Макара Олексійовича, який їсть, п'є і одягається для "іншого" (а "інший" для нього - "чужий"), стає неможливим виконання заповіді нагірній проповіді; "турбота про матеріальне благо (їжі, пиття, одязі) в бідної людини стає турботою саме про душу ".
Розкривається в наведених словах Девушкина характер його внутрішньої самооцінки формується двома принциповими для нього взаємопов'язаними властивостями. Перше з них аналізує С.Г. Бочаров у статті "Холод, сором і свобода (Історія літератури sub speсiаe Священної історії)". Хворобливе відчуття чужого погляду і викликаного їм почуття сорому, яке сам Макар Олексійович порівнює з дівочим соромом ("Так, вже якщо ви мені вибачте, Варенька, грубе слово, так я вам скажу, що в бідної людини на цей рахунок той же самий сором, як і у вас, прикладом сказати, дівочий. Адже ви перед усіма - грубе-то слівце моє вибачте - викриватися не станете, оце так точно і бідна людина "- 1; 69), С.Г. Бочаров зводить до сорому перших людей після гріхопадіння, коли у них "відкрилися очі" і вони побачили свою наготу. Така ж підгрунтя міститься і у послідовному читанні Дєвушкіна "станційного наглядача" Пушкіна і "Шинелі" Гоголя: "перейшовши з пушкінського світу в гоголівський, читач-герой відчув себе ховається і ховається".
Звідси випливає турбота, що володіє душею Макара Девушкина - "ризи кажани" для прикриття наготи і сорому. Природно, мова йде про наготи і одягнутися в есхатологічної перспективі, що відображено у наведеній заповіді нагірній проповіді Христа. "Одяг" - метафізична "одяг" душі, "одяг" своєї справи життя. "Тільки б тільки й одягнені ми не знайшлися нагі", - говорить апостол Павло (2 Кор 5, 3). Цією фразою апостола схоплюється сенс ситуації Девушкина, на яку вказує В.Є. Ветловская.
Турбота Макара Олексійовича про прикриття наготи і сорому від погляду чужої людини, що реалізується "промативаніем" взятого вперед платні, не позбавляє і не може позбавити його від наготи, прямуючи в русло принципової незавершімості, поганий нескінченності шинелей і чобіт "для людей" (іншими словами - нездійсненності заповіді нагірній проповіді); за висловом Макара Девушкина, "всі ми <...> виходимо трохи шевці" (1; 89). Подібний сенс укладений і в описі в "Двійнику" клопоту пана Голядкина в крамницях Гостиного двору, його фіктивних придбань перед невдалою спробою проникнути на званий обід. Тут, очевидно, зближення з діяльністю Чичикова з "Мертвих душ" Гоголя, примарність і фіктивність якої доведено до граничний опуклості.
Можна знайти еквіваленти даному елементу і в інших творах раннього періоду творчості Достоєвського (з тих же "Бідних людей" сюди відносяться спроби Макара Девушкина "пуститися в світ", його формується "склад" і "літературні" захоплення, що призводять після "викриває" прочитання " Шинелі "до розвінчальні твердженням, що" і Шекспір дурниця, все це суща дурниця, і все для одного пасквіля зроблено! "- 1; 70). Таким є, наприклад, в оповіданні "Пан Прохарчин" таємнича, "фантастична" життя за ширмами "відокремленого <...> від усього божого світла" Семена Івановича, присвячена збиранню в матрац "шляхетних целковіков" і "плебеїв четвертачков" і закінчилася безславним "викриттям", аж до буквального сенсу: вже мертвий, Семен Іванович "раптом зовсім несподівано шубовснув униз головою, залишивши на вигляд тільки дві кістляві, худі, сині ноги, що стирчали догори, як два сучка погорілого дерева" (1; 260). Крім того, ще на початку розповіді розповідається про навмисну упокоренні "гардеробу" і "раціону" пана Прохарчин, як би навиворіт вивертає ідею, закладену в заповіді нагірній проповіді Христа. Фінал оповідання - "розорення несподіваного капіталіста". (Примітний підбір "імен", якими наділяють пана Прохарчин його співрозмовники: "Фома, Фома ви такий, невірний ви людина!"; "Язичник ти, язичницька ти душа, мудрець ти!"; Нарешті: "Що ви, один, чи що , на світі? для вас світло, чи що, зроблений? Наполеон ви, чи що, який? Що ви? Хто ви? Наполеон ви, а? Наполеон чи ні?! Говоріть ж, добродію, Наполеон чи ні? "- 1; 255 - 257).
Та ж основа і в "Повзункові", де герой готує донос на свого друга, "бувши, можу сказати, сином", і змушує викупити його, отримуючи пакет "з державними", який "наче теж кричить: невдячний ти, розбійник, злодій окаянний ". Обдурений "благодійник" "прощає" Повзункові: "Може бути, вдасться мені повернути <...> вас знову на шлях істинний <...> Може бути, скромні пенати мої <...> зігріють <...> ваше < ...> заблудлі серце ". Тобто розповідь повторює ситуацію притчі про блудного сина: "притягнув він мене <...> в чайну ні жива, ні мертва; зустрічають мене <...> важливість така пристойна на обличчях сяє <...> отак щось батьківське, споріднене таке <...> блудний син повернувся до нас, - ось до чого це все! " Дозволяється вся сцена відповідним чином: "" Ну, - каже Федосій Миколайович, - все забуто, прийди, прийди <...> в обійми! "Я як був, так відразу й припав до нього обличчям на жилетку." Благодійник мій, батько ти мій рідний! "- кажу, так як зальюсь своїми горючими! Яке тут зчинилося! <...> розчулення, радість така, блудного знайшли". (2; 9 - 12). Помилкове, лицемірне прощення і примирення дає можливість "батькові" повернути собі "державні", позбавивши "блудного сина" неправедного "спадщини" і взагалі права з'являтися в "отеческих пенатах".
Особливість "Повзункові" в тому, що тут "батько" сам "допомагає" "блудного сина" втратити отриманий "спадок". Проте це не дозволяє говорити про інверсії або пародіюванні, профанірованіі євангельської притчі. Дана особливість стоїть в одному ряду з формальним, зовнішнім зневагою до їжі та одязі пана Прохарчин, з "незалежністю" пана Голядкина, з "чобітьми для людей" Макара Дєвушкіна. Тобто мова йде про нездійснення євангельської заповіді в умовах повторення її євангельського контексту, побудови передумов, ідентичних євангельським, для її здійснення. Той же зміст відтворюється словами Повзункові: "Тобто ось який норов: вони в тебе ось що візьмуть, а ти їм ось і це віддаси: мовляв, нате і це візьміть! Вони тебе по щоці, а ти їм на радощах всю спину підставити" (1; 12). Сюди ж можна віднести приїзд Голядкина до Олсуфьев Івановичу на званий обід, який "був схожий більше на якийсь бенкет валтасаровскій, ніж на обід", "відгукувався чимось вавілонським" (1; 128) та закінчився для героя ганебним вигнанням. У результаті те, що іноді приймається дослідниками за відкидання героя сюжетним фіналом до притчевий початку - догляду, є лише нульовий ефект (ентропійний характер) ілюзорного руху у дурній нескінченності, "перспективна діра" в термінології о. П. Флоренського.
Є в ранніх творах Достоєвського і більш редуковані приклади співвіднесеності із зазначеним смисловим комплексом. Таким є в повісті "Недостатнє серце" "невдячність" Васі Шумкова до свого "благодійнику" Юліану Мастаковічу, який дав йому "зі своєї кишені" п'ятдесят рублів сріблом нагородження за переписку спішного справи, і "прискорення пера" зійшов з розуму мрійника ("Раптом Аркадій з жахом побачив, що Вася водить по папері сухим пером, перевертає зовсім білі сторінки і поспішає, поспішає наповнити папір, як ніби він робить відмінний і успішний образ справа! "- 2; 43. Ця деталь наочно передає ідею" перспективної діри "). Сам феномен мрійництва розкривається у тих же координатах. "У цих кутах, - розповідає мрійник" Білих ночей ", - <...> виживає як ніби зовсім інше життя <...> яка може бути в тридесятому царстві невідомому, а не в нас" (2; 112; СР "на стороні далекій" притчі про блудного сина; сюди ж приєднується відкрилася герою "Слабкого серця" Аркадію картина сутінкового Петербурга, похід "на фантастичну, чарівну мрію, на сон, який в свою чергу відразу ж зникне і іскурітся пором до темно-синього неба" - 2; 48). Фантазія вплітає "всіх і все на свою канву, як мух у павутиння", переносячи "на сьоме кришталеве небо" і роблячи мрійника багатим "своєю особливою життям" - він "сам художник свого життя і творить її собі кожну годину по новому сваволі" У Водночас "все це <...> ніщо, дурний, круглий нуль"; "таке життя є злочин і гріх" (2; 114 - 119).
Компонент мрійництва присутній і в мотивуванні догляду героя "Неточке Незвановой" музиканта Єфімова від свого поміщика - благодійника, яка піклується про нього "так, як ніби той був його рідний син" (2; 145). Знову Достоєвським будується ситуація притчі про блудного сина: добровільно відпускаючи Єфімова, до якого "сам диявол прив'язався", поміщик дарує йому гроші, і той "відразу ж почав тим, що прогуляв в найближчому повітовому місті свої триста рублів, побратавшись в той же час з найчорнішої, брудною компанією якихось гуляк, і закінчив тим, що, залишившись один у злиднях і без всякої допомоги, змушений був вступити в якийсь жалюгідний оркестр ", а потім," майже просячи милостиню ", прийти в" фантастичний " Петербург (2; 148; СР: "молодший син, зібравши все, пішов у далеку країну, і розтратив маєток свій там, живучи ховається і ховається", марнотратно. Коли ж він прожив, настав голод великий у тім краї, і він почав бідувати і пішов, пристав до одного з мешканців тієї землі, а той послав його на поля свої пасти свиней "- Лк.15, 13 -15).
Цілком очевидно, що звернення Достоєвського з перших же творів до притчі про блудного сина має стійкий характер, фактично є константою в художній системі, за допомогою якої передається ідея примарності, ілюзорності руху, внутрішнього творення героя, "промотує" незаконно придбане "спадок". Ця ілюзорність, що виражається конструкцією відкидання - повернення до притчевий початку, помилково приймається іноді, як уже було зазначено, за інверсію євангельського мотиву, свідчить про внутрішньому русі героя як про поганий нескінченності, а значить - мертвої скам'янілості. Не випадково герой Достоєвського часто виявляється ні живий ні мертвий, "вмирає, зникає", або "якийсь важкий, свинцевий вантаж" налягає "на все єство його" (2; 43), або ж він починає усвідомлювати, що "начебто спав, а не жив на світі "(1; 82).
Таким чином, як і у випадку з онтологічно "горизонтальної" духовної стратегією в художньому світі Пушкіна, у Достоєвського чітко акцентовані дві сторони єдиного явища внутрішнього світу "маленької людини" - ті ж, кажучи пушкінським мовою, "ущелині", "темниця" і нескінченне "пустельне" мандрування. І в рівній мірі як у Пушкіна в смисловому обсязі його художнього контексту пейзажна картина стає картиною людського внутрішнього світу, так і у Достоєвського соціально забарвлена деталь перетворюється на метафізичний образ.
Людська "применшення" вимальовується у Достоєвського в русі сприймає погляду від зовнішньої обстановки, від підкреслює соціальну обділеності опису житла героя до проникнення в саме ядро його душі. "Нумер" і бідняцькі кути в "Ноїв ковчег" ранніх творів письменника знаходять пізніше, як, наприклад, у випадку з Раськольниковим, риси "труни": тут вже явна спроецірованность на вигляд житла внутрішнього стану персонажа. Інший герой "Злочину і покарання", Свидригайлов, епатажно продовжує цю проекцію до останньої межі - в саму вічність, саркастично малюючи її у вигляді закопченій сільської лазні з павуками по кутах. Ще один образ мертвої тісноти простору проживання принижених законами земного життя людини - "мейерова стіна" у романі "Ідіот", в якій приречений на смерть від сухот Іполит Терентьєв бачить волощеніе нещадної невблаганності законів природи по відношенню до людини.
Всі ці яскраві зорові картини за своїм смисловим значенням можуть бути охоплені одним ємним символічним чином у Достоєвського - образом "підпілля", якраз об'єднує у собі риси життєвого простору, і характер улаштування внутрішнього світу мешкає в цьому просторі людини. Перше ж визначення, яким починаються "Записки з підпілля" - "Я людина хвора" (5; 99). Значення визначення складається з двох складових. "Скуйовджене" розповідь рекомендує самого себе "автора" записок проявляє вже знайому "наготу", болісно відчуває, чужий погляд ("начебто з мене шкіру здерли, і мені вже від одного повітря боляче"), "ховається" і "ховаються". Мучився героя думка "я-то один, а вони-то все" (5; 125) підкреслює якість його світовідчуття: за висловом М. М. Бахтіна, "кожна людина існує для нього перш за все як" інший ". І це визначення людини непосрественно обумовлює і всі його ставлення до нього ". Ця "нагота" виллється потім у навмисне "викриття" - пригадування того, що "навіть і собі людина відкривати боїться" (5; 122).
З іншого боку, "підпілля", куди ховається герой від погляду "іншого", характеризується через феномен "посиленого свідомості": "Присягаюся вам, панове, що занадто усвідомлювати - це хвороба, справжня, повна хвороба" (5; 101). Результат "хвороби" виражений героєм наступним чином: "Я не тільки злим, але навіть і нічим не зумів зробитися: ні злим, ні добрим, ні негідником, ні чесним, ні геоем, ні комах. Тепер же доживаю в своєму кутку, дратуючи себе злісним і ні до чого не службовцям розрадою, що розумна людина і не може серйозно чим-небудь стати, а робиться чим-небудь тільки дурень "(5; 100). Вже тут розвивається ідея "тепленький" як особливого властивості "розумної людини". Саме поняття "тепленький" пов'язане свом походженням з конкретним фрагментом Апокаліпсису: "І до Ангола Лаодікіской цекві напиши: Оце каже Амінь, Свідок вірний і правдивий, початок Божого: Я знаю діла твої ти не холодний, ані гарячий: о, якби ти був холодний чи гарячий! Але, як ти теплий, і ні гарячий, ані холодний, то виплюну тебе з вуст Моїх "(Об'явл 3, 14 - 16; цей фрагмент виділений Достоєвським в його" каторжній "Новому завіті, подарованому йому в Тобольську дружинами декабристів). Далі в тексті Апокаліпсису мова йде саме про "наготі" її метафізичному сенсі, як вона постає погляду не уявні ворожого іншого - чужого, а всепроникному погляду Іншого - Творця всіх: "Бо ти кажеш: Я багатий, і збагатів, і ні в чому не маю потреби ", а хто не знаєш, що ти нужденний, і мізерний, і вбогий, і сліпий, і голий. Раджу тобі купити в Мене <...> білий одяг, щоб одягнутися і щоб не видно було ганьба наготи твоєї" (Об'явл 3 , 17 - 18).
Відносно "одягу", як і "наготи", мова йде в метафізичному плані, як про "одязі" душі, тобто справу життя (пор. у свт. Андрія Кесарійського: "зодягнеш в пресвітлий одяг чеснот, якою я покриєш ту страшну наготу гріховну "). Її відсутність у "людей думаючих, а слідчо, нічого не роблять" (5; 103), до яких себе зараховує людина "з підпілля", - "прямий, законний, безпосередній плід свідомості", названий "інерцією", поганий нескінченністю пошуку " підстав ":" Де у мене первісні причини, на які я упруся; де підстави? " (5; 108).
У "інерції" народжуються нездійсненні мрії про "звання і назначенье": "Ой, коли б я нічого не робив тільки з ліні. Господи, як би я тоді себе поважав. Шанував б саме тому, що <...> хоч одну властивість було в мені наче й позитивне, в якому я б і сам був упевнений <...> "Ледар!" - адже це звання і назначенье, це кар'єра-с "(5; 109). Ці мріяння з очевидністю перетинаються зі словами риса в романі "Брати Карамазови", зверненими до Івана: "Моя мрія це - втілитися, але щоб уже остаточно, безповоротно, в яку-небудь товсту семіпудовую купчиху і всьому повірити, у що вона вірить" ( 15; 73 - 74).
Нездійсненність полягає в тому, що "звання і назначенье" - сфера дії закону "двічі два чотири", або, іншими словами, - "кам'яна стіна" (5; 105). підсумку інерція поховання самого себе живцем у "підпілля" стає завмиранням "безсило скрегочучи зубами": "Зрозуміло, я не проб'ю такої стіни чолом, якщо і справді сил не буде пробити, але я і не примирилися з нею тому тільки, що у мене кам'яна стіна і в мене сил не вистачило "(5; 105 - 106).
Отже, "маленька людина" умалено не тільки і навіть не стільки соціальною несправедливістю, скільки самими "непорушними", "знущально" невблаганними законами земного життя, нещадно, як "двічі два чотири", здавши його немов кам'яною стіною, перетворивши його на свого в'язня , та ще "глузливо" виставленого у всій немічною "наготі". Свідомість говорить йому, що "два на два чотири" расчеловечівает його, робить його, за висловом людини "з підпілля", "посилено обізнаної мишею". Це свідомість відшукує і підносить йому як першооснову його істоти власне його самостійне хотіння, у всій парадоксальності його і суперечливості. Однак человк "оточений, навіть замурований у світі, в якому немилосердно панує якась тиранічна необхідність. І виходить, що в ньому нібито немає місця для вільного хотіння. На людину з усіх боків навалюються деяким чином нумолімие, а іноді і людожерські закони. Спійманий в міцну мережу людожерських законів, людина в цьому світі суворої необхідності схожий на мишу, яка потрапила в мишоловку, з якої не може вибратися ".
На перший погляд, "маленька людина" расчеловечівается ззовні. Ще один з пушкінських героїв, Альбер, син скупого барона, нарікає на свого батька: "Прокляте життя! Ні, вирішено - піду шукати управи У герцога: нехай батька змусять Мене тримати як сина, не як миша, Породжену в підпілля", - ( П. 2; 433). Однак сам Пушкін відповідає в своїй творчості на подібні нарікання, що першопричина, як сказав би Достоєвський, - в "глибинах душі людської". "Життя миш'я біганина", про сенс якої запитують "Вірші, складені вночі під час безсоння", "однозвучний життя шум" як "дар марний" - плід серця, що опинився порожнім, і розуму, що став зайвим.
Парадоксальним чином "посилено сознающая миша", постійно звернена, здавалося б, зовні, у бік ворожої, що давить її "кам'яної стіни", загіпнотизована, якщо згадати образи Іполита Терентьєва з роману "Ідіот", жахливим тарантулом, перемелена нещадної машиною "природних законів" , по суті замкнута в самій собі і на самій собі. Тут є лише обертання "навколо своєї істоти, своєї натури", що втілює віру європейської людини в самого себе як "центру всього сущого", тоді як людина, "у своїй емпіричної даності, не володіє такою силою, яка робила б його єдині творцем, вихователем і творцем своєї особистості. Сам по собі людина не в змозі з поощью своїх органів почуттів і свідомості усвідомити самого себе у всій своїй повноті. І ще меншою мірою він у змозі знайти центр і периферію своєї особистості або ж у ній відокремити людське від надлюдського, природне від надприродного, земне від потойбічного. Більш того, людина абсолютно не здатний використовувати себе в якості такого собі еталона, з допомогою якого можна було б пояснити і зрозуміти себе самого ".
Така постановка проблем людини і світу "може розсердити людей", охочих "проживати на малюсінькому острівці своєї особистої егоїстичної життя", але їх логіка, що ставить їх самих у центр світу, є логіка гріха, а "свавілля, в них виражене, не що інше як людська воля, пронизана злою волею духу зла. Ніщо інше так сильно не поневолює людську особистість у соліпсіческом егоїзм як сатанізірованное свавілля людини. А диявол по суті своєї природи не що інше, як досконалий соліпсіческій егоїзм. Геніальний аналітик і талановитий знавець диявольською психології Достоєвський спеціально підкреслив нездатність диявола до втілення, тобто до можливості виходу з вузького і сморідного кокона соліпсіческого егоїзму, в неможливості втілення в сампожертвенном подвигу любові. Корінь гріха чи гріх у своїй метафізичної сутності лежить у наполегливому затвердження: Ja = Ja ".
Логіка "посилено обізнаної миші", що здається очевидною і незаперечною, має своїм коренем гріх, а для "сатанізірованного людського інтелекту логічність і раціональність гріха природна очевидна, бо гріх, по неперевершеному визначенням святого Макарія Великого, -" логіка і суть сатани ", як відзначає один з дослідників творчості Достоєвського, покрепляя свої спостереження думками П. А. Флоренського: "Гріх - в небажанні вийти зі стану самотождества, з тотожності" я - я ", або, точніше," Я! ". Затвердження себе як себе, без свого ставлення до іншого, тобто До Бога і до всієї тварі, - само-упор у невихождені з себе і є корінний гріх чи корінь усіх гріхів. Іншими словами, гріх є та сила охорони себе як себе, яка робить особистість "самоістуканом", ідолом себе, "пояснює Я через Я ж, а не через Бога, обгрунтовує Я на Я ж, а не на Бога. Гріх є те корінне прагнення Я, яким Я затверджується у своїй осібності, у своєму відокремленого і робить з себе єдину точку реальності. Гріх є те, що закриває від Я всю реальність, бо бачити реальність - це саме означає вийти з себе і перенести своє Я в не-Я, до іншої, з зриме, тобто полюбити. Звідси гріх є те середостіння, яке Я ставить між собою і реальністю, - обкладання серця корою ".
Достоєвський розкриває гріховну логіку поганий нескінченності відстоювання свого Я, рушійну по замкнутому колу неможливості чаєм самоствердження, у розвитку взаємин героя-"мрійника" з "ображеної і сумною" героїнею. Вже після каторги, в "Петербурзьких сновидіннях у віршах і прозі", творі, багато в чому представляє собою осмислювальне рамку для ранньої творчості Достоєвського, "фейлетоніст" згадує: "І замерещілась мені тоді інша історія, в якихось темних кутках, яке-то титулярні серце, чесне і чисте, моральне й віддане начальству, а разом з ним якась дівчинка, оскобленная і сумна, і глибоко розірвала мені серце вся їхня історія "(19; 71). Дійсно, в системі образів фактично кожного твору докаторжного періоду поряд з мрійником-героєм - "ображена і сумна" героїня: ображена Биковим та Ганною Федорівною Варенька в "Бідних людей", "зіпсована" і "замордовані" Катерина в "Господині", обдурена ремонтером Марія Федосіївна в "Повзункові", обдурена нареченим Лізонька в "слабке серце". Цей ряд продовжують в "Маленькому героя" .* і Олександра Михайлівна в "Неточке незваних", і m-МО М Типологічні риси подібного образу з тим чи іншим ступенем редуцированность присутні також і в "Двійнику" (проявляючись у виникаючих навколо відсунутого на другий план образу Клари Олсуфьевни обставин інтриги з метою одруження), і в "Пан Прохарчін" ("Ах, гріховодник, обманщик такий! Обдурив, надув сироту!" - кляне свого померлого мешканця-фаворита і "несподіваного капіталіста" Прохарчин господиня квартири Устина Федорівна - 1 ; 262), і в "Білих ночах" (Настенька, залишена, як їй здавалося, тим, кого вона любила, розповідає про своє горе: "Він сказав, що негайно ж по приїзді прийде до нас <...> Тепер він приїхав, я це знаю, і його немає, немає! "- 2; 125). Споріднені образи є і в послекаторжних повістях і оповіданнях Достоєвського, від Настусі в "Селі Степанчиково" до "Лагідна" і скривдженої "смішним людиною" дівчинки ("Сон смішної людини"), і в романах письменника, від Наташі в "принижених і ображених" і Соні в "Злочин і кару" до Грушеньки в "Братах Карамазових". І з першого ж твори Достоєвського героїня має безпосереднє відношення до тієї конститутивний складової образу героя-мрійника, яка описувалася через ситуацію промативанія блудним сином євангельської притчі спадщини "на стороні далекій".
У "Бідних людях" "світські" устремління Макара Девушкина, чай і чоботи "для людей" нерозривно пов'язані з "благодіяннями", якими він обсипає Вареньку ("Кульок цукерок", "бальзамінчік", театр), причому здійснюються вони за рахунок взятого вперед платні, збільшення боргів, тобто тим самим "промативаніем". "Присягаюся вам, добрий акр Олексійович, що мені навіть важко приймати ваші подарунки. Я знаю, чого вони вам стоять, яких поневірянь і відмов у необхідній собі самому, - нарікає Варенька. - <...> Що ви там не кажіть, як не розраховуйте свої доходи, щоб обдурити мене, щоб показати, що вони всі всуціль йдуть на вас одного, але від мене не утаіте і не приховаєте нічого. Ясно, що ви необхідного втрачаєте через мене "(1; 18). Однак ці благодіяння є внутрішньою необхідністю Дєвушкіна. Його слова "я займаю у вас (тобто у Вареньки - Ф. Т.) місце батька рідного" (1; 19) відкривають приховані мотиви його вчинків у взаєминах з скривдженої "родичкою".
В. Є. Ветловкая, розкриваючи зміст понять "благодіяння" і "подяки" у першому творі Достоєвського, пише: "Уже тут, у" Бідних людях ", з'являється тема, яка Достоєвського хвилювала завжди, аж до останнього роману, - тема людини, стає (точніше: охочого стати в очах іншого) на місце Бога ". Приховування від болісно ощущаемого чужого погляду власної "наготи" (як, передусім стану душі) стає передумовою засвоєння собі Дєвушкіна по відношенню до Вареньке "батьківських" функцій, а через них - і "божих". Знову актуалізується сенс притчі про блудного сина. У цьому плані симптоматично злиття реакції Макара Олексійовича на намір Вареньки йти в гувернантки до "чужих людей" (тобто "на країну далеко": "чужість" якраз є визначенням цієї "країни") з враженням від прочитаного їм "станційного доглядача "Пушкіна, що має внутрішнім стрижнем знову-таки притчу про блудного сина. "І нарешті, ось чому ще я полюбив вашу книжку (тобто даного Варенькой" станційного наглядача "- Ф. Т.): читаєш, - ніби сам написав, точно це, приблизно кажучи, моє власне серце ... Адже я те ж саме відчуваю, от зовсім так, як у книжці ... Справа-то воно загальне, матінко, і над вами і наді мною може трапитись .... Ось воно що, матінко, а ви ще тут від нас відходити хочете, але ж гріх, Варенька, може застигнути мене. І себе і мене згубити можете, рідна моя "(1; 59).
Установка свідомості героя на затвердження подібного співвідношення підкріплюється словами героїні, як би допускають цю установку і соізволяющімі їй: "Я маю оцінити в моєму серці все, що ви для мене зробили, захистивши мене від злих людей, від їх гоніння і ненависті" (1; 21). Так само і в "Двійнику" передане Голядкина лист - як ніби від Клари Олсуфьевни - немов підіграє взятої на себе Голядкіним ролі: "Я страждаю, я гину, - врятуй мене! Наклепник, інтриган і відомий марністю свого напрямку людина обплутав мене мережами своїми, і я загинула! Я впала! .... Я гину! ... Але я зважилася ... кинуся під захист обіймів твоїх ... Твоя до труни Клара Олсуфьевна "(1; 207). У героя повісті "Господиня" Ординове судорожним рухом пробивається прагнення розірвати мережі "глибокою, безвихідній тиранії над бідним, беззахисним створенням", в яких була вкрита "слабке серце" Катерини: "Куплю ж я тебе, краса моя, у купця твого" (1; 310, 319). У повісті "Слабка серце" зі слів Васі Шумкова стає відомо, що його любов до залишеної нареченим Лізонька зародилася, коли він "став втішати, ходив, ходив" (2; 19). І в "Білих ночах" Настенька пише "мрійнику" у своєму прощальному листі: "я вічно буду пам'ятати ту мить, коли ви так братськи відкрили мені своє серце і так великодушно прийняли в дар моє, вбите, щоб його берегти, плекати, вилікувати його "(2; 140).
Нарешті, в "Неточке Незвановой" з'являється образ ", безпосередню основу характеристики якого становить безперервна гра ролі" прощає "(як своєрідна форма" життєтворчості ") - образ чоловіка Олександри Міжайловни, Петра Олександровича. У цьому ж творі образ ображеної героїні співвідноситься з євангельською грішницею , прощений Христом. (Слова Олександри Михайлівни на захист Неточке: "Дай же мені свою руку, Аннета, миле дитя моє, бо я не достойніше, не краще тебе: ти не можеш ображати мене своєю присутністю, тому що я теж, теж грішниця" ( 2; 264) - свідчення про те, що дане співвідношення входить у сферу реальної мотивування вчинків героїв, тобто про належність до сфери свідомості не тільки автора, але і самих героїв).
У знайденому Неточке листі до Олександри Михайлівні таємничий коханий "грішниці" сам породжує зазначене співвідношення: "Якщо б вони тільки знали, як чудово було твоє відчуття! Але вони сліпі; їхні серця горді і пихаті, вони не бачать і повік не побачать того. Їм нічим побачити! Вони не повірять, що ти невинна, навіть перед їх судом, хоча б усе на землі їм у цьому присягнулося. Чи їм це зрозуміти! Який же камінь піднімуть вони на тебе? Чия перша рука підніме його? О, вони не зніяковіє , вони піднімуть тисячі каменів! Вони наважаться підняти їх, потім що знають, як це зробити. Вони піднімуть всі разом і скажуть, що вони самі безгрішні, і гріх візьмуть на себе! О, якби знали вони, що роблять! " (2; 243 - 244).
Поза всяким сумнівом, сенс наведених рядків листа передбачає зіставлення з розповіддю Євангелія від Іоанна: "І ось книжники та фарисеї приводять до нього жінку, взяту в перелюбстві, і посередині ставлять її, сказали Йому: Учителю, Ця жінка взята на гарячому вчинку перелюбу Мойсей же в законі заповідав нам таких побивати камінням: А Ти що говориш? ... Але Ісус, нахилившись додолу, по землі писав пальцем, не звертаючи на них уваги. Коли ж питати Його, Він підвівся, сказав їм: Хто з вас без гріха, нехай перший на неї камінь ... Вони ж, почувши й сумлінням докорені, стали один за одним, починаючи від старших до останніх: і залишився один Ісус і жінка, що стояла всередині. Ісус ... сказав їй: Жінко, Де твої обвинувачі? ніхто не засудив тебе? вона відказала: Ніхто, Господи. Ісус сказав їй: Не засуджую й Я тебе, йди і надалі не гріши "(Ін. 8, 3 - 11).
Наведені у листі характеристики потенційних суддів "грішниці" ("вони сліпі; їхні серця горді і пихаті, вони не бачать і повік не побачать того. Їм нічим побачити! ... Вони ... скажуть, що вони самі безгрішні") тотожні найбільш стійким характеристикам книжників і фарисеїв (саме книжники та фарисеї приводять до Христа, Його випробовуючи, взяту в перелюбстві жінку), що зустрічаються у мові Христа. "Лицеміри! Добре пророкував про вас Ісая, кажучи: наближаються до Мене люди устами, і шанують Мене, серце ж їхнє далеко від Мене", "сліпі вожді сліпих" (Мф. 15; 7 - 8, 14); "Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри ... вожді сліпі .... Нерозумні й сліпі! ... Фарисей сліпий!" (Мф. 23, 13 - 36); "Засліпив очі, і скам'янив серце, щоб очима не бачили, і не зрозуміти серцем і не навернутись, щоб Я їх уздоровив" (Ін. 12, 40); "деякі з фарисеїв, що були з Ним, сказали Йому: Чи ж і ми невидющі? Ісус сказав їм: якщо б ви були сліпі, то не мали б на собі гріха, але як ви говорите, що бачите, то гріх залишається на вас "(Ів. 9 , 40 - 41) - такий ряд визначень фарисейства, даних самим Боголюдиною.
Автор листа до Олександри Михайлівні протиставляє "їм" її чоловіка: "Він героїчно став за тебе; він врятує тебе; він захистить тебе від цих пересудів і криків ... він твій рятівник" (2; 243). Цим протиставленням чоловік "грішниці" як би зводиться на місце Христа, який позбавив блудницю від побиття камінням і не засудив її. Однак у гнівних, що викривають словах Неточке, звернених до Петра Олександровичу, протиставлення фарисейської суду (а отже, і уподібнення Христу) знімається як уявне: "Ви хотіли утримати над нею (тобто над" грішної "дружиною - Ф. Т.) першість і втримали. Але для чого? Для того, щоб восторжествувати над примарою, над засмученим уявою хворий, для того, щоб довести їй, що вона помилялася і то ви безгрішні її! І ви досягли мети, тому що це підозра її - нерухома ідея згасаючого розуму, може бути, остання скарга розбитого серця на несправедливість вироку людського, з яким ви були заодно "(2; 266).
Ідентична ситуація, в менш розгорнутому варіанті, вибудовується в "Маленькому героя", учасники якої - m-me М *, її чоловік і Н-й, її коханий. І якщо звучання відсилань до євангельського розповіді про Христа і грішниці тут приглушено, відчуваючи лише в повторенні тих художніх деталей, якими такі відсилання супроводжувалися в попередніх творах (головним чином, в "Неточке Незвановой"), то характеристика "прощає" (чоловіка m-me М *) дана в більш розгорнутому вигляді. "Називали його розумною людиною. Так в інших гуртках називають одну особливу породу розтовстілою на чужий рахунок людства, у якої замість серця шматок жиру ... Втім, деякі з цих забавник саме на те мітять, щоб всі думали, що у них замість серця не жир, а, навпаки, кажучи взагалі, щось дуже глибоке. Вони, наприклад, майже впевнені, що у них мало не весь світ на оброк ... що всі, окрім них, дурні ... що вони всьому господарі і що весь цей похвальний порядок речей походить саме від того, що вони такі розумні й характерні люди. У своїй безмірною гордості вони не допускають у собі недоліків ... Для совісного внутрішнього суду, для благородної самооцінки їх ніколи не вистачить: для інших речей вони занадто товсті. На першому плані у них завжди і в усьому їх власна золота особа, їх Молох і Баал, їх чудове я. Уся природа, весь світ для них не більше як одне чудове дзеркало, яке і створено для того, щоб мій божок безперервно в нього на себе милувався і через себе нікого й нічого не бачив "(2; 275 - 276).
У наведеному описі риси "прощає" доводяться до гранично відразливого образу самозваного "божества" - до якогось результату внутрішнього розвитку подібної духовної установки. Вжите ж поняття "розумної людини" збережеться до останнього роману Достоєвського, застосовуючи до автора поеми про великого інквізитора, "що взяв гріх на себе", саме в "інквізиторській" ракурсі (вираз "розумна людина" звучить у "Братах Карамазових" у вустах "двійників "Івана - Смердякова і Ракітіна). У подібному ракурсі постає воно ще в "Господині" у вигляді старого Муріна, володарює над "слабким серцем" Катерини. Т. е. у своєму остаточному втіленні образ "прощає" буде змальований під знаком свідомого протистояння Христу і приєднання до того, хто спокушав Його в пустелі.
Отже, своєрідність ситуації, навколо якої вибудовується система образів і розгортається їхня взаємодія в ранніх творах Достоєвського - в тому, що герой (що володіє ідеєю, мрійник), прагне піднятися над героїнею до божества, зайняти для неї місце Бога, щоб з висоти "безгрішності" "пробачити" "грішницю", може здійснити це, природно, лише шляхом "промативанія" чужого "багатства", тобто будучи сам "блудним сином", потрапляючи в погану нескінченність замкнутого кола.
Та ж логіка зберігається і в послекаторжном творчості письменника, починаючи з "Села Степанчикова", де образ "маленької людини" з "надлюдськими" мріяннями Фоми Фомича Опискина загострено-карикатурно виведений саме в фарисейської вигляді .. "Він читав вголос спасенні книги, тлумачив з красномовними сльозами про різних християнських чеснотах; розповідав своє життя і подвиги; ходив до обідні і навіть до заутрені, почасти пророкував майбутнє; особливо добре вмів тлумачити сни і майстерно засуджував ближнього" (3; 8). Останній з перерахованих атрибутів образу Хоми Хомича, який виставляє попередні іронічно як прояв лицемірства, задає розвиток цього образу у втіленні основних якостей, властивих євангельським фарисеям і книжникам, постійно і озлоблено протистояв Христу. Ознаки поведінки Опискина - пошуки першості у всьому аж до дрібниць, "вченість" і "учительне", лицемірство (постійний епітет у словах Христа про фарисеїв - пор. Мт. 23, 13 - 32) - якраз такі, якими характеризує поведінкову реалізацію фарисейства Христос: "в'яжуть тяжкі тягарі, і кладуть на плечі людей, а самі не хочуть і перстом рушити їх; Усі ж учинки свої вони роблять, щоб бачили їх люди: розширюють сховища свої і збільшують полу своєї одежі; також люблять перші місця на бенкетах і лавки в синагогах та привіти на ринках, і щоб звали їх люди: Учителю! (Мф. 23, 4 - 7). Один з гостей Ростанева, нахлібником якого є Фома Опискин, Бахчеев, наділяє Хому епітетом "єхидна" в зв'язку з "не поміщаються в собі самому" самолюбством Опискина (3; 28), тобто в тому ж сенсі, в якому так називають фарисеїв Іоанн Хреститель (Мт. 3, 7) і Христос (Мф. 23, 23).
Фарисейство як ядро особистості Фоми Фомича здійснюється присвоєнням цим героєм собі апостольських функцій, його (виключно словесним) "життєтворчістю" за зразком, взятому з Євангелія. "Розгнівався" запропонованими полковником Ростаневим "Юди срібняків" (тобто зіставляючи себе з відданим Іудою Христом), Фома урочисто "вирікає": "І будьте впевнені, що завтра ж я обтрусіть порох з моїх чобіт на порозі цього дому" (3 ; 84), застосовуючи до себе повчання Христа апостолам: "А якщо хто не прийме вас і ваших слів не послухає, то, виходячи з дому чи з міста того, обтрусіть порох із ніг своїх істинно кажу вам: легше буде країні содомській й гоморській в день суду, аніж місту тому "(Мф. 10, 14 - 15). Урочиста фраза Опискина породжена його постановкою себе апостолом Степанчикова. Мова героя приправлена апостольськими повчаннями. "Ідіть же, поспішайте, летите та виправте обставини своїм послухом. Та не зайде сонце у гніві вашому!" - Наставляє Фома полковника Ростанева (3; 91), "цитуючи" одне з послань апостола Павла: "гніваючись, не грішіть, сонце нехай не заходить у гніві вашому" (Еф. 4, 26). Він безпосередньо нав'язує сприйняття себе як провісник вищої, небесного вчення: "Перш хто ви були? - Говорить, наприклад, Фома. - На кого схожі ви були до мене? А тепер я зронив у вас іскру того небесного вогню, який горить тепер у душі вашої. заронив я в вас іскру чи ні? (3, 16 - порівн. в апостола Павла: І вас, мертвих через ваші провини й гріхи, ... Бог, багатий на милосердя, через Свою превелику любов ... оживив разом із Христом ";" Отже пам'ятайте, що ви, колись тілом погани плоті, ... були в той час без Христа, ... чужі заповітам обітниці, не мавши надії й без Бога в світі. А тепер у Христі Ісусі ви, що колись далекі були, стали близькі Христовою кров'ю ... Отже ви вже не чужі й не приходьки, а співгромадяни святим і свої Богові ... Тому то я, Павло, став в'язнем Ісуса Христа за вас, поган "- Ефес. 2; 1 - 5, 11 - 13, 19, 3, 1).
Істота образу визначає і сенс поведінкової логіки персонажа, що відкривається в сюжетному дії твору. "Почали з того, що відразу ж довели дядькові, що він грубий, нетерплячий, неосвічений і, головне, егоїст в найвищого рівня. Чудово те, що ідіотка-стара сама вірила тому, що вона проповідувала. Та я думаю, і Фома Фомич також , принаймні частково. Переконали дядька в тому, що Фома посланий йому самим Богом для спасіння душі його і для упокорення го неприборканих пристрастей, що він гордий, марнославства своїм багатством і здатний дорікнути Фому Фомича шматком хліба. Бідний дядько дуже скоро увірував в глибину свого падіння, готовий був рвати на собі волосся, просити вибачення "(3; 14).
Механізм взаємовідносин героїв будується на встановленні видимого, зовнішнього порядку, повністю протилежного внутрішньому суті. Марнотрат чужого надбання перетворює свого благодійника в "блудного сина" (полковника Ростанева називають "нешанобливим сином", "непокірним сином" - 3; 9), щоб бути його "прощаючим" "лікарем" душі. Кульмінація в розвитку цієї ситуації, яка є кульмінаіей всього ходу подій, настає в момент грози в день іменин сина полковника Ростанева Іллюші. Вона складається "викритті" і "суді" Фоми над "блудницею" - гувернанткою Настусею, "взятої в перелюбі": "Я поширю цю таємницю, - верещав Фома, - і зроблю наіблагороднейшій з вчинків! Я на те посланий самим Богом, щоб викрити весь світ у його капості! Я готовий піднятися на мужичні солом'яну стріху і кричати про ваш паршивому вчинок всіх навколишніх поміщикам і всім проїжджаючим! ... Так, знайте всі, всі, що вчора, вночі, я застав його з цією дівицею, що має наіневіннейшій вигляд, в саду, під кущами! " (3; 139).
Своє "викриття" Фома будує як сповіщення Божої правди, втілене за євангельським зразком: "Отже, не бійтеся їх, бо немає нічого таємного, що не відкрилося б, і таємного, що не виявиться. Що кажу Я вам потемки, говоріть те при світі: і що ж на вухо ви чуєте проповідуйте на дахах "(Мф. 10, 26 - 27). Таким чином, Фома засвоює собі функцію Божого суду (пор.: "І сказав їм: Поправді кажу вам, що ви, що пішли за Мною, - в пакібитіі, коли сяде Син Людський на престолі слави Своєї, сядете і ви на дванадцяти престолах судити дванадцять колін Ізраїлевих "- Мт. 19, 28).
Однак реалізація їм функції в цей момент дійсного виявлення таємного і сокровенного (полковник Ростань приховував свою любов до Настусі навіть від себе самого) є відновлення в ситуації, колишньої перевернутої, відповідності з її невидимою внутрішньою правдою. Вчинок Фоми за своїм змістом - корелят євангельського: "І ось книжники та фарисеї приводять до Нього жінку, взяту в перелюбстві, і посередині ставлять її, сказали Йому: Учителю, ця жінка взята в перелюбстві; Мойсей же в Законі звелів нам таких побивати камінням" (Ін. 8, 1 - 5).
Сказане Опискина образу ("з наіневіннейшей досі дівиці ви встигли зробити розпусну з дівчат! - 3; 139) - пущений в" грішницю "камінь.
Виконання суду відбувається вигнанням Фоми, що виявив відсутність "шлюбної одягу". Так знову виявляється сенс метафізичної "одягу" душі, про який говорилося в зв'язку з поняттям "наготи" (пор. у свт. Іоанна Златоуста: "Під одежею розуміються справи життя ... Увійти в нечистої одязі - означає, маючи нечисту життя, позбутися благодаті" ). "Життєтворчості" "не міститься у собі" Фоми Опискина - погана нескінченність спроб приховати болісно відчувається "наготу", спроб, ще більше її посилюють. "Як тільки вимовив Фома останнє слово, як дядько схопив його за плечі, поверну, як соломинку, і з силою кинув його на скляні двері, що веде з кабінету в двір будинку. Удар був такий сильний, що притворение двері розчинилися навстіж і Фома, злетівши стрімголов по семи кам'яних сходах, розтягнувся на дворі ... в цю хвилину вибухнула сильна гроза; удари грому чулися частіше й частіше, і великий дощ застукав у вікно "(3; 139). Фома виявляється викинутим "до зовнішньої темряви" вибухнула стихії (гроза тут стає атрибутом "дня гніву Божого"), відповідно до кінцівкою євангельської притчі: "Цар, гостей подивитись, побачив там чоловіка, одягненого не в шлюбну одяг, і каже йому: Як ти, друже, ввійшов сюди, не мавши одежі весільної? Він же мовчав. Тоді цар сказав своїм слугам: Зв'яжіть йому ноги та руки, та й киньте до зовнішньої темряви, буде там плач і скрегіт зубів, бо багато званих, а мало обраних "( Мф. 22, 11 - 14).
У "Селі Степанчиково" закон гріховного відстоювання-звеличення "маленькою людиною" свого ego розкривається Достоєвським з акцентованою іронічністю і деякою карикатурно. Трагічно-загострено і з глибини внутрішнього світу героя зображується його дію в "Записках із підпілля" і "Лагідна". У першому з них підпільний парадоксаліст запитує у розпачі: "Скажіть мені ось що: чому так бувало, що, як навмисне, у ті самі, та, в ті ж самі хвилини, в які я найбільш здатний був усвідомлювати всі тонкощі" всього прекрасного і високого ", як говорили у нас коли-то, мені траплялося вже не усвідомлювати, а робити такі непривабливі діяння, які ... ну так, одним словом, які хоч і всі, мабуть, роблять, але які, як навмисне, припадали у мене саме тоді, коли я найбільш усвідомлював, що їх зовсім би не треба робити? Чим більше я усвідомлював про добро і про все це "прекрасному і високому", тим глибше я опускався в мою твань і тим більш здібні був абсолютно зав'язнути в ній "(5; 102).
Запитування здивованого героя, безпосередньо пов'язане з центральною подією твори, викликане дією того духовного механізму, який спрацьовує в описуваному "непривабливому діянні" і сенс якого висловлювався апостолом Павлом: "Бо не розумію, що роблю: тому що не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, те я роблю. А коли роблю те, чого не хочу, то згоджуюсь із Законом, що він добрий, а тому вже не я роблю те, але живе у мені гріх. Бо знаю, що не живе в мені, тобто в тілі моїм, добре: бо бажання лежить у мені, але щоб виконати добре, того не знаходжу доброго, що хочу, не роблю, а зле. Якого не хочу, роблю. А коли роблю те, чого не хочу, то вже не я роблю те, але живе у мені гріх. Тож знаходжу закона, коли хочу робити добро, зло лежить у мені. Бо за внутрішнім чоловіком маю задоволення в Законі Божому у членах моїх бачу інший закон, що воює проти закону мого розуму, і полонить мене бранцем законом гріховним, що знаходиться в членах моїх. Нещасна я людина! Хто мене визволить від цього тіла смерті? " (Рим. 7, 15 - 24).
Будучи "бранцем законом гріховним", герой "Записок з підпілля" непозбутно несе в собі внутрішню установку на знищення "іншого". Але навіть у знищенні "іншого" його непомічання "підпільний" парадоксаліст цілком залежить від цього "іншого", що видно як з напруженого філософського монологу, постійно реагує на незрима присутність "іншого", так і з оповідання про життєві події героя, особливо в сцені проводів шкільного товариша Звєркова: "Всіма силами я хотів показати, що можу і без них обійтися, а тим часом навмисне стукав чобітьми, стаючи на каблуки. Але все було марно. Вони-то і не звертали уваги ... вони ... мовчки спостерігали хвилини дві, серйозно, не сміючись, як я ходжу по стінці, від столу до печі, і як я не звертаю на них ніякої уваги. Але нічого не вийшло: вони не заговорили і через дві хвилини знову мене кинули "(5; 147). Герой потребує "другом", щоб перемогти його, а перемігши - "пробачити", як, наприклад, у мріях про "помсту" Звєркова: "Я скажу:" Дивись, нелюд, дивись на мої запалі щоки і на моє лахміття! Я втратив все ... і все через тебе. Ось пістолети. Я прийшов розрядити свій пістолет і ... і прощаю тебе "(5; 150)." Прощати "ж необхідно людині" з підпілля "для того, щоб змусити, змусити любити себе як" переможця ":" Мені мріялося взяти верх, перемогти, захопити , змусити їх полюбити себе "(5; 141).
Виражений апостолом Павлом закон вловлює істотну основу невдачі "воскресіння блудниці" - "порятунку Лізи. Художні деталі двох головних сцен другої частини" Записок з підпілля "(" З приводу мокрого снігу ") безпосередньо вводять їх сприйняття до євангельського епізоду прощенном Христом грішниці (Ін . 8, 3 - 11). Герой малює Лізі "картинки", за допомогою яких "справляється" з її душею ("Та й як з молодою такою душею не впоратися ... Давно вже передчував я, що перевернув всю її душу і розбив її серце , і, чим більше я засвідчувався в тому, тим більше бажав скоріше і якомога сильніше досягти мети ... І як мало, мало, - думав я мимохідь, - потрібно було слів ... щоб відразу й повернути всю людську душу по-своєму. Те -то невинність-то! Те-то свіжість-то грунту! "- 5; 156, 162, 166). Ці" картинки "відтворюють ситуацію притчі про" блудного сина "у той момент її розвитку, коли блудний син" прийшовши ж у себе, сказав: Скільки наймитів у батька мого хліба аж надмір, а я отут з голоду; встану, піду до батька мого "(Лк. 15, 17 - 18). Людина" з підпілля "говорить Лізу:" Доберешся нарешті до Сінний ... Я он раз бачив там на Новий рік одну, біля дверей. Її виштовхали в насмішку свої ж поморозити маленько ... Сіла вона на кам'яних сходах, в руках у неї якась солона риба була, вона ревіла, щось голосила про свою "навчаючись", а рибою била по сходових східцях ... Ти не віриш, що і ти така ж будеш? ... І що, якщо в ту саму хвилину, коли вона била цією рибою про брудні щаблі, п'яна та розхристана, що, якщо в ту хвилину їй пригадалися всі її колишні, чисті роки у батьківському домі "(5; 160 - 161).
Розвиток ситуації в другій сцені з Лізою в будинку "підпільного" парадоксаліста здійснюється в ключових категоріях "рятувати", "воскреситель" (5, 173 - 174). Сприйняття першого вчинку героя з Лізою як спрямованого на воскрешає дію (це сприйняття проходить і через його власну свідомість: "воскреситель-то, колишній-то герой" - 5; 174) підкріплюється відбулися наслідком: "- Я звідти ... хочу ... зовсім вийти, - почала було вона ... вона прийшла зовсім не для того, щоб жалюгідні слова слухати, а щоб любити мене, тому що для жінки в любові-то і полягає вся воскресіння, все спасіння від якої б то не було загибелі і всі відродження, та інакше і проявитися не може, як в цьому "(5, 173, 176).
Але одночасно людина "з підпілля" передає своє внутрішнє відчуття: "Точно як ніби на душі моєї лежало якийсь злочин" (5; 165). До цього образ дій героя виражений їм фразою "грубо і нав'язливо лізуть в душу" "сором'язливих і цнотливих серцем людей" (5; 159), виносить на поверхню сенс соромно "оголення". Нарешті, в самий прихід Лізи він "проривається" в істериці: "так знай же, знай, що я тоді сміявся над тобою. І тепер сміюся ... Мене принизили, так і я хотів принизити; мене на ганчірку розтерли, так і влада захотів показати ... Ось що було, а ти вже думала, що я тебе рятувати навмисне тоді приїжджав, так? ... Влада, влади мені треба було тоді, гри було треба, сліз твоїх треба було домогтися, приниження, істерики твоїй - ось чого треба мені було тоді ! " (5; 173). Тобто виявляється побудова вже знайомої вузловий ситуації ("прощає" герой - "розумна людина").
Дана ситуація, як і в попередніх творах, призводить до зміни "ролей": "Прийшов мені теж в розбурхану мою голову, що ролі адже тепер остаточно змінилися, що героїня тепер вона, а я точно таке ж принижене і розчавлена створення, яким вона була переді мною в ту ніч, - чотири дні тому "(5; 175). Зміна відбувається в мілующем, що покриває "наготу" дії Лізи: "Ліза, ображена й роздавлена мною, зрозуміла ... те, що жінка завжди перш за все зрозуміє, якщо щиро любить, а саме: що я сам нещасливий ... Тут серце і в мені перевернулося" (5; 174 - 175).
Але ця зміна може бути названа такою лише з точки зору зовнішньої видимості. Насправді ж відбувається зримий прояв невидимої внутрішньої сутності. "Нове" розподіл смислів посилюється остаточним образою Лізи внаслідок нестерпності для людини "з підпілля" "живого життя", яка "з незвички придавила ... до того, що навіть дихати стало важко" (5; 176). (Проте таким переходом не скасовується ні складова образу Лізи, позначена епітетом "грішниця", - порівн. Думки героя про неї: "це цікаво, це - те саме" (5; 156), ні прагнення "підпільного" парадоксаліста до "воскрешати" вчинку - порівн. вигук, що вирвалося з "перекинувся" серця героя: "Мені не дають ... Я не можу бути ... добрим!" (5; 175). збудованого євангельським оповіданням прощенном Христом блудниці силовий полюс, перебуваючи всередині твору, але не розчиняючись у ньому як його атрибут, формує його на рівні сенсу: дія у творі напружено реагує на присутність цього полюса, містячись на ту глибину, де стає доступний для охоплення і сприйняття масштаб зображуваних вчинків, що пояснює, до речі, постійний у Достоєвського і начебто б перебільшений трагічний катастрофізм).
У образующемся єдиному контексті проаналізованих творів з очевидністю проявляється концепція оповідання "Лагідна". Відправ точка тут - в ідеї влади: "я тоді дивився вже на неї як на мою і не сумнівався в моєму могутність" (24; 10).
Ідея втілюється шляхом конструювання нерівності ("Це мене полонило, це відчуття нерівності, дуже солодко це, дуже солодко" - 24; 13), причому Побачить потім сама, що> ... <нерівності особливого типу: "план мій був ясний як небо ут було великодушність, але тільки вона не зуміла помітити, - і як здогадається про це коли-небудь, то оцінить вдесятеро і буде лежати на порох, склавши в благанні руки "(24; 16 - 17).
План героя містить логіку самообожнювання, здійснювану в "Прощавай" акті. Цей останній готується як роллю героя-визволителя ("я ж знав, що ... є визволителем" - 24; 11), так і бунтом-злочином "лагідної". Сцена її "зради" (побачення з Юхимовичем) і особливо сцена з револьвером (спроба вбивства) даються як поєдинок - "страшний поєдинок на життя і смерть" (24; 21), результат якого - затвердження остаточного в сенсі нездоланність, непереборності нерівності: " я переміг, - і вона була навіки переможена! ... вона була так переможена, була так принижена, так розчавлена, що я болісно шкодував її іноді, хоча мені при всьому цьому рішуче подобалася іноді ідея про її приниження. Ідея цієї нерівності нашого подобалася "( 24; 22, 25). Так герой "підготував собі" (24; 24) "злочинницю": "раптом вона підходить до мене, стає сама переді мною ... почала говорити мені, що вона злочинниця, що вона це знає, що злочин мучило її всю зиму, мучить і тепер "(24; 32) -" злочинницю "для дарування" вибачення "як здійснення" раю ":" Не знаєш ти, яким би раєм я огородив тебе. Рай був у мене в душі, я б посадив би його навколо тебе! " (24; 35).
"Прощення" героєм "лагідної", упереджені його "перемогою" над нею і настільки нестерпне для неї, що приводить її до самогубства, вінчається картиною не "райського", але апокаліптичного характеру: "Зійде сонце і - подивіться на нього, хіба воно не мрець? Всі мертво, і всюди мерці "(24; 35). Її витоки сягають до оповідання Одкровення св. Іоанна Богослова про зняття Агнцем семи печаток з "книги, написаної всередині й назовні" (Об'явл 5; 1), а конкретніше, про зняття шостий друку: "І коли Він зняв шосту печатку розкрив, я поглянув, і ось сталось велике трясіння, і сонце стало похмуро як міх волосяний, і ввесь місяць зробився, як кров "(Об'явл 6; 12. СР У Євангелії від Матвія:" І раптом, по скорботі тих днів, сонце затьмиться, і місяць не дасть свого світла "- Мт. 24 ; 29).
Згідно з традиційним і добре відомому в тому числі і Достоєвському тлумачення св. Андрія Кесарійського, "чорнота сонця і темний і кривавий вид місяця вказують ... на душевний морок тих, яких спіткає гнів Божий", а в цілому в оповіданні про зняття шостий друку "викладається перехід від періоду гонінь до часу пришестя антихриста". Цілком співзвучно цим тлумаченням передчуття письменником в душевному темряві "підпільного" людини ознак прийдешньої апостазії. Досить згадати його слова з листа В. В. Тимофєєвої: "Вони не підозрюють, що скоро кінець усьому ... сем їхнім" прогресу "і балачки. Їм і не здається, що адже антихрист-то вже народився і йде! ... Йде до нас антихрист ! Йде! І кінець світу близький, - ближче, ніж думають ".
Отже, "прощення" героя "Лагідна" безумовно протилежно Христову прощенню (слід знову підкреслити, що в сенсі не протиставлення "ідеального зразка" і "реальної практики вчинків", а виявлення внуреннего змісту вчинку на визначеному євангельським словом глибинному буттєво рівні). У цьому оповіданні Достоєвського немає очевидно виявленої зміни "ролей", але і тут смерть "лагідної", яка "була занадто цнотлива, занадто чиста ... і не захотіла ... обманювати полулюбовью під виглядом любові або четвертьлюбовью" (24, 33 - 34), висвічує зсередини (пор. у передмові "від автора" про з'ясуванні героєм правди, про ясно відкривається йому істині - 24; 5) "наготу" героя: "Ні, серйозно, коли її завтра віднесуть, що ж я буду?" (24; 35).
В іншому "фантастичному" оповіданні "Щоденника письменника" Достоєвського, в "Сні смішної людини", безсумнівно, хоча і в скороченої формі, присутній той же ідейний пласт. Сну героя передує зіткнення з восьмирічною дівчинкою, скривдженою ім. Це зіткнення як застигле мить переходить у "вселенське" простір сну. Разом з тим воно є його фактичною причиною: "Я знав, що вже в цю ніч застрелюся напевно, але скільки ще просиджу до тих пір за столом, - цього не знав. І вже звичайно б застрелився, якщо б не та дівчинка ... Одним словом , ця дівчинка врятувала мене, тому що я питаннями віддалив постріл ... я раптом і заснув, чого ніколи зі мною не траплялося раніше "(25; 107, 108).
Вчинок "смішної людини" з дівчинкою - реалізація логіки ухваленого рішення про самогубство, що робить героя "всесильним", "божеством" по відношенню до світу: "Але ж якщо я вб'ю себе, наприклад, через дві години, то що мені дівчинка і яке мені тоді справа і до сорому, і до всього на світі? ... Адже я тому-то і затупотів і закричав диким голосом на нещасну дитину, що, "мовляв, не тільки от не відчуваю жалю, але якщо і нелюдську підлість зроблю, то тепер можу , тому що через дві години все згасне ". вірите, що тому закричав? Я тепер майже переконаний в цьому. Ясним уявлялося, що життя і світ тепер як би від мене залежать. Можна сказати навіть так, що світ тепер як би для мене одного і зроблений: застрелюся я, і світу не буде, принаймні для мене "(25; 107 - 108).
Подієва сторона оповідання точно відтворює смислове конструкцію навколо обожествляє себе і "прощає" "грішницю" героя. І тут момент зміни "ролей" цілком очевидний. Ображена дівчинка пробуджує у свідомості "смішної людини" "пусті і зайві" питання (25; 108), що приховують за собою буттєвий рівень, недосяжний раніше для цієї свідомості. Рятуючи героя від смерті-самогубства, вона несе той вплив, на яке він сам претендував ("життя і світ тепер як би від мене залежать"), але має вже справжню воскрешающую силу: через побачену істину "смішний чоловік" приводиться до життя (" О, тепер життя і життя! ")" на тисячу років "(25; 118).
Як показує весь цілісний контекст творів Достоєвського, прагнення "маленької людини" до самовозвеліченію і самообожнювання водить його по замкнутому колу нескінченного повернення до "розбитого корита", якщо згадати образ з відомої казки Пушкіна, до відкривається з усією очевидністю власної духовної неспроможності, повної внутрішньої розрухи , подібно до євангельського блудного сина, який опинився "на стороні далекій" серед свиней. Але й сам руйнівний підсумок вказує на зіткнення з іншою логікою вирощування, творення людиною свого внутрішнього існування і свого ставлення до світу, за якою стоять справжні закони улаштування буття. У цьому зіткненні, що становить сюжетне ядро творів Достоєвського, герою буває милосердно явлена можливість, іноді остання, духовної зміни, перетворення (яке відбувається, наприклад, у "Сні смішної людини"), і він відчуває це як якусь доленосність в перетині його життя з життям "грішниці" (як правило у Достоєвського тут саме жіночий персонаж), такого ж, на перший погляд, "маленької людини", але постає в абсолютно іншому вигляді і приносить своїм існуванням абсолютно протилежні плоди.
Після смерті своєї першої дружини Достоєвський зробив принципову для розуміння його творчості запис: "Возлюби людини, як самого себе по заповіді Христової, - неможливо. Закон особистості на Землі пов'язує. Я перешкоджає. Один Христос міг, але Христос був віковічний, від віку ідеал, до якого прагне і за законом природи має прагнути людина. Тим часом, після появи Христа як ідеалу людини у плоті стало ясно як день, що найвища, останній розвиток особистості саме і повинна дійти до того (в самому кінці розвитку, в самому пункті досягнення мети ), щоб людина знайшла, усвідомив і всією силою своєї природи переконався, що найвища вживання, яке може зробити людина зі своєї особистості, з повноти розвитку свого я, - це як би знищити це я, віддати його цілком всім і кожному безроздільно й безмежно. І це найбільше щастя ".
Думка Достоєвського висловлює духовний закон, про який говорить Христос апостолам: "ви знаєте, що князі народів панують над ними, а вельможі їх тиснуть ними; але між вами нехай не буде так: а хто хоче між вами бути, хай буде слугою він вам і хто хоче між вами бути першим бажає, нехай буде він вам за раба Так само й Син Людський прийшов не на те, щоб Йому служили, але щоб послужити, і душу Свою дати на викуп за багатьох "(Мф. 20, 25 - 27); і в іншому місці : "Істинно кажу вам: коли не навернетесь, і не будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне, а тепер, хто впокориться, як це дитя, той найбільший у Царстві Небесному" (Мф. 18. 3 - 4). У повну протилежність мріям про человекобожество "маленької людини", яка відчуває себе кричуще несправедливо расчеловеченним, "человекомишью", тут мова йде про христоподібному кенозис як єдиний шлях перетворення людської природи в бік богочеловечности. Саме про такий шляху сповіщає євангельська притча, що стала епіграфом до останнього роману Достоєвського "Брати Карамазови": "Істинно, істинно кажу вам: якщо пшеничне зерно, як у землю, не помре, то залишиться одне, а якщо помре, то принесе багато плоду" (Ін. 12, 24).
Кенотіческая "применшення" людини - не загнаність самотньою "миші" у "підпілля" "несправедливих" законів природи, невблаганних, як двічі по два чотири, але навпаки, відкритість і прийняття світу та усвідомлення себе перед лицем Божим, а разом з ним - нескінченний розвиток , зростання, перетворення, це "убогість духу", ведуча, як сказано в нагірній проповіді Христа, до Царства Небесного, яке, знову ж таки згідно євангельським словом, "всередині вас "(???).
Применшення як відкидання гріховного Я, старого істоти, веде до придбання нового єства, у своїй цілісної повноті причетного і Богові, і всьому світу. Про це говорить Достоєвський вустами героїв-старців. Старець Зосима у "Братах Карамазових", характеризуючи сучасної людини, згадує слова свого "таємничого відвідувача", що "всякий тепер прагне відокремити своє обличчя найбільш, хоче випробувати в собі самому повноту життя, а тим часом виходить з усіх його зусиль, замість повноти життя , лише повне самогубство, бо, замість повноти визначення суті свого, впадають в досконале усамітнення. Бо все-то в наше століття розділилися на одиниці, всякий усамітнюється в свою нору, всякий від іншого віддаляється, ховається і що має ховає і закінчує тим, що сам від людей відштовхується і сам людей від себе відштовхує. Накопичує усамітнено багатство і думає: як сильний я тепер і скільки забезпечений, а й не знає, божевільний, що чим більше накопичує, тим більше занурюється в самогубне безсилля. Бо звик сподіватися на себе одного і від цілого відокремився одиницею, привчив свою душу не вірити в людську допомогу, в людей і в людство, а тільки тріпоче того, що пропадуть його гроші і придбані ним права. Повсюдно нині розум людський починає глузливо не розуміти, що справжнє забезпечення полягає не в особистому відокремленому його зусиллі, а в людській загальної цілісності "(14; 275 - 276).
Співзвучні поглядам Зосими слова тихого і лагідного Макара в романі "Підліток": "Христос говорт:" Піди й роздавай твоє багатство і стань всім слуга ". І станеш багатий паче колишнього в незліченно разів, бо не пожива тільки, не сукнями цінними, не гордістю і не заздрістю щасливий будеш, а помножити незліченно любов'ю. Вже не мале багатство, не сто тисяч, не мільйон, а цілий світ придбаєш! Нині без ситості збираємо і з безумством марнуємо, а тоді не буде ні сиріт, ані жебраків, бо всі мої , всі рідні, всіх придбав, всіх до єдиного купив! ... Тоді й мудрість придбаєш не через єдиних книг тільки, а будеш з самим Богом лицем до лиця, і засяє земля паче сонця, і не буде ні печалі, ні зітхання, а лише єдиний безцінний рай ".
Парадоксальним, на перший погляд, чином, відсікаючи, залишаючи світ і навіть самого себе, людина набуває "в сто раз", за євангельським висловом ("кожен, хто залишить дім, чи братів, чи сестер, або батька, чи матір, або дружину , або дітей, або землі, той, отримає в сто крат і успадкує вічне життя "- Мт. 19, 29), оскільки надає в собі місце Бога і приймає світ" з рук Христових, але приймає його вже препишній, очищеним, освітленим Логосом ".
Здавалося б, у першому ж романі Достоєвського "Бідні люди", як вже зазначалося вище, настрій "райського блаженства" Макара Девушкина, пробуджене "весняними пахощами" і "пожвавленням природи" і втілену в "парочці горщиків з бальзамінчіком і гераньке" у подарунок Вареньке Доброселовой, настільки ж минутно і так само безповоротно йде, як і "золоте дитинство" самої Вареньки серед "добрих селищ" її рідних сільських місць. А світ "пташок небесних", з якими порівняв було Вареньку Девушкин і в якому звучить "невгамовної концерт" тих, що "не жнуть і не сіють", як у фіналі повісті "Маленький герой", що нагадує про нагірній проповіді Христа, настільки відокремлений від що знаходиться посеред нього людини, що останній виглядає "як мрець серед всієї цієї радісного життя" (2; 293). Однак цей повністю протилежний пустельному мраку самотнього "підпілля" світ, в образі якого прорисовуються Достоєвським обриси райського саду, безпосередньо пов'язаний саме з духовною долею прозріваю її людини.
Ряд ключових мотивів і представляють ці мотиви деталей у творах письменника, що з'являються в найбільш значимі в духовному сенсі для героїв моменти їх життя, сходить до образів саду та пронизливого його небесного світла як побачене в Бога людини і світу в їх гармонійній єдності. Таке бачення відкривається героям Достоєвського, коли в їх внутрішньому світі відбувається переворот, коли вибивають з знайомого і звичного ходу життя подія зриває полуду з їхніх внутрішніх очей, і постає та правда, про яку письменник говорить у своїй промові про Пушкіна: "Змирись, горда людина , і перш за все Зломай свою гордість. Змирись, пусте людина, і перш за все потрудися на рідній ниві ", ось це рішення за народною правді і народному розуму. "Не поза тебе правда, а в тобі самому; знайди себе в собі, підкори себе собі, оволодій собою - і станеш вільний як ніколи і не уявляв собі, і почнеш велика справа, і інших вільними зробиш, і побачиш щастя, бо наповниться життя твоя, і зрозумієш нарешті народ свій і святу правду його. Не в циган та ніде світова гармонія, якщо ти перший сам її не гідний, злобний і гордий і вимагаєш життя даром, навіть і не припускаючи, що за неї треба заплатити ".
Узреніе у власній гріховності першопричини тієї невблаганної несправедливості світу, проти якої бунтує заганяє себе в "підпілля" "маленька людина", радикально змінює і його світосприйняття, і духовне улаштування. Один з яскравих прикладів - спогади старця Зосими про своє старшого брата Маркел, померлого в юності від сухот і майже до самої смерті глузливо заперечує існування Бога (цей персонаж "Братів Карамазових" - пряме продовження типажу Іполита Терентьєва з роману Достоєвського "Ідіот", що бажає з протесту проти потворно несправедливих і неупразднімих законів земного життя піти на самогубство).
Раптова зміна в душі Маркела, який відчув наближення смерті, відбувається в найважливіший для церковного життя християнина період - у Страсну седмицю і великодні дні. Світ навколо вмираючого описаний Достоєвським в радісно-весняних тонах (подібно "невгамовному концерту" тих, що "не жнуть і не сіють", в ранньому "Маленькому героя"): "Виходили вікна його кімнати в сад, а сад у нас був тінистий, з деревами старими, на деревах зав'язалися весняні бруньки, прилетіли ранні пташки, гогочуть, співають йому у вікна "(14; 262 - 263). Це пасхальне радісний стан стає внутрішнім надбанням Маркела разом з усвідомленням, що "кожен із нас перед усіма в усьому винен, а я працював більше всіх" (14; 262. СР молитву, читається православними християнами перед причастям Тіла і Крові Христових: "Вірую, Господи, і визнаю, що Ти єси воістину Христос, що прийшов грішників спасти, від них же перший єсмь аз "), і з кенотіческой спрямованістю побудови відносин до іншого - ближнього (використовуючи євангельське визначення), а не чужому-ворогові, як у" маленького людини "з" підпілля ". "Милі, - вигукує Маркел, - дорогі, і чим я заслужив, що ви мене любите, за що ви мене такого любите, і як я того раніше не знав, не цінував". Вхідним слугам говорив щохвилини: "Любі мої, дорогі, за що ви мені будете служити, та й стою я того, щоб служити-то мені? Якби помилував Бог і залишив у живих, став би сам служити вам, бо всі повинні один одному служити ... нехай же і я буду слугою моїх слуг, таким же, яким і вони мені "(14; 262).
Бачення власної гріховності супроводжується розумінням, що саме вона затуляла світлу гармонію світу: "І став він раптом, дивлячись на них і милуючись, просити і у них вибачення:" Пташки Божі, пташки радісні, пробачте і ви мене, тому що і перед вами я згрішив ... була така Божа слава навколо мене: пташки, дерева, луки, небеса, один я жив в ганьбі, один все збезчестив, а краси і слави не примітив зовсім "(14; 263). Відкрите щире сповідання гріховності і супутнє йому всепрощення миттєво скасовують це темне середостіння. "І одного дня досить людині, - говорить Маркел, - щоб все щастя дізнатися. ... Нехай я грішний перед усіма, зате і мене всі пробачать, ось і рай "(14; 262 - 263)." Життя є рай "- його постійне нове почуття," і всі ми в раю, та не хочемо знати того, а якщо б захотіли дізнатися, завтра ж і став би на всьому світі рай "(14; 262).
Точно така ж подія відбувається в духовній біографії старця Зосими в роки його молодості, в момент його раптової внутрішньої зміни перед дуеллю: "Я раптом піднявся, спати більше не захотів, підійшов до вікна, відчинив - відмикалися у мене в сад, - бачу, сходить сонечко, тепло, прерасно, задзвеніли пташки. Що ж це, думаю, відчуваю я в душі моїй як би щось ганебне і низьке?
... І раптом зараз же і здогадався ... Екое злочин! Немов голка гостра пройшла мені всю душу насвозь. Стою я, мов скажений, а сонечко-то світить, листочки-то радіють, виблискують, а пташки-то, пташки-то Бога хвалять ... "Господи, ... воістину я за всіх, може бути, всіх винні, та й гірше всіх на світі людей! " І представилася мені раптом вся правда, в усьому освіті своєму "(14; 270). Сміливе і пряме публічне визнання своєї провини і вимагання вибачення, принизливе в очах" світської публіки "і тому потребує внутрішнього подвигу цілеспрямованого самоумаління від тоді ще молодого офіцера, дарує йому в ту ж мить почуття невідомої перш радості і захоплення: "Панове, - вигукнув я раптом від усього серця, - подивіться кругом на дари Божі: небо ясне, повітря чисте, травичка ніжна, пташки, природа прекрасна і безгрішна, а ми, тільки ми одні безбожні і дурні і не розуміємо, що життя є рай, бо варто тільки нам захотіти зрозуміти, і зараз же він настане у всій красі своїй "(14; 272).
Таким чином, Достоєвський прагне показати, що світовідчуття і світосприйняття, яке виражається його героями в словах "життя є рай", - втілення цілком конкретного закону внутрішнього життя людини, вихідний пункт якого - у самовідданість, відсіканні гріховного, котрий прагне самообожнювання єства. Причому в "райських картинах" немає ніякого мрійництва і утопічного ігнорування присутності в світі зла. Про це свідчать міркування старця Зосими, присвячені біблійного розповіді про страждання Іова. Виходячи не з абстрактно-раціоналістичних побудов, а з досвіду внутрішнього переживання "великої таємниці людського життя", Зосима говорить про поступове втілення "старого горя" в "тиху розчулено радість". "Чув я потім слова насмішників і огудників, - звертається старець до висловлювань заочних опонентів, серед яких, звичайно, і Іван Карамазов з його поемою про великого інквізитора, - слова горді: як це міг Господь віддати коханого з святих Своїх на потіху дияволу, ... і для чого: щоб тільки похвалитися перед сатаною ... Але в тому й велике, що тут таємниця, - що мімоідущій лик земної і вічна істина стикнулися тут разом. Перед правдою земною здійснюється дія вічної правди. Тут Творець, як і в перші дні творіння, завершуючи кожен день похвалою: "Добре те, що Я створив", - дивиться на Іова і знову хвалиться створенням Своїм. А Йов, хвалячи Господа, служить не тільки Йому, але послужить і всьому створення Його з покоління в покоління і на віки віків, бо до того і призначений був "(14; 265).
Саме як наслідок подібного світовідчуття і світосприйняття народжуються думки князя Мишкіна в романі "Ідіот" о "деревах": "Знаєте, я не розумію, як можна проходити повз дерева і не бути щасливим, що бачиш це? Говорити з людиною і не бути щасливим, що любиш його! .. Подивіться на дитину, подивіться на божу зорю, подивіться на травичку, як вона росте, подивіться в очі, які на вас дивляться і вас люблять ... "(??;??). Тому й закликає він вмираючого від сухот і "бунтує" проти такої "несправедливості життя" Іполита змінити хоча б на останні свої дні "мейерову стіну" на "дерева".
Відлуння цього образу прозвучить потім в "Бісах" у розмові Кирилова і Ставрогіна, коли перший каже: "Бачили ви лист, з дерева лист? ... Я бачив нещодавно жовтий, трохи зеленої, з країв підгнив. Вітром носило. Коли мені було десять років, я взимку закривав очі навмисне і представляв лист - зелений, яскравий з жилками, і сонце блищить. Я відкривав очі і не вірив, тому що дуже добре, і знову закривав "(Д. 7, 225 - 226). У свою чергу "зелений, яскравий з жилками" лист серед зими - явний предтеча тих самих "клейких листочків", про які сперечаються Іван і Олекса в "Братах Карамазових". Весь цей ряд сходить, звичайно, до образу "дерева життя" посеред раю - символу вічного життя, незнищенної ніякими невблаганними земними законами, висловлюваними формулою "два на два чотири".
С. Г. Бочаров, аналізуючи розвиток мотиву "клейких листочків" від Пушкіна до Достоєвського, відзначає, що пушкінські "клейкі листочки" - це "свіже пушкінське слово, звернене прямо до дійсності", "вони значні і вони прості: ніяк не скажеш, що вони якось особливо обгрунтовані чи навантажені "змістом" "; у Достоєвського ж" вони перетворюються в ідейну парадигму ... у своєрідну художньо-філософську категорію і в той же час як би в цитату з подразумеваемого смислового контексту ". Проте якщо мати на увазі, мати на увазі весь пушкінський поетичний контекст, то навряд чи можна сказати, що Достоєвський "навантажує глуздом". Він вимовляє, експлікує сенс, закладений у Пушкіна.
За спостереженням С. Г. Бочарова, образ "клейких листочків" в "Братах Карамазових" спочатку народжується з вуст Івана разом з образом "кубка", будучи нього символами одного значення - любові до життя, жаги до життя всупереч всьому, всупереч "ахінеї", якщо використовувати слівце Івана. І точно так само в Пушкіна, як уже зазначалося, паралельно вибудовується, умовно кажучи, "вертоградная" і "хмільна" символіка.
По ходу спору Івана і Олексія Карамазових, як каже С. Г. Бочаров, останній як би "відбирає" "листочки" і протиставляє їх безнадійному "кубку", що перетворився в Івана з радісно-шиллеровского в сумно-онегинской (той, що з'являється в фіналі роману у віршах Пушкіна: "Блаженний, хто свято життя рано / Залишив, не допивши до дна / Бокала повного вина ..." - П. 2; 336); а одночасно і символізація свята-бенкету життя переходить з парадигми "кубка" в парадигму "листочків" і "всього за ними стоїть" софійного "світопорядку". Однак дослідник не згадує главу "Кана Галилейська" в "Братах Карамазових", в якій самому Альоші свято життя - вічного і небесної, але реально присутньої в земному існуванні - постає, умовно кажучи, в парадигмі "кубка".
Вельми показово вже сама назва глави, відсилає до новозавітного розповіді про шлюбний бенкет в Кані Галілейській, де Христос зробив перше диво, перетворивши воду на вино. Це оповідання, що читається над труною померлого старця Зосими, виростає в чудесному сні Олексія - у повній згоді з євангельським змістом і всім контекстом євангельських притч - у бачення шлюбного бенкету Царства Небесного, учасником якого став і сам преставився старець: "Веселимося, ... п'ємо вино нове , вино радості нової, великої; бачиш, скільки гостей? ... А бачте Сонце наше, чи бачиш ти Його? ... Не бійся Його. Страшний величчю перед нами, жахливий високістю своєю, але милостивий нескінченно, нам з любові уподібнився і веселиться з нами , воду у вино перетворює, щоб не обірвалася радість гостей, нових гостей чекає, нових безперервно кличе і вже на віки віків. Он і вино несуть нове, бачиш, судини несуть ... "(14; 327).
Небесний бенкет в Царстві Божому втілює вищу, неотмірний, якщо можна так висловитися, справедливість, явно протиставлену земної, спокушаються владою факту, який обмежується "кінчиком носа" (зловтіха одних і збентеження інших з приводу того, що покійний старець "засмердів"). Логіка цієї небесної милосердною і всеобнімающей, всепрізивающей справедливості, дарована в духовному сенсі і простій воді властивості кращого вина, була відображена Достоєвським ще в "Селі Степанчиково" в описі іменинного бенкету, "скликаного" полковником Ростаневим.
Непрохані гості майбутнього іменинного бенкету відзначені кожен якоїсь страннотью, ненормальністю. "Ну, диваки! Їх начебто навмисно збирали сюди!" - Подумав я про себе, не розуміючи Ще гарненько все, що відбувалося перед моїми очима, не підозрюючи і того, що і сам я, здається, тільки збільшив колекцію цих диваків, явясь між ними "(3; 49 - 50). Думки" автора "" записок невідомого "доповнює репліка однієї з героїнь:" Гостей-с Єгор Ілліч напріглашалі-с, вчених-с; по великих дорогах їздять, їх збирають-с "(3; 47). Пояснення цієї ситуації дає євангельська притча:" Царств Небесне подібне одному цареві, що весілля справляв був для сина свого, і послав він своїх рабів покликати на весілля запрошений, та ті не хотіли прийти ... Почувши про се, цар розгнівався ... Тоді каже рабам своїм: Весілля готове, але недостойні були гідні ; Тож підіть на роздоріжжя, і кого знайдете, кличте на весілля. І вийшовши раби ті на роздоріжжя, зібрали всіх, кого тільки знайшли, і злих і добрих; І весільна кімната гістьми переповнилась. Цар на гостей подивитись, побачив там чоловіка, одягненого не в шлюбну одяг, і каже йому: Як ти ввійшов сюди, не мавши одежі весільної? Він же мовчав. Тоді цар сказав своїм слугам: Зв'яжіть йому ноги та руки, та й киньте до зовнішньої темряви, буде плач і скрегіт зубів, бо багато покликаних, та вибраних мало "(Мт. 22, 1 - 14).
Євангеліє від Луки доповнює цю притчу тим, що зібрані "по вулицях і провулках" гості названі "жебраками, калік, кривих та сліпими" (Лк. 14, 21). У притчі, звичайно, мається на увазі каліцтво не тіла, а душі. Свт. Іоанн Златоуст, тлумачачи даний євангельський епізод, звертається до своєї пастви (тим самим виявляючи модус сприйняття притчі): "Послухайте, звідки ви покликані: з роздоріжжя! Що ви були? Кульгаві і сліпі до душі, - що набагато гірше сліпоти тілесної. Шануйте людинолюбство Хто покликав; і нехай ніхто вас не залишається в нечистої одязі, але кожен з нас нехай подбає про вбранні душі своєї ".
"Незрозумілі" люди, що наповнили будинок у Степанчиково (нахлібниця Перепеліціна, промотавший "родич" мізинчиком, Обноскін з матір'ю, "фантасмагорична" Тетяна Іванівна, яка "на Амурі схиблена", що раптово з'явився у п'яному вигляді "вчений" Коровкін, нарешті, Фома Опискин , про який сказано: "Звідки він взявся - покрито мороком невідомості" - 3; 7) як би підкреслено відзначені кожен своєї власної "калік", що і народжує у нового гостя, "автора" "записок", думки про навмисне зібраних "диваків ", про" бедламі "і" божевільні "(3, 42, 49, 77). Ця дещиця, "обділена", виражена навіть у прізвищах героїв, анітрохи не перешкоджає їх участі в іменинному святі: навпаки, будучи прямо сповідувана, вона покривається, як нагота одежею, милосердям господаря бенкету. Виняток становить лише Фома Фомич, самозванно претендував викривати чужу "наготу" і в результаті спущений зі сходів "до зовнішньої темряви" розбушувалася грози. Але і по відношенню до нього вихідні мотиви вчинків Ростанева описані в тих же євангельських тонах: "Все дивацтва Фоми, всі неблагородні його витівки дядько відразу ж приписував його колишнім страждань, його він одразу ж вирішив в ніжній і благородної душі> ... <приниженню, його озлоблення своєї, що з страждальця не можна і питати, як з звичайної людини; що не тільки треба прощати йому, але, окрім того, треба лагідністю вилікувати його рани, відновити його, примирити його з людством "(3; 15).
Ідея "лікування" ще неодноразово проводиться по ходу розвитку подій у творі: до неї приєднуються племінник Ростанева Сергій, від імені якого ведеться розповідь, і стала дружиною Ростанева гувернантка Настенька (3; 37, 164). Ця ідея виносить на поверхню той сенс, що укладений в образі дій царя євангельської притчі і, відповідно, господаря села Степанчикова. Він був виражений самим Христом: "І коли Ісус сидів при столі у домі, ось зійшлося багато митників і грішників, і вони посідали з Ним та з Його учнями. Побачивши те, фарисеї сказали до учнів Його: Чому то Вчитель ваш їсть із митниками та грішниками? Ісус же, почувши це, сказав їм: Не здорові потребують лікаря, але хворі, ідіть, і навчіться, що то є: Милости хочу, а не жертви? Бо Я прийшов кликати не праведників, але грішників до покаяння "(Мф. 9, 10 - 13 ).
Та ж логіка виражена і в розділі "Кана Галилейська" "Братів Карамазових". Причому думки слухача в напівсні євангельське читання Альоші про те, що "не для одного лише великого страшного подвигу Свого зійшов Він тоді", що "є серцю Його і простодушне немудре радість якихось темних, темних і нехитрих істот, ласкаво покликали його на убогий шлюб їх ", абсолютно співзвучні словами старця Зосими, зверненим до Альоші уві сні:" Чого дивишся на мене? Я цибулину подав, от і я тут. І багато хто тут тільки по цибулинці подали, по одній тільки маленькою цибулинці ... Що наші справи? " (14; 326 - 327).
Сповідування нікчемною малості "цибулька" людських справ перед обличчям Творця неба і землі стає шляхом до радісного і всепріміряющему єднання з Ним. (У даному контексті можна згадати також початок "Братів Карамазових", спробу ігумена монастиря влаштувати примирювальний обід з Федором Павловичем і дозволити тим самим земельний конфлікт з сусідом, і, звичайно, фінал роману, коли Альоша і хлопчики, примирені і затверджені в "життя майбутнього століття ", відправляються на поминки Іллюші.) Причому" трохи "стає здатний розсунути (як стіни кімнати у сні Альоші) і вмістити в себе, поєднати в собі весь всесвіт, як це відбувається з Олексою після його промислітельного сонного бачення:" Над ним широко , неозора перекинувся небесний купол, повний тихих сяючих зірок. З зеніту до горизонту двоілся ще неясний Чумацький Шлях. Свіжа і тиха до нерухомості ніч облягли землю. Білі вежі й золоті голови собору виблискували на блакить небі. Осінні розкішні квіти в клумбах біля будинку заснули до ранку. Тиша земна як би зливалася з небесною, таємниця земна стикалася із зірковою ... Наче нитки від усіх цих незліченних світів Божих зійшлися разом в душі його, і вона вся тремтіла, "стикаючись світів іншим". ... Але з кожною миттю він відчував явно і як би осязательно, як щось тверде і непорушне, як цей сод небесний, сходило в душу його. ... Пал він на землю слабким юнаком, а встав твердим на все життя бійцем і усвідомив і відчув це раптом, у ту ж хвилину свого захоплення "(14; 328).
Крім того, одна з принципових деталей в описі бенкету у небесній Кані Галілейській - пронизаний світлом: про нього говориться і на початку уривка ("дорога-то велика, пряма, світла, кришталева, і сонце в кінці її"), і в кінці, де Сонцем названий, у повній відповідності з церковним літургійним сприйняттям, сам Спаситель (14; 326 - 327), і тим самим позначена природа цього світла, що відбивається на сяючому особі постав Альоші старця Зосими.
Як і в пушкінської художній картині світу, у Достоєвського часом відчуття фаворского світла, в якому відкриває себе перетворене земне буття, передається через сприйняття і переживання, умовно кажучи, певних станів зовнішнього світу, що зводять до духовної першопричину. Якщо у Пушкіна це пов'язано з образом білого на горі і всім прилеглим до нього смисловим рядом, то в творах Достоєвського в першу чергу звертають на себе увагу в даному контексті картини з косими променями призахідного сонця, що виникають, як правило, в найбільш значимі і переломні моменти життя героїв. Такий у тих же "Братах Карамазових" запам'ятався Альоші на все життя епізод з його дитинства: "він запам'ятав один вечір, річний, тихий, відчинене вікно, косі промені призахідного сонця (косі-то промені і запам'яталися всього більше), в кімнаті в кутку образ, перед ним запалену лампадку, а перед чином на колінах ... мати свою, ... протягивающую його з обіймів своїх обома руками до образу як би під покрив Богородиці "(14; 18). Також і в дитинстві старця Зосими в запам'ятався на все життя момент, коли його старший брат, вмираючи, прощався з ним і велів жити за себе, "сонце сідало і всю кімнату освітило косим промінням (14; 263).
Вустами передчуває свою близьку смерть Зосими Достоєвський як би і коментує цю художню деталь, акцентуючи передане нею умонастрій і світовідчуття: "благословляю схід сонця щоденний, і серце моє, як і раніше співає йому, але вже більш люблю захід його, довгі косі промені його, а з ними тихі, лагідні зворушливе спогади, милі образи з усієї довгої і благословенною життя - а треба всім-то правда Божа, який розчулює, примиряє, всепрощаюча! " (14; 265). У цьому ясному тихому світлі "косих променів" сприйняття земного існування відбувається не зсередини "сила-поточного", як казав Достоєвський про фотографічному "реалізмі", які обмежують "кінчиком свого носа", а переноситься в область "правди Божої", в ту область, з висоти якої земний шлях Оглянувши весь цілком, охоплюваний його неземним глуздом, неземної кінцевою метою і підсумком