Ф.Ю. Бородін
Мета цього повідомлення полягає у з'ясуванні місця "реформістської епістемології" в сучасному філософському процесі, окресленні кола проблем філософії, що вплинули на зародження та становлення зазначеного течії релігійно-філософської думки. Нижче формулюються три проблеми аналітичної філософії, в яких можна простежити наступність позицій реформістської епістемології та основних течій аналітичної філософії (проблема "іншої свідомості", проблема епістемологічного статусу положень віри і проблема їх базисні), простежується своєрідність аргументів нової релігійно-філософської традиції в аналітико-філософському контексті.
Необхідність подібного розгляду не в останню чергу пов'язана з тим, що Алвін Плантінг (нар. 1932, професор університету Нотр-Дам штату Індіана, США), кому належить ініціатива висування ідеї "реформістської епістемології" як доктрини і який, по всій видимості, залишається її головним представником, кілька дезавуює той філософський контекст, в результаті якого з'явилася на світ "епістемологія релігійної віри" (можна сказати, що це - друга назва "реформістської епістемології").
Здається, філософія Плантінг є недвозначний виклик аналітичному філософствування. Плантінг наполягає на тому, що раціональність вимагає від ученого Теїстичний поглядів, що теза про існування Бога не потребує обгрунтування за допомогою дискурсивного міркування, що спроможність положень науки повинна бути перевірена на предмет відповідності твердженнями Біблії і на цій підставі відкидає дарвінівським вчення про походження видів. В ідейному плані становища Плантінг нагадують швидше середньовічні проповіді, ніж сучасні релігійно-філософські трактати.
Факт свідомого усунення проблеми джерел розглянутого модної течії сучасної філософії релігії недивний: апологетичні наміри відомого американського філософа змушують бачити в своїх попередників швидше Блаженного Августина або Кальвіна, ніж Рассела і Віттгенштейна. В університеті Нотр-Дам, де викладає Плантінг і ряді інших освітніх центрів Сполучених Штатів відомі спроби змістовного та історико-філософського дослідження нової течії західноєвропейської філософії. На жаль, недавні публікації, що виходять зі стану "епістемологів релігійної віри", малозмістовні для недосвідченого в перипетіях останніх дискусій читача і страждають рядом недоліків.
Сам провокаційний стиль філософствування Плантінг, балансуючого між стилем "класичної" ранньохристиянської апології, поглибленого лінгвістичного аналізу і стилем галасливого американського перфомансу не налаштовує на серйозний розгляд змісту його апологіческіх ініціатив. Однак рясна і вдумлива преса, що супроводжує будь-яке нове починання Плантінг, свідчить якраз про протилежне: в особі Плантінг ми дійсно бачимо "найбільш важливого філософа релігії з нині пишуть".
Якщо Плантінг, віддаючи данину Августину, в якості своїх попередників цитує лише Кальвіна і кальвіністських богословів ХХ століття - Абрахама Кюйпера (Abraham Kuyper, 1837-1920) і Хермана Дуеверда (Herman Dooyewerd, 1894-1977), то два дослідника реформістської епістемології - Дьюї та Хойтенга - переводять ідеї Плантінг від творчості Платона, згадуючи Августина, деякі біблійні ідеї і "епістемологію Кальвіна". Зрозуміло, що будь-яке починання - особливо на стадії становлення - потребує авторитетних попередників більш ніж у змістовному аналізі власної історії, крім того, авторів виправдовує мета книги, яка полягає, в тому числі і у введенні в проблематику епістемології. Не можна, однак, у всьому прийняти їх думку і аргументацію (див. напр. Відгук на цю книгу Джеймса Ф. Сеннета). Автори, заглибившись в історію епістемології, не приділили належної місця творчості Плантінг, допустивши кілька серйозних помилок у викладі доктрини останнього, і зовсім не стосувалися історичної канви її появи та існування.
Показова і характерна в цьому сенсі позиція самого Джеймса Сеннета, який також вніс свою лепту у дослідження творчості Плантінг. Сеннет, провівши дуже цінне вишукування, обмежився розглядом внутрішньої цілісності та зв'язаності доктрини філософа, її критикою, що видається виправданою з точки зору мети самої книги, але мало дає для осягнення логіки розвитку філософської думки сучасності, філософії релігії зокрема.
Можна помітити, однак, що назва заявленої нещодавно Плантінг книги - "аналітичний теїстів" - недвозначно свідчить про прихильність філософа аналітичної традиції філософії і орієнтує розгляд - принаймні, пропедевтичне - реформістської епістемології в контексті сучасної аналітичної філософії. Вільям Лейн Крейг, відомий дослідник і теоретик філософії релігії, виділяючи "реформістську епістемологію" з низки поглядів, котрі тлумачать релігійної віру як "справді базисну", підкреслює, що "Плантінг, на відміну від його колег - епістемологів, розвиває свою аргументацію повністю всередині контексту. .. сучасної аналітичної філософії, в змістовному діалозі з нею ".
З'ясування всіх моментів взаємини реформістської епістемології і співзвучних їй філософських ідей перевищує рамки цієї статті; мета запропонованого матеріалу - скоріше - намітити підходи до цієї проблеми, визначити основні тенденції та праці, від яких відштовхувався Алвін Плантінг у своїй творчості провести "археологію" ідей реформістської епістемології з метою підготувати заділ для змістовної критики.
1. Проблема релігійної мови і епістемологічний статус положень релігійної віри
Існують певні передумови когнітівістскіх позицій в оцінці висловлювань релігійної віри і знаходяться такі, перш за все в лоні самої аналітичної філософії. Слід зазначити, що зародження аналітичної філософії було пов'язано з жорсткою критикою релігії і теології та виключенням їх положень з безлічі осмислених висловлювань, тобто поглядами, протилежними "реформістської епістемології". Багато в чому в протиборстві з першої формувалися погляди Плантінг; можна помітити, що він зумів сповна використати всі її слабкості для затвердження нової стратегії в апологетики теїзму.
"Слабкий" принцип верифікації, який є одним з основних у філософії логічного позитивізму, свідчив, що судження є фактуальних тільки в тому випадку, якщо в наявності певного роду спостереження, які мають відношення до встановлення його істинності чи хибності. Більшість висловлювань релігійної мови не можуть за допомогою спостереження трактуватися як помилкові або істинні. Незважаючи на те, що про висловлювання релігійної мови сперечаються як про осмислені і ці висловлювання як-то ставляться до того, що теологи вважають реальністю, критерій верифікації логічного позитивізму зобов'язує вважати положення теології безглуздими і не мають жодного відношення до реальності.
Слід сказати, що в рамках філософії логічного позитивізму сам критерій значення ніколи не був сформульований достатньо для того, щоб провести демаркацію між осмисленими і безглуздими міркуваннями. До групи безглуздих потрапляли не тільки висловлювання теології і математики, а й сам принцип верифікації, який не можна перевірити за допомогою чуттєвого досвіду або прийняти як тавтологію. Проте зусиллями нових позитивістів філософії був щеплений інтерес "більш до значення висловлювання, ніж до його істинності як такої", що орієнтує дослідника не на розгляд ізольованого висловлювання, а на весь подієвий контекст, який бере участь у мові і виступаючий за чи проти доречності даного висловлювання в даному контексті . У цьому напрямі розвивалася філософія Віттгенштейна, чий курс, присвячений релігійній вірі, був прочитаний у 1938 році в Кембріджському університеті. Записи цього курсу студентами, у яких поняття "віра" було піддано лінгвістики-аналітичному розбору, були вперше опубліковані в 1966 році, вже в час, коли практично стих основний сяють суперечок навколо нонкогнітівістского підходу до вирішення проблем релігійної віри.
Початок публічного обговорення зазначеної традиції поклав учень Віттгенштейна і наступник його кафедри в Кембриджі Джон Уїздом (нар. 1905). У своїй статті "Боги" (1941, опублікована в 1945 році) він вперше поставив питання про спроможність положень релігійної мови. Дана стаття являє собою зразок "віттгенштейніанского фідеізма" (термін Кая Нілсон) задовго до оприлюднення концепції релігії як "мовної гри" та "форми життя", що фігурує у "Філософських дослідженнях" Віттгенштейна і його вищезазначених нотатках. На думку Уіздома, теїстів і атеїст погоджуються у фактах, коли мова йде про те, що відбувається в навколишньому світі. Але - позиції дослідників, що визначають інтерпретації цих фактів, вживаються дослідниками пояснювальні моделі, різняться. Саме дискусію про них і слід вести як між теїстів і атеїстом, так і в міжконфесійних суперечках. Досвід Уіздома не пройшов безслідно: видана в 1955 році книга "Нові есе з філософської теології", яка стала важливою віхою у розвитку філософії релігії, містила в собі ряд теорій релігійної віри, що використовують парадигми філософствування "пізнього" Віттгенштейна.
Усі позиції дослідників, наведені в цій книзі, свідчать про визнання ними позитивістського критерію сенсу і виділення висловлювань віри в особливий клас суджень. Річард Хеер, скажімо, в якості вірування розглядав ціннісну установку, організуючу сприйняття дійсності. Для її позначення він застосував винайдене їм слово "відблиск". Відомий вітчизняний дослідник філософії релігії Ю.А. Кімелі показав, що концепція "відблиску" є різновидом нонкогнітівістского підходу до інтерпретації релігійних висловлювань (тобто вірування, відповідно до цього підходу, саме по собі не має истинностного значення) і що такий же характер виявляють і неовіттгенштейніанскіе вчення у філософії релігії. В даний час їх інтелектуальна спроможність піддана серйозній критиці. У самому справі, віра вважає свій предмет як істину і часто несумісна з визнанням істинності інших різноманітних конкуруючих релігійних форм життя. У деяких релігіях використовуються висловлювання про існування особливого роду істот і сутностей (напр. про існування Бога, душі), які часто несумісні з такими висловлюваннями в інших релігіях і імовірно мають істиннісне значення. Наприкінці нашого століття можна говорити про "віттгенштейніанском фідеізма" і філософи до цих пір використовують відповідну описову модель, але немає свідоцтв на користь віттгенштейніанской віри.
З іншого боку, професор філософії в Оксфорді Іен Рамсей (1915-1972) вказував на неможливість віттгенштейніанского вимоги логічної сегрегації релігійного дискурсу, оскільки така "робить теологію вкрай нерелевантна, позбавляє її відносини до міркування повсякденній промові".
Наведену вище групу теорій можна вважати першим досвідом спроб "напоумлення" віри у сучасній філософській традиції, досвідом, провідним від розуміння віри в логічному позитивізмі як "когнітивної нісенітниці" до тлумачення її в реформістської епістемології. Незважаючи на це, Плантінг в програмній інаугуральной мови "Рада християнському філософам" саркастично висловлюється про розглянутому збірнику статей: "Деякі з філософів ... перед обличчям позитивістського напору ... стверджували, що теїзм - нісенітниця, але важлива нісенітниця. Залишилися говорили, що положення теології повинні бути реінтерпретували таким чином, щоб не образити позитивістів ... В іншому контексті, але в тому ж дусі Рудольф Бультман розгортав свою програму "деміфологізації християнства". Традиційна надприродна християнська віра, він говорив, "неможлива в еру електричного світла і радіо "(можна уявити більш давнього сільського скептика, що приймає подібну точку зору під враженням сальної свічки і друкарського верстата, або, можливо, смоляного факела і папірусному сувою)."
Беручи до уваги інтелектуальну неспроможність фальсіфікаціонізма, Плантінг радить християнському філософу не піддаватися превалюючим філософським течіям і зберігати християнське самоповагу, наступним чином розправляючись з фальсифікационістськой критерієм значення: "Християнський теїзм правдивий. Якщо християнський теїзм правдивий, то фальсифікационістськой критерій хибна. Отже, фальсифікационістськой критерій хибна" . Класичним фідеізма, проте, не вичерпується те, що пропонує Плантінг.
2. "Проблема іншої свідомості"
В одній з пізніх статей Айер показав внутрішню обмеженість наведеного вище принципу верифікації: складність пов'язана з твердженнями про події минулого і про свідомість інших людей. Якщо подія минулого не відноситься до досвіду автора затвердження про нього, то щодо першого не можна побудувати "атомарну вислів", що відноситься безпосередньо до реальності. Мова у такому випадку буде йти про досвід, випробуваному іншим, причому побудова справжнього референта, тобто висловлювання, що відноситься до чуттєвого досвіду спостерігача, виявиться вкрай проблематичним. Говорячи про це скруті в логічному позитивізмі, Айер вказував на те, що послідовно біхейвіорістское рішення проблеми "іншої свідомості" (тобто рішення в дусі логічного позитивізму) веде до фізикалізму, вихолощування з філософії філософської проблематики. До речі, можливий вихід з цієї ситуації для логічного позитивізму філософ бачив у ... "Ідеї ідеального спостерігача", аналогічної "Богу філософів" Нового часу.
Раніше інших свій вихід у дусі теїзму зі складності інтерпретації "іншої свідомості" запропонував Іен Рамсей (цікаво, що його наступниками на кафедрі Ноллотовского професора філософії в Оксфорді були Безіл Мітчелл і нині живий Річард Свінберна). Так, кажучи про "теологічної скрупульозності", тобто точності теологічних формулювань, Рамсей запропонував обгрунтувати теологічну мова досвідом особливих ситуацій викриття (disclosures 'situations), в яких людина відчуває в собі щось, що перевищує будь-якого роду кінцеві визначення. Міркування Рамсея близькі висновків К'єркегора і почасти повторюють положення релігійного екзистенціалізму про "пограничних ситуаціях". Вони успадковують і недолік останніх, що полягає у відсутності правил переходу від досвіду "ситуацій викриття" до практики теологічної мови, що дозволяє теологи бути "тямущим", вірно використовувати кошти релігійної мови.
Проблема "іншої свідомості" (лише верхівка айсберга, що приховує нерозв'язність проблеми особистості засобами логічного позитивізму) виявилася взагалі багатою на спекуляції в дусі християнської апологетики. Їй присвячена перша книга Плантінг "Бог і інші свідомості" (1967). Пальма першості у розробці цієї проблеми належить, проте, не Плантінг і не Айер. Джон Уїздом, згадуваний вище, вперше серед представників лінгвістичної філософії в книзі "Інші свідомості" (1952) виділив парадокси висловлювань про минуле і майбутнє поряд зі складнощами, пов'язаними з описом свідомості іншої людини - ці теми були розвинені Плантінг в особливу апологетичну стратегію. Уїздом лише вдалося визначити проблему, але в її рішення він не вніс помітною лепти; по Уїздом, філософські проблеми суть особливого роду розлади психіки і необхідно виліковувати тих людей, які ними зайняті (сам він поділяв фрейдовскую методику лікування).
У першій своїй книзі Плантінг розглядає телеологічний аргумент на користь буття Бога за аналогією з очевидним і не доводиться в аналітичній традиції існуванням інших, крім власного, свідомостей. Ми змушені, не маючи достатніх доказів, вірити в те, що інші люди володіють свідомістю, подібним з нашим. Плантінг стверджує, що поряд з існуванням інших свідомостей і нашими відчуттями та спогадами еквівалентний епістемологічний статус має також буття Бога. Теїстів, звичайно, може помилятися, вірячи в існування Божества, але, на думку Плантінг, це помилка буде настільки ж вибачливо, як і помилка в тому, що інші люди володіють свідомістю.
Плантінг тут використовує порівняно нову епістемологічну термінологію для доказу раціональності давньої ідеї. Звичайно, тут ми стикаємося з досить незвичайним ідеалом раціональності, таким, який зобов'язаний своїй появі новітніх течій філософської думки. Нижче ми спробуємо відзначити особливості цього ідеалу, як вони проявилися в реформістської епістемології.
Аргументація "епістемології релігійної віри", який розвивав Плантінг до 1987 року, є свого роду слабка аргументація, оскільки вона зупиняється на доказі раціональності міркування, що спирається на теїстичні базисні вірування, не торкаючись того, як ці базисні вірування можуть бути істинними. Друге питання - як і що може гарантувати істинність базисних вірувань - знаходиться в центрі уваги сучасної творчості Плантінг і його прихильників.
3. Ідея базисної релігійної віри
Одним з найбільш широковідомих викликів релігіозномй думки у філософії сучасності є багаторазово цитована в сучасній філософії релігії стаття англійського математика і філософа Вільяма К. Кліффорда (1845-1879) "Етика віри", основна думка якої виражена в знаменитій цитаті "Помилково скрізь, завжди і для кожного вірити в що-небудь недостатньо очевидне ". Міркування Кліффорда зводилося до того, що від ученого вимагається бути переконаним в істинних положеннях і уникати помилок. Останнє, за Кліффорду, зобов'язує вченого утримуватися від прийняття недостатньо перевірених положень, до яких і відносяться релігійні вірування.
Вже Вільям Джемс у статті "Воля до віри" (1896) відповідав на це виклик тим, що поряд з віруваннями, істинність яких підтверджена раціонально, в ситуаціях вибору і нестачі інформації іноді раціонально приймати такі вірування, істинність яких знаходиться під сумнівом. У різний час аргумент Кліффорда вважався гідним визнання низкою видатних філософів релігії, наприклад, під впливом Кліффорда до агностицизму схилявся Ентоні Флю.
Плантінг досліджує виклик Кліффорда методом, поширеним в аналітичній традиції філософування: аргументація проти релігійної віри піддається філософом аналізу і переформуліруется наступним чином (такого роду вимогу стосовно віруванню для того, щоб воно було раціональним отримало назву "епістемологічного евіденціалізма" - evidentialism):
(1) Раціонально вірити, у те, що Бог існує тільки в тому випадку, якщо це досить очевидно, (2) існування Бога неочевидно, отже (3), вірити в існування Бога нераціонально. У свою чергу, розуміється так евіденціалізм, на думку Плантінг, є різновидом класичного фундаменталізму (classical foundationalism). Одним із суттєвих положень класичного фундаменталізму є уявлення про те, що існують "базисні" вірування і вірування, виведені з них, причому базисними є самоочевидні положення, а також ті, в які неможливо повірити, якби вони були неістинним. По відношенню до головного віруванню теїзму заперечення фундаменталізму виглядають наступним чином:
(1а) Раціонально вірити в Бога лише в тому випадку, якщо положення про те, що Бог існує, є справді базисне або очевидне зважаючи справді базисних вірувань (можливість аналітичного судження про буття Бога і виведення такого через справді базисних вірувань пояснюється тут в картезіанському дусі за допомогою очевидності цих процедур). (2а) Положення про те, що Бог існує, не є справді базисним, крім того, (2а ') це положення не очевидно з огляду на справді базисних вірувань. Отже, (3а) вірити в існування Бога не раціонально. Деталізуючи положення фундаменталізму, Плантінг вдалося показати неприйнятність подібного вибору стратегії критики релігії, невідповідність самої теорії тим вимогам, які вона пред'являє до інших: якщо коректний критерій, згідно з яким те чи інше вірування стає справді базисним, то не раціонально покладатися на перше судження, тому що воно й не очевидно і не є справді базисним. Ми бачимо, що, якщо друге судження невірно, всі міркування помилково, якщо ж воно істинне, то нераціонально покладатися на перше положення.
У майбутньому Плантінг сподівається обгрунтувати істинність того чи іншого переконання за допомогою подання про "належному функціонуванні" пізнавальних здібностей людини. На твердження, які беруться на віру, відповідно до доктрини Плантінг, можна покластися тоді, коли вони обгрунтовані не їх взаємної сумісності і несуперечність, але способом, яким вони зроблені, "таким, яким вони задумані здійснюватися". Ця найбільш багатообіцяюча частина творчості Плантінг майже цілком тільки заявлена, але вже тепер можна відзначити кілька вразливих особливостей, властивих "екстерналістскому" варіанту виправдання вірувань, сповідують філософом.
Існує варіант виправдання вірувань, запропонований Вільямом Алстоном, згідно з яким практика богослужінь і молитов, яка тягне за собою прийняття Теїстичний вірувань, може вважатися виправданою, якщо взяти до уваги, що соціально затверджена "практика релігійних вірувань" аналогічна чуттєвого досвіду. За Алстону, не можна як-небудь похитнути практику Теїстичний вірувань, як і перцепцій. Можна заперечити те чи інше відчуття або результат від тієї чи іншої молитви, але неможливо раз і назавжди продемонструвати те, що на них можна покластися.
4. Деякі висновки
"Реформістська епістемологія" пориває з давньою практикою апологетики допомогою теодицеї. За ставленні до положень християнської віри традиція нововременной філософії наказує ходи класичної теодицеї: спочатку необхідно перераховуються і раціонально оцінюються докази буття Бога, потім - аргументи проти існування Бога, пов'язані з існуванням зла у світі; після підводиться баланс і приймається одне з трьох рішень: за ( у разі надлишку очевидності аргументів "за"), проти Теїстичний постулатів або на користь утримання від відповідних суджень про буття Бога. Якщо віра в існування Божества є справді базисної, то сама традиція теодицеї стає зайвою, однак і сама аргументація реформістської епістемології вразлива.
Найбільш уразлива найменш подвергаемая сумніву частина вчення Плантінг. Саме, відстоювання твердження про те, що вірування в існування Бога є справді базисним, має сенс тільки в тому випадку, якщо вірування існують у мовній формі, коли "частини змісту є змістом частини репрезентації" (визначення Девіда Льюїса). У тому ж випадку, якщо сучасна наука, що вивчає когнітивні процеси, покаже, що вірування зберігаються у формі просторових образів (т.зв. map-redivsentation; це б означало, що немає по суті базисних і виведених вірувань), то як наукова, так і апологетическая цінність вчення про справжню базисної Теїстичний вірувань - екстерналізм "справжніх функцій" - серйозно постраждає. Комунікація, однак, вимагає саме лінгвістичного представлення вірувань, бо допущення таких репрезентацій прийнятно з прагматичної, але не сутнісної точки зору. Але якраз у вивченні вірувань з прагматичної сторони "епістемологія релігійної віри і не досягла успіху.
Другий момент, який обмежує пізнавальне значення реформістської епістемології - її різко апологетическая спрямованість. У той час, як теорія знання орієнтована на моделювання когнітивних процесів і допомагає пояснити особливості поведінки людини, твердження про базисної релігійних вірувань не дає в руки дослідника якого б то не було інструменту, здатного допомогти прикладних наук, що вивчають, наприклад, поведінка віруючого. Це, власне і представляє головний простір для гуманітарного дослідження теїстичного вірування на основі висновків "епістемології релігійної віри".