Новосибірська Державна Академія
Економіки та Управління
Реферат з історії на тему:
«Реформи Никона
і розкол Руської Православної Церкви »
виконала: студентка гр.9131
Некрасова
Катерина
В'ячеславівна
Новосибірськ - 1999 рік
План реферату:
I. Вступ.
Реформи Никона і розкол в Російській Православній
Церкви.
Передумови і причини реформ;
Суть перетворень;
Протопоп Аввакум
Старообрядництво
III. Висновок.
Російська православна церква, без сумніву, є найбільшою православною організацією в нашій країні. Але поряд з нею поза рамками Російської православної церкви протягом тривалого часу в Російській імперії, в СРСР і в сучасній Росії діяли і продовжують діяти інші православні організації, історично пов'язані з Російською православною церквою. Виникнення цих організацій, у свою чергу, пов'язане з глибокими колізіями, які виникали в Російському суспільстві і захоплювали в свою орбіту і церква.
Найбільш значні потрясіння Російська православна церква зазнала у середині сімнадцятого століття, коли стався розкол. У релігієзнавчій літературі під розколом увазі релігійно-громадський рух, що призвело до відокремлення від Російської православної церкви старообрядництва.
Здавалося, що більше трьохсот років, що минули з часу церковної смути, що вибухнула за царя Олексія Михайловича, були достатнім терміном для вивчення та з'ясування причин трагедії розколу, який тяжко позначився на долі Росії. Але, на жаль, коріння старообрядництва і причин Російського церковного розколу ще не повністю розкриті в історичній літературі і залишаються далеко не ясними.
До середини сімнадцятого століття накопичилися і стали очевидними розбіжності з сучасною грецькою церковною практикою і виникли питання з приводу обрядів Російської православної церкви. Особливо гарячі суперечки виникли ще в XV столітті про «Алілуя» та «Посолонь ходінні» (від слова «посолонь» - за сонцем). А в шістнадцятому столітті було з очевидністю відмічено безліч розбіжностей і недоглядів в церковних книгах, особливо в перекладах богослужбових текстів: одні перекладачі погано знали грецьку мову, інші - російську. На Стоглавом Соборі 1551 року, проведеному з метою введення одноманітності в церквах, вирішено було виправляти книги, звіряючи їх з «добрими перекладами», але відсутність єдиного підходу призвело до ще більших спотворень тексту. Однією із спроб введення одноманітності в богослужбових книгах було також відкриття в Москві друкарні,. Але разом з кількістю виданих книг зростало і число помилок.
Серед церковних діячів, стурбованих плутаниною в книгах, а також падінням авторитету духовенства, особливою активністю відзначався протопоп Благовіщенського собору в Московському Кремлі, духівник і наставник юного царя Олексія - Стефан Воніфатія. Навколо нього в кінці сорокових років сімнадцятого століття склався «кружок ревнителів стародавнього благочестя». До його складу увійшли відомі церковні діячі: майбутні вороги Никон і Авакум, настоятель Московського Казанського собору Іоанн, царський постільничий Федір Ртищев та інші.
Найбільша їх обурення викликали звичаї духовенства. З численних скарг, які надходили до тодішнього патріарха Йосипа складалася вельми похмура картина. Замість того, щоб піклуватися про душі своїх прихожан, священика проводили час у пияцтві і розпусті. Вони не тільки не вимовляли проповідей, а й саму церковну службу прагнули вкоротити шляхом введення «Багатоголосий» - одночасного читання та співу різних молитов і текстів. Як біле, так і чорне духовенство відрізнялося нескінченним користолюбством. Керівні посади в монастирях купувалися хабарем боярину або архієреєві. Народ втрачав повагу до духовного звання, не бажав ходити в церкву і дотримуватися постів.
Також особливе прикрість у них викликали різночитання в богослужбових книгах, що накопичилися через помилки ченців-переписувачів, і відмінності у виконанні церковних обрядів. Повсюдне поширення друкарства дозволяло ввести однаковість в богослужбові книги. Однак було неясно, за якими ж оригіналам виправляти тексти. Для одних це були давньоруські рукописні книги, для інших - давньогрецькі оригінали. Але й ті, й інші джерела виявилися небездоганні: в російських книгах не було двох однакових текстів (через помилки ченців-переписувачів), а грецькі тексти зазнали зміни після падіння Візантії та укладення унії між візантійської і католицькою церквами.
Ще в другій половині п'ятнадцятого століття в російській церкві утвердилася думка про те, що після Флорентійської унії 1439 року та падіння Константинополя істинно чисте православ'я збереглося тільки на Русі. А на початку шістнадцятого століття оформилася ідея про Москву як «Третій Рим». Її висунув ігумен Псковського Елеазара монастиря Філофей у своїх посланнях до Василя III. Філофей вважав, що в історії християнства послідовно існувало три великих центру. Перший - Рим - впав через відступу від істинного християнства, другий - Константинополь - ліг через Флорентійської унії. Третій же «Рим» - Москва, а четвертому не бувати. Це твердження було покликане служити звеличення московських государів, але одночасно - твердженням виняткового значення релігії і церкви. Вчення про «Третій Рим» служило ідейним обгрунтуванням ворожості до всього іноземному, релігійної нетерпимості, самоізоляції.
Все, що йшло від греків, здавалося помилковим. Цю думку панувало і в сімнадцятому столітті. Розуміючи всю небезпеку необережного вторгнення в область віри, цар в той же час почитав корисним для держави всіма засобами, в тому числі і особистим прикладом, зміцнювати релігійність своїх підданих. Уряд розуміло, що відмова від традицій не пройде безболісно, але в той же час схилялися до думки про необхідність перегляду всіх церковних обрядів і приведення їх у відповідність з грецькою богослужбовою практикою. Це було викликано, насамперед, прагненням упорядкувати обрядову практику російської церкви в умовах зростання релігійного вільнодумства і падіння авторитету духовенства. Разом з тим зближення з грецькою церквою повинно було підняти престиж Російської держави на православному Сході.
У другій чверті сімнадцятого століття представники вищого грецького духовенства постійно відвідували Москву. Вони наполегливо вказували росіянам на численні і часто дуже серйозні розбіжності у російських і грецьких богослужіннях та церковних обрядах. А різночитання в російських і грецьких церковних книгах приводили деколи до справжніх скандалів (наприклад, спалення у грецькому монастирі на Афоні російських друкованих книг як містять безліч єретичних думок).
У 1652 році Никон, ставши патріархом, з властивою йому пристрасністю заходився проводити в життя реформу в обрядовій області, зовсім не торкаючись канонічною.
У лютому 1653 року він наказав у всіх московських церквах заборонити віруючим «творити поклони» стоячи на колінах, допускалися тільки поясні поклони. Хресне знамення допускалося тільки троеперстное. Пізніше патріарх рішуче замінив на нові ті старовинні обряди, які не збігалися з грецькими: було наказано співати «алілуя» не два, а три рази; під час хресного ходу рухатися не по сонцю, а проти нього; інакше стало писатися ім'я Христа - «Ісус »замість традиційного« Ісус ». Окремі слова богослужіння були замінені на нові, всі богослужбові книги переписувалися по грецьким зразкам, несправні підлягали виправленню.
Влітку 1654 Никон зайнявся виправленням ікон. За його наказом було відібрано у населення ікони, що відрізнялися деякими реалізмом. Він наказав виколоти очі зображеним на таких іконах святим, або ж зіскоблити і наново переписати лики. Сталося так, що в цей час у Москві спалахнула сильна епідемія чуми. У народі поповзли чутки про божої каре за скоєне блюзнірство. А сонячне затемнення 2 серпня дало ще велику поживу для розмов.
Намагаючись перешкодити Никона, «ревнителі» подали чолобитну цареві, в якій доводили незаконність нововведень. У відповідь на чолобитну, Никон дав хід звинуваченнями і скарг прихожан на членів гуртка. Сили були нерівні. Незабаром багато «ревнителі стародавнього благочестя» були заарештовані, заслані. А деякі позбавлені сану. Заточені, принижені вони лише зміцнювалися в своєму «подвиг», впадали в релігійний екстаз, пророкували.
Переконавшись, що однією своєю владою він не зуміє поставити справу реформи на міцну основу, Никон Навесні 1654 року скликав у Москві загальросіянин церковний собор, на який прибуло більше двадцяти видних діячів російської церкви. Патріарх, в присутності царя, звертаючись до Собору, перерахував деякі неточності і відступу від грецьких церковних порядків, що були в практиці Російської церкви. Проте завбачливий патріарх не виніс на обговорення найбільш «слизькі» моменти, питання - в першу чергу про «троеперстіе». У результаті тривалого обговорення було вирішено «гідно і праведно виправити книги проти старих харатейних (тобто писаних на пергаменті) і грецьких». А щоб уникнути нових помилок порадитися з константинопольським патріархом Паїсієм. Позитивна відповідь був доставлений до Москви у 1665 році у вигляді дуже важливою і знаменитою згодом грамоти. Тоді ж до Москви прибули два східних патріарха - антіохейських Макарій та Сербський Гавриїл. У зв'язку з цим в 1656 році був скликаний новий Собор. На ньому розглядалися такі російські церковні обряди, як літію, літургія. Проскомідія та інші. Також був затверджений російський переклад грецького церковного Служебника і «троеперстіе». У результаті переслідувана Никоном мета була досягнута - він заручився підтримкою чільних ієрархів.
Але поступово реформаторський запал Никона Став остигати. Придворні Інтриги й надмірне самовладдя призвели до того, що марнославний Олексій Михайлович став перейматися патріархом. Конфлікт відбувся в 1658 році, після якого ображений Никон відмовився бути патріархом на Москві і виїхав в споруджуваний за його проектом Ново-Єрусалимський монастир. Столиця, та й усі Московська держава були у великому сум'ятті, З усіх боків приходили чолобитні на «багатобунтівні» Никона. Стару віру підтримували широкі маси народу, частина духовенства. Впливові московський сім'ї (такі, як Морозови, Урусова). Церкви залишалися порожніми. Тому священики змушені були повернутися до служби за старими книгами. Але цар Олексій Михайлович був затятим прихильником реформи і не бажав, щоб все повернулося до старих звичаїв.
У 1666 році цар скликав Собор для суду над противниками реформи. Своїми рішеннями цей Собор практично повністю підтримав дії царя. Патріарх був засуджений і засланий у віддалений монастир, Разом з тим всі книжкові виправлення були схвалені. Собор знову підтвердив колишні постанови: вимовляти «Алілуя» тричі, творити хресне знамення трьома першими перстами правої руки, друкувати просфори чотирикутний хрест, хресні ходи проводити проти сонця. Усіх, хто не визнав цих уложений, церковний собор назвав розкольниками та єретиками, піддали анафемі і відлучили від церкви. Всіх прихильників старої віри пізніше зрадили світському суду. А за що діяв тоді громадянському законом за злочин проти віри покладалася страта.
Рішення Собору 1666 зустріли серйозний опір з боку духівництва і мирян. Віруючі не могли зрозуміти логіку звинувачень старого обряду і старих книг. Виходило так, що протягом семи століть після Хрещення Русі в російської церкви процвітали «злі єресі», прихильниками яких виявлялися і загальноприйняті святі. Отже, Москва не могла бути гідною слави «Третього Риму».
Прихильники «старої віри» у свою чергу оголосили «єретиками реформаторів. Навіть написання імені "Ісус" з двома «і», виправлення орфографії і граматики слов'янських текстів, їх наближення до норм російської мови того часу трактувалися як «єресь». Спочатку влада діяли більше умовляннями. Від супротивників реформ вимагали відмовитися не від старих книг і обрядів, а від звинувачень в адресу своїх опонентів-реформаторів у відступі від правої віри. Але опір «старовірів» ставало все більш наполегливим. Тоді від напучень і посилань влади стали переходити до висновків і жорстоким покаранням.
Всі події - висновок про «несправності» книг, відлучення прихильників двуперстного знамення, поява великої кількості новоісправленних книг і вилучення у зв'язку з цим колишніх видань - викликали здивування у народі. Люди часто не могли відрізнити, що припустимо, а що дійсно порушує церковні догмати. Пояснити ж суть того, що відбувається часто не здатні були і самі священики, багато з яких не розуміли стрімкого ходу реформ і часто опинялися в числі рішучих противників змін. На Русі, де грамотність і тим більше книжкова вченість були досягненням небагатьох, головним джерелом навчання вірі були богослужіння. Певні жести супроводжували людину з перших днів життя до останніх, зливаючись у свідомості з його відчуттями і переживаннями. Заміна одних символів, які виражали зв'язок людини з високим і священним ніколи не буває безболісною. А в даному випадку ця заміна здійснювалася ще й досить грубо.
Народне сум'яття посилювався і через раптово обрушилися на країну страшних лих - голоду, від зарази. Причину їх стали вбачати у виправленні священних книг, а винуватцем вважати патріарха Никоном.
Щоб краще зрозуміти природу церковного розколу, зупинимося на особистостях головних учасників цих подій.
У травні 1605 року, коли в Московській державі починалася Смута, в мордовському селі Вельдеманове Нижегородського повіту у селянина Міни народився син Микита. У ранньому віці він залишився без матері, все дитинство провів під нестерпним гнітом мачухи. Від природи дуже обдарований, він вивчився вдома грамоті. Читання книг захопило його до аскетичного життя. У дванадцять років він пішов у Макарьев Жовтоводський монастир. Але незабаром рідня викликала його у світ і змусила одружитися. Але сімейне життя батька Микити не була щасливою. Відразу він позбувся всіх своїх дітей. Визнавши це подія за знак згори, Микита вирішує повернутися до чернечого життя. На його переконання його дружина йде в Алексєєв монастир, а сам Микита йде на Біле море в Анзерського скит. Незабаром засновник і настоятель скиту преподобний Елеазар постриг тридцятирічного Микиту в чернецтво під ім'ям Никона (це мало неабияке значення, так як Микита означає «переможець», а Никон - «переможець»). Никон увійшов до числа близьких і улюблених учнів Елеазара, але з часом між наставником і учнем виникли розбіжності і в 1635 році Никон був видалений з Анзерського скиту. Після довгих поневірянь він зупиняється в Кожеозерской обителі, де стає ігуменом. У справах монастиря в 1646 році Никон приїхав до Москви. Тоді й відбулася зустріч Никона з молодим царем. На якого вона справила величезне враження. Незвичайний розум, світлий погляд на предмети, природне красномовство, велична зовнішність не могли не залишитися непоміченими. Зближення царя з Никоном тривало, а після того, як Никон приборкав бунт в 1650 році, любов царя до Никона значно збільшилася.
Чим пояснити надзвичайне розташування юного Романова до ігумена глухого монастиря, мужицькому синові Никону? Поза сумнівом, велику роль зіграли особисті якості царя і Никона. Вихований у дусі «стародавнього благочестя», з дитинства оточений глибоко релігійними людьми, Олексій був глибоко релігійний. Для такої людини особі значення мала та обставина, що обидва вони, цар і Никон були духовними дітьми одного батька - Анзерського відлюдника Елеазара.
Що стосується Никона, то він. Пройшовши важку школу життя, загартувати його видатну натуру. Став одним з тих яскравих людей. Яких якось, побачивши, важко забути. Роки мовчання накопичили в його душі величезний запас духовної енергії. Однак розташування царя до Никона пояснюється не тільки особистими мотивами. Никон з'явився в Москві дуже вчасно - був момент, коли попит на непересічних людей з числа духовенства був дуже великий. Ще в правління Михайла Романова у вищих колах поширилася думка про необхідність грунтовної «чистки» рядів духовенства, введення «благочинного», однакового богослужіння. Підвищення авторитету церкви, сильно похитнулося у першій половині сімнадцятого століття, було необхідною частиною роботи щодо зміцнення феодальної державності в цілому. Воно мало велике значення і для зміцнення позицій нової династії. Так що, коли помер старий патріарх Йосип, не дивно, що його наступником став Никон. Вступ на патріарший престол доставило Никону кошти розвинути свій преосвітній дух у служінні істині і блага церкви й батьківщини.
При Никоні патріарша влада посилилася до вищого ступеня. Патріарх був дійсним, а не номінальним тільки «великим государем», оточив себе царської пишністю і величчю. Збудував собі новий палац, вживаючи всі засоби того мистецтва для прикраси соборів й красу богослужіння. Никона боялися самі бояри, яких він викривав без жодних проблем, вступаючи з ними самовладно. Патріарх на свої багаті засоби збільшив свої будинкові богадільні, роздавав багату ручну милостиню, робив пожертвування на в'язниці. У різний час заснував три монастирі, найзнаменитіший з яких - Новий Єрусалим в околицях Москви.
З найперших днів перебування при владі, Никон повів себе зовсім не так, як очікували багато хто з його колишніх однодумців. Він порвав усі зв'язки з ними, не велів навіть пускати їх у приймальню свого патріаршого палацу.
Але не стільки особиста образа, скільки принципові міркування перетворили багатьох «ревнителів благочестя» на непримиренних ворогів нового патріарха. Від Никона очікували дієвих заходів, спрямованих на зміцнення внутрішніх порядків, уніфікацію книг і обрядів. І патріарх приступив до виправлення церковних порядків, але не за давньоруським (як гадалося «ревнителі»), а за давньогрецьким, вважаючи, що це допоможе перетворити Руську церкву у центр світового християнства і протиставити «латинства» (католицтва).
Однак скоро реформаторський запал Никона став поступово згасати. Головним для нього ставало його власне виняткове становище в державі. Никона надихав образ патріарха Філарета, що володів не лише церковною, а й вищою державною владою. У свої домагання на владу необмежену Никон відчував за собою підтримку вищого духовенства, яке було сильно роздратовані заходами уряду, спрямованих на обмеження привілеїв і доходів церкви (згідно Соборному укладенню 1649 року в руки держави перейшли всі міські «білі» слободи і двори монастирів, а церкви було заборонено придбання нових земель). Як і багато ієрархів, Никон був незадоволений рішеннями Уложення, Він вважав, що його головне завдання полягає в тому, щоб підпорядкувати собі царя і бояр, зупинити наступ держави на позиції церкви.
Стрімко, і як би так вознесясь із самих низів суспільства до вершини влади, Никон втратив почуття реальності. Він не хотів зрозуміти, що своєю запаморочливою кар'єрою він зобов'язаний не стільки своїм особистим якостям, скільки видів боярства, мала потреби в ньому як в енергійному реформатора церковного життя. Обставини досить довго сприяли розвитку владолюбства Никона. У зв'язку з війною з Річчю Посполитою, цар довгий час був відсутній у Москві, і патріарх практично виявився главою держави. Проте, повернувшись до столиці воїном-переможцем, цар уже не хотів перебувати під постійною опікою патріарха. Невдоволення государя розпалювали численні вороги самого Никона і його реформ.
Влітку 1658 року стали помітні ознаки швидкої опали на патріарха. Його перестали запрошувати на урочисті царські обіди, бояри стали зачіпати його слуг, цар перестав бувати на патріарших богослужіннях. Остаточний розрив відбувся 10 липня 1658, коли цар, незважаючи на численні запрошення Никона, не з'явився в собор. В очах патріарха це було прямою образою патріаршества, як духовної влади, яку він ставив вище царської. У відповідь на царську опалу Никон прийняв свої заходи, квапливі і необачні.
Добровільний відхід Никона з патріаршого престолу був подією небаченим і сприймався в суспільстві трагічно. Але примирення, що очікувалося Никоном після його демонстративно залишила і самітництва в монастирі не було. Цар з непристойною поспішністю прийняв його відставку. Никон. Думав лише налякати Олексія Михайловича, спробував повернути свій пост, але було вже пізно. І на Соборі 1666 патріарх був позбавлений сну і засланий у віддалений монастир.
Інший, не менш яскравою, значною фігурою цього історичного періоду, без якої картина розколу була б неповною, був протопоп Аввакум. Глава поборників стародавнього благочестя, він був найвідомішим непримиренним ворогом Никона. Як і Никон, Авакум народився в Нижньогородських землях, рано навчився грамоти і приохотився до читання. Проте з самого початку їх життя, незважаючи на зовнішню схожість, пішла за різними коліях. Никон з ранніх років потрапив під владу мачухи, а Авакум провів дитинство звичайного сільського хлопця. Бути може, в ці роки виникли відмінності в характерах і позиціях двох людей, яким судилося зіграти важливу роль у політичному та церковному житті Росії. Никон виявився крутий і непоступливий в церковних справах, проте в особистому спілкуванні він був добрий і навіть м'який. А Авакум не ділив своє життя на офіційну та неофіційну, однаково ревно ставлячись до приватних і суспільних обов'язків. Він ніколи не прагнув зайняти високий пост, але, разом з тим, був готовий до останнього відстоювати слов'янську давнину в обрядах і священних книгах. Завдяки своїй енергії, дару переконання і богословської начитаності, Авакум відразу ж зайняв видною місце у впливовому гуртку «ревнителів стародавнього благочестя». Це майже співпало за часом з початком реформ патріарха Никона, і Авакум відразу стає самим непримиренним противником нововведень патріарха, хоча раніше їх об'єднували багато погляди на порядок богослужіння і на необхідність благочестивого поведінки священнослужителів та парафіян. Послідовно виступаючи проти церковних «новин», Авакум тим не менш користувався розташуванням царської сім'ї, де цінували його щирість і переконаність.
Коли Авакум і його однодумці були заслані в Пустозерск, де. Не маючи можливості відкрито проповідувати, Авакум проявив себе як яскравий письменник і видатний полеміст. Не без впливу пристрасного вогняного слова Авакума піднялися і соловецькі старці. Протест яких вилився у відкрите протистояння владі. Соловецкое повстання тривало вісім років (1668 - 1676), і тільки коли в живих залишилося всього шістдесят з п'ятисот чоловік, зрадник-перебіжчик відкрив хід в неприступний монастир. Після розгрому повстання старці прокляли царя Олексія Михайловича.
Не можна не відзначити ту мужність, з яким старообрядці переносили всі гоніння і переслідування. Чим нещадніше і суворіше ставали почалися страти, тим більше завзятість вони викликали. На смерть стали дивитися як на мученицький подвиг. «Чим більше ти нас мучиш, тим більше ми тебе любимо» - писав Протопоп царю. А свої погляди він обгрунтував наступним чином: «Церква - православна, а догмати церкви від Никона-єретика в усьому противні. А государ наш Олексій Михайлович православ'я. Але тільки простою своєю душею прийняв від Никона книги. Думаючи, що вони православні, не розглянув у них плевел єретичних. ».
14 квітня 1682 за указом царя Федора Олексійовича «за великі на царський будинок хули» Авакум був спалений разом зі своїми співв'язнів - попом Лазарем, ченцем Єпіфаній і дияконом Феодором. На місці його загибелі сучасні послідовники старої віри встановили старообрядницький хрест. У той рік здійснився остаточний поворот властей до політики придушення розкольників силою. Собор 1682 року, скликаний патріархом Іоакимом, намітив цілу систему репресій проти старообрядництва майже в дусі західної інквізиції. А в 1685 році царівна Софія видала дванадцять указів, розпорядчих конфісковувати майно «старовірів», їх самих бити батогом і засилати, а перехрещуються в стару віру стратити.
Багато тисяч людей почали йти у глухі місця, де влаштовували нові поселення. Що ж змушувало старообрядців залишати насиджені місця? Звичайно, перш за все твердість у вірі, впевненість в тому, що «ніконіанство» блюзнірство. Для цих людей були характерні фанатична відданість старовини, шалений неприйняття всього нового, особливо іноземного, вороже ставлення до будь-якого світському знання, відмова від будь-якого спілкування з «ніконіанамі». Упевнені з воцаріння Антихриста і близький кінець світу, старообрядницькі проповідники вчили, що врятуватися можна лише «другим вогняному хрещенням» - самоспаленням. Ось чому в 1675 - 1695 роках було зареєстровано 37 колективних самоспалень, під час яких загинуло не менше двадцяти тисяч осіб.
Але звідки така впевненість у своєму праві сперечатися про віру з патріархом і вищим духовенством? Щоб відповісти на це опитування, необхідно зрозуміти, хто були ті люди, які йшли в розкол.
Нерідко на чолі розколу ставали служителі церкви. Їх давно дратувало владолюбство Никона, ображала його презирливе, зверхнє ставлення до рядового духовенства. До того ж, багато духовні особи були просто малограмотні і абсолютно не підготовлені до того, щоб освоювати нові тексти богослужбових книг, а тому ставилися до нововведень як до обтяжливої повинності.
Серед розкольників було багато посадських людей. Відносини посаду з церковною владою ускладнилися через ворожість патріарха Никона до ліквідації «білих» слобід. Купці були незадоволені тим, що церква і монастирі вторгалися в торгівлю і промислові заняття. Також серед розкольників були і представники панівного стану. Особливо відомі імена боярині Морозової і княгині Урусова.
Основну ж масу розкольників складали селяни. Ховалися від панських і монастирських поборів, свавілля влади, що шукали там не тільки старовини, а й волі.
Гоніння на старообрядців тривали більше двохсот років. За Петра I старообрядцям дозволили жити в містах і селищах, але обклали масою додаткових податків і штрафів. При Катерині II переслідування стихли, але проте в двадцятих роках дев'ятнадцятого століття знову почали набирати силу. Особливою жорстокістю вони досягли за царювання Миколи I. Лише після 1905 року старообрядці отримали право організовувати громади, влаштовувати хресні ходи, мати дзвін. У 1971 році на помісному соборі Російської православної церкви було визнано, що старі обряди «честю» післяреформенний, тобто також канонічні (правомірні). Таким чином, Московська Патріархія зробила серйозний крок до подолання розколу Російської церкви, що сталося три століття тому.
Отже, в 1652 - 1667 роках помітно зміцнився союз світської і церковної влади. Цар і уряд домоглися здійснення церквою релігійно-обрядової реформи, яка враховувала зовнішньополітичні цілі панівного класу феодалів, і централізації церковного управління, а потім і подолання кризи, що виникла у зв'язку з відходом Никона з патріаршого престолу.
Зацікавленість царської влади в проведенні названих заходів обумовила поступки на користь церковної влади та посилення її політичного значення, що проявилося в діяльності Никона і в постановці їм питання про співвідношення «священства» і «царства». Падіння Никона не зняло цього питання з порядку денного. Більш важливим наслідком проведення зазначеної політики була поява в 1650 - 1660 роках руху прихильників «старої віри» і розколу в російській православній церкві, що відобразило розбіжність інтересів панівного класу і народних мас в церковно-релігійній сфері.
Розкол і оформлення старообрядницької церкви були головним показником падіння впливу офіційної церкви на народні маси в другій половині сімнадцятого століття.
Царська влада активно підтримала церкву в боротьбі з розколом і використовувала при цьому всю міць державного апарату.
Розкол останньої третини сімнадцятого століття - складне соціально-релігійний рух. Але ворожість розкольників офіційної церкви і державі визначалася аж ніяк не розбіжністю релігійно-обрядового характеру. Її обумовили прогресивні сторони даного руху, його соціальний склад і характер.
Ідеологія розколу відбила сподівання селянства і почасти посадского стану, і тому їй були притаманні як консервативні, так і прогресивні риси.
До консервативним рис можна віднести:
ідеалізацію і захист старовини;
проповідь національної замкнутості;
вороже ставлення до поширення світських знань
пропаганда прийняття мученицького вінця в ім'я «старої віри» як єдиного шляху спасіння душі;
До прогресивних сторонам ідеологічного розколу слід віднести:
освячення, тобто релігійне обгрунтування і виправдання різних форм опору влади офіційної церкви;
викриття репресивної політики царської і церковної влади по відношенню до старообрядцям та іншим віруючим, які не визнавали офіційної церкви;
оцінка цієї репресивної політики як дій, що суперечать християнським віровченням.
Ці риси ідеології руху та переважання у складі його учасників селян і посадських людей, що страждали від феодально-кріпосницького гніту, додали розколу характер соціального, антикріпосницького за своєю суттю руху, що виявили народні виступи останньої третини сімнадцятого століття. Так що боротьба царських і церковних властей в той час була перш за все боротьбою проти народного руху, ворожого пануючому класу феодалів і його ідеології.
Події тих часів показали, що, відстоюючи свої політичні інтереси, церковна влада перетворилася на серйозну перешкоду на шляху прогресу. Вона заважала зближення Росії із західними країнами. Засвоєнню їх досвіду і проведенню необхідних змін. Під гаслом захисту православ'я церковна влада домагалася ізоляції Росії. На це не пішли ні уряд царівни Софії, ні правління Петра I. У підсумку на порядок денний було поставлено питання про повне підпорядкування церковної влади і її перетворенні на одне з ланок бюрократичної системи абсолютної монархії.
Список використаної літератури:
- Борисов Н.С. «Церковні діячі середньовічної Русі XVIII - XVII ст."
М.; видавництво МГУ; 1988 рік.
- Буганов В.І., Богданов А.П.
«Бунтарі й правдошукача в Російській православній церкві»
М.; Политиздат, 1991 рік.
- «Російське православ'я: віхи історії» (Щапов Я.М., Волков М.Я. та ін)
М.; Политиздат, 1989 рік.
- Радугин А.А. «Введення в релігієзнавство»
М.; Видавництво «Центр», 1997 рік.
- «Історія Росії від древніх слов'ян до Петра Великого»
Енциклопедія для дітей, том 5 частина 1
М.; «Аванта +», 1995 рік.
- «Релігії світу»
Енциклопедія для дітей, том 6 частина 2
М.; «Аванта +», 1996 рік.