Реферат
«Релігії основної маси індіанського населення»
Основна маса індіанців Північної Америки - східні племена (ірокези, Алгонкіни, мускогі), племена прерій (група племен сіу та ін), лісові канадські племена та ін - до часу колонізації досягли порівняно високого рівня культурного розвитку. Це народи, які займалися, особливо в східних районах, землеробством у поєднанні з полюванням, в більшості осілі, знали гончарство.
У більшості з них ще панувала материнської-родова організація, але в деяких місцях намітився вже перехід до отцовско-родового укладу, а у племен прерій - до кочових територіальним групам.
В даний час самобутня культура більшості індіанських племен цілком зникла, та й від самих племен після чотиривікового засилля колонізаторів збереглися лише невеликі групи, по більшій частині вигнані з колишніх земель і перемішані в так званих резерваціях. Але в пам'яті людей похилого віку місцями ще зберігаються колишні вірування.
Відомості про релігійні вірування та обряди північноамериканських індіанців дуже рясні: від повідомлень ранніх мандрівників і місіонерів-єзуїтів XVII-XVIII ст. до систематичних досліджень етнографів другої половини XIX ст. і XX ст. З останніх особливо виділяються роботи Льюїса Генрі Моргана і етнографів школи Франца Боаса - Олександра Гольденвейзера, Роберта Лоуї, Поля Радіна, Альфреда Кребера, Дж. Суонтона, Леслі Уайта та ін Досить грунтовні описи північноамериканських індіанців та їх культури містяться в публікаціях Бюро американської етнології при Смітсонівському інституті (з 1879 р.).
Родові форми культу
Материнсько-родовий лад був основу суспільного устрою більшості народів Північної Америки, і це певним чином відбилося в релігії.
Л. Морган, коли характеризував родовий лад ірокезів і інших племен, писав про це дещо стримано: «Навряд чи можна сказати, щоб який-небудь індіанський, рід мав особливі релігійні обряди, і все ж їх релігійний культ мав більш-менш пряму зв'язок з родом. Саме тут природно зароджувалися релігійні ідеї і встановлювалися форми культу, але вони не залишалися особливо притаманні роду, а скоріше поширювалися на все плем'я ». Специфічних форм родового культу Морган в ірокезів і інших племен, таким чином, не знайшов. Проте він вказує на наявність особливого інституту «хранителів віри» - жерців, які були не чим іншим, як представниками пологів. Кожен рід вибирав відоме число цих зберігачів віри, що становили в сукупності групи общеплеменних керівників культу.
На підставі ж більш пізніх досліджень можна сказати, що відомі форми родового культу у північноамериканських племен були. У народів групи сіу - у Омаха і деяких інших - існувало уявлення про так званих нікіе - родових спадкових покровителів, що мають іноді тотемічні риси. Місцями були виявлені родові святині у вигляді матеріальних предметів-фетишів: якого-небудь пучка пір'я, кімнати для куріння трубки, сумки з амулетами і пр. У алгонкинской племен було уявлення про Маниту - якомусь надприродному істоту чи силі, яка може відігравати роль особистого духа-покровителя. За дослідженнями деяких американських етнографів, існували і родові Маніту, які передавалися від матері чи батька до дітей і вважалися родовими покровителями.
Говорячи про родових формах культу у американських індіанців, слід підкреслити, що він майже ні в одного племені не був культом предків, жіночих чи чоловічих. Відсутність культу предків в індіанців зазначалося не раз спостерігачами. Виняток складають племена пуебло і народи Центральної Америки, про які йтиметься нижче.
Пережитки тотемізму
З елементами родового культу тісно пов'язані пережитки тотемізму, що збереглися у багатьох американських племен. Вони виражаються в наявності різних гербів, фамільних знаків тотемів на одязі, на оселях. В Америці ми вже не знаходимо тотемізму в його класичній формі: адже він характерний для більш ранньої щаблі розвитку. Лише у небагатьох американських племен збереглося шанування тварин, пов'язаних з певним родом, і то як другорядної форми релігії. У цій формі тотемізм відомий у народів сходу і південного сходу Америки, в ірокезів, черокі, групи племен в районі Мексиканської затоки. Далі, на заході, тотемізм майже відсутня. Досить добре збережену систему тотемізму ми знаходимо тільки у племен північно-західного узбережжя. У Південній Америці тотемізм в більш-менш розвинутій формі, крім бороро, відомий у ароваков Гвіани, у невеликої народності гоахіро в Колумбії. Про інші відомості дуже мізерні.
Зате в Південній Америці широко поширилася віра в оборотнічество, яку можна вважати пережитком тотемізму, але таким, що втратив зв'язок з родовою організацією. Вірять, що шамани можуть за бажанням перетворюватися на ягуара, пуму або інша тварина і що після смерті душа шамана втілюється в одне з цих тварин.
Культурні герої
У північноамериканських племен пережитки древнього тотемізму позначаються в міфах про культурних героїв в образі тварин. У племен сходу і південного сходу Північної Америки це заєць, який виступає в якості культурного героя, іноді навіть деміурга; у племен області Скелястих гір і Центрального плато - койот; у племен північно-західного узбережжя-ворон. У всіх випадках, особливо в останньому, культурний герой - це, мабуть, древній тотем фратрії. По відношенню до ворона це абсолютно поза сумнівом, тому що ворон - один з двох тотемів фратрій північно-західних племен.
У деяких народів функції культурних героїв виконують не тварини, а антропоморфні істоти, зокрема два брати-близнюки. Про них говорять, наприклад, ірокезькі міфи, в яких розповідається про боротьбу братів-близнюків: одного - доброго, світлого, який створив людей і все хороше, іншого - злого, «крижаного», який створив все шкідливе для людей (наприклад, хижих звірів, змій , весняні й осінні заморозки, зимові морози). Це типова різновид «блізнечнего міфу», широко розповсюдженого і у народів інших частин світу.
Племінні форми культу
Панівною формою культу в індіанців Америки був не родовий, а племінної культ. Ще Л. Морган говорив, що родовий культ тут перетворився на більш широку форму, перейшовши з роду на плем'я.
Характеризуючи племена північноамериканських індіанців, Л. Морган підкреслював, що плем'я не тільки суспільна, а й культова одиниця. Ф. Енгельс вважав спільні релігійні уявлення і релігійні обряди одним з ознак індіанського племені.
Плем'я у північноамериканських індіанців служило, таким чином, основний громадської базою релігійного життя.
Культ сонця та інших сил природи
Змістом цього племінного культу Культ сонця було переважно шанування сил і стихій природи (це відзначав Л. Морган і слідом за ним Ф. Енгельс). У числі сил природи на першому місці в багатьох племен, особливо у племен прерій, стояло сонце. У племен групи сіу головний річний свято, яке урочисто й пишно відзначався в середині літа, присвячувався сонцю і називався «танцем сонця». До нього приурочувалося виконання всіх головних обрядів. На свято, що тривав протягом кількох днів, запрошувалися гості з сусідніх племен. Палатки - тіпі - розташовувалися по величезному колі, в центрі якого споруджувалася особлива ритуальна хатина, ставилося «сонячний стовп». Найважливішу частину обрядів становили бузувірські дії на кшталт самоподвешіванія на ременях, просмикнутих крізь шкіру і м'язи.
Танці сонця, як общеплеменное релігійна обрядовість, мали таке велике значення в суспільному житті американських індіанських племен, що з цього моменту велося літочислення, кожен рік в літописах індіанців (усних або мальованих знаками на бізон шкурі) відзначався з якої-небудь особливості виконання сонячного свята чи за подією, збігається з ним. Вони вважалися ознакою, що ознаменував даний рік.
З цим ритуалом були пов'язані і деякі священні предмети, які постійно зберігалися в особливих приміщеннях і фігурували під час свята сонця.
Предметами шанування були й інші явища природи: місяць, вітер, вода, підводний світ і т. д. Скільки-небудь розвиненої персоніфікації, уособлення тут часто ще не було. Шанувалася сама стихія, сама сила природи, а не її господарі, не її божества, хоча відомі анімістичні уявлення, як би відповідні цим силам природи, у деяких племен існували.
Культ чотирьох стихії
Культ природи включав в себе шанування чотирьох стихій: землі, вогню, води, вітру, кожна з яких мала своє уособлення. У найбільш характерною формою спостерігався він у племен прерій.
У дакотов земля уособлювалася духом Тунканом. Вогню, грому і блискавки, які місцями представлялися у вигляді громовий птиці, відповідали парфуми під ім'ям Вакіньян - ціла група надприродних істот. Вітер чи чотири вітри розглядалися у вигляді духів Такушканшкан. Група парфумів по імені Унктехі уособлювала воду, підводний і підземний світ.
Кожна з цих чотирьох стихій пов'язувалася також з певною країною світла і певним кольором: наприклад (за віруваннями тих же дакотов), Тункай (земля) - з північчю і з синім кольором; Вакіньян (вогонь) - зі сходом і з червоним кольором; Такушканшкан ( «делатель вітру») - з півднем і з чорним кольором; Унктехі (вода) - із заходом і з жовтим кольором.
Якщо намалювати на землі чотири напрями сторін світу, виходить хрест. Тому хрест мав на обрядах індіанців важливе символічне значення, його чотири кінці асоціювалися з чотирма стихіями. Особливо виразно видно це в релігійних обрядах навахо. На обрядової майданчику вони виготовляли з кольорового піску «піщані малюнки». Головним їхнім мотивом служив хрест, на кінцях якого зображувалися уособлення стихій - стилізовані людські постаті, звернені головами в одну сторону, так що виходив гаммірованний хрест (свастика).
Саме число «4» у більшості американських племен мало священне значення: культ чотирьох стихій, чотирьох сторін світу і т. д. У племенах сіу по чотирьох сторонах світу групувалися пологи. Під час обрядових сходок вони розташовувалися в певному порядку за чотирьох секторах кола.
Аніматизм
Уявлення надприродному світі у багатьох північноамериканських племен наділялися в форму віри в якусь безлику силу, яка наповнює собою всю природу і з допомогою якої діють люди. Ірокези називали її оренда, племена сіу - вака, ваканда, Алгонкіни - манить. У племен сіу ці вірування добре описані місіонером Дорсеем, у ірокезів - ірокезом Хьюітт. Як вважали індіанці, від володіння цією таємничою силою залежить всяка удача людини, його успіх на полюванні, на війні та ін Такі уявлення дуже подібні з вірою в мана у народів Океанії.
Місіонери-єзуїти, що діяли в Північній Америці з XVII ст., Намагалися надати вірі в безособову магічну силу персоніфікований вид, перетворивши її в Великого духу (Гітчі-Маниту і т. п.), верховне божество. Цей образ Великого духу проник і в популярну і художню літературу - романи Фенімора Купера, «Пісня про Гайавату» Лонгфелло, та він не відповідає самобутнім віруваннями індіанців.
Обрядові танці
Із зовнішніх форм культу для індіанців найбільш характерні релігійні танці. «Танці в американських тубільців, - пише Л. Морган, - були формою культу і складали частину церемоній при всіх релігійних святах. Ні в одній частині світу танці у варварів не отримали такого специфічного розвитку. У кожного племені було від 10 до 30 видів танців, кожен з особливою назвою, особливими піснями »і т. д.
У кожного племені були свої танці, і вони завжди мали релігійне, культове значення.
Крім танців у релігійних обрядах американських індіанців особливе значення мало вживання наркотиків. Наприклад, куріння тютюну було справжнім культовим актом, і сам тютюн служив предметом поклоніння.
Велику роль у релігії індіанців грали молитви. Це були вже. не заклинання, а молитовні звернення до стихій та іншим надприродним силам.
Жертвопринесення і самокатування
Справжніх жертвоприношень у власному розумінні слова півночі-і південно-американські індіанці майже не знали.
Деякі дослідники прямо вказують, що індіанці занадто бідні, щоб приносити коштовні жертви. В якості жертви виступали дрібні речі, тютюн, маленький клаптик матерії і т. п.
Зате жертви замінялися широко поширеним звичаєм самокатувань, які і розглядалися як жертви божеству. Найбільш бузувірські самокатування застосовувалися іноді в якості бажаних духам обрядів. Порівняно рідко, але все ж бували випадки, коли північноамериканські індіанці приносили в жертву стихіям і явищам природи (сонця, вітру, зірок і т. д.) не тільки свої речі, але й людей.
Землеробський культ
Людські жертвоприношення були тісно пов'язані з землеробським культом. З їх допомогою намагалися підвищити родючість. До нас дійшло опис умертвіння дівчата у північноамериканського племені пані (пауні). Як передає оповідач, тіло дівчини було розрубано на шматки, які були рознесені по полях і зариті в землю, кров же була розбризкана на посіви. Так жертовної людською кров'ю індіанці думали забезпечити врожай.
У племені манданів (Північна Америка) існував культ жінки, що живе на місяці. Це божество називалося «Стара жінка, яка ніколи не вмирає». Вона вважалася покровителькою землеробства, маїсу (кукурудзи). При посівах кукурудзи влаштовувалися релігійні обряди на її честь. Старі жінки всього села збиралися і виконували роль цієї міфічної жінки. До них приносили качани кукурудзи для посадки, і жінки як би освячували їх. Восени на честь цього ж божества здійснювалися обряди для залучення бізонів. Таким чином, ця «Стара жінка» була покровителькою та землеробства, і полювання.
Промисловий культ
Цілий ряд релігійно-магічних обрядів був пов'язаний з мисливської діяльністю, зокрема з полюванням на бізонів. Художником-етнографом Джорджем Кетлін описані бізонових танці манданів, що мали на меті привернути бізонових стада. Описувалися ведмежі танці у сіу. Чіпевеі влаштовували лижні танці по першому снігу для того, щоб забезпечити собі хороший промисел у наступаючому зимовому сезоні.
Військові обряди і звичаї
Крім обрядів, які мали таку господарську спрямованість, в релігійних віруваннях американських індіанців важливе місце займали обряди, пов'язані з війною. У деяких племен існували особливі жерці, або чаклуни, - фахівці з військових обрядів. Кожна молода людина, перш ніж стати воїном, повинен був пройти особливі присвятні обряди і отримати зброю з рук так званого людини-вака, який ніби-то володів магічною силою освячення цієї зброї і міг зробити його більш сильним.
Скальпування
У числі військових обрядів і звичаїв індіанців найбільш відомий звичаї добування скальпів (скальпування). Є обивательська думка, що звичай скальпування існував у всіх індіанців Америки. Однак дослідження німецького вченого Г. Фрідеріці показало, що справа йде не так. Жорстокий звичай скальпування був поширений спочатку в небагатьох племен ірокезького-черокезской групи та на південному сході Північної Америки. Поширення цього звичаю на весь північноамериканський материк було наслідком європейської колонізації. Французи і англійці, ворогуючи між собою, у XVIII ст., Особливо в епоху Семирічної війни, нацьковували індіанські племена один на одного і для заохочення міжплемінних воєн платили премії за скальпи (scalp bounties). Тому полюванням за скальпами стали займатися й інші племена - племена прерій, Заходу і Північного Заходу, які раніше не знали подібного бузувірства. Звичай скальпування був колись пов'язаний з релігійними уявленнями: воїн прагнув зняти скальп з убитого ворога для того, щоб заволодіти його душею, змусити її служити його власної душі в потойбічному світі або позбавити душу ворога спокою, змусити її бродити по землі.
Індивідуалізація вірувань. Культ особистих духів-покровителів
Всі перелічені форми обрядів та вірувань ставляться до всього племені. Але для північноамериканських індіанців характерна також індивідуалізація покровителів релігійних вірувань. У кожного члена племені були свої особисті відносини зі світом надприродного. У кожного був свій особистий дух-покровитель, який здобувався під час бачень, що виникали в процесі посвятительного обряду. Щоб отримати бачення, юнак довго постив, усамітнювався, потів в паровій бані, брав наркотичні засоби. Весь цей час його думки були зосереджені на чомусь одному. У стані напівнепритомності, чи уві сні, або в нервовому збудженні він міг прийняти будь-яке раптом побачене їм тварина або інший предмет за шукане бачення. З тих пір воно і ставало його духом-покровителем на все життя.
«Релігії основної маси індіанського населення»
Основна маса індіанців Північної Америки - східні племена (ірокези, Алгонкіни, мускогі), племена прерій (група племен сіу та ін), лісові канадські племена та ін - до часу колонізації досягли порівняно високого рівня культурного розвитку. Це народи, які займалися, особливо в східних районах, землеробством у поєднанні з полюванням, в більшості осілі, знали гончарство.
У більшості з них ще панувала материнської-родова організація, але в деяких місцях намітився вже перехід до отцовско-родового укладу, а у племен прерій - до кочових територіальним групам.
В даний час самобутня культура більшості індіанських племен цілком зникла, та й від самих племен після чотиривікового засилля колонізаторів збереглися лише невеликі групи, по більшій частині вигнані з колишніх земель і перемішані в так званих резерваціях. Але в пам'яті людей похилого віку місцями ще зберігаються колишні вірування.
Відомості про релігійні вірування та обряди північноамериканських індіанців дуже рясні: від повідомлень ранніх мандрівників і місіонерів-єзуїтів XVII-XVIII ст. до систематичних досліджень етнографів другої половини XIX ст. і XX ст. З останніх особливо виділяються роботи Льюїса Генрі Моргана і етнографів школи Франца Боаса - Олександра Гольденвейзера, Роберта Лоуї, Поля Радіна, Альфреда Кребера, Дж. Суонтона, Леслі Уайта та ін Досить грунтовні описи північноамериканських індіанців та їх культури містяться в публікаціях Бюро американської етнології при Смітсонівському інституті (з 1879 р.).
Родові форми культу
Материнсько-родовий лад був основу суспільного устрою більшості народів Північної Америки, і це певним чином відбилося в релігії.
Л. Морган, коли характеризував родовий лад ірокезів і інших племен, писав про це дещо стримано: «Навряд чи можна сказати, щоб який-небудь індіанський, рід мав особливі релігійні обряди, і все ж їх релігійний культ мав більш-менш пряму зв'язок з родом. Саме тут природно зароджувалися релігійні ідеї і встановлювалися форми культу, але вони не залишалися особливо притаманні роду, а скоріше поширювалися на все плем'я ». Специфічних форм родового культу Морган в ірокезів і інших племен, таким чином, не знайшов. Проте він вказує на наявність особливого інституту «хранителів віри» - жерців, які були не чим іншим, як представниками пологів. Кожен рід вибирав відоме число цих зберігачів віри, що становили в сукупності групи общеплеменних керівників культу.
На підставі ж більш пізніх досліджень можна сказати, що відомі форми родового культу у північноамериканських племен були. У народів групи сіу - у Омаха і деяких інших - існувало уявлення про так званих нікіе - родових спадкових покровителів, що мають іноді тотемічні риси. Місцями були виявлені родові святині у вигляді матеріальних предметів-фетишів: якого-небудь пучка пір'я, кімнати для куріння трубки, сумки з амулетами і пр. У алгонкинской племен було уявлення про Маниту - якомусь надприродному істоту чи силі, яка може відігравати роль особистого духа-покровителя. За дослідженнями деяких американських етнографів, існували і родові Маніту, які передавалися від матері чи батька до дітей і вважалися родовими покровителями.
Говорячи про родових формах культу у американських індіанців, слід підкреслити, що він майже ні в одного племені не був культом предків, жіночих чи чоловічих. Відсутність культу предків в індіанців зазначалося не раз спостерігачами. Виняток складають племена пуебло і народи Центральної Америки, про які йтиметься нижче.
Пережитки тотемізму
З елементами родового культу тісно пов'язані пережитки тотемізму, що збереглися у багатьох американських племен. Вони виражаються в наявності різних гербів, фамільних знаків тотемів на одязі, на оселях. В Америці ми вже не знаходимо тотемізму в його класичній формі: адже він характерний для більш ранньої щаблі розвитку. Лише у небагатьох американських племен збереглося шанування тварин, пов'язаних з певним родом, і то як другорядної форми релігії. У цій формі тотемізм відомий у народів сходу і південного сходу Америки, в ірокезів, черокі, групи племен в районі Мексиканської затоки. Далі, на заході, тотемізм майже відсутня. Досить добре збережену систему тотемізму ми знаходимо тільки у племен північно-західного узбережжя. У Південній Америці тотемізм в більш-менш розвинутій формі, крім бороро, відомий у ароваков Гвіани, у невеликої народності гоахіро в Колумбії. Про інші відомості дуже мізерні.
Зате в Південній Америці широко поширилася віра в оборотнічество, яку можна вважати пережитком тотемізму, але таким, що втратив зв'язок з родовою організацією. Вірять, що шамани можуть за бажанням перетворюватися на ягуара, пуму або інша тварина і що після смерті душа шамана втілюється в одне з цих тварин.
Культурні герої
У північноамериканських племен пережитки древнього тотемізму позначаються в міфах про культурних героїв в образі тварин. У племен сходу і південного сходу Північної Америки це заєць, який виступає в якості культурного героя, іноді навіть деміурга; у племен області Скелястих гір і Центрального плато - койот; у племен північно-західного узбережжя-ворон. У всіх випадках, особливо в останньому, культурний герой - це, мабуть, древній тотем фратрії. По відношенню до ворона це абсолютно поза сумнівом, тому що ворон - один з двох тотемів фратрій північно-західних племен.
У деяких народів функції культурних героїв виконують не тварини, а антропоморфні істоти, зокрема два брати-близнюки. Про них говорять, наприклад, ірокезькі міфи, в яких розповідається про боротьбу братів-близнюків: одного - доброго, світлого, який створив людей і все хороше, іншого - злого, «крижаного», який створив все шкідливе для людей (наприклад, хижих звірів, змій , весняні й осінні заморозки, зимові морози). Це типова різновид «блізнечнего міфу», широко розповсюдженого і у народів інших частин світу.
Племінні форми культу
Панівною формою культу в індіанців Америки був не родовий, а племінної культ. Ще Л. Морган говорив, що родовий культ тут перетворився на більш широку форму, перейшовши з роду на плем'я.
Характеризуючи племена північноамериканських індіанців, Л. Морган підкреслював, що плем'я не тільки суспільна, а й культова одиниця. Ф. Енгельс вважав спільні релігійні уявлення і релігійні обряди одним з ознак індіанського племені.
Плем'я у північноамериканських індіанців служило, таким чином, основний громадської базою релігійного життя.
Культ сонця та інших сил природи
Змістом цього племінного культу Культ сонця було переважно шанування сил і стихій природи (це відзначав Л. Морган і слідом за ним Ф. Енгельс). У числі сил природи на першому місці в багатьох племен, особливо у племен прерій, стояло сонце. У племен групи сіу головний річний свято, яке урочисто й пишно відзначався в середині літа, присвячувався сонцю і називався «танцем сонця». До нього приурочувалося виконання всіх головних обрядів. На свято, що тривав протягом кількох днів, запрошувалися гості з сусідніх племен. Палатки - тіпі - розташовувалися по величезному колі, в центрі якого споруджувалася особлива ритуальна хатина, ставилося «сонячний стовп». Найважливішу частину обрядів становили бузувірські дії на кшталт самоподвешіванія на ременях, просмикнутих крізь шкіру і м'язи.
Танці сонця, як общеплеменное релігійна обрядовість, мали таке велике значення в суспільному житті американських індіанських племен, що з цього моменту велося літочислення, кожен рік в літописах індіанців (усних або мальованих знаками на бізон шкурі) відзначався з якої-небудь особливості виконання сонячного свята чи за подією, збігається з ним. Вони вважалися ознакою, що ознаменував даний рік.
З цим ритуалом були пов'язані і деякі священні предмети, які постійно зберігалися в особливих приміщеннях і фігурували під час свята сонця.
Предметами шанування були й інші явища природи: місяць, вітер, вода, підводний світ і т. д. Скільки-небудь розвиненої персоніфікації, уособлення тут часто ще не було. Шанувалася сама стихія, сама сила природи, а не її господарі, не її божества, хоча відомі анімістичні уявлення, як би відповідні цим силам природи, у деяких племен існували.
Культ чотирьох стихії
Культ природи включав в себе шанування чотирьох стихій: землі, вогню, води, вітру, кожна з яких мала своє уособлення. У найбільш характерною формою спостерігався він у племен прерій.
У дакотов земля уособлювалася духом Тунканом. Вогню, грому і блискавки, які місцями представлялися у вигляді громовий птиці, відповідали парфуми під ім'ям Вакіньян - ціла група надприродних істот. Вітер чи чотири вітри розглядалися у вигляді духів Такушканшкан. Група парфумів по імені Унктехі уособлювала воду, підводний і підземний світ.
Кожна з цих чотирьох стихій пов'язувалася також з певною країною світла і певним кольором: наприклад (за віруваннями тих же дакотов), Тункай (земля) - з північчю і з синім кольором; Вакіньян (вогонь) - зі сходом і з червоним кольором; Такушканшкан ( «делатель вітру») - з півднем і з чорним кольором; Унктехі (вода) - із заходом і з жовтим кольором.
Якщо намалювати на землі чотири напрями сторін світу, виходить хрест. Тому хрест мав на обрядах індіанців важливе символічне значення, його чотири кінці асоціювалися з чотирма стихіями. Особливо виразно видно це в релігійних обрядах навахо. На обрядової майданчику вони виготовляли з кольорового піску «піщані малюнки». Головним їхнім мотивом служив хрест, на кінцях якого зображувалися уособлення стихій - стилізовані людські постаті, звернені головами в одну сторону, так що виходив гаммірованний хрест (свастика).
Саме число «4» у більшості американських племен мало священне значення: культ чотирьох стихій, чотирьох сторін світу і т. д. У племенах сіу по чотирьох сторонах світу групувалися пологи. Під час обрядових сходок вони розташовувалися в певному порядку за чотирьох секторах кола.
Аніматизм
Уявлення надприродному світі у багатьох північноамериканських племен наділялися в форму віри в якусь безлику силу, яка наповнює собою всю природу і з допомогою якої діють люди. Ірокези називали її оренда, племена сіу - вака, ваканда, Алгонкіни - манить. У племен сіу ці вірування добре описані місіонером Дорсеем, у ірокезів - ірокезом Хьюітт. Як вважали індіанці, від володіння цією таємничою силою залежить всяка удача людини, його успіх на полюванні, на війні та ін Такі уявлення дуже подібні з вірою в мана у народів Океанії.
Місіонери-єзуїти, що діяли в Північній Америці з XVII ст., Намагалися надати вірі в безособову магічну силу персоніфікований вид, перетворивши її в Великого духу (Гітчі-Маниту і т. п.), верховне божество. Цей образ Великого духу проник і в популярну і художню літературу - романи Фенімора Купера, «Пісня про Гайавату» Лонгфелло, та він не відповідає самобутнім віруваннями індіанців.
Обрядові танці
Із зовнішніх форм культу для індіанців найбільш характерні релігійні танці. «Танці в американських тубільців, - пише Л. Морган, - були формою культу і складали частину церемоній при всіх релігійних святах. Ні в одній частині світу танці у варварів не отримали такого специфічного розвитку. У кожного племені було від 10 до 30 видів танців, кожен з особливою назвою, особливими піснями »і т. д.
У кожного племені були свої танці, і вони завжди мали релігійне, культове значення.
Крім танців у релігійних обрядах американських індіанців особливе значення мало вживання наркотиків. Наприклад, куріння тютюну було справжнім культовим актом, і сам тютюн служив предметом поклоніння.
Велику роль у релігії індіанців грали молитви. Це були вже. не заклинання, а молитовні звернення до стихій та іншим надприродним силам.
Жертвопринесення і самокатування
Справжніх жертвоприношень у власному розумінні слова півночі-і південно-американські індіанці майже не знали.
Деякі дослідники прямо вказують, що індіанці занадто бідні, щоб приносити коштовні жертви. В якості жертви виступали дрібні речі, тютюн, маленький клаптик матерії і т. п.
Зате жертви замінялися широко поширеним звичаєм самокатувань, які і розглядалися як жертви божеству. Найбільш бузувірські самокатування застосовувалися іноді в якості бажаних духам обрядів. Порівняно рідко, але все ж бували випадки, коли північноамериканські індіанці приносили в жертву стихіям і явищам природи (сонця, вітру, зірок і т. д.) не тільки свої речі, але й людей.
Землеробський культ
Людські жертвоприношення були тісно пов'язані з землеробським культом. З їх допомогою намагалися підвищити родючість. До нас дійшло опис умертвіння дівчата у північноамериканського племені пані (пауні). Як передає оповідач, тіло дівчини було розрубано на шматки, які були рознесені по полях і зариті в землю, кров же була розбризкана на посіви. Так жертовної людською кров'ю індіанці думали забезпечити врожай.
У племені манданів (Північна Америка) існував культ жінки, що живе на місяці. Це божество називалося «Стара жінка, яка ніколи не вмирає». Вона вважалася покровителькою землеробства, маїсу (кукурудзи). При посівах кукурудзи влаштовувалися релігійні обряди на її честь. Старі жінки всього села збиралися і виконували роль цієї міфічної жінки. До них приносили качани кукурудзи для посадки, і жінки як би освячували їх. Восени на честь цього ж божества здійснювалися обряди для залучення бізонів. Таким чином, ця «Стара жінка» була покровителькою та землеробства, і полювання.
Промисловий культ
Цілий ряд релігійно-магічних обрядів був пов'язаний з мисливської діяльністю, зокрема з полюванням на бізонів. Художником-етнографом Джорджем Кетлін описані бізонових танці манданів, що мали на меті привернути бізонових стада. Описувалися ведмежі танці у сіу. Чіпевеі влаштовували лижні танці по першому снігу для того, щоб забезпечити собі хороший промисел у наступаючому зимовому сезоні.
Військові обряди і звичаї
Крім обрядів, які мали таку господарську спрямованість, в релігійних віруваннях американських індіанців важливе місце займали обряди, пов'язані з війною. У деяких племен існували особливі жерці, або чаклуни, - фахівці з військових обрядів. Кожна молода людина, перш ніж стати воїном, повинен був пройти особливі присвятні обряди і отримати зброю з рук так званого людини-вака, який ніби-то володів магічною силою освячення цієї зброї і міг зробити його більш сильним.
Скальпування
У числі військових обрядів і звичаїв індіанців найбільш відомий звичаї добування скальпів (скальпування). Є обивательська думка, що звичай скальпування існував у всіх індіанців Америки. Однак дослідження німецького вченого Г. Фрідеріці показало, що справа йде не так. Жорстокий звичай скальпування був поширений спочатку в небагатьох племен ірокезького-черокезской групи та на південному сході Північної Америки. Поширення цього звичаю на весь північноамериканський материк було наслідком європейської колонізації. Французи і англійці, ворогуючи між собою, у XVIII ст., Особливо в епоху Семирічної війни, нацьковували індіанські племена один на одного і для заохочення міжплемінних воєн платили премії за скальпи (scalp bounties). Тому полюванням за скальпами стали займатися й інші племена - племена прерій, Заходу і Північного Заходу, які раніше не знали подібного бузувірства. Звичай скальпування був колись пов'язаний з релігійними уявленнями: воїн прагнув зняти скальп з убитого ворога для того, щоб заволодіти його душею, змусити її служити його власної душі в потойбічному світі або позбавити душу ворога спокою, змусити її бродити по землі.
Індивідуалізація вірувань. Культ особистих духів-покровителів
Всі перелічені форми обрядів та вірувань ставляться до всього племені. Але для північноамериканських індіанців характерна також індивідуалізація покровителів релігійних вірувань. У кожного члена племені були свої особисті відносини зі світом надприродного. У кожного був свій особистий дух-покровитель, який здобувався під час бачень, що виникали в процесі посвятительного обряду. Щоб отримати бачення, юнак довго постив, усамітнювався, потів в паровій бані, брав наркотичні засоби. Весь цей час його думки були зосереджені на чомусь одному. У стані напівнепритомності, чи уві сні, або в нервовому збудженні він міг прийняти будь-яке раптом побачене їм тварина або інший предмет за шукане бачення. З тих пір воно і ставало його духом-покровителем на все життя.
До речі, віра в віще значення сновидінь у індіанців Т ак сильна, як, може бути, у жодного іншого народу землі. Ще в XVII ст. місіонер-єзуїт Лежен писав про індіанців: «Їхня віра у сни прямо-таки неймовірна. Сни для них - закони та незаперечні рішення, порушити які було б злочином ... Сон для цих бідних людей є оракул, який вони закликають і слухаються, пророк - провісник майбутніх подій ... Немає нічого настільки дорогоцінного, чим би вони не пожертвували в ім'я якого-небудь сну ». Сучасна дослідниця індіанців Єва Липі називає поширену у них віру в сни «реалізмом сновидінь» (Traumrealismus).
Шаманізм
З культом особистих парфумів-заступників і визионизм у північноамериканських індіанців тісно пов'язаний шаманізм: шаманами в індіанців в більшості випадків ставали ті, хто мав сильні бачення і отримав могутніх духів-покровителів. Цим обгрунтовувалося поділ шаманів за професіями і по силі.
Хоча в різних племен шамани виступають не в однакових ролях, шаманізм корінного населення Америки має багато спільних рис.
Для більшості північноамериканських племен характерний зв'язок шаманізму з вірою в надприродні властивості тварин. Шаман-ведмідь має своїм духом-покровителем ведмедя. Ведмідь, особливо сірий, був найбільш звичайним джерелом шаманської сили. Тому як костюма багато шамани використовували шкуру ведмедя.
Головна функція шаманів всюди полягала в лікуванні хвороб. При цьому одні шамани діяли поодинці, інші складали цілі союзи. У оджібуеев було два роди шаманів: вабіно практикуючі поодинці, і МЗС, які об'єднуються в особливий культовий союз - мідевівін (це слово американці перекладають як «велика медична ложа» або великий шаманський союз »,;). Члени цього союзу спільно виконують громадські та релігійні церемонії; засновником і покровителем його вважався Мінабожо (Великий заєць) - культурний герой і деміург, може бути, творець світу.
Таємні спілки
Система таємних союзів була взагалі широко поширена в Північній Америці. Соціальна роль їх тут менш зрозуміла, ніж, наприклад, в Меланезії; мабуть, вони частіше виконували консервативну роль охорони племінних традицій. Релігійна ж сторона в них часом чітко виступає на перше місце.
Таємні спілки в індіанців приймали різні форми. У деяких племен це були просто об'єднання шаманів. В інших випадках, як, наприклад, у племен сіу і у деяких алгонкинов, союзи складалися з осіб однакового віку. У манданів налічувалося 6 таких вікових спілок, у круків - 8, у чорноногих-12. Віковий принцип формування чоловічих союзів свідчить про їх походження з древніх вікових ініціації. Можливо, що це і був найбільш примітивний тип чоловічих союзів в Америці. Місцями віковий принцип ускладнювався іншими моментами. Так, у Омаха було суспільство поогтун, в яке приймалися тільки вожді; в суспільство хаетуска входили тільки особливо відзначилися воїни. У племен прерій і деяких інших районів Америки таємні союзи складалися з людей, що мали однакові бачення, і, отже, були тісно пов'язані з культом особистих парфумів-заступників: наприклад, ті, у кого баченням був ведмідь, становили одне суспільство, у кого бобер - інше і т. д.
Л. Морган описав один з дуже цікавих спілок у ірокезів - союз Неправдивих осіб. За віруванням ірокезів, існують духи, яких називають «хибними особами». Це надзвичайно потворні і злі істоти. Вони не мають тіл і складаються з одних осіб, огидного виду, зазвичай невидимі. Носячи в повітрі з місця на місце, вони завдають хвороби, для лікування яких потрібно звертатися в особливий культовий союз - союз Неправдивих осіб. Це був таємний союз в буквальному сенсі слова, тому що невідомо, хто належав до нього. Його членами були чоловіки, але на чолі його стояла жінка. Тільки вона одна була відома всім, інші члени союзу були анонімні. Той, хто хотів просити допомоги для лікування від хвороби у спілки Неправдивих осіб, міг це зробити тільки через його провідниці, а вона вже посилала для лікування будь-кого з членів союзу під маскою.
Лікувальні та очисні обряди
Шаманська практика лікування хворих зберегла тісний зв'язок з народною медициною. Однак деякі способи лікування, раціональні за своїм походженням, отримали обрядове значення. Панівним був спосіб ритуального очищення - катартического (очисна) магія. Будь-яка хвороба, всяке нещастя, а також початок будь-якого важливого підприємства, за уявленнями індіанців, вимагають очищення. Цьому очищенню надається ритуальне значення, хоча в основі його лежали, очевидно, раціональні дії.
В Америці було відомо три головні способи обрядового очищення, кожен з яких мав свій ареал розповсюдження. У племен Канади і США майже єдиним способом очищення служила парова лазня. Влаштовувалася вона в дуже тісній хижі, куди клали розпечене каміння, на них лили воду, і очищається сидів або лежав у гарячому пару. Основа цієї операції цілком фізична, але їй приписувалося ритуальне надприродне дію. У племен Центральної Америки, Мексики, Юкатана і на південь, до Перу, ту ж роль відігравало кровопускання. Нарешті, у племен Південної Америки і Вест-Індії, а також у племен Мексиканської затоки застосовувалося блювотне. Цей прийом теж має раціональну основу, а й блювотного засобу у згаданих районах надавалося ритуальне, культове значення.
Похоронний культ і вірування
Форми поховання в Америці дуже різноманітні: заривання в землю, повітряний поховання, муміфікація, кремація і пр. З ними пов'язані теж досить різноманітні уявлення про потойбічне життя. Місцями (наприклад, на північно-західному узбережжі) відзначена віра в переродження. Але переважаючою була віра в те, що люди і в потойбічному світі будуть продовжувати вести ту ж життя, яку вони вели до смерті. Якщо людина була хорошим воїном і мисливцем, то після смерті він буде щасливий, продовжуючи полювати. Навпаки, не виконували племінних звичаїв, трусів, поганих мисливців, а також тих, хто втратив свій скальп або загинув ганебною смертю, чекає погана доля в потойбічному житті.
Ці ідеї про загробне життя, хоча вони і досить визначені, не грали першорядної ролі у північноамериканських індіанців. Їх релігійні вірування орієнтовані не на майбутню, а на це життя. Вся мета культової практики - забезпечити успіх в земному житті.
Релігія племен північно-західного узбережжя
Кілька своєрідні релігійні вірування племен північно-західного узбережжя Америки. Тут мешкають племена різної мовної приналежності (тлінкіти, хайда, цімшиан, нутка, квакіутль тощо), однак подібного господарського та культурного образу, заснованого на розвиненому рибальстві і осілого способу життя. У суспільному ладі цих племен глибоко архаїчні риси (поділ на дві екзогамні матрилинейной фратрії і т. п.) поєднувалися з розвиненими соціальними формами (рабство; соціальні ранги серед вільних - вожді, знатні і прості общинники. У цих племен спостерігається досить розвинений обмін і значне майнова нерівність).
Цей своєрідний і суперечливий суспільний лад позначився і в релігії. У зв'язку зі збереженням архаїчного материнсько-родового ладу тут утримувалися пережитки тотемізму, більш сильні, ніж у будь-якому іншому районі Америки. Дві фратрії мали тотемічні позначення: ворона і вовка (або ворона і орла), і з цими тваринами, особливо з вороном, були пов'язані численні міфи. Великий ворон (у тлінкітов Ель або Єль, Йелх) виступає в якості міроустроітеля та культурного героя. Відомі міфи про боротьбу його з вовком (зле начало). Фратрії ділилися на тотемічні пологи. Є перекази про походження цих родів від тотемів. Явний слід тотемізму - міфологічні розповіді про співжиття жінок з тваринами. У кожного роду був свій герб, що зображав на речах, на будинках, на гробницях; герби малювали або татуювали також і на тілі. Особливо цікаві високі (до 20 м) дерев'яні тотемічні стовпи, що ставилися перед будинками чи на цвинтарях. Такий стовп зверху до низу вкритий вирізаними фігурами людей і тварин, сильно стилізованими: це предки роду; нагорі - фігура родоначальника, герб роду. Подібні стовпи виготовляють місцями і зараз; близько 200 тотемічних стовпів з спорожнілих тлінкітскіх селищ і старих кладовищ зібрано в «тотемічних парки» поблизу м. Кетчикан (Південна Аляска).
На північному заході Америки було сильно розвинене шаманство спадкового типу, пов'язане з вірою в духів-покровителів, духів-помічників шамана, в злих духів, що заподіюють хвороби. Особливу роль у шаманських віруваннях грала видра; майбутній шаман мав неодмінно вбити видру і зберегти її мову як особливої святині. Видра взагалі посідала чільне місце у віруваннях і міфології, особливо у тлінкітов. Вбивати це тварина прості мисливці не могли, воно було суворо табуировано. Можливо, що і ця заборона - пережиток тотемізму.
Безліч різних промислових заборон і обрядів північно-західних індіанців пов'язане з вірою в духів-покровителів промислу. Однак культ особистих духів-покровителів у них був розвинений набагато слабкіше, ніж в інших племен Америки; місцями, наприклад у хайда, його не було зовсім.
Таємні спілки індіанців північно-західного узбережжя носили на собі сліди родових одиниць та соціальної диференціації. У кожного союзу був свій дух-покровитель, нерідко у вигляді тварини. Члени спілок - головним чином вожді і знати - користувалися привілеями перед непосвяченими. Особливо розвинені таємні союзи були у квакіутль. У них в зимовий сезон, коли спілки зазвичай влаштовували свята і представлення, родові розподілу як би скасовувалися, їх замінювали таємні спілки.
Загальні релігії індіанців
Резюмуючи огляд релігії більшості американських індіанських племен, можна сказати, що характерна її риса - ідея надприродного, яке близьке кожній людині, але вже досить різко відділене від матеріального світу. Головний мотив релігійних дій людини полягав у прагненні розжалобити надприродні сили, зробити себе «гідним співчуття», як кажуть американські етнографи. Цій меті служили молитовні звернення, пости і справжні самокатування, спрямовані на те, щоб викликати жалість надприродних сил.
Загальний дух релігії народів Америки ще цілком демократичний. У цьому позначилося панування міцного родоплемінного укладу життя. Ніякі соціальні привілеї окремих груп ще не отримують релігійного освячення (може бути, частково за винятком племен северозападного узбережжя). Однак розкладання общинно-родового ладу вже наклало свій відбиток на релігію: звідси своєрідний релігійний індивідуалізм, що виражається у культі особистих духів-покровителів. Придбання їх було справою індивідуальним і добровільним, хоча і в рамках племінного культу. Звідси визионизм (зародкова форма містицизму) і сліпа віра в сни. З культом особистих духів-покровителів був частково пов'язаний шаманізм, а також система таємних союзів.
У віруваннях індіанців порівняно слабко була виражена персоніфікація уявлень про надприродне; переважали уявлення про безособових силах: оренда, ваканда, Маниту. Антропоморфності, уподібнення духів і божеств людині, в індіанців майже не було. У зв'язку з цим майже не існувало тут зображень божеств і духів в пластичної та графічній формі.
Не було і святилищ, храмів, особливо постійних. Для періодично відбувалися свят служили тимчасові культові хатини і курені. Не було оформленого жрецтва, роль його виконували шамани та знахарі; прийняття цієї професії було справою не регламентованим, а добровільною. Зовсім не було культу вождів (на противагу релігій народів Океанії і Африки); в цьому знову-таки позначилася особливий демократизм всього укладу життя індіанців. Ритуальні привілеї вождів існували тільки у племен північно-західного узбережжя.
Помітне розвиток отримала військова магія, навпаки, шкідлива магія втратила своє значення, на відміну від більш ранньої історичної стадії, де вона займала істотне місце.
У рамках родового культу немає культу людських предків. В уявленнях про потойбічне життя ще відсутня ідея загробного воздаяння, раю і пекла; майбутнє життя малюється як продовження земного життя.
Релігії племен пуебло
На вищому ступені історичного розвитку, порівняно з усіма іншими індіанськими племенами, знаходилася невелика група так званих індіанців пуебло, які і зараз ще мешкають в південно-західних штатах Північної Америки - в Арізоні і Нової Мексиці. Вони жили (і живуть) у великих компактних селищах - пуебло, в будинках, споруджених із сирцевої цегли; їх землеробське господарство грунтується було в добре організованою зрошувальній системі, у них були високорозвинені ремесла - ткацтво, вичинка фарбованої глиняного посуду і т. п. Основою суспільного побуту служили згуртовані, компактні родові громади, і в них йшов поступовий процес перетворення материнського роду в батьківський, визрівання патріархальних відносин; цьому сприяли таємні чоловічі союзи.
Для індіанців пуебло, як і інших племен Північної Америки, характерний розвиток таємних товариств. Але у пуебло вони будувалися на основі родової організації. Членами товариства могли бути люди тільки певного клану: наприклад, суспільство антилопи могло складатися тільки з членів клану антилопи. Найбільшим впливом користувалися суспільства антилопи і змії. Треба сказати, що змія взагалі грала істотну роль в міфології та обрядовості племен пуебло.
На відміну від інших народів Америки, в індіанців пуебло в зв'язку з їх більш високим рівнем суспільного розвитку відзначається досить типовий культ предків - Качіні. Ці духи померлих були покровителями кланів і всього народу.
У ритуалі індіанців пуебло переважали, як і в інших народів, танці, зокрема танці в масках. Головна мета обрядів полягала в забезпеченні врожаю, викликанні дощу і лікуванні хвороб.
Колоніалізм і мессіаністскіе руху
Жорстокості, які відбувалися американськими колонізаторами, зганяли індіанців з землі, чінівшімі їм всякі насильства, викликали хоча й розрізнені, але все ж спроби відсічі з боку індійців, і ці спроби протягом XIX ст. виливалися у своєрідні форми релігійно-реформаторських рухів.
Вже в перші десятиліття XIX ст. серед різних племен американських індіанців з'являлися проповідники реформованої релігії, що видавали себе або за втілене божество - покровителя народу, або за пророків нової релігії.
На самому початку XIX ст. прозвучала проповідь пророка Тенскватави, який оголосив себе втіленням бога Мінабожо; одночасно виступив Канакук, пророк племені кікапу. У племен Орегона і Британської Колумбії в середині XIX ст. діяв Смохалла - пророк, який перебував під впливом християнства і організувавши свого роду нову церкву.
Суть цих та інших спроб полягала в прагненні відродити старі обряди індіанців, доповнивши їх деякими ідеями, запозиченими з християнства або інших релігій. Центральне місце в проповіді пророків займала ідея месії, спасителя індіанських племен від чужоземного ярма. У багатьох випадках ця ідея доповнювалася вченням про воскресіння, сприйнятим з християнства.
Найбільш широке з таких рухів відноситься до 1889-1892 рр. .- так звана «танець духів», основоположником якої був проповідник Вовока з каліфорнійських індіанців (плем'я паюте). За своїм розмахом цей рух залишило далеко за собою всі попередні. Воно докладно вивчено етнографом Дж. Муні.
Каліфорнійці ще в середині XIX ст., В розпал золотої лихоманки, піддалися натиску колонізаторів. Почалися страшні насильства над каліфорнійськими індіанцями. На цьому грунті склалося мессіаністское рух, яка захопила в 1869-1873 рр.. цілий ряд северокаліфорнійскіх племен. Воно було приречене на невдачу, його жорстоко придушили. У 80-х роках зі своєю проповіддю виступив Вовока. Серед самих каліфорнійців йому не пощастило: їх сили були вже підірвані, і залучити їх у новий рух не вдалося. Зате рух, підняте Вово-кою, перекинулося на інші племена і захопило майже всі області Сполучених Штатів (точніше, індіанські резервації), де ще жили індіанці.
Вчення Вовока трохи відрізнялося від вчення попередніх пророків. У ньому центральне місце займає ідея позбавлення індіанського народу від чужоземних гнобителів. З християнства було запозичене вчення про тілесне воскресіння. Сам Вовока видавав себе за месію і таким шанувався. Зовні культ представляв оновлення старих форм індіанських обрядів. Основною формою культу була танець; ця релігія і отримала назву «танці духів» (Chost dance). Індіанці збиралися разом і влаштовували танці з екстатичними обрядами шаманського характеру.
Справа дійшла до великих подій. Дакоти повстали проти американської адміністрації, яка намагалася придушити цей рух. І тоді в 1890 р. американські війська близько Вундед-Ні організували масове побиття майже беззбройних дакотов, що зібралися для своїх релігійних танців.
Зрозуміло, ці спроби релігійно-обновленського руху, що мали політичну підкладку, були абсолютно безнадійні. Але вони надзвичайно цікаві для нас як явище, досить характерне не тільки для Америки. Стихійний протест проти колоніального гноблення на перших порах приймає форму релігіознообновленческого руху; аналогічні рухи відомі в XIX ст. в Полінезії, в Африці, а в наші дні - Меланезії.
Шаманізм
З культом особистих парфумів-заступників і визионизм у північноамериканських індіанців тісно пов'язаний шаманізм: шаманами в індіанців в більшості випадків ставали ті, хто мав сильні бачення і отримав могутніх духів-покровителів. Цим обгрунтовувалося поділ шаманів за професіями і по силі.
Хоча в різних племен шамани виступають не в однакових ролях, шаманізм корінного населення Америки має багато спільних рис.
Для більшості північноамериканських племен характерний зв'язок шаманізму з вірою в надприродні властивості тварин. Шаман-ведмідь має своїм духом-покровителем ведмедя. Ведмідь, особливо сірий, був найбільш звичайним джерелом шаманської сили. Тому як костюма багато шамани використовували шкуру ведмедя.
Головна функція шаманів всюди полягала в лікуванні хвороб. При цьому одні шамани діяли поодинці, інші складали цілі союзи. У оджібуеев було два роди шаманів: вабіно практикуючі поодинці, і МЗС, які об'єднуються в особливий культовий союз - мідевівін (це слово американці перекладають як «велика медична ложа» або великий шаманський союз »,;). Члени цього союзу спільно виконують громадські та релігійні церемонії; засновником і покровителем його вважався Мінабожо (Великий заєць) - культурний герой і деміург, може бути, творець світу.
Таємні спілки
Система таємних союзів була взагалі широко поширена в Північній Америці. Соціальна роль їх тут менш зрозуміла, ніж, наприклад, в Меланезії; мабуть, вони частіше виконували консервативну роль охорони племінних традицій. Релігійна ж сторона в них часом чітко виступає на перше місце.
Таємні спілки в індіанців приймали різні форми. У деяких племен це були просто об'єднання шаманів. В інших випадках, як, наприклад, у племен сіу і у деяких алгонкинов, союзи складалися з осіб однакового віку. У манданів налічувалося 6 таких вікових спілок, у круків - 8, у чорноногих-12. Віковий принцип формування чоловічих союзів свідчить про їх походження з древніх вікових ініціації. Можливо, що це і був найбільш примітивний тип чоловічих союзів в Америці. Місцями віковий принцип ускладнювався іншими моментами. Так, у Омаха було суспільство поогтун, в яке приймалися тільки вожді; в суспільство хаетуска входили тільки особливо відзначилися воїни. У племен прерій і деяких інших районів Америки таємні союзи складалися з людей, що мали однакові бачення, і, отже, були тісно пов'язані з культом особистих парфумів-заступників: наприклад, ті, у кого баченням був ведмідь, становили одне суспільство, у кого бобер - інше і т. д.
Л. Морган описав один з дуже цікавих спілок у ірокезів - союз Неправдивих осіб. За віруванням ірокезів, існують духи, яких називають «хибними особами». Це надзвичайно потворні і злі істоти. Вони не мають тіл і складаються з одних осіб, огидного виду, зазвичай невидимі. Носячи в повітрі з місця на місце, вони завдають хвороби, для лікування яких потрібно звертатися в особливий культовий союз - союз Неправдивих осіб. Це був таємний союз в буквальному сенсі слова, тому що невідомо, хто належав до нього. Його членами були чоловіки, але на чолі його стояла жінка. Тільки вона одна була відома всім, інші члени союзу були анонімні. Той, хто хотів просити допомоги для лікування від хвороби у спілки Неправдивих осіб, міг це зробити тільки через його провідниці, а вона вже посилала для лікування будь-кого з членів союзу під маскою.
Лікувальні та очисні обряди
Шаманська практика лікування хворих зберегла тісний зв'язок з народною медициною. Однак деякі способи лікування, раціональні за своїм походженням, отримали обрядове значення. Панівним був спосіб ритуального очищення - катартического (очисна) магія. Будь-яка хвороба, всяке нещастя, а також початок будь-якого важливого підприємства, за уявленнями індіанців, вимагають очищення. Цьому очищенню надається ритуальне значення, хоча в основі його лежали, очевидно, раціональні дії.
В Америці було відомо три головні способи обрядового очищення, кожен з яких мав свій ареал розповсюдження. У племен Канади і США майже єдиним способом очищення служила парова лазня. Влаштовувалася вона в дуже тісній хижі, куди клали розпечене каміння, на них лили воду, і очищається сидів або лежав у гарячому пару. Основа цієї операції цілком фізична, але їй приписувалося ритуальне надприродне дію. У племен Центральної Америки, Мексики, Юкатана і на південь, до Перу, ту ж роль відігравало кровопускання. Нарешті, у племен Південної Америки і Вест-Індії, а також у племен Мексиканської затоки застосовувалося блювотне. Цей прийом теж має раціональну основу, а й блювотного засобу у згаданих районах надавалося ритуальне, культове значення.
Похоронний культ і вірування
Форми поховання в Америці дуже різноманітні: заривання в землю, повітряний поховання, муміфікація, кремація і пр. З ними пов'язані теж досить різноманітні уявлення про потойбічне життя. Місцями (наприклад, на північно-західному узбережжі) відзначена віра в переродження. Але переважаючою була віра в те, що люди і в потойбічному світі будуть продовжувати вести ту ж життя, яку вони вели до смерті. Якщо людина була хорошим воїном і мисливцем, то після смерті він буде щасливий, продовжуючи полювати. Навпаки, не виконували племінних звичаїв, трусів, поганих мисливців, а також тих, хто втратив свій скальп або загинув ганебною смертю, чекає погана доля в потойбічному житті.
Ці ідеї про загробне життя, хоча вони і досить визначені, не грали першорядної ролі у північноамериканських індіанців. Їх релігійні вірування орієнтовані не на майбутню, а на це життя. Вся мета культової практики - забезпечити успіх в земному житті.
Релігія племен північно-західного узбережжя
Кілька своєрідні релігійні вірування племен північно-західного узбережжя Америки. Тут мешкають племена різної мовної приналежності (тлінкіти, хайда, цімшиан, нутка, квакіутль тощо), однак подібного господарського та культурного образу, заснованого на розвиненому рибальстві і осілого способу життя. У суспільному ладі цих племен глибоко архаїчні риси (поділ на дві екзогамні матрилинейной фратрії і т. п.) поєднувалися з розвиненими соціальними формами (рабство; соціальні ранги серед вільних - вожді, знатні і прості общинники. У цих племен спостерігається досить розвинений обмін і значне майнова нерівність).
Цей своєрідний і суперечливий суспільний лад позначився і в релігії. У зв'язку зі збереженням архаїчного материнсько-родового ладу тут утримувалися пережитки тотемізму, більш сильні, ніж у будь-якому іншому районі Америки. Дві фратрії мали тотемічні позначення: ворона і вовка (або ворона і орла), і з цими тваринами, особливо з вороном, були пов'язані численні міфи. Великий ворон (у тлінкітов Ель або Єль, Йелх) виступає в якості міроустроітеля та культурного героя. Відомі міфи про боротьбу його з вовком (зле начало). Фратрії ділилися на тотемічні пологи. Є перекази про походження цих родів від тотемів. Явний слід тотемізму - міфологічні розповіді про співжиття жінок з тваринами. У кожного роду був свій герб, що зображав на речах, на будинках, на гробницях; герби малювали або татуювали також і на тілі. Особливо цікаві високі (до 20 м) дерев'яні тотемічні стовпи, що ставилися перед будинками чи на цвинтарях. Такий стовп зверху до низу вкритий вирізаними фігурами людей і тварин, сильно стилізованими: це предки роду; нагорі - фігура родоначальника, герб роду. Подібні стовпи виготовляють місцями і зараз; близько 200 тотемічних стовпів з спорожнілих тлінкітскіх селищ і старих кладовищ зібрано в «тотемічних парки» поблизу м. Кетчикан (Південна Аляска).
На північному заході Америки було сильно розвинене шаманство спадкового типу, пов'язане з вірою в духів-покровителів, духів-помічників шамана, в злих духів, що заподіюють хвороби. Особливу роль у шаманських віруваннях грала видра; майбутній шаман мав неодмінно вбити видру і зберегти її мову як особливої святині. Видра взагалі посідала чільне місце у віруваннях і міфології, особливо у тлінкітов. Вбивати це тварина прості мисливці не могли, воно було суворо табуировано. Можливо, що і ця заборона - пережиток тотемізму.
Безліч різних промислових заборон і обрядів північно-західних індіанців пов'язане з вірою в духів-покровителів промислу. Однак культ особистих духів-покровителів у них був розвинений набагато слабкіше, ніж в інших племен Америки; місцями, наприклад у хайда, його не було зовсім.
Таємні спілки індіанців північно-західного узбережжя носили на собі сліди родових одиниць та соціальної диференціації. У кожного союзу був свій дух-покровитель, нерідко у вигляді тварини. Члени спілок - головним чином вожді і знати - користувалися привілеями перед непосвяченими. Особливо розвинені таємні союзи були у квакіутль. У них в зимовий сезон, коли спілки зазвичай влаштовували свята і представлення, родові розподілу як би скасовувалися, їх замінювали таємні спілки.
Загальні релігії індіанців
Резюмуючи огляд релігії більшості американських індіанських племен, можна сказати, що характерна її риса - ідея надприродного, яке близьке кожній людині, але вже досить різко відділене від матеріального світу. Головний мотив релігійних дій людини полягав у прагненні розжалобити надприродні сили, зробити себе «гідним співчуття», як кажуть американські етнографи. Цій меті служили молитовні звернення, пости і справжні самокатування, спрямовані на те, щоб викликати жалість надприродних сил.
Загальний дух релігії народів Америки ще цілком демократичний. У цьому позначилося панування міцного родоплемінного укладу життя. Ніякі соціальні привілеї окремих груп ще не отримують релігійного освячення (може бути, частково за винятком племен северозападного узбережжя). Однак розкладання общинно-родового ладу вже наклало свій відбиток на релігію: звідси своєрідний релігійний індивідуалізм, що виражається у культі особистих духів-покровителів. Придбання їх було справою індивідуальним і добровільним, хоча і в рамках племінного культу. Звідси визионизм (зародкова форма містицизму) і сліпа віра в сни. З культом особистих духів-покровителів був частково пов'язаний шаманізм, а також система таємних союзів.
У віруваннях індіанців порівняно слабко була виражена персоніфікація уявлень про надприродне; переважали уявлення про безособових силах: оренда, ваканда, Маниту. Антропоморфності, уподібнення духів і божеств людині, в індіанців майже не було. У зв'язку з цим майже не існувало тут зображень божеств і духів в пластичної та графічній формі.
Не було і святилищ, храмів, особливо постійних. Для періодично відбувалися свят служили тимчасові культові хатини і курені. Не було оформленого жрецтва, роль його виконували шамани та знахарі; прийняття цієї професії було справою не регламентованим, а добровільною. Зовсім не було культу вождів (на противагу релігій народів Океанії і Африки); в цьому знову-таки позначилася особливий демократизм всього укладу життя індіанців. Ритуальні привілеї вождів існували тільки у племен північно-західного узбережжя.
Помітне розвиток отримала військова магія, навпаки, шкідлива магія втратила своє значення, на відміну від більш ранньої історичної стадії, де вона займала істотне місце.
У рамках родового культу немає культу людських предків. В уявленнях про потойбічне життя ще відсутня ідея загробного воздаяння, раю і пекла; майбутнє життя малюється як продовження земного життя.
Релігії племен пуебло
На вищому ступені історичного розвитку, порівняно з усіма іншими індіанськими племенами, знаходилася невелика група так званих індіанців пуебло, які і зараз ще мешкають в південно-західних штатах Північної Америки - в Арізоні і Нової Мексиці. Вони жили (і живуть) у великих компактних селищах - пуебло, в будинках, споруджених із сирцевої цегли; їх землеробське господарство грунтується було в добре організованою зрошувальній системі, у них були високорозвинені ремесла - ткацтво, вичинка фарбованої глиняного посуду і т. п. Основою суспільного побуту служили згуртовані, компактні родові громади, і в них йшов поступовий процес перетворення материнського роду в батьківський, визрівання патріархальних відносин; цьому сприяли таємні чоловічі союзи.
Для індіанців пуебло, як і інших племен Північної Америки, характерний розвиток таємних товариств. Але у пуебло вони будувалися на основі родової організації. Членами товариства могли бути люди тільки певного клану: наприклад, суспільство антилопи могло складатися тільки з членів клану антилопи. Найбільшим впливом користувалися суспільства антилопи і змії. Треба сказати, що змія взагалі грала істотну роль в міфології та обрядовості племен пуебло.
На відміну від інших народів Америки, в індіанців пуебло в зв'язку з їх більш високим рівнем суспільного розвитку відзначається досить типовий культ предків - Качіні. Ці духи померлих були покровителями кланів і всього народу.
У ритуалі індіанців пуебло переважали, як і в інших народів, танці, зокрема танці в масках. Головна мета обрядів полягала в забезпеченні врожаю, викликанні дощу і лікуванні хвороб.
Колоніалізм і мессіаністскіе руху
Жорстокості, які відбувалися американськими колонізаторами, зганяли індіанців з землі, чінівшімі їм всякі насильства, викликали хоча й розрізнені, але все ж спроби відсічі з боку індійців, і ці спроби протягом XIX ст. виливалися у своєрідні форми релігійно-реформаторських рухів.
Вже в перші десятиліття XIX ст. серед різних племен американських індіанців з'являлися проповідники реформованої релігії, що видавали себе або за втілене божество - покровителя народу, або за пророків нової релігії.
На самому початку XIX ст. прозвучала проповідь пророка Тенскватави, який оголосив себе втіленням бога Мінабожо; одночасно виступив Канакук, пророк племені кікапу. У племен Орегона і Британської Колумбії в середині XIX ст. діяв Смохалла - пророк, який перебував під впливом християнства і організувавши свого роду нову церкву.
Суть цих та інших спроб полягала в прагненні відродити старі обряди індіанців, доповнивши їх деякими ідеями, запозиченими з християнства або інших релігій. Центральне місце в проповіді пророків займала ідея месії, спасителя індіанських племен від чужоземного ярма. У багатьох випадках ця ідея доповнювалася вченням про воскресіння, сприйнятим з християнства.
Найбільш широке з таких рухів відноситься до 1889-1892 рр. .- так звана «танець духів», основоположником якої був проповідник Вовока з каліфорнійських індіанців (плем'я паюте). За своїм розмахом цей рух залишило далеко за собою всі попередні. Воно докладно вивчено етнографом Дж. Муні.
Каліфорнійці ще в середині XIX ст., В розпал золотої лихоманки, піддалися натиску колонізаторів. Почалися страшні насильства над каліфорнійськими індіанцями. На цьому грунті склалося мессіаністское рух, яка захопила в 1869-1873 рр.. цілий ряд северокаліфорнійскіх племен. Воно було приречене на невдачу, його жорстоко придушили. У 80-х роках зі своєю проповіддю виступив Вовока. Серед самих каліфорнійців йому не пощастило: їх сили були вже підірвані, і залучити їх у новий рух не вдалося. Зате рух, підняте Вово-кою, перекинулося на інші племена і захопило майже всі області Сполучених Штатів (точніше, індіанські резервації), де ще жили індіанці.
Вчення Вовока трохи відрізнялося від вчення попередніх пророків. У ньому центральне місце займає ідея позбавлення індіанського народу від чужоземних гнобителів. З християнства було запозичене вчення про тілесне воскресіння. Сам Вовока видавав себе за месію і таким шанувався. Зовні культ представляв оновлення старих форм індіанських обрядів. Основною формою культу була танець; ця релігія і отримала назву «танці духів» (Chost dance). Індіанці збиралися разом і влаштовували танці з екстатичними обрядами шаманського характеру.
Справа дійшла до великих подій. Дакоти повстали проти американської адміністрації, яка намагалася придушити цей рух. І тоді в 1890 р. американські війська близько Вундед-Ні організували масове побиття майже беззбройних дакотов, що зібралися для своїх релігійних танців.
Зрозуміло, ці спроби релігійно-обновленського руху, що мали політичну підкладку, були абсолютно безнадійні. Але вони надзвичайно цікаві для нас як явище, досить характерне не тільки для Америки. Стихійний протест проти колоніального гноблення на перших порах приймає форму релігіознообновленческого руху; аналогічні рухи відомі в XIX ст. в Полінезії, в Африці, а в наші дні - Меланезії.