Релігія і форми її організації
Релігія - це не тільки сукупність вірувань, ідей, вчень. Це соціальна реальність - групи людей, об'єднаних розділяються ними колективними віруваннями, загальними символами і цінностями, способом життя. Релігійні ідеї завжди мають свого носія, і цим носієм є та чи інша конкретна соціальна спільність. Об'єднує, зв'язує сила релігії проявляється у тому, що вона створює спільний для цієї спільноти символічний "універсум", в якому соціальна життя належних до нього людей отримує загальнозначимих вищий сенс.
З різними формами соціальної організації суспільства пов'язані різні типи організації релігійного життя людей. До появи світових релігій священне символічно виражало їх ставлення до "свого" соціуму. У ході етногенезу у різних народів з'являлися різні релігії, і те, що було священним для одних, не було таким для інших.
Боги, створювані таким чином у кожного окремого народу, були "національними богами" - їх влада не переходила за межі охоронюваної ними національної області, по той бік яких неподільно правили інші боги.
Потреба доповнити створену Римом світову імперію світовою релігією спочатку виявилася у спробах запровадити в імперії поклоніння скільки-небудь впливовим іншим богам поряд зі старими римськими богами, скроєними по вузькій міркою м. Риму. Індоіранські бог Мітра був на перших порах утвердження християнства в римському світі дуже небезпечним суперником Христа. Однак створити імператорськими декретами нову, здатну подолати обмеженість місцевих культів релігію виявилося неможливим. Християнство виникло іншим шляхом. Спочатку це була релігійність, що існувала в рамках приватного життя. Її цінності не грали ролі в контексті інститутів, що виходять за рамки приватного життя "братів і сестер у Христі". Але саме вона була затребувана в якості світової релігії, коли через 200 з невеликим років за часів імператора Костянтина християнство стало державною релігією в тому офіційному вигляді, який додав йому, пристосувавши до цієї нової для нього соціальної ролі, Нікейський собор у 325 р.
Як раніше римський імператор Костянтин, Великий Київський князь Володимир Святославович на своєму досвіді також переконався у безплідності спроб створити з пантеону язичницьких богів нову, потрібну йому релігію і переніс наприкінці Х ст. до Києва готову чужоземну релігію - запозичене у Візантії християнство.
Немає такої сукупності символічних форм, яка однаково була б здатна виконувати сполучну функцію релігії для всіх спільнот. Різним типам організації соціального життя людей притаманні різні за змістом і способам організації типи релігії. Величезне різноманіття релігійних форм є не тільки симптомом соціальної диференціації, проявом і важливим виміром соціальної стратифікації і мобільності у даному суспільстві, а й показником рівня і характеру затребуваною їм релігійної раціоналізації як необхідної передумови будь-якого суспільства. Релігія повинна пристосовувати всякий раз свою структуру та ідеологію до цієї мети, щоб реально впливати на соціальні процеси.
Типи релігійної спільності
На примітивному рівні не існує релігійної організації в якості окремої соціальної структури. Церква і суспільство - одне. Історично ранні релігійні спільноти - це спільності "вітального" типу (сім'я, рід, плем'я, народ), які наділяються сакральним характером. Належність до них переживається як "спорідненість" - єдність із тими, хто відноситься до "своїх", і ця приналежність дає відчуття зустрічі з основою життя. Релігійна приналежність визначається тут не приналежністю до якоїсь системі віри або специфічної релігійної групи, а приналежністю до даного соціального цілого. Такі релігії називають "народними релігіями", маючи на увазі, що їх соціальним носієм є "народ", не спеціально створена, а природно дана, "вітальна" спільність; такі релігії іменуються також "дифузними релігіями" на відміну від "організованої релігії".
Релігія існує в такому ще "дифузному" вигляді і тоді, коли в високодиференційовану суспільстві, наприклад в античній Греції і Римі, вже існують релігійні професіонали, що виконують спеціалізовані роль жерців, існує навіть їх організація - жрецька колегія, але ще немає головного відрізняє організовану релігію ознаки : релігія ще не виробила свого власного "соціального тіла", існує ще в структурі групи як частина її культури, релігійна приналежність визначається як приналежність етнічна чи державна, як роль, приписувана за народженням. Релігійні ритуали вписані в життєві цикли і сезонний календар.
Найперші релігійні організації створювалися в суспільствах з такою дифузної релігією перш за все серед малих девіантних груп. Це групи, які будуються на ізоляції від "великого суспільства" по типу "комуни". Як правило, вони прагнуть до синтезу вірувань зі способом життя, щоб не лише сповідувати віру, але і "жити по вірі". У такому більш-менш відокремлений від соціуму співтоваристві виникає потреба у виконанні функцій нормативного регулювання і контролю власними коштами.
Організація в общесоциологическом сенсі є соціальна група, сформована для досягнення певних цілей. Члени таких груп грають певні ролі, і між ними складаються не тільки особисті, емоційно забарвлені, але і за формою, раціонально впорядковані відносини. Типові ознаки організації - розподіл праці, поділ влади, делегування відповідальності. Ці ознаки відносяться і до релігійних організацій, принаймні вже досить зрілим.
Рутинізація харизми. Релігійна ієрархія
Поділ функцій між членами релігійної групи відбувається досить рано, і перш за все в області ритуалу і культу. У сімейних культах, наприклад, батько сімейства є одночасно і верховним жерцем, але тут ще немає специфічно релігійного поділу праці, оскільки обов'язки жерця є складовою частиною його головної ролі в сім'ї. Такий поділ з'являється в тому випадку, коли відправлення культу стає справою особливих фахівців (самі учасники культових дій при цьому ще не утворюють організацію).
Поява релігійних фахівців може бути пов'язано з тим, що культова діяльність ускладнюється і вимагає оволодіння особливими знаннями і навичками, які не є загальним надбанням.
Шаман може служити прикладом такого фахівця, в руках якого зосереджується вже обособившаяся магічно-релігійна практика, хоча він не виконує інших функцій (первосвященика, воєначальника і ін.) Спеціалізація і професіоналізація виконавців релігійних дій пов'язана зі ступенем складності ритуалів і великою значимістю цих дій для групи. Оскільки успіх залежить від правильності заклинань і суворого дотримання послідовності дій, вони можуть бути здійснені не кожним.
Разом з розвитком політичних форм влади відбувається ускладнення ритуалів.
Жерці в Стародавній Індії спочатку були виконавцями великих жертвопринесень (коней, биків та ін), тоді як ритуали, пов'язані з життєвим циклом і здійснюються всередині сім'ї, стали справою фахівців-жерців лише значно пізніше. Сама зростаюча складність ритуалів могла бути результатом професіоналізації цієї діяльності.
Поряд з ускладненням культової діяльності і виробленням певних форм її організації, її упорядкуванням, відбувається ще один важливий зрушення - кооперація виконавців цих дій, яка включає поділ обов'язків і праці між ними, делегування відповідальності. Кооперація ще не означає створення організації носіїв релігійних функцій і не завжди веде до її створення.
Так, у Стародавній Індії ведичний ритуал мав на увазі розподіл жрецьких функцій на сім рангів, але, як правило, що мав намір зробити жертвоприношення сам вибирав з числа жерців того, кому він довіряв здійснення обряду.
Істотно змінюється ситуація, коли з'являються культові будівлі, храми такої величини, що їх вже не може підтримувати одна сім'я, здатна підтримувати святилище домашнього вогнища. Тим більше, якщо храм - як це було нерідко, - був пов'язаний з центральною політичною владою і його функціонування ставало справою державної ваги і масштабів. Жерці святилища в Єрусалимі з часів правління Соломона прагнули монополізувати відправлення культу, придушуючи й відтісняючи інші місцеві культи. З часом встановилося привілейоване становище столичної жрецької династії. Письмові джерела свідчать про те, що серед жерців храму існувало внутрішнє ієрархічне членування і поділ праці - одна з ознак організації. Але це тільки невелика частина людей в Єрусалимі, які жили релігією, складаючи жрецьку аристократію. Вся система була побудована так, що можна говорити про наявність цієї організованої релігійної структури.
І все-таки справа не дійшла до утворення "церкви". Організовано були тільки жрецькі верстви, тоді як "миряни" перебували з храмом у відносинах свого роду "обміну": за їх замовленням жерці проводили жертвоприношення, а вони платили храмовий податок. Але жителі міста, які відвідували храм, не входили в якесь структуроване соціальне утворення, не були членами храмової організації. Належність до іудаїзму визначалася за народженням. Релігійна організація в іудаїзмі почала складатися в діаспорі навколо синагог як об'єднання мирян.
Схожа храмова організація склалася в Давньому Єгипті.
Відомо, наприклад, що в період Середнього царства в храмі бога мертвих Анубіса тільки 6 священиків з приблизно 50 вели служби, тоді як решта були зайняті іншою діяльністю, зокрема - збереженням храмових скарбів.
Отже, не тільки культ, а й інші види діяльності сприяли виникненню організації, включаючи й такі види діяльності, як господарська і торговельна. Процес ця-тизації, одержавлення підштовхував до створення релігійної організації, в той же час втрата державної самостійності і в Ізраїлі, і в Єгипті не загальмувала, але, навпаки, сприяла розвитку в цих суспільствах релігійних організацій.
Одержавлення суспільства не завжди веде до організаційних змін культу. У Римі, незважаючи на сильно розвинена держава, відправлення культу не стало справою спеціальної релігійної організації. Вищі служителі культу не обов'язково були професійними жерцями, відповідні ролі виконували знатні римляни в ті чи інші моменти своєї політичної кар'єри. Нижчі ролі (утримання в порядку храмів, догляд за жертовними тваринами тощо) виконували "державні службовці", так що тут не відбувалося освіти ієрархії. Паралельно співіснували жрецькі колегії не просунулися навіть на шляху до створення спільної організації жерців.
Освіта релігійної організації сприяє раціоналізації культу і раціоналізації вчення. Поділ праці всередині організації дає можливість її членам одночасно займатися різними видами діяльності і робить необхідним вироблення правил і критеріїв оцінки цієї діяльності на основі складається традиції.
Таким чином, подібно до того як в сучасному суспільстві громадянин не є членом організації "держава", так звичайний член давньоєгипетського чи ізраїльського суспільства не був членом організації "релігія". Якщо така організація існувала, то в неї входили лише жерці і храмові служителі. Участь у релігійних ритуалах, в організаційному культі зовсім не означало, що всі учасники входили в якості членів в організовану групу, що здійснювало ці ритуали. Релігійна приналежність визначається етнічної або державної приналежністю. Історично в переважній більшості випадків релігія існувала саме в такому дифузному вигляді як частина, прояв культури того чи іншого суспільства, і тільки люди, котрі відправляють культ і здійснюють відповідні керівні функції у відповідних умовах, утворюють "організацію". На цій стадії ще не існує потреби додатковими узами зв'язувати "мирян" з релігією, оскільки свої релігійні обов'язки вони виконують як частину обов'язків, пов'язаних з життям в суспільстві.
Істотний поштовх до утворення специфічно релігійних організацій могла дати міграція. Справа в тому, що в античному світі брати участь у місцевому культі мав право лише повноправний громадянин поліса, чужинці з культу були виключені. Вони повинні були, якщо це їм дозволялося, - відправляти ритуали на свій страх і ризик. Вирішальним було те обставина, що держава ніяк не підтримувало діяльність у цій сфері, так що послідовники того чи іншого культу повинні були самі вишукувати для його підтримки час і гроші. У цих умовах складається кооперація, об'єднання для забезпечення специфічно релігійних цілей. Як правило, в античному суспільстві можна було без особливих проблем бути членом кількох таких об'єднань, тобто був відсутній такий показник організації, як ексклюзивність: переважне шанування одного бога не виключає шанування інших, оскільки взагалі ще відсутня єдинобожжя.
Виникаючі подібним чином об'єднання, як правило, були призначені для виконання кількох завдань, не тільки релігійних.
Так, похоронні колегії в Римі створювалися тими, хто не мав у Римі сімейних та родинних зв'язків і не міг розраховувати на гарантовані гідні похорони і щорічні поминання звичайним чином. До речі, і тут головним чином мова йшла про мігрантів. У таких об'єднаннях відбувалися і культові дії, але найчастіше звернені не до богів-владикам потойбічного світу, а перш за все до богів-покровителів тих чи інших професій, оскільки ці об'єднання найчастіше будувалися за професійною ознакою. Це свідчить про те, що часто створення релігійних об'єднань було обумовлено не власне релігійними інтересами і потребами, а потребою у спілкуванні та вирішенні певних життєвих проблем. Коли прийшлі хотіли зберегти свою соціокультурну ідентичність, вони використовували в якості такого засобу культи, що відправляються у них на батьківщині. В іудейській діаспорі цю функцію виконував навіть не сам культ, який був монополізований жерцями Єрусалимського храму, а синагога і публічне читання Тори - Навчання і Закону. Пророчі викриття ідолатріі сприяли згуртуванню єврейської діаспори у юдаїські громаду на ексклюзивній основі, так що цю громаду вже можна вважати релігійною організацією. Поряд з ексклюзивністю вона характеризується також місіонерською діяльністю. Щоправда, розуміння іудаїзму як релігії одного, обраного Богом, народу обумовлювало кордону місіонерської діяльності, оскільки євреєм можна було стати тільки за народженням, тоді як звернення до юдейську віру завжди ставило складну етнічну проблему - проблему приналежності звертаємося до "народ Бога".
Зерном, з якого проросла універсальна релігія і релігійна організація як соціальна форма її існування, стала вийшла з іудаїзму група християн: вона сприйняла структуру античного об'єднання, пред'явивши одночасно ексклюзивні вимоги своїм членам і при цьому відмовившись від створення групи за національним принципом. Такою була організація християнської громади у тому вигляді, який їй надав ап. Павло. Тим самим завершився процес становлення церкви, що почався з появи первісної громади, що складалася з її засновника (Вчителі) і його послідовників (учнів). Це була, по термінології Вебера, харизматична група. Зазнає цією громадою зміни після драматичних подій, кульмінацією яких стала загибель її засновника, Вебер охарактеризував як "рутинізація харизми".
Рутинізація харизми і являє собою процес становлення релігійної організації, яка приходить на зміну "релігійному братству". Цей процес був пов'язаний в християнстві спочатку з місіонерською діяльністю християнських апостолів, які проповідували у вже існуючих організаційних структурах, перш за все - в синагогах. Ще в середині I ст. християнські общини часто діяли в рамках синагоги, а 50 років по тому вже мали власну міцну організацію з чітко визначеними службовими ролями, причому релігійно-харизматичні діячі (пророк, святий) з часом пропустили на перше місце виконували спочатку адміністративні функції єпископів, посада яких згодом отримала релігійне значення. Основи релігійно-бюрократичної структури були закладені ще до початку "Константинової ери" християнства.
Ранню християнську громаду як харизматичну групу об'єднувала притягальна сила лідера, Вчителя. Об'єднання такого типу являє собою безпосередній зв'язок між одновірцями, яких відрізняє від всіх інших, "непосвячених", "заблудлих", які не знають "Істини" і йдуть шляхом загибелі, знання істини та шляхів порятунку (Христос каже: "Я є Істина і Шлях" ). У харизматичної групі немає організаційної структури, службової ієрархії, все будується на особистій зв'язку з лідером. Ролі членів таких груп визначаються цими відносинами. Через них вони долучені до священного, це громада святих. Ще відсутні стійкі внутрішньогрупові норми, немає ритуалу. Початок усіх універсальних релігій спасіння відрізняє вражаюча простота. Подальший їхній шлях йде через догматизації і конфесіоналізації. У християнстві цей процес завершується утворенням особливого релігійного інституту - церкви. Релігія - це не тільки сукупність вірувань, ідей, вчень. Це соціальна реальність - групи людей, об'єднаних розділяються ними колективними віруваннями, загальними символами і цінностями, способом життя. Релігійні ідеї завжди мають свого носія, і цим носієм є та чи інша конкретна соціальна спільність. Об'єднує, зв'язує сила релігії проявляється у тому, що вона створює спільний для цієї спільноти символічний "універсум", в якому соціальна життя належних до нього людей отримує загальнозначимих вищий сенс.
З різними формами соціальної організації суспільства пов'язані різні типи організації релігійного життя людей. До появи світових релігій священне символічно виражало їх ставлення до "свого" соціуму. У ході етногенезу у різних народів з'являлися різні релігії, і те, що було священним для одних, не було таким для інших.
Боги, створювані таким чином у кожного окремого народу, були "національними богами" - їх влада не переходила за межі охоронюваної ними національної області, по той бік яких неподільно правили інші боги.
Потреба доповнити створену Римом світову імперію світовою релігією спочатку виявилася у спробах запровадити в імперії поклоніння скільки-небудь впливовим іншим богам поряд зі старими римськими богами, скроєними по вузькій міркою м. Риму. Індоіранські бог Мітра був на перших порах утвердження християнства в римському світі дуже небезпечним суперником Христа. Однак створити імператорськими декретами нову, здатну подолати обмеженість місцевих культів релігію виявилося неможливим. Християнство виникло іншим шляхом. Спочатку це була релігійність, що існувала в рамках приватного життя. Її цінності не грали ролі в контексті інститутів, що виходять за рамки приватного життя "братів і сестер у Христі". Але саме вона була затребувана в якості світової релігії, коли через 200 з невеликим років за часів імператора Костянтина християнство стало державною релігією в тому офіційному вигляді, який додав йому, пристосувавши до цієї нової для нього соціальної ролі, Нікейський собор у 325 р.
Як раніше римський імператор Костянтин, Великий Київський князь Володимир Святославович на своєму досвіді також переконався у безплідності спроб створити з пантеону язичницьких богів нову, потрібну йому релігію і переніс наприкінці Х ст. до Києва готову чужоземну релігію - запозичене у Візантії християнство.
Немає такої сукупності символічних форм, яка однаково була б здатна виконувати сполучну функцію релігії для всіх спільнот. Різним типам організації соціального життя людей притаманні різні за змістом і способам організації типи релігії. Величезне різноманіття релігійних форм є не тільки симптомом соціальної диференціації, проявом і важливим виміром соціальної стратифікації і мобільності у даному суспільстві, а й показником рівня і характеру затребуваною їм релігійної раціоналізації як необхідної передумови будь-якого суспільства. Релігія повинна пристосовувати всякий раз свою структуру та ідеологію до цієї мети, щоб реально впливати на соціальні процеси.
Типи релігійної спільності
На примітивному рівні не існує релігійної організації в якості окремої соціальної структури. Церква і суспільство - одне. Історично ранні релігійні спільноти - це спільності "вітального" типу (сім'я, рід, плем'я, народ), які наділяються сакральним характером. Належність до них переживається як "спорідненість" - єдність із тими, хто відноситься до "своїх", і ця приналежність дає відчуття зустрічі з основою життя. Релігійна приналежність визначається тут не приналежністю до якоїсь системі віри або специфічної релігійної групи, а приналежністю до даного соціального цілого. Такі релігії називають "народними релігіями", маючи на увазі, що їх соціальним носієм є "народ", не спеціально створена, а природно дана, "вітальна" спільність; такі релігії іменуються також "дифузними релігіями" на відміну від "організованої релігії".
Релігія існує в такому ще "дифузному" вигляді і тоді, коли в високодиференційовану суспільстві, наприклад в античній Греції і Римі, вже існують релігійні професіонали, що виконують спеціалізовані роль жерців, існує навіть їх організація - жрецька колегія, але ще немає головного відрізняє організовану релігію ознаки : релігія ще не виробила свого власного "соціального тіла", існує ще в структурі групи як частина її культури, релігійна приналежність визначається як приналежність етнічна чи державна, як роль, приписувана за народженням. Релігійні ритуали вписані в життєві цикли і сезонний календар.
Найперші релігійні організації створювалися в суспільствах з такою дифузної релігією перш за все серед малих девіантних груп. Це групи, які будуються на ізоляції від "великого суспільства" по типу "комуни". Як правило, вони прагнуть до синтезу вірувань зі способом життя, щоб не лише сповідувати віру, але і "жити по вірі". У такому більш-менш відокремлений від соціуму співтоваристві виникає потреба у виконанні функцій нормативного регулювання і контролю власними коштами.
Організація в общесоциологическом сенсі є соціальна група, сформована для досягнення певних цілей. Члени таких груп грають певні ролі, і між ними складаються не тільки особисті, емоційно забарвлені, але і за формою, раціонально впорядковані відносини. Типові ознаки організації - розподіл праці, поділ влади, делегування відповідальності. Ці ознаки відносяться і до релігійних організацій, принаймні вже досить зрілим.
Рутинізація харизми. Релігійна ієрархія
Поділ функцій між членами релігійної групи відбувається досить рано, і перш за все в області ритуалу і культу. У сімейних культах, наприклад, батько сімейства є одночасно і верховним жерцем, але тут ще немає специфічно релігійного поділу праці, оскільки обов'язки жерця є складовою частиною його головної ролі в сім'ї. Такий поділ з'являється в тому випадку, коли відправлення культу стає справою особливих фахівців (самі учасники культових дій при цьому ще не утворюють організацію).
Поява релігійних фахівців може бути пов'язано з тим, що культова діяльність ускладнюється і вимагає оволодіння особливими знаннями і навичками, які не є загальним надбанням.
Шаман може служити прикладом такого фахівця, в руках якого зосереджується вже обособившаяся магічно-релігійна практика, хоча він не виконує інших функцій (первосвященика, воєначальника і ін.) Спеціалізація і професіоналізація виконавців релігійних дій пов'язана зі ступенем складності ритуалів і великою значимістю цих дій для групи. Оскільки успіх залежить від правильності заклинань і суворого дотримання послідовності дій, вони можуть бути здійснені не кожним.
Разом з розвитком політичних форм влади відбувається ускладнення ритуалів.
Жерці в Стародавній Індії спочатку були виконавцями великих жертвопринесень (коней, биків та ін), тоді як ритуали, пов'язані з життєвим циклом і здійснюються всередині сім'ї, стали справою фахівців-жерців лише значно пізніше. Сама зростаюча складність ритуалів могла бути результатом професіоналізації цієї діяльності.
Поряд з ускладненням культової діяльності і виробленням певних форм її організації, її упорядкуванням, відбувається ще один важливий зрушення - кооперація виконавців цих дій, яка включає поділ обов'язків і праці між ними, делегування відповідальності. Кооперація ще не означає створення організації носіїв релігійних функцій і не завжди веде до її створення.
Так, у Стародавній Індії ведичний ритуал мав на увазі розподіл жрецьких функцій на сім рангів, але, як правило, що мав намір зробити жертвоприношення сам вибирав з числа жерців того, кому він довіряв здійснення обряду.
Істотно змінюється ситуація, коли з'являються культові будівлі, храми такої величини, що їх вже не може підтримувати одна сім'я, здатна підтримувати святилище домашнього вогнища. Тим більше, якщо храм - як це було нерідко, - був пов'язаний з центральною політичною владою і його функціонування ставало справою державної ваги і масштабів. Жерці святилища в Єрусалимі з часів правління Соломона прагнули монополізувати відправлення культу, придушуючи й відтісняючи інші місцеві культи. З часом встановилося привілейоване становище столичної жрецької династії. Письмові джерела свідчать про те, що серед жерців храму існувало внутрішнє ієрархічне членування і поділ праці - одна з ознак організації. Але це тільки невелика частина людей в Єрусалимі, які жили релігією, складаючи жрецьку аристократію. Вся система була побудована так, що можна говорити про наявність цієї організованої релігійної структури.
І все-таки справа не дійшла до утворення "церкви". Організовано були тільки жрецькі верстви, тоді як "миряни" перебували з храмом у відносинах свого роду "обміну": за їх замовленням жерці проводили жертвоприношення, а вони платили храмовий податок. Але жителі міста, які відвідували храм, не входили в якесь структуроване соціальне утворення, не були членами храмової організації. Належність до іудаїзму визначалася за народженням. Релігійна організація в іудаїзмі почала складатися в діаспорі навколо синагог як об'єднання мирян.
Схожа храмова організація склалася в Давньому Єгипті.
Відомо, наприклад, що в період Середнього царства в храмі бога мертвих Анубіса тільки 6 священиків з приблизно 50 вели служби, тоді як решта були зайняті іншою діяльністю, зокрема - збереженням храмових скарбів.
Отже, не тільки культ, а й інші види діяльності сприяли виникненню організації, включаючи й такі види діяльності, як господарська і торговельна. Процес ця-тизації, одержавлення підштовхував до створення релігійної організації, в той же час втрата державної самостійності і в Ізраїлі, і в Єгипті не загальмувала, але, навпаки, сприяла розвитку в цих суспільствах релігійних організацій.
Одержавлення суспільства не завжди веде до організаційних змін культу. У Римі, незважаючи на сильно розвинена держава, відправлення культу не стало справою спеціальної релігійної організації. Вищі служителі культу не обов'язково були професійними жерцями, відповідні ролі виконували знатні римляни в ті чи інші моменти своєї політичної кар'єри. Нижчі ролі (утримання в порядку храмів, догляд за жертовними тваринами тощо) виконували "державні службовці", так що тут не відбувалося освіти ієрархії. Паралельно співіснували жрецькі колегії не просунулися навіть на шляху до створення спільної організації жерців.
Освіта релігійної організації сприяє раціоналізації культу і раціоналізації вчення. Поділ праці всередині організації дає можливість її членам одночасно займатися різними видами діяльності і робить необхідним вироблення правил і критеріїв оцінки цієї діяльності на основі складається традиції.
Таким чином, подібно до того як в сучасному суспільстві громадянин не є членом організації "держава", так звичайний член давньоєгипетського чи ізраїльського суспільства не був членом організації "релігія". Якщо така організація існувала, то в неї входили лише жерці і храмові служителі. Участь у релігійних ритуалах, в організаційному культі зовсім не означало, що всі учасники входили в якості членів в організовану групу, що здійснювало ці ритуали. Релігійна приналежність визначається етнічної або державної приналежністю. Історично в переважній більшості випадків релігія існувала саме в такому дифузному вигляді як частина, прояв культури того чи іншого суспільства, і тільки люди, котрі відправляють культ і здійснюють відповідні керівні функції у відповідних умовах, утворюють "організацію". На цій стадії ще не існує потреби додатковими узами зв'язувати "мирян" з релігією, оскільки свої релігійні обов'язки вони виконують як частину обов'язків, пов'язаних з життям в суспільстві.
Істотний поштовх до утворення специфічно релігійних організацій могла дати міграція. Справа в тому, що в античному світі брати участь у місцевому культі мав право лише повноправний громадянин поліса, чужинці з культу були виключені. Вони повинні були, якщо це їм дозволялося, - відправляти ритуали на свій страх і ризик. Вирішальним було те обставина, що держава ніяк не підтримувало діяльність у цій сфері, так що послідовники того чи іншого культу повинні були самі вишукувати для його підтримки час і гроші. У цих умовах складається кооперація, об'єднання для забезпечення специфічно релігійних цілей. Як правило, в античному суспільстві можна було без особливих проблем бути членом кількох таких об'єднань, тобто був відсутній такий показник організації, як ексклюзивність: переважне шанування одного бога не виключає шанування інших, оскільки взагалі ще відсутня єдинобожжя.
Виникаючі подібним чином об'єднання, як правило, були призначені для виконання кількох завдань, не тільки релігійних.
Так, похоронні колегії в Римі створювалися тими, хто не мав у Римі сімейних та родинних зв'язків і не міг розраховувати на гарантовані гідні похорони і щорічні поминання звичайним чином. До речі, і тут головним чином мова йшла про мігрантів. У таких об'єднаннях відбувалися і культові дії, але найчастіше звернені не до богів-владикам потойбічного світу, а перш за все до богів-покровителів тих чи інших професій, оскільки ці об'єднання найчастіше будувалися за професійною ознакою. Це свідчить про те, що часто створення релігійних об'єднань було обумовлено не власне релігійними інтересами і потребами, а потребою у спілкуванні та вирішенні певних життєвих проблем. Коли прийшлі хотіли зберегти свою соціокультурну ідентичність, вони використовували в якості такого засобу культи, що відправляються у них на батьківщині. В іудейській діаспорі цю функцію виконував навіть не сам культ, який був монополізований жерцями Єрусалимського храму, а синагога і публічне читання Тори - Навчання і Закону. Пророчі викриття ідолатріі сприяли згуртуванню єврейської діаспори у юдаїські громаду на ексклюзивній основі, так що цю громаду вже можна вважати релігійною організацією. Поряд з ексклюзивністю вона характеризується також місіонерською діяльністю. Щоправда, розуміння іудаїзму як релігії одного, обраного Богом, народу обумовлювало кордону місіонерської діяльності, оскільки євреєм можна було стати тільки за народженням, тоді як звернення до юдейську віру завжди ставило складну етнічну проблему - проблему приналежності звертаємося до "народ Бога".
Зерном, з якого проросла універсальна релігія і релігійна організація як соціальна форма її існування, стала вийшла з іудаїзму група християн: вона сприйняла структуру античного об'єднання, пред'явивши одночасно ексклюзивні вимоги своїм членам і при цьому відмовившись від створення групи за національним принципом. Такою була організація християнської громади у тому вигляді, який їй надав ап. Павло. Тим самим завершився процес становлення церкви, що почався з появи первісної громади, що складалася з її засновника (Вчителі) і його послідовників (учнів). Це була, по термінології Вебера, харизматична група. Зазнає цією громадою зміни після драматичних подій, кульмінацією яких стала загибель її засновника, Вебер охарактеризував як "рутинізація харизми".
Рутинізація харизми і являє собою процес становлення релігійної організації, яка приходить на зміну "релігійному братству". Цей процес був пов'язаний в християнстві спочатку з місіонерською діяльністю християнських апостолів, які проповідували у вже існуючих організаційних структурах, перш за все - в синагогах. Ще в середині I ст. християнські общини часто діяли в рамках синагоги, а 50 років по тому вже мали власну міцну організацію з чітко визначеними службовими ролями, причому релігійно-харизматичні діячі (пророк, святий) з часом пропустили на перше місце виконували спочатку адміністративні функції єпископів, посада яких згодом отримала релігійне значення. Основи релігійно-бюрократичної структури були закладені ще до початку "Константинової ери" християнства.
Формування традиції: догматизація віровчення, конфесіоналізації
Рання християнська громада об'єднана пережитим вчителем і учнями почуттям сповненої божественним. Цей час ентузіазму, коли "дух" є єдина визначальна життя групи величина. Звернені до вчителя, ці почуття не мають яких-небудь обов'язкових форм вираження.
Проте рано чи пізно настає момент, коли члени групи переконуються, що для її збереження недостатньо однієї лише віри. Після смерті Вчителя перед першим поколінням його учнів постає питання, як зберегти і передати іншим (наступним поколінням і тим сучасникам, які не знають справжньої віри) їх релігійне надбання. Передане з покоління в покоління, воно утворює традицію. Необхідність традиції виникає як необхідність твердо встановлених культових форм і визнаних правильними навчань. Первісна громада соціологічно оформляється, коли утворюється постійна група, яка прагне охопити якомога більша кількість людей, і коли неминуче виникають різночитання в тлумаченні віровчення, тому з'являється необхідність розмежування з відхиляється від визнаних більшістю тлумаченнями.
Вирішення цього завдання, постійно супутньої існуванню релігійної спільноти, потребує створення певних інструментів: службової ієрархії (духовенства, священиків), якої не було у первинній групі. "Живе слово Одкровення", якому слухали учні, слухаючи Вчителі, тепер замінюється вченням, вираженим так, щоб його можна було повідомляти і передавати тим, хто вже не може почути Вчителя. Слово Одкровення стає Святим письмом і Переданням, яким можна навчати, і які вже не пов'язані з досвідом безпосереднього сприйняття і переживання істини, звіщаємо як пророцтво. Таїнство Одкровення вдягається у форму понять подібно до того, як у поняттях виражається об'єктивне знання, поряд зі спонтанним сповіданням віри виникає строго фіксоване віросповідання. Так з'являються, з одного боку, догма як визнана норма релігійного вчення, з іншого - конфесійна диференціація релігії.
Виникнення конфесій як строго фіксованих інтерпретацій християнської віри пов'язані з тим, що вже перші учні сприймають слова і вигляд Вчителі по-різному і не у всій повноті, а виділяючи якісь окремі сторони. Образ Ісуса неоднаковий і в чотирьох Євангеліях, і в інших текстах Нового Завіту. У міру віддалення від часу, коли проповідував Учитель, розбіжності в трактуванні вчення між його послідовниками збільшуються, стають все помітнішими і найсуттєвіше. З часом може навіть виникати сумнів щодо того, чи дійсно у них один і той же джерело і який він насправді. Так виникає думка про правильне і неправильне тлумачення віровчення, про "лжеучителя", про відступників і єретиків. Перша згадка про них можна знайти вже у Новому Завіті.
Засновники нових релігій і реформатори, апелюючи до одних і тих же текстів, пропонують кожен своє тлумачення як єдино правильне і обов'язкове. Таким чином, у міру "рутинізацією харизми", в боротьбі груп з різними соціальними інтересами отримує розвиток процес догматизації і конфесіоналізації.
Світові релігії вперше створюють релігійні громади, відокремлюються від природних соціальних спільнот типу родини чи племені, народу чи держави. Самі ці спільноти в результаті втрачають сакральний характер, стають "профанним", світськими. Належність до них більше не є релігійною. Індивід, оскільки він є членом такої спільноти, перебуває "поза священного". Історичні релігії стають універсальними у тому сенсі, що вони відриваються від того чи іншого конкретного, специфічного "вітального" співтовариства, створюючи релігійні групи на основі спільності сповідуваної віри.
Засновники світових релігій говорять про втрату людьми первісного єдності з Богом і прагненні його відновити. Вони вживають образ "дітей", які повертаються до "матері" (Лао Цзи), "батьку" (Ісус). Це слова-символи, вираз прагнень відновити втрачену єдність. Релігія виявляється обтяженої тепер новою функцією - місіонерської, прагненням залучити до громаду як можна більше число людей ("врятувати", "наставити на шлях істинний"). Громада стає масовою, але за рахунок людей, які на відміну від учнів пророка позбавлені безпосереднього досвіду сприйняття, слухання Слова Божого. Благовістя зазнає інституційне перетворення, перетворюється на якусь дану в часі і просторі реалію, "благодать", яка стає об'єктивно доступною для кожного, включеного до спільноти. Чудо благодаті реалізується таким чином, що якась організація бере його у своє розпорядження і з'являється установа, яка курує розподілом благодаті. Так виникає "церква" зі службовцями в церкві як установі, відає благодаттю, функціонерами, священнослужителями. Харизматична благодать, яка в первинній громаді була надбанням кожного, тепер стає доступною через систему "таїнств", виконуваних священиком.
Організована релігія змушена чинності зростаючою масовості об'єктивувати стихійно-безпосередній релігійний досвід благодаті в систему організованих дій, в яких і за допомогою яких члени організації стають присвяченими, "приводить до Церкви". У справах віри особистість покладається на авторитет церкви і підпорядковується її контролю. Від віруючого потрібен той мінімум релігійного і етичної поведінки, який фіксується зовнішніми показниками і який можна проконтролювати (наприклад - регулярність відвідування церкви).
Засновник релігії звільняв своїх учнів від зовнішнього авторитету релігійної традиції ("Ви чули, що сказано древнім ... а Я кажу вам ..."). Він сам - авторитет для своїх учнів, послідовників, авторитет, який не легітимізується будь-якої інституцією. Такий тип авторитету розрахований не на маси: свобода легко трансформується у відсутність дисципліни, в свавілля. Релігійні маси повинні бути організовані зовнішнім авторитетом, в організації свобода особистого рішення замінюється сильним інституціональним авторитетом. Поряд з цим в що стала масовою організацією релігії виявляється недосяжним на практиці високий етичний ідеал, сповіщених засновником. Організація не може покладатися на моральну спроможність і надійність морального судження окремих своїх членів, не може очікувати від них праведності святих, віри як подвижництва - це доля небагатьох. Тому ідеал зводиться до мінімуму етичних вимог в межах зовнішнього, контрольованого церквою поведінки.
Церква як соціальний інститут
Організована релігія при наявності певних умов виражається у такій специфічній організаційній формі, як церква. Церква характеризується низкою ознак. У християнстві вона стверджує себе як сакральне встановлення надприродного походження, як містичне "тіло Христове". Як така, вона відає священними інституціями - "таїнствами", з якими внутрішньо пов'язані духовні дари, які можуть бути передані віруючим. Священики є служителями церкви, церква завжди є церква священиків (хоча на різних етапах церковної історії були спроби подолати ідею розподіляють благодать священнослужителів, але подолана вона так і не була, навіть у протестантизмі, який проголосив ідею "загального священства").
Церква завжди претендує на непогрішність в якості авторитету в питаннях віровчення, на ексклюзивність в цьому відношенні: якщо вона є "священним інститутом" у світі, то поряд з нею не може бути іншої церкви з аналогічними претензіями.
Церква виступає у своїх історичних втіленнях як форма влади, панування, вона завжди є інститут примусу. Світові релігії грунтуються як вільні спільноти, залучення до яких є справою вільного особистого рішення. Проте дуже скоро вони перетворюються в організації, що характеризуються ексклюзивністю і тотальністю. У подальшому діти віруючих включаються в існуючі вже при її народженні громади не за особистим вибором і рішенням, а просто за народженням і залишаються в них часто в силу інерції, без внутрішнього залучення. Переслідування єретиків, інквізиція - насильницькі засоби, за допомогою яких церква прагнула забезпечити свою владу не тільки над тілом, а й душею своїх чад.
Отже, першою специфічно релігійної формою організації ("релігійним співтовариством") була громада, до якої входили вчитель і його учні. Тут вперше виражена ідея, - а на ній будується організація, - ідея "союзу", який може здійснюватися в різних формах (в таких соціологічних утвореннях, як громада, орден, секта, церква). Головна відмінність нового типу релігійних спільнот, ранньої громади історичних релігій в тому, що приналежність до них не зумовлена долею, фактом народження, а є справою вибору індивіда, хоча б у принципі, "по ідеї". У подальшому відновлюється принцип включення в громаду за народженням. Але інакше бути не могло: первинні громади повинні були змінитися, вони-то якраз не були організовані, не знали священнослужителів, були не формою панування, влади, але громадами любові. Ці громади характеризувалися спонтанністю проявів віри: "дух віє, де він хоче", - а це можливо при мінімумі організованості релігійного життя. Там, де панує дух, там не потрібні організаційні форми. Але коли життєвий порив, ентузіазм віри випаровується, виникає необхідність в організації, що об'єднує, керівної, спрямовуючої "життя духу" в певне русло, наділяють її в організаційну форму. Щоб зберегти духовну спадщину засновника, його потрібно закріпити в твердо фіксованих поняттях і доступних масовому розумінню поглядах. Так виникає "вчення" на відміну від розповіді, одкровення засновника релігії: живе слово поступається місцем раціоналізації, інтеллектуалістіческой обробці вірувань, релігійного досвіду. Різні варіанти такої інтерпретації створюють основу освіти різних спільнот навіть у межах однієї і тієї ж релігії, з'являються конфесії. Складається традиція, і з'являється духовенство як її хранитель і посередник у передачі релігійної спадщини. Виникає феномен організованої релігії, з'являється релігійна організація, у тому числі такого типу, як церква.
Ранні християнські громади вже називали себе церквою, але тоді це поняття означало іншу соціологічну структуру, ніж у наступну епоху. Спочатку це просто назва християнських громад, про членів яких в Новому Завіті говориться: "Вони залишалися у вченні апостольському, і в громаді, і в ламанні хліба, і в молитві". Тут перераховані всі елементи, що утворюють церкву як першохристиянських громаду: вчення, громада, спільна молитва, сакральний свято громади - спільна трапеза. Вчення, спів і спільна молитва перейшли з синагогальної богослужбової традиції, общинний ж ритуал спільної трапези має аналог у елліністичних містичних братствах. Спочатку дійсна трапеза у II ст. стає символічним дією і врешті-решт приходить до ідеї меси як безкровному відтворенню жертви Христа.
Ця соціологічна структура ранньої християнської громади була перетворена ап. Павлом. Рання громада об'єднувала входили до неї вірою у Христа. Спочатку церква - це християнська громада як обраний Богом народ, тобто спільнота людей, які чекають кінця цього світу і настання царства їх Господа і звершення його обіцянок. "Церква" у цьому сенсі є частка "Царства Божого" вже тут, на землі, що знаходиться під проводом Божим; це не тільки невидима духовна спільність віруючих, але і цілком зрима величина, реально існуюча організація віруючих християн. Завдяки ап. Павлу поняття церкви набуває нового значення: що з'явилися в різних місцях християнські громади Павло називав також "Еклезія" (в пер. З грец. - "Народні збори"), маючи на увазі і позначаючи цим поняттям збори всіх християн, що живуть в одному місці, збираються час від часу в одному приміщенні, - людей, сповнених "духом Христовим". Всі разом такі громади, містично пов'язані духом Христа, утворюють церкву як "тіло Христове", в яку входять вчиненням обряду хрещення і перебувають через причастя, куштуючи "тіло Господнє".
Ця вихідна модель християнської церкви змінилася порівняно мало, її основні характеристики: територіальний принцип побудови, який повне значення отримав з кінця III століття; внутрішній поділ функцій і освіта ієрархії; правила, що регулюють "акт прийому", появи нових членів; своя юрисдикція і норми, регулюють відносини із зовнішнім світом. Останній момент дуже важливий: входячи в християнську громаду, індивід не вимикається з усієї сукупності існуючих суспільних відносин, тобто тієї соціального життя, яким живуть членом християнської громади (в тій мірі, в якій ці відносини не є релігійно і морально негожими подібно проституції, лихварства і т.п.). Тим самим виникає певна двоїстість становища християнина, зобов'язаного проявляти подвійну лояльність - до цивільних обов'язків і релігійних. Ця подвійна лояльність завжди таїть в собі можливість конфлікту, протиріччя, в основі яких - претензії церкви на ексклюзивність і тотальність, домагання, властиві релігійної організації як такої.
Однак можливий і інший тип організації релігії, церква утворюється не в усіх релігіях порятунку. Так, в ісламі, хоча справа йшла до утворення церкви, перед втечею до Медіни Мухаммед згуртував навколо себе групу послідовників. Не сталося освіти церкви в силу особливостей подальшого розповсюдження ісламу. Вже будучи в Медині, пророк уклав договір з кількома племенами, які прийняли нову віру, так що ця віра стала складовою частиною культури цих племен і далі поширювалася шляхом розширення їх впливу і поширення областей їх панування, тобто експансії влади ісламізованих арабських племен. Завойовуємо області ставали частиною Умми, ісламізувати.
На перших порах в Мецці утворилася справжня релігійна громада, членів якої об'єднували лише почуття залежності від Аллаха і харизматичний лідер: "Тримайтеся за верв Аллаха всі, і не розділяйтеся, і пам'ятайте милість Аллаха вам, коли ви були ворогами, а Він зблизив ваші серця, і ви стали по його милості братами! ". Проте в Медині характер ісламу змінився - релігійна громада трансформувалася в політичне утворення, щоб потім, при перших халіфах, перетворитися на мирське спільнота-держава. Риси цієї релігійної громади притаманні місцевих об'єднань мусульман (особливо п'ятничним богослужінь, в яких має брати участь не менше 40 віруючих і які складаються із спільної молитви та проповіді, тобто мають той же вигляд, що і иудаистское або християнське богослужіння).
У соціології релігії найбільш досліджена організація християнської релігії - церква, її роль як соціального інституту. Церква - людська організація. Цілі існування і діяльності церкви, як вона їх сама розуміє, виходять за рамки земної ситуації людини (спасіння душі і набуття вічного блаженства), дозволяють об'єднувати людей чимось більшим, ніж тільки міжлюдські зв'язки, що встановлюються нею відносини - це відносини містичного єднання в Бозі .
Але церква складається не тільки з ставлення людей до Бога, але і з відносин між людьми. Її члени - люди, і організаційні структури і проблеми церкви значною мірою ті ж, що й організаційні проблеми нерелігійних об'єднань. Соціологія релігії розглядає церква в поняттях соціології організацій. Подібно іншим організаціям, церква має певну структуру - сформовану модель відносин. Люди створюють структури, прагнуть рутінізіровать свою діяльність, щоб мати можливість концентруватися на найголовнішому. Кожне людське співтовариство, яким би малим або великим воно не було, створює певні зразки поведінки. Критична для всіх спільнот проблема полягає не в тому, чи може воно існувати без інституційних структур, а в тому, чи може воно створити структури, які не перетворювали б себе із засобу - в ціль.
Особливості стилю діяльності організованих структур залежать від характеристик культури, в рамках якої існує ця структура, а також вирішуваних нею завдань. Одна з найважливіших проблем церкви як релігійної організації обумовлена тенденцією канонізувати одного разу сформовані зразки відносин, виправдані для певних ситуацій, але не відповідають, що змінилися.
Кожна організована система повинна вирішувати завдання, до яких відносяться характер взаємовідносин з навколишнім світом, взаємодія зі змінною середовищем свого існування, в ході якого вона завжди прагне, наскільки це можливо, зберегти свою ідентичність. Оскільки виявляється, що ця взаємодія неможливо забезпечити, зберігаючи принципи організації незмінними, існує небезпека занадто великий пристосовності, яка небезпечна втратою ідентичності. І навпаки, організація може втратити значення в зміненому суспільстві, намагаючись занадто жорстко присікати будь-які зміни, що відповідають вимогам середовища, уникати будь-яких компромісів. Ці дві крайності стосовно релігійної організації можна ідеально типически позначити як "церква" і "секта".
Церква і секта
Вже за часів раннього християнства виникли й існували в більш-менш модифікованому вигляді дожили до наших днів різні соціологічні форми його вираження крім церкви. Переважав тип громади, що живе в світі з суспільством і не ставлять своїм членам будь-то из ряда вон виходять вимог, мученицьких подвигів в ім'я віри. Поряд з цим існували радикальні групи, як правило невеликі, які протиставляли себе суспільству, відкидали будь-який компроміс із "світом", для яких вінець мученика був взірцем справжньої віри. Оскільки домінував перший тип громади, про другий говорили як про меншини, використовуючи такі поняття, як "сектанти", "схизматики", тобто відхиляються від звичайної норми, спочатку не вкладаючи в ці поняття негативного змісту, що дані поняття набули пізніше, перетворившись на зброю внутрішньоцерковної боротьби. Щоб надати поняттю "секта" негативний сенс, його пов'язували з латинським sectare - розділяти, тоді як насправді воно походить від латинського secvi-слідувати.
Німецький соціолог та історик Е. Трельч в роботі "Соціальні вчення християнських церков і груп" (1912) показав, що тексти Нового Завіту дозволяють встановити існування щонайменше двох організаційних форм християнської релігії того часу: церкви та секти. Вони самостійні у тому сенсі, що не є породженням, модифікацією, спотворенням одне за одним. Трельч сприймав церква і секту як різні способи соціального самовираження релігійної ідеї. Розбіжності в розумінні християнської ідеї та її етичних вимог оформляються у різних способах релігійної організації. Трельч прагнув встановити кореляцію для європейської християнської культури між певними зразками (моделями) організації відповідними особливостями теологічної орієнтації (віровчення) і специфічним поглядом на суспільство і ставленням до нього.
Вебер поділяв цей підхід. У роботі "Господарство і суспільство" він розробив соціологічне розуміння церкви і секти, зіставляючи їх за трьома групами ознак: 1) ставлення до "світу";
2) критерій членства; 3) організаційна структура.
Релігійна група являє собою "церква" або "секту" перш за все залежно від того, яким чином вона визначає своє ставлення до "світу" і своє місце в ньому. Якщо вона не протиставляє себе світові, якщо сприймає його культуру та погоджується з його порядками, домагаючись того, щоб стати універсальною організацією, вписаною в цей світ, то ми маємо справу з церквою. Коли Вебер в цьому контексті говорить про прагнення релігійної організації до універсальності, то він має на увазі переслідувану нею мета - максимального включення до своїх лав членів даного суспільства. Ця мета в Середні століття була практично досягнута. Така універсальність дістається ціною відступу від максимально високих вимог, що пред'являються членам організації. Церква повинна була йти на послаблення і компроміси у вимозі дотримання своїми членами християнських цінностей і норм, особливо в тих випадках, коли досить гостро виявлялося розбіжність між світською мораллю і церковними цінностями (наприклад, в області сексуальної моралі, використання насильства в боротьбі з "ворогами" і т.д.). Церква, теологія повинні були знаходити кошти згладжування таких розбіжностей.
Секта, навпаки, тяжіє до неприйняття, осуд "світу", мирських порядків. За висловом Вебера, на відміну від церкви секта не прагне до універсальності, вона хоче бути громадою "обраних". Секти є ексклюзивними групами, тоді як церкви - інклюзивна.
Церкви пред'являють помірні вимоги до своїх членів. Критерії членства в них такі, що практично кожен може бути і залишатися членом церкви, за винятком єретиків і богохульників. Водохреща в дитячому віці - логічний наслідок такої позиції. Церква звертається до всіх членів суспільства, її вимоги щодо участі в специфічних церковних діях досить помірні, вона вимагає дотримання дисципліни і слухняності в необтяжливих межах.
Членство в секті передбачає добровільне, свідомо прийняте рішення. Звідси, наприклад, у баптистів - хрещення дорослих. Членами секти стають не за народженням, а по свідомому зверненням до віри; в секту приймають залежно від відповідності певним критеріям, необхідним для вступу.
Зазвичай необхідним вважається "звернення" - як свідчення того, що вступає перетвориться з "занепалого", "пошкодженого" стану. Громада встановлює також вимога, яка стосується ставлення вступника до нечленам секти, до "миру". Воно грунтується на уявленні про обраність "зберігають вірність Богові", які уникають різного роду спокус і складових "народ Божий".
Порушення моральних принципів групи або відступ від вчення карається виключенням з групи. Вважається, що спасіння досягається лише вдосконаленням, моральною чистотою, і оскільки це вимагає подолання мирських спокус (алкоголь, куріння і т.п.), для секти характерні аскетизм, самообмеження, суворість звичаїв.
Цим секта також відрізняється від церкви, у якій зазвичай підкреслюється, що спасіння дається як Божа милість, а не завдяки індивідуальним заслугах. Згідно з церковним віровченням благодать передається за допомогою церковних таїнств і, таким чином, знаходиться у розпорядженні духовенства.
Нарешті, церкви властива бюрократична організація. Керівництво в церкви належить до спеціально підготовленому професійному духовенству. У ранньої християнської церкви одним із спірних виявилося питання про те, чи може впав у гріх, але потім розкаявся священнослужитель володіти правом здійснювати таїнства. Церква вирішила це питання бюрократично, визнавши, що для здійснення таїнств необхідна компетенція і володіння правом: таїнство дійсно, якщо священик законно обіймає свою посаду незалежно від його особистих переваг.
Секти вирішили цю проблему протилежним чином, виходячи з вимог до особистих релігійним і моральним якостям своїх членів. Усередині секти повинні існувати відносини, що складаються між людьми, близькими по духу. Особи, що займають ті чи інші посади, повинні за своїми якостями їм відповідати. Це передбачається як необхідна умова, хоча зрозуміло, що на практиці все, як правило, виглядає не настільки ідеально. Секта тяжіє до керівника харизматичного, церква - до керівника адміністративного типу.
Секта теологічно орієнтована на фундаменталізм, тобто акцент робиться на володіння (відновлення) істинним виразом віри, єдино правильним і законним. Сектантське богослужіння допускає спонтанність, менш формалізована, ніж церковне, більш емоційно.
Типологія релігійних організацій
Поняття "церква" і "секта" - ідеальні типи різних моделей релігійної організації. Реально існуючі релігійні організації практично ніколи не відповідають цим моделям за всіма показниками. Однак ці поняття мають евристичну цінність. Вони допомагають розробляти типологію релігійних організацій. Виявилося, що за допомогою цих двох понять неможливо описати все різноманіття релігійних організацій - існують ще й інші, проміжні і відхиляються форми.
Вивчаючи релігійні організації в США, Р. Нібур звернув увагу на те, що секти з часом втрачають типові для них риси. Замкнутий характер і елітарність поступаються місцем готовність прийняти в свої ряди будь-якого, що приймає віровчення; така ознака як "свідоме вступ" втрачає колишнє значення, оскільки більшість членів громад вербуються з сімей одновірців і отримують відповідне виховання з дитинства. Заперечення або байдужість до "миру" поступається місцем "прийняття" або активної підтримки існуючих соціальних порядків.
Але зазнали такі зміни громади баптистів, методистів та інших релігійних об'єднань не можуть вважатися в повному розумінні церквою, оскільки не можуть претендувати на універсалізм, тобто на масове поширення серед різних соціальних верств. Справа не тільки в чисельності. Ці об'єднання не можуть служити символом національної ідентичності або відданості державі.
Цей тип релігійної організації Р. Нібур назвав "деномінацією"-проміжною формою між церквою і сектою. Нібур вважав деномінаціоналізм типово американським явищем, пов'язаним зі сталим в американському суспільстві релігійним плюралізмом, відсутністю такої організації, яка могла б претендувати на статус державної церкви.
Існуючи в багатьох європейських країнах в якості церкви, лютеранство, наприклад, є однією з великих деномінації в Америці (всього їх налічується понад 200 в країні).
У той час як церкви прагнуть охопити своїм впливом більшість членів суспільства, а секти - лише "обраних", деномінації конкурують між собою, прагнучи залучити нових членів, не розраховуючи при цьому завоювати позиції такого масштабу, як державні релігії.
Нібур звернувся до питання про соціальні джерелах американського деномінаціоналізма, спираючись на роботи Трельч і Вебера. Зокрема, Вебер аналізував процес рутинізацією харизми, складовим компонентом якого був перехід від "особистої харизми" до "харизмі посадовий". Іншими словами, з часом релігійна організація зазнає неминучі зміни. Будь-яке нове релігійне рух, як прагнув у минулому, наприклад християнство, або виникає в даний час, на перших етапах являє собою спонтанне рух, більш-менш масове, що не має чітко встановлених ритуалів, догматів віровчення, організаційних форм. Все тримається на харизматичної постаті - особистості засновника релігії. І найчастіше ці рухи носять опозиційний характер, протиставляють себе суспільству, в якому діє церква, і самої церкви. Незадоволеність суспільством і діючої церквою призводить до релігійного протесту, найчастіше організованому як сектантського руху.
Нібур сформулював питання більш радикально: чи може взагалі організація, наділена рисами секти, пережити перше покоління її засновників і продовжувати своє існування, стабільно зберігаючи первинні характеристики? Чи не веде процес соціалізації вже другого покоління сектантів до того, що у Вебера називалося рутинізацією харизми? Нібур прийшов до висновку, що секта існує не довше життя першого покоління, у другому поколінні вона стає вже чимось іншим, а саме - деномінацією.
Нібур описує, таким чином, секту - деномінацію - церква як етапи в процесі розвитку релігійної організації. Рушійна сила цього процесу, згідно Нібур, - пристосування християнства "до кастової системи світу", "занадто поспішний і далеко заходить компроміс між християнством і світом". Поділ на конкуруючі деномінації суперечить фундаментальним цінностям і вченню християнства. Пристосування християнства до товариства з соціальними забобонами і соціальною нерівністю імпліцитно містить заперечення християнських цінностей, християнського братства, суперечить Божественному Закону. Згідно Нібур, виділення сект означає спробу відновити і підтвердити християнську турботу про соціальну справедливість і рівність. Джерело релігійних розбіжностей - соціальна стратифікація суспільства, яка призводить до розбіжностей між людьми, що сповідують одну й ту саму віру. Але через якийсь період часу виникли на хвилі протесту християнські групи виявляють схильність до компромісу з суспільством, пристосуванню до цінностей секулярного світу, соціальної нерівності. Це тенденція до утворення церковного типу організації релігійних груп, у свою чергу викликає знову сектантську реакцію з метою реанімації духу християнської віри.
Перше покоління членів секти підкреслює своє "звернення" (прийняттям віри в дорослому стані, строгою відповідністю її приписами, "життям по вірі"). Але це покоління починає здійснювати програму релігійного виховання своїх дітей, так що діти стають членами групи вже в силу знань про віру, отриманих від дорослих. Особисте звернення до істинної віри і драматична зміна життя, супутнє зверненням, перестають превалювати. Часто наступне покоління вже користується великим добробутом, перестає бути безправним. Секта поступово інституалізується, з'являється професійно навчене духовенство, відбувається відхід від принципу особистого звернення як основи членства, пристосування до соціальної роз'єднаності суспільства, нерівності. Ключовим у цьому процесі є відмова від перетворення життя за допомогою "звернення" до істинної віри на користь програми релігійного навчання: релігія перестає бути результатом спонтанного та емоційного "перетворення", звернення до віри як набуття нового життя. Зникає первинний критерій розрізнення секти і церкви - ціннісний, що лежить у сфері соціальної етики.
Поштовхом до просування від церкви до групи іншого типу, секті, може бути конфлікт між груповою ідеологією (віровченням) і цінностями великого суспільства.
Християнство волає до почуття братерства між усіма людьми, які повинні бути людьми вільними. Конфлікт між цими імперативами і соціальною реальністю - нерівністю, упередженнями, ворожнечею - може викликати в групі розкол (схизму): одні можуть схилятися до більшої "реалістичності" і компромісу, інші - закликати до повернення первісної чистоти віри і строгому дотриманню заповідей. Подібний конфлікт може породити схизми і зумовити появу нових груп.
Багато соціологів вважають, що подання про обов'язковий перехід від секти до деномінації є спірним. В усякому разі, очевидно, що деяким сектам вдається існувати протягом ряду поколінь. Отже, є чинники, які здатні запобігти або принаймні затримати на час перетворення секти до церкви: сувора дисципліна аж до виключення тих, хто вагається (таке суворе ставлення часто інтерпретується як результат прагнення лідера утримати владу в секті, але насправді це умова виживання секти, якщо вона не хоче піти шляхом церкви); самопополненіе і заборона шлюбів "на стороні" та ін Ефективність таких механізмів була підтверджена у ряді досліджень.
Таким чином, доля сект неоднакова: одні розпадаються, інші, вписавшись у суспільство, розширивши свої ряди і розвинувши бюрократичну структуру, перетворюються на деномінацію, треті (наприклад, квакери) досить ефективно використовують кошти самозбереження.
При всіх відмінностях церкви, деномінацій і сект властиво щось спільне: в їх рамках щодо міцно визначено місце і роль кожного їх члена. Але існують такі релігійні групи, які, будучи аморфними, виживають головним чином завдяки харизматичному лідеру. Г. Беккер, маючи на увазі сучасне суспільство, виділив і описав таку форму релігії, яка тримається виключно на ентузіазмі її прихильників, не спираючись на організацію; Беккер назвав таку релігійну форму "культом".
В даний час цей термін використовується для позначення різних утворень. Це може бути мала релігійна група, згуртована, без бюрократичної структури, очолювана харизматичним лідером, часто використовує езотеричні та окультні ідеї, - таку освіту можна розглядати як початкову стадію утворення секти (харизматична секта); це може бути сукупність людей, об'єднаних загальним поглядом на який -то узкопартікулярний аспект дійсності (езотерична віра), людей, об'єднаних чисто духовним інтересом і не вдаються до організаційних зв'язків, дисципліни, зобов'язаннями. Зазвичай (але не обов'язково) у цій групі є харизматичний лідер. Це, наприклад, люди, захоплені парапсихологією, які вірять в життя після смерті, в можливість спілкування з духом померлого і т.д. Вони можуть одночасно належати до звичайних церковним групам, основним деномінацій, мати професію, освіту. Щоб увійти в таке співтовариство, не потрібно ніяких формальних актів, ніякого дозволу. Культ в такому сенсі не є початком розвитку секти, це самостійний тип релігійного феномена. Основні його ознаки - відсутність структури та зв'язку між віруваннями та іншими галузями життя.
Нарешті, слово "культ" вживається як позначення початкової фази розвитку нової релігії. Відмітна ознака - вимога повного розриву з існуючими релігійними традиціями. У цьому їхня відмінність від сект, які завжди орієнтуються на повернення до справжніх джерел віри, усвідомлюють себе як збереження "давньої віри" в її чистоті. Культ ж постає як щось нове, як більш "сучасна", "передова" релігія, поява якої позбавляє цінності та сенсу традиційні вираження віри. Для таких рухів неважлива спадкоємність з існуючими релігіями, вони не шукають у такої спадкоємності своєї легітимації. Культів часто притаманний містичний або екстатичний досвід, а не апеляція до письмових джерел. У принципі, культ, подібно секті, також здатний до інституалізації. У той же час вороже ставлення оточення може викликати перетворення секти в культ. Такий перехід полегшується наявністю спільних рис: відсутність внутрішньої складної організації і заперечення принаймні деяких цінностей секулярного суспільства. Найчастіше культ або перестає існувати, або перетворюється в інституалізувати релігію. Часто культ є імпортованим і для даного суспільства чимось новим. Занепад традиційних релігій, викликаний розвитком процесів секуляризації, сприяє успіху, посилення впливу нових релігійних рухів.
Приклади сучасних культів - спіритуалізм, трансцендентальна медитація, захоплення НЛО, астрологією.
Дилема релігійної інституалізації
Американський соціолог 0'Ді відзначає протиріччя, властиве релігійної інституалізації: інституалізація релігії необхідна для забезпечення її стабільності і передачі наступним поколінням, але вона призводить до втрати "творчої сили" і інтенсивності релігійних переживань. Церква і культ протилежні з цієї точки зору: на одному полюсі - строго фіксовані ритуали, богослужіння, на іншому - емоційне, спонтанне вираження віри.
Отже, в соціології релігії виділені наступні типи релігійної організації: культ, секта (іноді вводиться підрозділ на секту в початковій стадії і секту як тривало існуючу організацію), деномінація і церква. Очевидно, що ці типи не охоплюють в повній мірі всього різноманіття релігійного життя. Будь-яка класифікація спрощує реальність і в якійсь мірі умовна. Ці поняття використовуються як один з можливих способів організації, описи і пояснення існуючих релігійних груп. Існують різні оцінки запропонованої типології релігії, різні її варіанти, тривають спроби уточнення та розробки відповідних понять. Але немає сумніву, що запропонований Трельч і Вебером підхід виявився плідним, корисним інструментом для досліджень емпіричного характеру. Настільки ж безсумнівно, що спроби розробити нові варіанти типології релігії будуть продовжуватися.
Список використовуваної літератури:
· Уайт Л. Держава-Церква: її форми та функції / / Антологія досліджень культури. Т. 1. Інтерпретації культури. СПб., 2001
· Релігія і суспільство. Нариси релігійного життя сучасної Росії / Відп. ред і сост. С.Б. Філатов. М., СПб., 2002.
· Соціологія релігії: Учеб. посібник для студентів та аспірантів гуманітарних спеціальностей. - 3-е изд., Перераб. і доп. - М.: ИНФРА-М, 2005.
Особливості стилю діяльності організованих структур залежать від характеристик культури, в рамках якої існує ця структура, а також вирішуваних нею завдань. Одна з найважливіших проблем церкви як релігійної організації обумовлена тенденцією канонізувати одного разу сформовані зразки відносин, виправдані для певних ситуацій, але не відповідають, що змінилися.
Кожна організована система повинна вирішувати завдання, до яких відносяться характер взаємовідносин з навколишнім світом, взаємодія зі змінною середовищем свого існування, в ході якого вона завжди прагне, наскільки це можливо, зберегти свою ідентичність. Оскільки виявляється, що ця взаємодія неможливо забезпечити, зберігаючи принципи організації незмінними, існує небезпека занадто великий пристосовності, яка небезпечна втратою ідентичності. І навпаки, організація може втратити значення в зміненому суспільстві, намагаючись занадто жорстко присікати будь-які зміни, що відповідають вимогам середовища, уникати будь-яких компромісів. Ці дві крайності стосовно релігійної організації можна ідеально типически позначити як "церква" і "секта".
Церква і секта
Вже за часів раннього християнства виникли й існували в більш-менш модифікованому вигляді дожили до наших днів різні соціологічні форми його вираження крім церкви. Переважав тип громади, що живе в світі з суспільством і не ставлять своїм членам будь-то из ряда вон виходять вимог, мученицьких подвигів в ім'я віри. Поряд з цим існували радикальні групи, як правило невеликі, які протиставляли себе суспільству, відкидали будь-який компроміс із "світом", для яких вінець мученика був взірцем справжньої віри. Оскільки домінував перший тип громади, про другий говорили як про меншини, використовуючи такі поняття, як "сектанти", "схизматики", тобто відхиляються від звичайної норми, спочатку не вкладаючи в ці поняття негативного змісту, що дані поняття набули пізніше, перетворившись на зброю внутрішньоцерковної боротьби. Щоб надати поняттю "секта" негативний сенс, його пов'язували з латинським sectare - розділяти, тоді як насправді воно походить від латинського secvi-слідувати.
Німецький соціолог та історик Е. Трельч в роботі "Соціальні вчення християнських церков і груп" (1912) показав, що тексти Нового Завіту дозволяють встановити існування щонайменше двох організаційних форм християнської релігії того часу: церкви та секти. Вони самостійні у тому сенсі, що не є породженням, модифікацією, спотворенням одне за одним. Трельч сприймав церква і секту як різні способи соціального самовираження релігійної ідеї. Розбіжності в розумінні християнської ідеї та її етичних вимог оформляються у різних способах релігійної організації. Трельч прагнув встановити кореляцію для європейської християнської культури між певними зразками (моделями) організації відповідними особливостями теологічної орієнтації (віровчення) і специфічним поглядом на суспільство і ставленням до нього.
Вебер поділяв цей підхід. У роботі "Господарство і суспільство" він розробив соціологічне розуміння церкви і секти, зіставляючи їх за трьома групами ознак: 1) ставлення до "світу";
2) критерій членства; 3) організаційна структура.
Релігійна група являє собою "церква" або "секту" перш за все залежно від того, яким чином вона визначає своє ставлення до "світу" і своє місце в ньому. Якщо вона не протиставляє себе світові, якщо сприймає його культуру та погоджується з його порядками, домагаючись того, щоб стати універсальною організацією, вписаною в цей світ, то ми маємо справу з церквою. Коли Вебер в цьому контексті говорить про прагнення релігійної організації до універсальності, то він має на увазі переслідувану нею мета - максимального включення до своїх лав членів даного суспільства. Ця мета в Середні століття була практично досягнута. Така універсальність дістається ціною відступу від максимально високих вимог, що пред'являються членам організації. Церква повинна була йти на послаблення і компроміси у вимозі дотримання своїми членами християнських цінностей і норм, особливо в тих випадках, коли досить гостро виявлялося розбіжність між світською мораллю і церковними цінностями (наприклад, в області сексуальної моралі, використання насильства в боротьбі з "ворогами" і т.д.). Церква, теологія повинні були знаходити кошти згладжування таких розбіжностей.
Секта, навпаки, тяжіє до неприйняття, осуд "світу", мирських порядків. За висловом Вебера, на відміну від церкви секта не прагне до універсальності, вона хоче бути громадою "обраних". Секти є ексклюзивними групами, тоді як церкви - інклюзивна.
Церкви пред'являють помірні вимоги до своїх членів. Критерії членства в них такі, що практично кожен може бути і залишатися членом церкви, за винятком єретиків і богохульників. Водохреща в дитячому віці - логічний наслідок такої позиції. Церква звертається до всіх членів суспільства, її вимоги щодо участі в специфічних церковних діях досить помірні, вона вимагає дотримання дисципліни і слухняності в необтяжливих межах.
Членство в секті передбачає добровільне, свідомо прийняте рішення. Звідси, наприклад, у баптистів - хрещення дорослих. Членами секти стають не за народженням, а по свідомому зверненням до віри; в секту приймають залежно від відповідності певним критеріям, необхідним для вступу.
Зазвичай необхідним вважається "звернення" - як свідчення того, що вступає перетвориться з "занепалого", "пошкодженого" стану. Громада встановлює також вимога, яка стосується ставлення вступника до нечленам секти, до "миру". Воно грунтується на уявленні про обраність "зберігають вірність Богові", які уникають різного роду спокус і складових "народ Божий".
Порушення моральних принципів групи або відступ від вчення карається виключенням з групи. Вважається, що спасіння досягається лише вдосконаленням, моральною чистотою, і оскільки це вимагає подолання мирських спокус (алкоголь, куріння і т.п.), для секти характерні аскетизм, самообмеження, суворість звичаїв.
Цим секта також відрізняється від церкви, у якій зазвичай підкреслюється, що спасіння дається як Божа милість, а не завдяки індивідуальним заслугах. Згідно з церковним віровченням благодать передається за допомогою церковних таїнств і, таким чином, знаходиться у розпорядженні духовенства.
Нарешті, церкви властива бюрократична організація. Керівництво в церкви належить до спеціально підготовленому професійному духовенству. У ранньої християнської церкви одним із спірних виявилося питання про те, чи може впав у гріх, але потім розкаявся священнослужитель володіти правом здійснювати таїнства. Церква вирішила це питання бюрократично, визнавши, що для здійснення таїнств необхідна компетенція і володіння правом: таїнство дійсно, якщо священик законно обіймає свою посаду незалежно від його особистих переваг.
Секти вирішили цю проблему протилежним чином, виходячи з вимог до особистих релігійним і моральним якостям своїх членів. Усередині секти повинні існувати відносини, що складаються між людьми, близькими по духу. Особи, що займають ті чи інші посади, повинні за своїми якостями їм відповідати. Це передбачається як необхідна умова, хоча зрозуміло, що на практиці все, як правило, виглядає не настільки ідеально. Секта тяжіє до керівника харизматичного, церква - до керівника адміністративного типу.
Секта теологічно орієнтована на фундаменталізм, тобто акцент робиться на володіння (відновлення) істинним виразом віри, єдино правильним і законним. Сектантське богослужіння допускає спонтанність, менш формалізована, ніж церковне, більш емоційно.
Типологія релігійних організацій
Поняття "церква" і "секта" - ідеальні типи різних моделей релігійної організації. Реально існуючі релігійні організації практично ніколи не відповідають цим моделям за всіма показниками. Однак ці поняття мають евристичну цінність. Вони допомагають розробляти типологію релігійних організацій. Виявилося, що за допомогою цих двох понять неможливо описати все різноманіття релігійних організацій - існують ще й інші, проміжні і відхиляються форми.
Вивчаючи релігійні організації в США, Р. Нібур звернув увагу на те, що секти з часом втрачають типові для них риси. Замкнутий характер і елітарність поступаються місцем готовність прийняти в свої ряди будь-якого, що приймає віровчення; така ознака як "свідоме вступ" втрачає колишнє значення, оскільки більшість членів громад вербуються з сімей одновірців і отримують відповідне виховання з дитинства. Заперечення або байдужість до "миру" поступається місцем "прийняття" або активної підтримки існуючих соціальних порядків.
Але зазнали такі зміни громади баптистів, методистів та інших релігійних об'єднань не можуть вважатися в повному розумінні церквою, оскільки не можуть претендувати на універсалізм, тобто на масове поширення серед різних соціальних верств. Справа не тільки в чисельності. Ці об'єднання не можуть служити символом національної ідентичності або відданості державі.
Цей тип релігійної організації Р. Нібур назвав "деномінацією"-проміжною формою між церквою і сектою. Нібур вважав деномінаціоналізм типово американським явищем, пов'язаним зі сталим в американському суспільстві релігійним плюралізмом, відсутністю такої організації, яка могла б претендувати на статус державної церкви.
Існуючи в багатьох європейських країнах в якості церкви, лютеранство, наприклад, є однією з великих деномінації в Америці (всього їх налічується понад 200 в країні).
У той час як церкви прагнуть охопити своїм впливом більшість членів суспільства, а секти - лише "обраних", деномінації конкурують між собою, прагнучи залучити нових членів, не розраховуючи при цьому завоювати позиції такого масштабу, як державні релігії.
Нібур звернувся до питання про соціальні джерелах американського деномінаціоналізма, спираючись на роботи Трельч і Вебера. Зокрема, Вебер аналізував процес рутинізацією харизми, складовим компонентом якого був перехід від "особистої харизми" до "харизмі посадовий". Іншими словами, з часом релігійна організація зазнає неминучі зміни. Будь-яке нове релігійне рух, як прагнув у минулому, наприклад християнство, або виникає в даний час, на перших етапах являє собою спонтанне рух, більш-менш масове, що не має чітко встановлених ритуалів, догматів віровчення, організаційних форм. Все тримається на харизматичної постаті - особистості засновника релігії. І найчастіше ці рухи носять опозиційний характер, протиставляють себе суспільству, в якому діє церква, і самої церкви. Незадоволеність суспільством і діючої церквою призводить до релігійного протесту, найчастіше організованому як сектантського руху.
Нібур сформулював питання більш радикально: чи може взагалі організація, наділена рисами секти, пережити перше покоління її засновників і продовжувати своє існування, стабільно зберігаючи первинні характеристики? Чи не веде процес соціалізації вже другого покоління сектантів до того, що у Вебера називалося рутинізацією харизми? Нібур прийшов до висновку, що секта існує не довше життя першого покоління, у другому поколінні вона стає вже чимось іншим, а саме - деномінацією.
Нібур описує, таким чином, секту - деномінацію - церква як етапи в процесі розвитку релігійної організації. Рушійна сила цього процесу, згідно Нібур, - пристосування християнства "до кастової системи світу", "занадто поспішний і далеко заходить компроміс між християнством і світом". Поділ на конкуруючі деномінації суперечить фундаментальним цінностям і вченню християнства. Пристосування християнства до товариства з соціальними забобонами і соціальною нерівністю імпліцитно містить заперечення християнських цінностей, християнського братства, суперечить Божественному Закону. Згідно Нібур, виділення сект означає спробу відновити і підтвердити християнську турботу про соціальну справедливість і рівність. Джерело релігійних розбіжностей - соціальна стратифікація суспільства, яка призводить до розбіжностей між людьми, що сповідують одну й ту саму віру. Але через якийсь період часу виникли на хвилі протесту християнські групи виявляють схильність до компромісу з суспільством, пристосуванню до цінностей секулярного світу, соціальної нерівності. Це тенденція до утворення церковного типу організації релігійних груп, у свою чергу викликає знову сектантську реакцію з метою реанімації духу християнської віри.
Перше покоління членів секти підкреслює своє "звернення" (прийняттям віри в дорослому стані, строгою відповідністю її приписами, "життям по вірі"). Але це покоління починає здійснювати програму релігійного виховання своїх дітей, так що діти стають членами групи вже в силу знань про віру, отриманих від дорослих. Особисте звернення до істинної віри і драматична зміна життя, супутнє зверненням, перестають превалювати. Часто наступне покоління вже користується великим добробутом, перестає бути безправним. Секта поступово інституалізується, з'являється професійно навчене духовенство, відбувається відхід від принципу особистого звернення як основи членства, пристосування до соціальної роз'єднаності суспільства, нерівності. Ключовим у цьому процесі є відмова від перетворення життя за допомогою "звернення" до істинної віри на користь програми релігійного навчання: релігія перестає бути результатом спонтанного та емоційного "перетворення", звернення до віри як набуття нового життя. Зникає первинний критерій розрізнення секти і церкви - ціннісний, що лежить у сфері соціальної етики.
Поштовхом до просування від церкви до групи іншого типу, секті, може бути конфлікт між груповою ідеологією (віровченням) і цінностями великого суспільства.
Християнство волає до почуття братерства між усіма людьми, які повинні бути людьми вільними. Конфлікт між цими імперативами і соціальною реальністю - нерівністю, упередженнями, ворожнечею - може викликати в групі розкол (схизму): одні можуть схилятися до більшої "реалістичності" і компромісу, інші - закликати до повернення первісної чистоти віри і строгому дотриманню заповідей. Подібний конфлікт може породити схизми і зумовити появу нових груп.
Багато соціологів вважають, що подання про обов'язковий перехід від секти до деномінації є спірним. В усякому разі, очевидно, що деяким сектам вдається існувати протягом ряду поколінь. Отже, є чинники, які здатні запобігти або принаймні затримати на час перетворення секти до церкви: сувора дисципліна аж до виключення тих, хто вагається (таке суворе ставлення часто інтерпретується як результат прагнення лідера утримати владу в секті, але насправді це умова виживання секти, якщо вона не хоче піти шляхом церкви); самопополненіе і заборона шлюбів "на стороні" та ін Ефективність таких механізмів була підтверджена у ряді досліджень.
Таким чином, доля сект неоднакова: одні розпадаються, інші, вписавшись у суспільство, розширивши свої ряди і розвинувши бюрократичну структуру, перетворюються на деномінацію, треті (наприклад, квакери) досить ефективно використовують кошти самозбереження.
При всіх відмінностях церкви, деномінацій і сект властиво щось спільне: в їх рамках щодо міцно визначено місце і роль кожного їх члена. Але існують такі релігійні групи, які, будучи аморфними, виживають головним чином завдяки харизматичному лідеру. Г. Беккер, маючи на увазі сучасне суспільство, виділив і описав таку форму релігії, яка тримається виключно на ентузіазмі її прихильників, не спираючись на організацію; Беккер назвав таку релігійну форму "культом".
В даний час цей термін використовується для позначення різних утворень. Це може бути мала релігійна група, згуртована, без бюрократичної структури, очолювана харизматичним лідером, часто використовує езотеричні та окультні ідеї, - таку освіту можна розглядати як початкову стадію утворення секти (харизматична секта); це може бути сукупність людей, об'єднаних загальним поглядом на який -то узкопартікулярний аспект дійсності (езотерична віра), людей, об'єднаних чисто духовним інтересом і не вдаються до організаційних зв'язків, дисципліни, зобов'язаннями. Зазвичай (але не обов'язково) у цій групі є харизматичний лідер. Це, наприклад, люди, захоплені парапсихологією, які вірять в життя після смерті, в можливість спілкування з духом померлого і т.д. Вони можуть одночасно належати до звичайних церковним групам, основним деномінацій, мати професію, освіту. Щоб увійти в таке співтовариство, не потрібно ніяких формальних актів, ніякого дозволу. Культ в такому сенсі не є початком розвитку секти, це самостійний тип релігійного феномена. Основні його ознаки - відсутність структури та зв'язку між віруваннями та іншими галузями життя.
Нарешті, слово "культ" вживається як позначення початкової фази розвитку нової релігії. Відмітна ознака - вимога повного розриву з існуючими релігійними традиціями. У цьому їхня відмінність від сект, які завжди орієнтуються на повернення до справжніх джерел віри, усвідомлюють себе як збереження "давньої віри" в її чистоті. Культ ж постає як щось нове, як більш "сучасна", "передова" релігія, поява якої позбавляє цінності та сенсу традиційні вираження віри. Для таких рухів неважлива спадкоємність з існуючими релігіями, вони не шукають у такої спадкоємності своєї легітимації. Культів часто притаманний містичний або екстатичний досвід, а не апеляція до письмових джерел. У принципі, культ, подібно секті, також здатний до інституалізації. У той же час вороже ставлення оточення може викликати перетворення секти в культ. Такий перехід полегшується наявністю спільних рис: відсутність внутрішньої складної організації і заперечення принаймні деяких цінностей секулярного суспільства. Найчастіше культ або перестає існувати, або перетворюється в інституалізувати релігію. Часто культ є імпортованим і для даного суспільства чимось новим. Занепад традиційних релігій, викликаний розвитком процесів секуляризації, сприяє успіху, посилення впливу нових релігійних рухів.
Приклади сучасних культів - спіритуалізм, трансцендентальна медитація, захоплення НЛО, астрологією.
Дилема релігійної інституалізації
Американський соціолог 0'Ді відзначає протиріччя, властиве релігійної інституалізації: інституалізація релігії необхідна для забезпечення її стабільності і передачі наступним поколінням, але вона призводить до втрати "творчої сили" і інтенсивності релігійних переживань. Церква і культ протилежні з цієї точки зору: на одному полюсі - строго фіксовані ритуали, богослужіння, на іншому - емоційне, спонтанне вираження віри.
Отже, в соціології релігії виділені наступні типи релігійної організації: культ, секта (іноді вводиться підрозділ на секту в початковій стадії і секту як тривало існуючу організацію), деномінація і церква. Очевидно, що ці типи не охоплюють в повній мірі всього різноманіття релігійного життя. Будь-яка класифікація спрощує реальність і в якійсь мірі умовна. Ці поняття використовуються як один з можливих способів організації, описи і пояснення існуючих релігійних груп. Існують різні оцінки запропонованої типології релігії, різні її варіанти, тривають спроби уточнення та розробки відповідних понять. Але немає сумніву, що запропонований Трельч і Вебером підхід виявився плідним, корисним інструментом для досліджень емпіричного характеру. Настільки ж безсумнівно, що спроби розробити нові варіанти типології релігії будуть продовжуватися.
Список використовуваної літератури:
· Уайт Л. Держава-Церква: її форми та функції / / Антологія досліджень культури. Т. 1. Інтерпретації культури. СПб., 2001
· Релігія і суспільство. Нариси релігійного життя сучасної Росії / Відп. ред і сост. С.Б. Філатов. М., СПб., 2002.
· Соціологія релігії: Учеб. посібник для студентів та аспірантів гуманітарних спеціальностей. - 3-е изд., Перераб. і доп. - М.: ИНФРА-М, 2005.