VDV-1.INF
# ТЕМА: Релігія і наука в контексті культури
# РОЗДІЛ: Культурологія
# ПРИЗНАЧЕННЯ: Реферат
# ФОРМАТ:
WinWord
# АВТОР: Студент МГТУ їм Н. Е. Баумана Ф-та "РТО" Філія кафедри ІУ4 (КІУ4)
# ЗДАВАТИСЯ: Листопад 2000р.
# ПРИМІТКИ: За реферат отримано 19 з 20 балів. Оцінка знижена за відсутність розділу "ЗМІСТ"
Трохи підправити і можна здавать знову.
Не раджу здаватися кандидату соц. наук Консузян Л.В., тому що тут реферат вже засвічений.
М осковский ордена Леніна, ордена Жовтневої Революції і Трудового Червоного Прапора Державний Технічний Університет імені М. Е. Баумана
Р 
адіотехніческій Факультет
Кафедра Культурології
Реферат з курсу «Культурологія» на тему: «Релігія і наука в контексті культури»
Виконав студент групи КІУ4-31
ХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХ
Перевірив к.с.н. Консузян Л.В
Москва 2000 р.
Категорія культури - одна з найширших серед понять гуманітарного знання. Під культурою розуміють створений і освоєний людиною світ «другої природи», на відміну від природної природи, яка існує сама по собі. Культура включає творчу діяльність із творення «другої природи», прийоми і продукти (цінності) цієї діяльності, способи їх збереження та використання.
Зазвичай культуру поділяють на матеріальну і духовну, а разом з тим і самі культурні цінності ділять на матеріальні та ідеальні (духовні). Культура характеризує міру людського в людині, тобто рівень розвитку людини, ступінь реалізації її здібностей, досвіду, знань, умінь і талантів, діапазон засвоєння цінностей культури.
Під «культурної покрівлею» одно перебувають школа і фабрика, телестудія і театр, астрономічна обсерваторія і кіоск з гороскопами, клуб і архів, дискотека і казино, галерея і музей, кіно і бібліотека, лабораторія і бар. І звичайно, храм. Не можна погодитися з нігілістичної позицією багатьох войовничих атеїстів, які виносили релігію за межі культури. Релігія «тілесно» і духовно входить в світ людської культури. Своїми законами, приписами і заборонами вона проникає ледь чи не в усі сфери нашого буття - в мову і мислення, у харчування та інтимні відносини, в традиції і обряди, на рутину і творчість, в профанне і священне.
З різним ступенем інтенсивності релігія забарвлює всі змістовні елементи духовного життя суспільства - звичаї, норми, цінності, смисли і знання. Надзвичайно древній компонент культури, релігія в той же час найбільш віддалена від мінливе-земного і особливо тяжіє до традиційного і вічного. В ній найбільш виражено стійке, інерційне початок культури. Чи не кожному очевидно, що релігія становить одне з найважливіших ланок культури, один з її конструктивних засад, що фіксуються істориками чи не з появи «гомо сапієнс» («людини розумної»).
На цій підставі багато сучасних богослови слідом за видатним етнографом Дж. Фрезер стверджують: «Вся культура - з храму, з культу». Але попереджаючи від такої категоричності, ще століття тому один з основоположників релігієзнавства К. Тіле писав: «Навряд чи вірно розглядати релігію як творчої першопричини всієї культури, як би материнської грунту, з якої виростає все інше надбання людства. Проте вона в змозі дати всьому вища освячення ». І насправді поняття «культ» (від лат. Cultus - шанування, догляд) і «культура» (обробіток, виховання, освіта) вже в етимології констатують свою протилежність: шанування не те ж саме, що обробіток.
У першу чергу, культура - породження світських і раціонально-практичних потреб розвитку суспільства, реалізації природного та сутнісного потенціалу розуму, почуттів і ЗДособностей людини. Загальнолюдські цінності культури. Перш за все є надбанням тривалої соціалізації «гомо сапієнс», поступового подолання відчуження між групами та етносами, накопичення нашими предками виробничого та сімейно-побутового досвіду, пізнавальної, етичної та художньої практики міроосвоенія. Культура забезпечує спадкоємний зв'язок поколінь, як би з рук в руки, від старих онукам передаючи знання, навички, способи діяльності, традиції і звичаї. Вона акумулює досягнення прогресу і створює умови для реалізації закладених природою в людині задатків, здібностей і талантів, збагачують і підноситься особистість.
І все ж культура не виводиться з одного тільки виробничого, сімейно-побутового досвіду та інших названих видів практики. Зазначені в культурі прояви ірраціональності, емоцій, інтуїції, віри, забобонів та ілюзій - це теж своєрідне надбання і вимір духовного досвіду, безпосередньо-чуттєве освоєння як «першою», так і «другої» природи, як об'єктивних реалій, так і реалій духовності. Іншими словами, того духовного досвіду, який внутрішньо, своїми ірраціональними проявами пов'язаний з релігією.
Найменше релігія відображає логічну розсудливість. Більш за все вона знаряддя своєрідного, емоційно-інтуїтивного і конкретно-образного міроосвоенія. Релігія - особливий, операціональні спосіб орієнтації в тому ще непізнане, дивному, таємничому, важко вербалізуемом (втілює в слові, понятті), з чим постійно стикається людина в навколишньому світі і в самому собі і що в той же час не може безпосередньо сприймати дотиком, виміряти , описати і осягнути. Релігія висловлює прагнення безпосередньо і відчутно доторкнутися до «задзеркальне», позамежного, таємному, вічного, початкового. І в цьому сенсі - віруванням і культом, - вона становить своєрідну, безпосередню філософію буденної свідомості, неформализованную і нелогізірованную.
Культура і релігія - не випадкові і зовнішні сусіди. Внутрішньо вони злиті з самого початку історії людства. На ранньому етапі культури формується свідомість людини було міфологічним за своїм змістом та формою. Історики культури свідчать, що у її витоків для наших предків були майже не відрізняються факт і вимисел, спостереження і ілюзія, реалія і уяву, дійсність і легенда, практична дія і магічний ритуал, очевидність і міф. Така міфологія - світовідчуття дитинства людства. Масу своїх архетипів (не стільки в знаннях, скільки у віруваннях) культура винесла саме з міфології. Один з таких архетипів - віра в чудове.
«Релігія, - пише один із засновників сучасної (математичної) логіки А. Уайтхед, - є баченням того, що знаходиться по той бік, поза і всередині швидкоплинного потоку безпосередньо даних речей; того, що має реальністю і все ж очікує реалізації; того, що надає значення всьому минущому, саме ж вислизає від розуміння; того, що представляється остаточним благом і в той же час знаходиться поза межами достигаемости; того, що служить вищим ідеалом і є предметом безнадійних пошуків ».
Суспільство змінюється незрівнянно швидше, ніж релігія. Завдяки своїй проникності ледь чи не в усі сфери життя, особливої традиційності та інерційності, вона виступає консервативним, яке зберігає початком суспільного життя і культури. У ній чимало реліктів, та все ж у сфері культури релігію символізує не архів - сховище старожитностей, але саме чинний, що живиться реаліями минулого і сучасності храм.
У релігії органічно сплетено сакральне (надприродне) і священне (особливо шановане). На ранніх етапах розвитку людства влада релігії особливо виходила за її безпосередніх кордонів. Аж до пізнього Середньовіччя Церква охоплювала мало не всі культурні сфери. Вона була водночас школою і університетом, клубом і бібліотекою, лектор і філармонією. Ці установи культури викликані до життя практичними потребами суспільства, але їх витоки знаходяться в лоні Церкви і багато в чому саме нею вигодувані.
Мабуть, найсильніше релігія впливала на становлення і розвиток національної самосвідомості, на культуру етносу. Повсюдно побут і традиції несформованого етносу, його мова і перекази, навіть сам лад національного мислення, пофарбовані віруваннями предків. Їх вогнища, житла, могили складали єдине ціле з жертівниками. Першоджерело етнічної самосвідомості - не тільки кровну спорідненість, спільна праця і гуртожиток, а й спільні ритуали на святилищах.
У язичництві особливо глибокі коріння свідомості і підсвідомості етносу. Їх живило єдність уявлень і обрядів тотемізму, культу предків, героїв і вождів племені. Глибинні язичницьке коріння етносів багато в чому визначили вигляд пізніше складалися локальних релігій і цивілізацій, неповторне і консервативне своєрідність національних культур.
Поняття цивілізація часто (і не цілком точно) використовується як синонім культури, а іноді - для позначення послеварварского періоду історії. Останнім часом найчастіше під цивілізацією мають на увазі рівень культурного розвитку і своєрідність певних історичних типів локальних культур (антична цивілізація та ін) або ж глобальних культур (західна цивілізація, східна цивілізація)
Релігійне (у тому числі язичницьке) спадщина етносів стало одним з компонентів глобальних цивілізацій Заходу і Сходу. Правда, розвинена цивілізація Заходу, що пройшла школу Реформації і раціоналізму, в значно меншій мірі забарвлена релігійним (не лише християнським, але і язичницьким) початком. У культурі ж Сходу релігійне та світське і понині настільки тісно взаємопов'язане, що майже не відрізняються. Що ж до Росії (Євразії за своїми джерелами і географічним розташуванням), то її культура, мабуть, багатша більшості західних держав проявами язичництва.
Більш-менш, але аромат язичництва пронизував і пронизує фольклор, звичаї, історичну пам'ять кожної нації. А для багатьох з них він навіть визначав сприйняття подальшого культу світових релігій. Як правило, цей культ спочатку сприймався як «чужа віра», і проходили століття (як то було з хрещенням Русі), перш ніж він замінював етносу язичництво. Замінював не цілком: сліди язичництва в тій чи іншій мірі притаманні кожному національному варіанту буддизму, християнства та ісламу.
Цивілізуючий вплив світових релігій було величезним. Вони знижували бар'єр відчуження етносів, порушували шкаралупу замкнутості, сприяли більш швидкому формуванню націй. Але головне - стрімко, своєрідною «Всесвіту» втягували етноси в русло загальнолюдської, наднаціональної і надконфесіональної культури. У світових релігіях особливо виразно відбито щось загальнозначуще для різних етносів. Вони ставали додатковим простором спілкування між ними, простором обміну досвідом і цінностями.
Вже біля витоків становлення етносу релігія сакралізував (наділяла святістю) його долю і «обраність», забарвлювала ще не цілком усвідомлювану «національну ідею». Зазвичай Церква була дієвим чинником становлення і зміцнення національної державності. Аура релігії - одна зі складових національної психології. На думку М. Вебера, пуритани, які оселилися в Америці з Англії на початку XVII ст., Визначили формування американського національного характеру. Уйгури, за даними етнографів, стали усвідомлювати себе єдиним етносом лише до XVIII ст., З переходом від язичницького багатобожжя до ісламу. Подібні приклади неважко продовжити.
По всій видимості, релігійне початок - найбільш стійке ядро національної культури в трагічні періоди історії етносу (такі, наприклад, як османське ярмо в Болгарії, розділи Польщі). «Віра батьків» особливо консолідує націю у випробуваннях діаспори (розсіювання, вимушеного проживання етносу поза батьківщиною).
Пробудження національної самосвідомості зазвичай пов'язано з пожвавленням інтересу до вітчизняної релігії. Саме це в останні роки відбувається в Росії. На наш погляд, не стільки проповіді і шоу заїжджих місіонерів, скільки звернення до витоків і реалій вітчизняної культури (в тому числі до цінностей споконвічної релігії) можуть стати однією з опор духовного відродження країни.
Говорячи про позитивність церковного впливу на розвиток етносу, не можна не відзначити й ті консервативні моменти, які притаманні його впливу на культуру, як таку. Врахуємо також, що релігійний фактор національної культури нерідко стає «картою» політичних ігор і міжнаціональних зіткнень. Релігія рівним чином може бути використана і для розпалювання фанатичного націоналізму, і для заспокоєння всіх протиріч. Це залежить не безпосередньо від самої релігії, а від тих, хто використовує її «карту» в політиці.
Сплетеної релігійного і національного в культурі етносу - явище загальнолюдське. Його треба сприймати як об'єктивну даність. Але разом з тим неправомірно зводити національні особливості культури лише до релігійного початку, ототожнювати духовне відродження нації з загальним воцерковлена-ням. Культура кожного етносу обов'язково включає й світські початку. Чим вище його релігійність - тим сильніше початку релігійні, ніж впливовою секуляризаційним процеси - тим сильніше початку світськості і вільнодумства в культурі народу.
Церква залишає віхи в матеріальній культурі народу монастирським виробництвом, храмовим будівництвом, виготовленням культового оздоблення і облачення, друкуванням книг, спадщиною іконопису, фресок. Але ще більшою мірою вона залишає слід у духовності народу, тобто в його самосвідомості, ідеалах, моральних і художніх надбаннях. Про Церкву як про вмістилище ранніх установ культури вже сказано вище. Тут же відзначимо безпосереднє і глибокий вплив Церкви на свідомість народу віровченням і ритуалом, музикою богослужінь і проповіддю, сповіддю та іншими засобами психологічного та морального впливу на паству.
Мабуть, ніхто з дослідників не заперечував найсильнішого впливу релігії на культуру. Роблячи акцент на негативні аспекти такого впливу, Ф. Енгельс, тим не менш, назвав християнство «революційних елементів в духовній історії людства». Особливе вплив християнство справило на західну цивілізацію. Її часто так і називають «християнською цивілізацією», хоча не все в ній, зрозуміло, визначено цією релігією. Саме тут народилася наука і філософія як теорія, а раціоналізм став характерною для Заходу культурною традицією. Саме тут (особливо завдяки християнству!) Людина вперше усвідомлює себе як особистість. Тут здійснювалися грандіозні соціальні революції, складалися нові форми гуртожитку, стрімко розвивалася техніка, формувалися інститути демократії і поширювалися по планеті.
Правда, звідси ж кинулися до країн Сходу хвилі хрестоносців, колонізаторів і місіонерів, а в наш час - потоки «масової культури». Не слід підносити християнську цивілізацію і культуру і принижувати цивілізації і культури буддизму та ісламу. Наш читач з подальшого змісту цього розділу книги зможе зіставити їх і переконатися, що кожна з них вносить свій неповторний внесок у світову культуру.
Прогрес культури неможливий без зміни звичної для багатьох парадигми: протистояння і потрясіння - двигуни прогресу. Згода, співпраця, терпимість до різних позицій світогляду (толерантність) - ось, без чого не можна врятувати культуру людства, забезпечити її майбутнє. Те, що об'єднує віруючих і невіруючих, незмірно важливіше за те, що розділяє їх світогляд. Спільність історії, національної долі, турботи про вихід з кризи нашої держави та подоланні глобальних небезпек - що може бути більш значуще для всіх людей, незалежно від їх ставлення до релігії та вільнодумства?! Ця спільність прояснюється у терплячому діалозі. Тільки діалог веде до взаєморозуміння, зміні застарілих парадигм, спонукає до співпраці в ім'я порятунку культури і майбутнього людства.
Історія взаємин релігії і науки непроста й насичена зіткненнями. Це стало підставою для пропагандистської формули «Релігія - ворог науки». Хоча і в меншій мірі, але зіткнення з наукою мають місце також в політиці, мистецтві, моральності, та й в інших сферах культури. У антирелігійної літературі науку порівнювали зі світлом, а релігію - з темрявою і невіглаством. Кожному радянському школяру і студенту був відомий теза про їх антагоністичності, який увійшов в повсякденне свідомість як один з найбільш поширених стереотипів пануючої ідеології.
Переосмислюючи духовна спадщина недавнього минулого, звернемося до цього стереотипу. Згадаймо, що головною ознакою релігії є віра у надприродне, в чудо і поклоніння йому. Послідовники релігії недарма іменуються віруючими. Релігія проголошує непізнаваність Бога і ряду догм, таких, наприклад, як «Свята Трійця». Втім, непізнаваними проголошуються і глибинні таємниці буття.
Наука ж виходить із визнання пізнаваності світу і всіх його явищ. Її ототожнюють зі знанням, заснованим на достовірних, істинних відомостях про природу, суспільство, людину і його мисленні. Наука зводить всі непізнане, надприродне, чудове до науково осмисленого. З цієї позиції диво - породження сліпої віри. Вчені нерідко повторюють вислів Д. Дідро: «Чим більше вірять, тим більше чудес».
Релігійна віра заснована, перш за все, на почутті. Багато чого в ній від безпосередності, подиву перед світобудовою. Подиву, викликаного не плодами пізнання, але містичним одкровенням. Наукова діяльність заснована на розсудливості, на правилах логіки: встановлення достовірних фактів, пошук інформації, з'ясування дійсних, природних умов і причин черговий загадки природи. Релігійний досвід набувається моліннями та іншими культовими переживаннями. Науковий досвід поступово накопичується в ситуаціях, які не допускають навіть мимовільну вплив емоцій і пристрастей вченого на хід його досліджень.
Релігія звернена до суб'єктивної сфері людського буття, освоює світ і себе через культові дії, потаємні релігійні переживання. Віруючий оглядає світ природи крізь призму культу, і в цьому баченні світ забарвлюється містичним почуттям. Більше того, цей спосіб світосприйняття змушує віруючого шукати Бога в собі, у своєму духовному світі. Наука звернена переважно до об'єктивної сфері дійсності і самої людини. Вона оглядає дійсність і людину як би з боку, навмисно очищаючи пошук знань і його результати від суб'єктивної і тим більше містичної забарвлення.
Релігія пояснює світ, спираючись на сказання «священних книг», канони, догми, свідоцтва пророків, писання «святих отців» та інших церковних авторитетів. Віруючому не положено критикувати їх, ставити під сумнів. Наукове ж пояснення світу - критично. Сумнів - борг вченого, а критичність - веління його професійної совісті, його почерк, стиль мислення і діяльності на всіх етапах дослідження.
Вже на першому етапі (збір емпіричних фактів) максимально суворі правила прискіпливої критики і контролю орієнтують спостереження і сам експеримент, забезпечують можливість їх перевірки і повторної перевірки. Не менш жорсткі приписи логіки супроводжують процес формування теорії. Ретельно оброблені раціонально-розумове методи призначені саме для того, щоб усунути випадкове попадання в наукову теорію необгрунтованих, сумнівних, недостовірних, хибних положень і висновків.
Ці методи (аналіз і синтез, індукція і дедукція, сходження до конкретного, формалізація, моделювання, математизація та ін) дозволяють проконтролювати весь хід побудови теорії і переконатися в тому, що в неї не включені довільні, упереджені, прийняті на віру окремі повідомлення, провідні до помилок. На відміну від недоторканних канонів і догм релігії наукові теорії піддаються упередженому суду практики. І тільки тоді починають керуватися ними.
Зазначені розбіжності й протистояння між релігією і наукою ще більше різання в історії їхніх стосунків. Зрозуміло, вони не конкурували на полі пізнання; релігія не вивчає світ, вона пояснює його і орієнтує у ньому, спираючись на вірування. Зіткнення між Церквою та наукою були обумовлені тим, що відкриття останньої порушували ту картину світу, яка склалася ще з донаукових часів на основі вірувань і «священних книг».
Релігія, як відомо, підносить віру над розумом. У парадоксальному вигляді ця позиція виражена в приписуваною Тер-тулліану (одному із засновників християнського богослов'я, II-III ст. Н. Е..) Формулою «Вірую, тому що абсурдно». І дійсно, з позицій критичного розуму не можна прийняти ідею про триєдність Бога, богочеловечности Христа, непорочне зачаття і т. д. Прихильники такої позиції в цьому виклику розуму бачать божественну природу догм, що стоять вище розуму. Вождь реформації М. Лютер називав розум «блудницею диявола», що заважає вірі в Бога. Він говорив, що істина відкриває людині своє обличчя в божественному одкровенні.
Щоправда, «лінія Тертуліана» у християнському богослов'ї поєднується з іншого, теж склалася біля витоків богослов'я, з «лінією Климента Олександрійського». Климент, сучасник Тертуліана, прагнув примирити віру і розум, доповнити її знанням, зробити свідомої, підкріпити догмати християнства досягненнями світської філософії, що спирається на наукові дані. «Лінія Климента» отримала підтримку і грунтовне розвиток в працях Фоми Аквінського, вчення якого нині вважається офіційною філософією католицької Церкви. Він висунув ідею гармонії віри і розуму. Згідно Хомі, розум людини божествен за своєю природою, а тому має обгрунтовувати і підкріплювати істини віри. Слідуючи цій формулі, середньовічна Церква прагнула перетворити філософію як науку в служницю богослов'я (про співвідношення релігії та філософії - голова «Релігія і філософія»).
Звідси драматичні перипетії історії взаємин Церкви і науки. Володіючи в ті далекі часи величезної духовної (а часто і світської) владою, Церква контролювала діяльність учених і забороняла їм займатися тими дослідженнями, які завідомо могли похитнути релігійну картину світу. В 1163 р. римський папа Олександр III видав буллу про заборону «вивчення фізики або законів природи». Через сторіччя папа Боніфацій VIII заборонив анатомування трупів і хімічні досліди. Тих, хто ігнорував заборони, карали, переслідували, стратили. У XIII в. католицька Церква створила інквізицію - трибунал для розправи над єретиками, до яких прирівнювалися вчені, котрі порушили ці заборони.
У 1327 р. за пропаганду противоречившего Старого Заповіту вчення про кулястість Землі інквізицією був спалений на багатті видатний астроном Чеккі д 'Асколі. Через століття іспанська інквізиція стратила математика Вальмеса, що насмілився вирішити рівняння такої складності, яка, на думку 1 церковної влади, «недоступна людському розуму». Сторіччям пізніше тієї ж іспанської інквізицією був засуджений до смерті великий учений і лікар М. Сервет, який відкрив «мале коло» кровообігу. Він встиг втекти до Швейцарії, де в 1558 р. все ж таки був відправлений на вогнище, але на цей раз Кальвіністської Церквою, яка також оголосила його єретиком.
Зрозуміло, ці заборони і переслідування серйозно гальмували розвиток науки. Але видатних і мужніх її подвижників вони не зупиняли: спрага істини виявлялася сильнішою за страх перед Церквою та особистої віри. Немає сумнівів у глибокої і щирої релігійності великого польського астронома Миколи Коперника (1473-1543). Як і його сучасники, він спочатку дотримувався традиційної, освяченої Церквою геоцентричної системи Птолемея. Проте спостереження неба і розрахунки незаперечно переконали Коперника в неспроможності цієї системи. Але публічно заявити про це вчений зважився лише перед смертю. Його книга «Про обертання небесних сфер» (1543 р.) приголомшила релігійну картину світу, згідно з якою Земля приймалася за центр світобудови. У 1616 р. Церква заборонила вчення Коперника, праці його були вилучені з бібліотек, про них не дозволялося згадувати на лекціях.
Проте теорія Коперника і сама ідея геліоцентризму були вже підхоплені передовими мислителями того часу. Особливе місце серед них займає італійський філософ Джордано Бруно (1548-1600). Він пішов далі Коперника, стверджуючи, що і Сонце не можна приймати за центр всесвіту: Всесвіт безмежний. Д. Бруно висловлює геніальну (але блюзнірську з позиції Церкви) ідею про безліч заселених планет. Інквізитори заточили філософа в темницю, протягом восьми років піддавали його тортурам, примушуючи до відмови від єресі, але, не домігшись свого, спалили на багатті на Площі Квітів у Римі. Великий італійський вчений Галілео Галілей (1564-1642) своїми відкриттями підтвердив вчення Коперника. Після виходу в світ книги «Діалог про дві найголовніші системи світу - птолемеевой і коперниковой» (1632 р.) вченого привернули до суду інквізиції і під страхом смерті примусили скласти письмове зречення від своїх переконань і покаятися перед судом: «Я, Галілео Галілей, син покійного Вінченцо Галілея з Флоренції, схиливши коліна перед Вашими високопреосвященством і генеральними інквізиторами, маючи перед очима святе Євангеліє, якого торкаюся власними руками, клянуся, що завжди вірив і нині вірю і, за допомогою Божої, надалі буду вірити в усе, що вважає істинним, проповідує і чому вчить свята католицька і апостольська римська Церква .. ». Галілео не був страчений, але до самої смерті залишався під суворим наглядом Церкви. Книги його, як і твори Коперника і Бруно, були включені в число заборонених. Лише кілька десятиліть тому Ватикан визнав помилкою процес над Галілеєм.
Служителі ісламу були єдині з християнською Церквою у своєму ставленні до світської культури і науки. У зв'язку з цим примітна доля найбільшого книгосховища старовини - Олександрійської бібліотеки, що зосередила сотні тисяч найцінніших рукописів. Її розгромили фанатики раннього християнства, а через століття, в 642 р., остаточно знищили мусульманські бузувіри. Халіф Омар наказав: «Якщо в цих книгах є те, що є в Корані, тоді вони марні. Якщо в них є те, чого немає в Корані, тоді вони шкідливі. І в тому і в іншому випадку їх треба спалити ». За намовою мусульманського духовенства фанатики вбили знаменитого середньоазіатського математика і астронома Улугбека (1394-1449) і зруйнували його обсерваторію. Ворожа по відношенню до науки позиція мусульманського духовенства і на Сході гальмувала прогрес.
Боротьба Церкви проти вільнодумства - явище, властиве всім конфесіям. Так, в 1656 р. амстердамські рабини піддали «великому відлученню» («херем») філософа Б. Спінозу за наукову критику Біблії. Анафема свідчила: «Хай буде він проклятий і вдень і вночі, нехай буде проклятий, коли лягає і встає, нехай буде проклятий і при виході і при вході! Попереджаємо вас, що ніхто не повинен говорити з ним ні усно, ні письмово, не надавати йому будь-які послуги, не проживати з ним під одним дахом, не стояти від нього ближче, ніж на чотири лікті, не читати нічого, їм складеного чи написаного! »
Російське православ'я не знало інквізиції, але аж ніяк не покровительствовало вільнодумцем ученим. Роздратований нападками церковнослужителів на свої дослідження, великий М.В. Ломоносов зажадав, щоб духовенство «не прив'язувалося» до вчених і «не лаяло науки». Але досліджень, які підривали релігійні догми, все ж перешкоджали. Вчення Ч. Дарвіна, що викликало запеклі нападки католиків і протестантів, була зустрінута в багнети і православ'ям. Прихильників дарвінізму піддавали цькуванню. Церква заборонила книгу І.М. Сеченова «Рефлекси головного мозку» (1863 р.), визнавши єрессю вчення про природну природу психіки людини. Через гонінь духовенства був змушений покинути Росію прихильник дарвінізму, видатний біолог, лауреат Нобелівської премії І.І. Мечников. Один з найвпливовіших ієрархів православ'я звинуватив вченого в тому, що той «і знати не хоче про існування християнського світогляду, а відстоює можливість для людини повного і щасливого циклу життя, що долає страх смерті без сприяння релігії».
Численні приклади церковних протистоянь науці у всіх країнах світу. Не слід замовчувати ці трагічні реалії минулого. Разом з тим не слід абсолютизувати це протистояння: тут мав місце конфлікт не стільки релігії з наукою, скільки Церкви з вільнодумними вченими. І жертви церковних гонінь аж ніяк не завжди були послідовними атеїстами. Як вже говорилося, сумнівів в релігійності М. Коперника та Г. Галілея немає. Що ж до М. Сервета, то він, вважаючи себе переконаним християнином, захоплено пропагував астрологію. Вчений був страчений, зрозуміло, не за відкриття в медицині, а за вільне тлумачення канонів релігії, пропаганду віротерпимість і викриття релігійного фанатизму. Джордано Бруно в основному, слідуючи матеріалізму, віддавав данину і пантеїзму, поділяв запозичені з кабали особливі прийоми чаклунства і ворожіння. Пантеїзм підтримував і матеріаліст Б. Спіноза. А великий М.В. Ломоносов складав пронизані глибокою вірою в Бога поетичні оди.
У свідомості чи не всіх вчених минулого наукове мислення мирно уживалося з релігійною вірою. Навіть тоді, коли вони визнавали зверхність віри над розумом. Деякі видатні природознавці з глибоким інтересом віддавалися богословським занять. Так, на схилі років геніальний І. Ньютон зайнявся тлумаченнями Апокаліпсису. Чимало дослідників природи (у тому числі і один із засновників генетики Г. Мендель) були ченцями. Але, звертаючись до наукових занять, вони ігнорували постулат про непізнаваність таємниць буття й згадані тут церковні заборони і приписи духовенства. У своїй професійній діяльності ці вчені керувалися не догматами і канонами віровчень, а принципами і правилами наукового пошуку.
Зайве говорити про неймовірно зрослу роль науки в сучасному світі. По-перше, це пояснюється стрімким зростанням наукових досягнень. За темпами приросту знань не встигають навіть фахівці у вузьких рамках своєї професії. По-друге, різко прискорилося використання і застосування наукових досягнень у різних сферах життя суспільства, особливо в промисловості та сільському господарстві. Наука перетворилася на безпосередню продуктивну силу. По-третє, що зросла роль науки зумовлена колосальними змінами культурного кругозору людства. Завдяки науці мікросвіт і Космос природно увійшли в картину світобудови, різко звузилася область чудесного і непізнаного.
Розуміючи це, церкви відмовилися від прямої конфронтації з ученими. Для багатьох конфесій XX ст. пройшов у пошуках компромісів з наукою. Особливо це характерно для католицької та протестантської церков. Ще на початку століття Ватикан створив папську Академію наук, залучаючи до неї тих вчених, які орієнтувалися на авторитет Церкви і інтерпретували наукові відкриття в релігійному дусі. Богослови різних конфесій все частіше оновлюють тлумачення «священних книг» і ортодоксальних догм, намагаючись хоча б зовні привести їх у відповідність із сучасною науковою картиною світу.
Правда, в християнстві та ісламі є чимало богословів і церковнослужителів, які стоять на позиціях «фундаменталізму» і навіть тепер не відступають від буквального тлумачення Старого Завіту і Корану, відкидаючи досягнення наук. Їх вплив у різних конфесіях коливається, але зазвичай воно невелике.
Про це можна судити, наприклад, за змістом величезного числа брошур і книг по темі «Релігія і наука», які випускають зарубіжні релігійні центри, рясно забезпечуючи ними Росію. Чимало таких публікацій сьогодні і у вітчизняних конфесій. Ця тема часто звучить у проповідях. Як правило, в них засуджуються факти гонінь на вчених, йдеться про повагу до науки, необхідності ознайомлення з її досягненнями. Це, звичайно, позитивний момент. Треба погодитися і з часто вживаним у творах і проповідях тезою про релігійність більшості вчених усіх часів. Правильно й те, що багатьох вчених недавнього часу і наших днів у силу отриманого ними релігійної освіти і виховання можна віднести до віруючих. Правда, їх релігійність зазвичай далека від церковної ортодоксальності. Нерідко такі вчені саму ідею Бога приймають у формі пантеїзму, а то й ототожнюють з якимсь моральним абсолютом.
У числі що відносяться до віруючих великих імен богослови часто називають і тих, хто сам точно не вважав себе таким. Наприклад, Ч. Дарвіна - на тій підставі, що в його ранніх творах помітні сліди релігійності. Але під впливом наукових вишукувань великий натураліст змінив свої переконання і перейшов на позиції матеріалізму. Саме на ці принципи він спирався, розробляючи еволюційну теорію і вчення про природне походження людини. Про це він заявляв визначено і чітко у листах і в своїй біографії «Спогади про розвиток мого розуму і характеру» (вона видана російською мовою в 1957 р.).
Необгрунтовано вносять до цього списку ім'я А. Ейнштейна, буквально перевернув традиційну картину світобудови, надала їй сучасний науковий вигляд. Ейнштейн нерідко у своїх творах використовував поняття «релігія» не в строгому, а в образному сенсі. Так, він іменував релігією віру в раціональну природу світобудови, почуття захоплення перед закономірністю розвитку світу. Але в той же час він рішуче заперечував ідею Бога, віру в чудеса, безсмертя душі, загробне відплату і т. д. І при цьому не приховував своїх атеїстичних переконань. При заповненні офіційних анкет він іменував себе невіруючим або які порвали з релігією.
У перелік віруючих вчених богослови включають ім'я лауреата Нобелівської премії фізика М. Планка, який говорив про себе, що він «не вірить в якогось особистого Бога, не кажучи вже про християнську Бога». Стихійний матеріаліст М. Планк часом теж схилявся до пантеїзму.
Не можна відносити до віруючих та іншого Нобелівського лауреата, великого вітчизняного фізіолога І.П. Павлова. Син священика, що виріс у атмосфері релігійної сім'ї та навчався в духовній семінарії, він переконано перейшов на позиції невіри ще в студентські роки. У листі до нареченої від 11 вересня 1880 р. він зізнається: «Сам в Бога не вірую, ніколи не молюсь». Разом з тим Павлов різко засуджував сталінські гоніння на релігію і духовенство у 20-30-і рр.., Вважаючи, що релігія дає духовну силу й опору страждає людині і неприпустимо забирати її у нещасних. Шанобливо ставлячись до переконань і віри релігійних співгромадян, великий учений до глибокої старості не вагався у своїй світоглядної позиції. У 1928 р., у віці 79 років, він говорить про себе в листі до священика Є.М. Кондратьєву: «Я сам невіруючий».
Переглядаючи своє ставлення до науки і оновлюючи тлумачення «священних книг», богослови як і раніше вимагають віри в надприродне, в чудеса і поклоніння їм. Гармонії релігійної віри і знання не було ніколи в минулому, не буде її і надалі. І завжди залишиться місце для вірувань, незмінно доповнюють наші знання. Хоча і несправжні, але зовні правдоподібні, вірування для багатьох не відрізняються від знань. Відомий соціолог П. Сорокін зауважує: «Хоча знання і ростуть, але так як область явищ, куди можуть перекочувати вірування, нескінченна, то потрібно нескінченний час, щоб знищити їх абсолютно».
В даний час, можливо, сильніше, ніж будь-коли, служителі Церкви вимагають від пастви особливого молитовного завзяття: адже досягнення науки різко звузили сферу віри в Бога, чудеса і породжують особливо глибокі сумніви в канонах і догмах. Значна частина віруючих і сьогодні далека від наукових досягнень і не відчуває особливих коливань. Інші ж, мають якесь уявлення про наукові дані, дійсно йдуть закликам пастирів, долаючи сумніви в молитвах. Але багато хто схиляється до наукової картини світу. Ось чому богослови напружено прагнуть відкоригувати її, тобто знайти в ній простір для релігійної віри, вписати в неї Бога і чудеса.
Взагалі, простір для віри, як такої, в науковій картині світу і насправді є. Справа в тому, що, незважаючи на суворі правила наукового пошуку, елементи віри у ньому все ж усуваються. Вчені беруть на віру чималу частину
наукової інформації від своїх колег, покладаючись на їхній авторитет та сумлінність. Момент віри включений до деяких вихідні аксіоми і в багато проміжні ланки досліджень. Віра і інтуїція особливо пронизують заключну стадію діяльності вченого, де як раз і відбувається саме «таїнство» наукової творчості, де народжуються нові ідеї, теорії, пояснення та прогнози.
Тут багато ще невивченого, таємного, незбагненного. Поряд з раціонально-логічної діяльністю розуму, у вченого вступають в дію неосознаваемо-емоційні механізми операцій з невербалізованной інформацією, які, мабуть, грають тут вирішальну роль. Не слід тільки містифікувати ця обставина - потаємні механізми природні за своєю природою і з часом будуть пояснені. Головне ж полягає в тому, що момент віри в науковому дослідженні відмінний від містичної віри, що не допускає сумніви і перевірки. Експериментом і практикою вчені перевіряють ще раз прийняте ними на віру, відкидаючи те, що не витримує критики.
Основний шлях привнесення Бога і чудес в сучасну картину світу - релігійна інтерпретація наукових теорій, гіпотез, і особливо сумнівних фактів. Так, за наукові факти в проповідях видаються повідомлення окремих осіб, виведених зі стану клінічної смерті, про подорожі їх душ на «той світ», невиразні запевнення «свідків» про їхні зустрічі з «барабашками» і т. п. Багато містичних спекуляцій навколо журналістських сенсацій про НЛО, телепатії, привидів, спіритичних сеансах, «прибульців» і т. п. Як знамення наближення апокаліпсису тлумачаться факти появи комет, стихійні лиха (повені, землетруси), неврожаї і спалахи голоду, військові зіткнення, небезпека екологічної кризи.
Використання сумнівних повідомлень і сенсацій у проповідях розраховане переважно на тих, хто мало знайомий з наукою. Але не тільки на них. Деякі проповіді звернені саме до людей, які здобули вищу освіту. Так, богослови намагаються переконати тих, хто знає фізику, в тому, що наочна непредставімостью багатьох процесів мікросвіту, двоїста (корпускулярно-хвильова) природа елементарних частинок - свідчення наявності в навколишньому світі «полуматеріальних сутностей». Однак хвильові стану не менш матеріальні (тобто об'єктивно існують), ніж корпускулярні (речові) об'єкти.
Звертаючись до людей, вивчав біологію, богослови можуть підтримати теорію Дарвіна. Не так давно Ватикан сповістив про те, що католику не забороняється прийняти ідею про природне походження людини. Але лише в якості «правдоподібною гіпотези». І лише щодо нашої тілесної оболонки. Що ж до душі, то вона - безумовне і безпосереднє створення Бога, про що прямо оповідає сказання про створення світу в біблійній книзі «Буття».
Старозавітна картина світобудови в світлі сучасних наукових уявлень про світ виглядає вже дуже архаїчно. Тому в наші дні богослови зазвичай закликають сприймати цю картину не буквально, а алегорично, алегорично, вкладаючи в біблійні терміни сучасний зміст, посилаючись на те, що Біблія писалася образною мовою, доступним для людей давніх часів, які ще не могли осягнути її глибинну мудрість. Тепер же мова образів треба переводити на наукову мову. Приміром, сказання про шість днів створення світу треба розуміти як повідомлення про шість геологічних епохах, кожна з яких тривала багато сотень мільйонів років.
При цьому богослови замовчують про те, що тривалий час саме літочислення в багатьох країнах будувалося саме на основі буквального розуміння біблійного перекази. Росія, наприклад, до 1700 р. жила за календарем, згідно з яким світ був створений 1 вересня 5508 р. до н. е.. Вимушено відступаючи від обчислених за Біблією термінів і дати створення світу, священнослужителі і богослови ніколи принципово не відмовляться від самої ідеї створення світу, інакше разом з нею треба буде відмовитися і від ідеї Бога.
Захисті ідеї творіння приділяє головну увагу папська Академія наук та інші релігійно-наукові центри. У 1972 р. у м. Сан-Дієго (Каліфорнія, США) був заснований спеціальний Інститут креаціоністських (від лат. Creatio - створення) досліджень. Тут, як правило, за допомогою видатних учених, які поділяють релігійну віру, «препарують» у відповідному напрямку дані геології, біології, фізики, астрономії, космології та інших наук.
У релігійному плані тлумачиться і спостережуваний астрономічними приладами ефект «розширення Всесвіту» (тобто розльоту галактик). Креаціоністи запевняють, що сингулярність (надщільного і надгаряча стан, в якому Всесвіт перебувала багато мільярдів років тому) - це і є стан світу до першого дня біблійного творіння. Відомий космолог У. Б. Боннер заперечує їм: «Деякі вчені ототожнюють сингулярність з Богом і думають, що в цей момент народилася Всесвіт. Мені здається, що найвищою мірою недоречно змушувати Бога вирішувати наші наукові проблеми. У науці немає місця подібного надприродному втручанню. А той, хто вірить в Бога і пов'язує з ним сингулярність в диференціальних рівняннях, ризикує втратити потребу в ньому, коли покращиться математика ».
Приблизно так само реагують професійні вчені, найбільш відомі фахівці у відповідних галузях знання, які не поділяють релігійних позицій, і на інші аргументи креаціоністів. За даними соціологів, інтенсивність релігійної віри учених тим нижче, чим вище ранг їх наукового авторитету. Так, відомий американський соціолог і психолог Дж. Леуба вважає, що, як правило, особливо критично ставляться до релігійних вчень і концепцій видатні діячі науки. Менш відомі та авторитетні вчені схильні підтримувати релігійні концепції. Але серед тих, і інших рівень релігійності помітно нижче, ніж серед інших верств населення: прилученість до науки знижує прихильність до релігійної віри, однак, мабуть, не усуває її. Як у нашій країні, так і за кордоном і понині чимало віруючих діячів науки. У 1916 р. Дж. Леуба з'ясував, що 40% американських вчених сповідували ту чи іншу віровчення. Він висловив припущення, що з часом їх порівняно низька релігійність буде падати ще стрімкіше. Але соціолог помилився. Через 80 років, у 1996 р., його дослідження було повторено за тією ж методикою. З'ясувалося, що рівень релігійності вчених залишився таким же; четверо з десяти, як і раніше відносять себе до прихильників релігії. Очевидно, наукові відомості самі по собі все ж не витісняють релігійну віру, якщо вони не пронизані матеріалістичними поглядами на світобудову.
Спори прихильників релігії і прихильників матеріалізму з питань світорозуміння, швидше за все, будуть продовжуватися і в майбутньому: надто вже відрізняються підстави містичної віри і раціонального знання, та й саме бачення світу надто різна. До того ж розширюється поле знання породжує все нові і нові проблеми, які по-різному тлумачать віруючі і матеріалісти.
Наприкінці скажімо, що наука і релігія як явища культури протягом століть несли і впроваджували прямо протилежні цінності, що призводило до потужного протистояння між світським суспільством і духовенством. Але неможливо повністю розділити ці чинники. Можна говорити лише про переважання одного над іншим у певних часових рамках, тому що тільки в їх сукупності можлива гармонія в соціумі і культурі.
Список використаної літератури.
Єрасов Б.С. Соціальна культурологія. - М.: Аспект-прес, 1998.
Малерб Мішель. Релігії людства. - М.: Рудоліно, 1999.
Чечеріна Б.М. Наука і релігія. - М.: Республіка, 1999.