Історія китайської філософії
Міфологія та релігія.
Китай - одна з найдавніших цивілізованих держав світу. Філософські ідеї в Китаї, що беруть початок у глибині століть, надзвичайно багаті за змістом і є величезною комори ідей в історії пізнання всього людства.
Уже в первісному суспільстві з'явилися перші паростки філософії. Люди в первісному суспільстві, виходячи з власного трудового досвіду, прагнули зрозуміти світ природи, що послужило основою для зародження матеріалістичних поглядів. Крім того, в умовах первіснообщинного ладу зародилося уявлення про необхідність поклоніння духам предків.
Уявлення про існування душі в людини було поширено і на тварин, рослини і весь світ природи: вважалося, що все в світі має свою душу, що всі природні тіла і явища: земля, небо, сонце, місяць, грім, вітер, гори, річки , птиці, дикі звірі і т.д., перебуваючи у розташуванні якихось духів, проявляють свою силу, в результаті чого виникли тотеізм і поклоніння багатьом богам.
Однак в умовах первіснообщинного ладу могли з'явитися лише паростки філософської ідеї. Філософія як теорія пізнання навколишнього світу, як порівняно цілісний світогляд, зафіксоване в письмовій формі, виникла тільки в рабовласницькому суспільстві.
З китайськими міфами європейці вперше познайомилися в XVIII ст., А до того сам Китай був для європейців міфом. Саме тоді ряду європейських філософів здавалося, що історію цивілізації має починати з Китаю. Цю думку спиралося на уявлення про те, що Китай-батьківщина найдревніших і мудрих філософів. Між тим, як це ясно тепер, китайські філософи не древнє грецьких і набагато молодший мудреців Єгипту.
До філософії в Китаї було поетичне осмислення світу і минулого людства у формі міфів. Ці міфи не розповідалися, а співалися, супроводжувані ударами, гудінням, рокотом музичних інструментів. Їх героями були первопредки і царі-мудреці, творці людської культури. Між зародженням цих пісень, що зберігалися в народній пам'яті, і їх фіксацією за допомогою винаходу в другій половині II тис. до н.е. писемності пройшли багато століть. І кілька століть знадобилося ще для того, щоб записані пісні були систематизовані й осмислені китайськими мудрецями як документи історичного минулого, як розповіді про справжні події та осіб певній території і часу.
Самі пісні, на підставі яких філософами створювалася фіктивна історія, частково збереглися у збірках «Шицзін» («Книга пісень») і «Шуцзін» («Книга історії»). Китайський історик Сима Цянь (146-86 рр. до н. Е.) так сказав про відбір цих пісень: «У давнину пісень (ши) було більше трьох тисяч. Конфуцій відкинув негідні і взяв те, що відповідає правилам та належного ». Оскільки дійшли до нас пісень 305, ясно, що непридатними визнано дев'ять десятих поетичної спадщини древніх китайців. Таким чином, китайські пісні донесли до нас впорядковану, препаровану міфологію, відповідну пануючому за часів Конфуція світогляду.
Впорядкування китайської міфології ускладнило розуміння її розвитку. Можна лише здогадуватися, що китайці, як і інші народи, шанували: змій, ластівок, ведмедів, слонів, вважаючи їх покровителями окремих родів і племен. З часом одна з таких покровительок, придбала в уяві оповідачів міфів образ жахливого змія - дракона, що було приписано панування над метеорологічними явищами і небесними тілами, водною стихією і особливе заступництво царям. Таким же чином шановані китайцями реальні птахи перетворилися на фантастичну птицю Фенхуан, що стала символом цариці. Вигляд дракона було надано також богинь і богів, що приписали створення світу і створення людства.
Китайці, що жили на рівнинах, часто заливаються виходять з берегів великими річками, шанували рятівні гори. Одна з них, Куньлунь, мислилася розташованої в центрі світу у вигляді опорного стовпа неба. Вважалося, що на вершині цієї гори знаходилася резиденція верховного бога і імператора Шан-ді. Одночасно існувало уявлення про іншу вертикальної осі-світовому дереві, який став притулком десяти сонць.
Саме небо мислилося вищою істотою, керівним всім, що відбувається на землі. При цьому в міфологічному свідомості відбулася підміна Верховного небесного владики і Неба міфологічними Государями Неба. У їх число входив верховний владика центру Хуанді і його помічник бог землі Хоу-ту, що протегує храму сонця і пануючий над сузір'ями і планетами Великої Ведмедиці, Сатурном, Юпітером, Меркурієм, Венерою. Кожному з міфічних владик відповідало певне матеріальне начало: пора року, колір, тварину, частину тіла, зброю. Все це говорить про формування складної міфологічної системи, що включає різні природні і просторові елементи.
За своїм змістом міфи поділяються на кілька груп.
Серед космогонічних міфів, котрі тлумачать походження природи і людини зі стану первісного хаосу, представлені дві основні концепції: поділ і перетворення. Згідно з однією з них, неживі речі і живі істоти виникають в результаті розподілу хаосу на два першоелемента-світле (чоловіче) початок янь і темне (жіноче) початок інь. Друга концепція передбачає виникнення всього сущого в результаті трансформації. Так, людина була створена з глини богинею на ім'я Нюй Ва. За іншою версією того ж міфу, сама Нюй Ва перетворилася на предмети і істоти, що наповнюють світ.
Образ Нью Ва («Жінка», «Мати Ва») відновлюється по розрізненим і різночасові даними. У початковому своєму вигляді це богиня Землі, звідси її вигляд полуженщіни-полузмеі. Також вважають, що Нюй Ва шанувалася як прародителька племен, що мали в якості тотема змію.
З функціями богині землі пов'язані зображення Нью Ви спільно з іншим змієподібної істоти Фуси на кришках кам'яних трун. Нью Ва також можна ототожнювати з богинею родючості, що з'єднує юнаків і дівчат у шлюбі. На початку першого весняного місяця в її честь приносилися жертви, влаштовувалися піснеспіви, танці та стрільба з лука. Існують деякі натяки на те, що Нью Ва вважалася не тільки прародителькою людей, а й матір'ю богів. Так, один древній коментатор пише: «Нью Ва-древня богиня і імператриця з людською головою та зміїним тулубом. В один день вона змінювалася сімдесят перетворень. Її нутрощі перетворилися на богів ».
Ім'я Фу Сі тлумачиться як «влаштував засідку на жертовних тварин», але під ним розуміється бог, покровитель полювання та рибальства. Він також вважався божеством сходу, правлячим під заступництвом стихії і рослинності. Конфуціанські філософи перетворили Фу Сі в царя, який правив, в період на наше літочислення, з 2852 по 2737 р. до н.е.
Велику групу становлять міфи про стихійні лиха і героїв, які врятували від них людей. Найчастіше фігурують два роду лих - повені та посухи. У деяких міфах повінь постає як певна первинний стан, в інших - повінь послано богом на кару людям. Засуха виявляється результатом появи одночасно десяти сонць, спопеляючих посіви і загрожували загибеллю людей. Від повені людей врятував Великий Юй, від посухи - Стрілець І, який збив з лука всі зайві сонця.
Міф про лучника І - один з найпопулярніших в китайській міфології. І культурний герой, що вважався як винахідником лука і стріл, так і рятівником за допомогою цієї зброї від безлічі лих, у тому числі космічного характеру. Сама форма цибулі у вигляді дуги-веселки перетворила героя в мисливця за порушили порядок сонцями. У цій своїй іпостасі І може бути зіставлений з героїчним героєм мисливцем Оріоном також пов'язаним з сонячним міфом.
Чудовиська, з якими він бореться, частково пов'язані з природними явищами (Дафен-"Великий вітер", Баше-"Довгий змій", уособлює водну стихію). Як очищувач землі від чудовиськ І близький до грецького героя Геракла. Так само як Геракл відвідує країну Заходу і царство мертвих.
Відвідування І країни Заходу мотивується пошуком зілля безсмертя. Тут виявляється схожість з міфом про Гільгамеша. Сама країна заходу у китайських міфах - це не просто царство смерті, але місце проживання дивовижних тварин, проростання дивовижних рослин. Господиня цієї країни, що має зіллям безсмертя, постає у вигляді володарки звірів. Хоча І ці звірі не цікавлять, відвідування ним володарки звірів могло бути спочатку пов'язано саме з його функціями мисливця, а пошук безсмертя служить пізнішим додаванням до основного сюжету.
Вбивство І персиковою кийком розкриває ще одну рису багатопланового образу мисливця. Згідно з повір'ям китайців, тільки такою зброєю можна було вразити на смерть нечисту силу. Таким чином, надприродні здібності І у стрільбі з лука отримують пояснення: мисливець був пов'язаний з нечистю, Цзунбу, в якого перетворився після смерті. І, згідно з визначенням знавця китайських міфів Юань Ке, був владикою всіх злих духів Піднебесної, стежив за тим, щоб злі сили не могли шкодити людям.
Міфи про древніх героїв відображають прагнення древніх китайців знайти персоніфікованих "авторів" найважливіших технічних досягнень глибокої давнини. Серед тих, хто навчив людей добувати вогонь тертям; вперше побудував курінь з віток; винайшов способи полювання та рибної ловлі; виготовив перші землеробські знаряддя і навчив людей вживати в їжу злаки; відкрив спосіб варити зерно на пару і т. д. Характерно, що багато з цих героїв зображувалися китайцями у вигляді напівлюдей-напівтварин: з тілом змії, з головою бика, що безсумнівно є відображенням стародавніх тотемічних уявлень.
Самостійний цикл становлять міфи про першопредка. Всі вони з'явилися на світ в результаті непорочного зачаття. Матір іньцев випадково проковтнула яйце священної Пурпурній Птахи, а мати першого чжоусца настала на слід Велетня і т. д. Ці деталі міфів про першопредка пов'язані з мали широке поширення уявленнями про те, що колись "люди знали матір і не знали батька". Пережиточно відображення у свідомості людей первісної матерілінейной філіації.
Представлення іньцев про потойбічний світ були дзеркальним відображенням правопорядку, що існував на землі. Подібно до того, як в Піднебесній верховна влада належала Вану, вважали іньци, так і на небі все і вся підкоряється Верховному Божеству (Ді). Ді всемогутній-це він надає людям благодіяння або карає їх нещастям, він дарує їм врожай, посилає посуху, від нього залежать дощ і вітер. Найближче оточення Ді складають покійні предки Вана, які є його "слугами". Предки Вана виконують різні доручення Ді, вони ж передають йому прохання Вана про дарування благоговіння і допомоги. Тому, приносячи жертви своїм предкам, Ван міг умилостивити їх і завдяки цьому заручитися підтримкою Верховного божества. Функції Вана як верховного жерця як раз і полягали в тому, що він міг здійснювати спілкування зі своїми предками, що були посередниками між світом людей і світом богів.
У ранньочжоуському час ця система релігійних уявлень не зазнала ще скільки-небудь значних змін. Пізніше відбувається поступовий процес відділення у свідомості людей світу предків і світу богів, що призводить до відокремлення культу предків від культу Верховного Божества. Внаслідок цього функції посередника переходять до жерці або жриці - особі, що володіє здатністю поводитися з духами і богами. Виникнення і поширення конфуціанського вчення сприяло з одного боку, посилення культу предків, з іншого-трансформації уявлень про Ді і культі Неба. Після перетворення конфуціанства в офіційну державну ідеологію трактування ним значень цих культів стала каноном.
Поряд з цим у ханьських час розвиваються народні вірування, які виявляють значну даоську забарвлення. У II-III ст. в Китай проникає буддизм. За переказами, перші буддійські сутри були привезені в Китай на білому коні; в пам'ять про це близько Лояна був побудований зберігся до теперішнього часу буддійський храм "Білого Коня". Переклад сутр на китайську мову і поширення буддизму в Китаї відноситься вже до IV-VI ст.
Писемність.
Найбільш ранні пам'ятки давньокитайській писемності-иньские ворожильні написи XIV-XI ст. до н.е.. Виникнення ж цієї системи листа повинно бути віднесено до набагато більш раннього часу, оскільки иньская писемність постає, перед нами в досить розвиненому вигляді. З типологічної точки зору між иньской писемністю та сучасної ієрогліфіки немає істотних відмінностей. Подібно до сучасних китайцям, іньци користувалися знаками, що фіксують ті чи інші одиниці мови переважно з боку їх значення. Переважна більшість іньських знаків являло собою ідіограмми-зображення предметів або поєднання таких зображень, що передають більш складні поняття. Крім того, в иньской писемності вже використовувалися знаки іншого типу, абсолютно переважають в сучасному китайському іерогліфографіі: один елемент такого знака вказував на читання, інший - на приблизне значення. Ця категорія іньських знаків типологічно близька тим староєгипетським ієрогліфам, які, фіксують звучання слова додатковим смисловим детермінатівом. Иньские знаки характеризуються трьома особливостями, що відрізняються від китайських ієрогліфів. По-перше, кожен елементарний знак представляв собою зображення контуру будь-якого предмета, нерозкладного на складні частини. По-друге, існувала велика різноманітність у написанні одного про того ж знака. По-третє, орієнтації знака щодо напрямків рядки ще не стабілізувалася.
Завдяки запозиченню иньской писемності чжоусцамі розвиток її не переривалося і в першому тисячолітті до н.е. Істотні зміни відбуваються в ній лише в другому-перше століттях до н.е., коли після уніфікації місцевих варіантів ієрогліфів, виникає новий почерк написання знаків. Ієрогліфи цього часу вже повністю втратили зв'язок зі своїми первинними накресленнями. Писемність ханського часу в принципі майже не відрізняється від сучасної. Трансформація написання знаків була значною мірою обумовлена еволюцією матеріалів, що використовуються для письма. У Стародавньому Китаї зазвичай писали на дерев'яних чи бамбукових планках, що з'єднувалися потім шнурком або ременем. Писали тушшю за допомогою кисті, а помилково написані знаки підчищали металевим ножем (звідси походить загальна назва речей для писання-«ніж і кисть»). Починаючи з середини першого тисячоліття до н.е. древні китайці писали також на шовку (зразки таких «шовкових» книг знайдені в ханьских похованнях). На рубежі нової ери в Китаї була винайдена і увійшла до вживання папір. У перших століттях нової ери папір витісняє всі старі матеріали для письма.
Література.
Зразки найдавніших віршованих творів дійшли до нас у написах на бронзових судинах XI-VI ст. до н.е. римовані тексти цього часу виявляють відоме схожість з піснями, що увійшли до «Шицзін».
«Шицзін» - справжня скарбниця давньокитайської поезії. Цей пам'ятник включає 305 поетичних творів, згрупованих за чотирма розділами: «Звичаї царств», «Малі оди», «Великі оди» і «Гімни». Ліричні народні пісні, що увійшли до першого розділу «Шицзін» вражають своєю щирістю і задушевністю. Інші стилістичні особливості у творів, включених у другій та третій розділи. Це здебільшого авторські вірші, основні теми яких-служіння правителю, військові походи, бенкети, жертвопринесення. У четвертому розділі зібрані зразки урочистих храмових співів на честь предків і правителів минулого. Традиція «Шіцзінь» були успадковані авторами поетичних творів IV ст. до н.е. , Дійшли на кам'яних тумбах, за формою нагадують барабани, від чого і написи на них отримали назву «текстів на кам'яних барабанах».
Епоха Чжа-нью була часом стрімкого зльоту давньокитайській культури. У IV столітті до нашої ери, в царстві Чу, жив і творив видатний поет Цюй Юань, у творах якого жваво відбилося протиріччя сучасного йому суспільства. Образна сила поетичного дару Цюй Юаня, виразність його вірша і досконалі форми ставлять цього поета в число яскравий талантів давнини. Народна поезія живила творчість ханьских поетів. Твори найбільш відомого серед них - Сима Сян-жу - були включені Сима Цанем в життєпис цього поета. Дійшли до нас і вірші самого Сима Цянєм, хоча питання про їх авторство продовжує залишатися спірним.
Природничо-наукові знання.
Показником загального підйому культури Стародавнього Китаю епохи Чжаньго було так само розвиток наукових знань, насамперед математики.
Складений у II ст до н.е. трактат «Математика в дев'яти книгах», подібно до «Початкам» Евкліда, містить компендіум математичних знань, накопичених попередніми поколіннями вчених. У цьому трактаті зафіксовані правила дії з дробами, пропорції та прогресії, теорема Піфагора, застосування подібності прямокутних трикутників, рішення системи лінійних рівнянь і багато іншого. «Математика в дев'яти книгах» була свого роду посібником для землемірів, астрономів, чиновників і т.д. для дослідження історії Стародавнього Китаю ця книга окрім усього іншого цінна тим, що в ній знайшли відображення реалії ханьської епохи: ціни на різні товари, показники врожайності землеробських культур і т.д.
З розвитком математики були тісно пов'язані значні досягнення древніх китайців в області астрономії і календаря. У «Історичних записках» Сима Циня один із розділів розділу «Трактати» спеціально присвячена проблемам небесних світил. Аналогічна глава міститься і в «Ханьської історії» Бань Гу, де наводяться назви 118 сузір'їв (783 зірки). Велика увага приділялася в цей час спостереження за планетами. У I столітті до н.е. древнім китайцям було відомо, що період обертання Деревної зірки (Юпітера) становить 11,92 року. Це майже відповідає результатам сучасних спостережень.
У 104 р. до н.е. було обчислено, що тривалість року становить 365,25 дня. Прийнятий у цьому році календар використовувався до 85 р. н.е. Тому календарем рік складався з 12 місяців, додатковий місяць додавався у високосному році, який встановлювали раз на три роки.
Сонячно-місячний календар стародавніх китайців був пристосований до потреб сільськогосподарського виробництва.
Дуже значного розвитку набула в Стародавньому Китаї медицина. Давньокитайські лікарі ще в 4-3 ст. до н.е. стали застосовувати метод лікування, який одержав згодом широке застосування в традиційній медицині китайкою-голковколювання.
У древній літературі є багато легенд про виникнення акупунктури і припікання, таких як винахід кам'яних голок «бянь» Фу Сі винахід акупунктури і припікання легендарним імператором Хуан Ді.
У «Коментарях до літописів Весни і Осені», датованих 550 роком до н.е. , Говориться: «Приємно чули, що хвороби відступають, але неприємно чути, що діють при цьому камінням». Це вказує на застосування древніми китайцями кам'яних інструментів та голок для лікування захворювань. При археологічних розкопках поселень тих часів знаходили камені, які могли бути використані для лікувальних цілей. У той же час стали формулюватися і основні філософські концепції традиційної китайської медицини, такі як вчення про Інь і Янь, про П'яти Елементах, про органи і каналах тіла, розвивалося уявлення про адаптацію людини до навколишнього середовища і про матеріальну причинності захворювань.
Першою систематизованою книгою по традиційній китайській медицині є трактат «Чуан Ді Неї Цзин Су Вень Лін Шу» (Трактат про внутрішнє імператорі Хуан Ди), написаний на початку 3 століття до н.е. Він складається з 18 томів та двох частин: «Су Вень» (Питання про суще) і «Лін Шу» (Ефективна, чудова крапка). У трактаті на основі більш ніж 200-річного досвіду узагальнюють і систематизують уявлення стародавніх лікарів про теорію Інь-Янь, У-Сін, органів Цзан-Фу, каналів і колатералей, вчення про Чі і крові, про етіологію і патогенез захворювання в світлі філософських концепцій традиційної китайської медицини. У той же час у міру розвитку виробництва металів і практики голковколювання вводяться металеві голки, про що свідчить указ імператора Хуан Ді: «Мені прикро, що мій народ, обтяжений тягарем хвороб, не розраховується з податками і оброками. Моя воля-не призначати йому більше ліків, лише отруюють його, але також і не користуватися стародавніми кам'яними вістрями. Мені завгодно, щоб застосовувалися тільки таємничі голки з металу, якими прямує енергія ».
Надзвичайно цікаві рукописи медичних творів, знайдені нещодавно в одному з ханьских поховань початку другого століття до нашої ери. Вони включають трактат про дієтології, посібник з лікувальної гімнастики, допомога по застосуванню методу припікання, збірка різних рецептів. Серед них є і деякі магічні прийоми, в більш пізніх трактатах ханьського часу магічні прийоми лікування практично не згадуються. До 3 століття відноситься застосування лікарем Хуа Го місцевої анестезії.
Давньокитайська філософія.
Вчення і Інь-Янь.
Теорія Інь-Янь є філософською концепцією, яка сформувалася під час спостереження та аналізі явищ навколишнього світу. Вона викристалізувалася в часи династій Інь і Чжоу (6 століття-221 рік до н.е.) і вперше з'явилася в книзі "І Цзін" (книга Змін): "Інь і Янь відображають всі форми та ознаки, наявні у Всесвіті"
Думка про те, що все в природі має два начала властива всім формам філософії даосизму. Теорія Інь-Янь, однак, не відображає якийсь конкретний феномен, а є лише теоретичним методом і інструментом його пізнання. Інь-Янь --- це два явища протилежної природи і два протилежних аспекти одного явища. Так стародавні мислителі Китаю змогли зрозуміти двоїстість явищ навколишнього світу.
У трактаті "Су Вень" сказано: "Вода і вогонь є символами Інь і Янь". Це означає, що вода і вогонь відображають дві протилежні якості. Так, всі основні властивості вогню, такі як жар, рух вгору і назовні, яскравість, збудливість і сила-відносяться до Янь, а всі основні властивості води - холод, повільність, тьмяність, рух вниз і всередину-відносяться до Інь.
Природа феномена Інь-Янь не абсолютна, а відносна: з одного боку, за певних станах Інь може перетворюватися в Янь, і навпаки (внутрішня трансформує природа Інь-Янь), а з іншого боку-будь-який прояв може безмежно розділяться на Інь і Янь, що відображає їх внутрішню взаємозв'язок. Отже, Інь і Янь є в один і той же час і протилежними і взаємопов'язаними, вони обидва протистоять один одному і доповнюють один одного. Теорія Інь-Янь є своєрідною інтерпретацією матеріалістичного принципу єдності і боротьби протилежностей, що лежить в основі всіх проявів навколишнього світу.
Взаємовідносини Інь-Янь були зображені у формі монади (тань цзи ТУ), на якій білий колір відображає Янь, а чорний-Інь, протилежність і взаємопов'язаність уособлюються кривою лінією, а здатність транс мутації один одного показана точками-"зародками" одного початку в іншому .
Основні положення теорії Інь-Янь можуть бути зведені до наступного:
Протилежність Інь і Янь. Вона проявляється головним чином у здатності протистояти і контролювати одна одну. У нормі постійним протиборством Інь-Янь підтримується відносний фізіологічний баланс, і коли він порушується,-виникає захворювання. У п'ятому розділі "Су Вень" сказано: "Коли превалює Інь, хворіє Янь, Коли переважає Янь, починає страждати Інь".
Взаємозалежність Інь і Янь проявляється в тісному зв'язку обох начал. Ніщо не може існувати ізольовано один від одного-без Інь не може бути Янь, також як і без Янь не може бути Інь; без підняття вгору не можна опуститься вниз. У п'ятому розділі "Су Вень" сказано: "Інь знаходитися всередині і охороняє Янь, а Янь стоїть зовні і захищає інь"
Внутрішня потребляюще-підтримуюча взаємозв'язок відображає те, що Інь і Янь знаходяться не у фіксованому стані, а постійно підтримують один одного.
Внутрішня трансформує взаємозв'язок виявляється в тому, що при певних станах Янь може переходити У Інь, і навпаки. У п'ятому розділі "Су Вень" сказано: "Сильний Янь буде обов'язково утворювати Інь, а сильний Інь завжди призводить до утворення Янь ... Сильний холод породжує спеку, а сильний жар породжує холод"
Нескінченна подільність Інь і Янь проявляється в тому, що будь-який прояв зовнішнього середовища може бути нескінченно розділене на два начала-Інь і Янь. Загалом, життєва енергія (Чи) може бути присутнім більшій чи меншій кількості, тому є три ступеня Ян і три ступені Інь: великий Янь (Тай-Янь), малий Янь (Шао-Янь) і середній Янь (Ян-Мін), а також великий Інь (Тай-Інь), малий Інь (Шао-Інь) і знизився Інь (Цзюе-Інь).
П'ять елементів.
Теорія П'яти Елементів (У-Син) відображає п'ять категорій навколишнього світу, а саме: дерево, вогонь, земля, метал і вода. Теорія П'яти Елементів сформулювалася в Китаї на рубежі династій Інь і Чжоу (6 століття - 221 рік до н.е.) і полягає в тому, що всі явища у Всесвіті знаходяться в постійному русі.
П'ять Елементів мають різні властивості, але вони залежать один від одного і тісно взаємопов'язані один з одним, підтримуючи відносний баланс. Теорія У-Сін застосовується для аналізу явищ навколишнього світу. У трактаті "Шу Цзин" вони описуються так: "Постійна природа води-бути мокрій і текти вниз; постійна природа дерева-піддаватися згинанню і випрямлятися; постійна природа вогню-горіти і підніматися вгору; постійна природа землі-приймати посів і давати врожай; постійна природа металу-підкоряться зовнішнього впливу і випрямлятися ". Аналогічно класифікувалися і інші природні явища і функції людини.
Закон взаємодії П'яти Елементів проявляється наступним чином: активація, придушення гноблення і протидії гноблення.
Активізація вказує на наростання зростання та активності. Так, дерево активізує вогонь, вогонь активує землю, земля активує метал, метал активує воду, і, нарешті, вода активує дерево. Це зв'язку-творчі і називаються також зв'язками типу "мати-син", де кожен елемент є одночасно "матір'ю" активованого і "сином" активуючого елемента.
Гнітюча зв'язок-це стримуюча або контролює зв'язок, що також називається "деструктивною". При цьому дерево пригнічує землю, земля-воду, вода-вогонь, вогонь-метал і метал-дерево. Тут кожен елемент відіграє одночасно роль пригнічувала і гнобленого.
Активізація та пригнічення є двома невід'ємними властивостями П'яти Елементів, які пов'язують їх в єдину систему систему У-Сін (п'яти почав). Без активації немає гноблення, без пригнічення немає балансу і координації процесів активації.
Крім нормального активуючого взаємодії за принципом "мати-син" існує ще аномальне пригнічують взаємодію за принципом "син-мати". Наприклад, у нормі вода стимулює дерево, - тобто здійснюється принцип "мати-син", де "матір'ю" є вода, а "сином" дерево. При надмірній активації елемента "дерево" виникає зворотне взаємодія його за принципом "син-мати", тобто дерево починає пригнічувати воду. Зауважимо, що в другому випадки все одно зберігається принцип послідовності термінів, тобто дерево все одно залишається "сином" води, а вода - "матір'ю" дерева. Цей взаємозв'язок носить також певну компенсаторну роль; пригнічуючи активуючий елемент активується не отримує вже від нього підтримки і це не дає останньому додаткового джерела енергії для свого зростання.
У теорії про П'яти Елементах закладена думка про матеріальність світу, взаємодії і взаємозв'язків частин природи і явищ, про цілісність організму, його саме регуляції та системності реакції на зовнішні подразники. П'ять Елементів не слід розуміти буквально, а розглядати як символи, під які потрапляють і на основі яких взаємодіють всі предмети і явища природи.
Вчення про темне і світле засадах і восьми триграм.
Ще при династії Шан з процесом виробництва та розвитком природничих наук, таких як астрономія, метеорологія, починають з'являтися зачатки уявлень про темне і світле засадах. Згідно з цими уявленнями, темне і світле початку розглядалися як властивості, внутрішньо притаманні матеріальним предметів, протистояння яких викликає розвиток та зміни, як в процесах, що відбуваються, так і в речах. У тлумаченні явищ природи ці погляди знайшли відображення в численних написах на ворожильні панцирах і кістках, в яких сонячний день називається "ян-жи" (світлий день), а похмурий день-"бу ян-жи" (несвітле дня) або "мей- жи "(тобто похмурий день). Схід сонця зв'язувався зі світлим, а захід-з темним початком, поворот до сонця розглядався як світле, а звернення до нього спиною як темний початок. Ці дві властивості породили дві сили і визначили властиві їм ролі; протистояти один одному, вони взаємно залежали одне від іншого, гинули і виникали, викликаючи зміни.
Виниклі подання про темне і світле засадах отримали подальший розвиток у "І-цзин" (Книги Змін). Назва "Книга Змін", яку називають також "Чжоу-І" (Чжоуская книга Змін), або просто "І" (зміни), пов'язане з відбувалися змінами, і вона є ворожильної книгою з гектограммам, в якій досліджується зміни, що відбуваються з темними і світлими началами, і виробляються гадання про щасливих і нещасливих подіях, про очікувані бідах і щастя.
Основна ідея "І-Цзина" полягає в протиставленні темного і світлого, які позначаються як переривчастих горизонтальних рис, що символізують темне початок (інь яо) і цілих рис, що символізують світле начало (янь яо). Значки, що символізують темне і світле початку, носять назву яо, що означає з'єднання світлого і темного начал, що викликають зміни. Спочатку значки складалися з трьох рис (це, як стверджується, символізувало відносини неба, землі і людини), які, розташовувалися в певному порядку, складали вісім триграм (ба гуа): цянь, кунь, чжень, сюнь, кань, чи гень і дуй , що символізували вісім явищ природи-небо, землю, грім, вітер, воду, вогонь, гори, озера. Вісім триграм, які називають простими триграммами (данина гуа), в подальшому шляхом подвоєння рядів перетворилися в 64 гексаграмми, які називають подвоєними триграммами (чун гуа). У результаті небо, земля стали позначатися значками. У восьми триграм налічувалося 24 риси, і зміни у значках порівняно прості, в той час як в 64 гексаграмах 384 риси, що характеризують складні зміни дозволяють передбачати будь-які складні стосунки в процесах, що відбуваються.
Кожній гексаграмме притаманні три складові частини: символ (сян), число (шу) і тлумачення (ці).
Спочатку вчення про вісім тріграмма містить в собі елементи примітивного матеріалізму про світобудову. З незліченної кількості проявів природи воно обрало вісім найменувань, щоб показати з їх допомогою матеріалістичну основу, що утворить світ. Серед обраних восьми найменувань проявів природи небо і земля-головні джерела, які породжують усе суще. Небо і земля в часи, коли сили людини в боротьбі з природою перебували на порівняно низькому рівні, створювали найбільш важливі матеріальні умови, що впливають на життя людини, тому вони займали найбільш важливе місце в існуючому світогляді. Хоча пояснення основ світобудови давалося на вкрай низькому науковому рівні, тим не менш воно шукало джерело походження світу у світі природи, а тому це світогляд можна віднести до примітивного матеріалізму.
З моменту появи примітивного вчення про вісім тріграмма до розвитку його в систему, викладену в "Чжоуской Книзі Змін", пройшов тривалий термін, приблизно з раннього періоду Західної Чжоу до 672г. до н.е., коли це вчення остаточно сформулювати і було систематизовано. У "Цзо-чжуань" під 22-м роком правління Чжуан-гуна знаходимо: "чжоускій історіограф з'явився до правителя володіння Чень, маючи при собі" чжоуську Книгу Змін "" це найбільш раннє згадка про цю книги. Саме в епоху Чжоу рабовласницький лад пережував період занепаду. У зв'язку з цим теологія і філософія, прагнули пізнати подальшу долю, перетворилися на науки, вкрай необхідні пануючому класу.
Діалектика "І Цзина" виражається головним чином у трьох напрямках.
По-перше, ставлення до протистоянні суперечностей у світі природи та суспільстві "І Цзін" розглядає як результат взаємодії двох протилежних сил-темного і світлого засадах. Вісім триграм, в основі яких лежать суперечності між світлими і темними началами, поступово в своєму розвитку стали характеризувати чотири пари протиріч: між небом і землею, громом і вітром, водою і вогнем, горами і озерами. Небо і земля-основне джерело, що породив все суще, а грім і вітер, вода і вогонь, гори і озера-похідне від них.
По-друге, діалектика "І Цзін" виражається в уявленні про взаємний потяг і взаємне відчуження. Заперечення взаємного зв'язку між предметами і їх взаємної обумовленості-одна з характерних особливостей метафізичного світогляду. На противагу цьому "І Цзін" всіляко прагне, виходячи з факту взаємного зв'язку предметів і їх взаємної обумовленості, показати характер протиріч і причини змін, що відбуваються.
По-третє, діалектика виражається в уявленнях про розвиток та зміни.
Конфуціанство.
Родоначальник давньокитайській філософії кун Фу-цзи (по-російськи Конфуцій) жив у 551-479 рр.. до н.е. Його батьківщина-царство Лу, батько - правитель одного з повітів цього другорядного царства. Рід Конфуція був знатний, але бідний, і йому в дитинстві довелося бути і пастухом, і сторожем, і він тільки в 15 років, як повідомляє він сам,. Звернув свої помисли до навчання. Заснував ж свою школу Конфуцій в 50 років. У нього було багато учнів. Вони записували думки як свого вчителя, так і свої. Так виникло головне конфуціанське твір "" Лунь юй "(" Бесіди і висловлювання ") - твір зовсім несистематичний і часто суперечливе, збірка в основному моральних повчань, в якому дуже важко бачити філософський твір. Цю книгу кожен освічений китаєць вивчав напам'ять ще у дитинстві, нею він керувався все життя. Сам Конфуцій схилявся перед старовиною і стародавніми книгами.
В уявленнях про небо і духів Конфуцій слідував традиції. Небо для нього-вища сила. Небо стежить за справедливістю на землі, стоїть на сторожі соціальної нерівності. Поділяючи культ предків, Конфуцій учив разом з тим триматися від духів подалі, бо, "не навчившись служити духам, можна служити духам?"
Конфуціанці-громадські. У центрі уваги конфуціанства взаємини між людьми, проблеми виховання. Культ минулого - характерна риса всього давньокитайського історичного світогляду. У давнину на дрібниці не звертали уваги і вели себе гідно, відрізнялися прямотою, вчилися, щоб удосконалювати себе, уникали людей з грубими виразами і некрасивими манерами, уникали суспільства, де немає порядку. Ідеалізуючи старовину, Конфуцій раціоналізує і вчення про моральність. Думаючи, що він воскрешає старе, він створює нове.
Конфуціанська етика спирається на такі поняття, як "взаємність", "золота середина" і "людинолюбство", складають у цілому "правильний шлях", яким повинен був слідувати кожен, хто бажає жити у злагоді з самим собою, з іншими людьми і з самим світобудовою, а значить, жити щасливо. "Золота середина" (чжун юн)-середина в поведінці людей між нестриманістю і обережність, вміти знаходити цю середину не легко, більшість людей або занадто обережні, або занадто нестримані. Основа людинолюбства-"жень" - "шанобливість до батьків і поважність до старших братів". У відповідь на побажання одного зі своїх учнів "одним словом", коротко висловити суті вчення Конфуція, той відповів: "Не роби іншим того, чого не бажаєш собі"
Кун Фу-цзи дає розгорнутий образ людини, наступного конфуціанським моральних заповідей. Це цзюнь-цзи-"благородний муж". Кун Фу-цзи протиставляє цього "благородного мужа" простолюдину, або "найнижчої людини" - "сяо жень". Це протиставлення проходить через всю книгу "Лунь юй". Перший слід боргу і закону, другий думає, як би краще влаштуватися і отримати вигоду. Перший вимогливий до себе, другий-до людей. Перший йдуть на смерть заради людинолюбства і належного, другий кінчає своє життя самогубством у канаві. "Благородний чоловік боїться трьох речей: він боїться веління неба, великих людей і слів абсолютно мудрих. Нижчий людина не знає веління неба і не боїться його; зневажає високих людей, що займають високе положення; залишає без уваги слова мудрої людини "
"Благородний чоловік" у конфуціанстві-не тільки естетичне, але і політичне поняття. Він член правлячої еліти.
Ключ до управління народом Конфуцій бачив у силі морального прикладу вищестоящих нижчестоящим. Мораль "шляхетного мужа" (подібна до) вітру; мораль "низького людини" (подібна до) трави. Трава нахиляється туди, куди дме вітер "
"Виправлення імен" ("Чжень хв")-кульмінація конфуціанського культу минулого. Кун Фу-цзи визнавав, що "все тече" і що "час біжить не зупиняючись". Але тим більше треба піклується про те, щоб у суспільстві все залишалося незмінним. Тому конфуціанське виправлення імен означало насправді не приведення суспільної свідомості у відповідність із змінним суспільним буттям, а спробу привести речі у відповідність із їх колишнім значенням. Тому Кун Фу-цзи вчив, що государ повинен бути государем, сановник-сановником, батько-батьком, а син-сином не по імені, а реально, насправді. При всіх відхиленнях від норми до неї слід повертатися. Це вчення самого впливового ідеологічного напрямку в Китаї зіграло чималу роль в застійності Стародавнього і середньовічного Китаю. Адже бути, наприклад, сином означало дотримання всього ритуалу синівської шанобливості, який включав в себе поряд з раціональним і гуманним багато чого й надмірне. Наприклад, після смерті батька син нічого не міг міняти в будинку протягом трьох років.
Для Кун Фу-цзи знати - "означає знати людей" Пізнання природи його не цікавлять. Його цілком задовольняє те практичне знання, яким володіють ті, хто безпосередньо спілкується з природою, - землероби і ремісники. Кун Фу-цзи допускам вроджене знання. Але воно рідко. Кун Фу-цзи допускам вроджене знання. Але воно рідко. Сам він їм не володів. «Ті, хто володіє вродженим знанням, стоять вище всіх». А «за ними йдуть ті, хто здобуває знання завдяки навчанню». Вчиться, на думку Конфуція треба і у стародавніх і у сучасників. Вчення має бути виборчим: «Слухаю багато, вибираю краще і слідую йому». З цих слів видно, що для Кун Фу-цзи вчення-це навчання поведінці.
Позитивне в конфуціанстві вбачають у тому, що головний засіб управління народом в силі прикладу і навіть у переконанні, а не в голому примусі. На запитання: «Як ви смортріте на вбивство людей, позбавлених принципів, в ім'я наближення до цих принципів?» - Кун Фу-цзи відповів: «Навіщо, керуючи державою, вбивати людей? Якщо ви прагнете до добра, то і народ буде добрим »У цьому конфуціанці рішуче розійшлися з представниками школи« фа-цзя », законниками, або оегістамі, які, відкинувши патріархальну концепцію суспільства у Кун Фу-цзи (правитель-батько, народ-діти ), намагалися побудувати державу виключно на принципі насильства і страху перед жорстоко карають навіть за малі проступки законами.
Учень онука Конфуція, Мен-цзи (372-289 рр. до н. Е.) ще більше посилив вчення про небо як безособової об'єктивною необхідністю, долю, що стоїть, проте, на варті добра. Нове у нього полягало в тому, що він побачив найбільш адекватне відображення волі неба у волі народу. Мен-цзи представляв світобудову складається з «ці», розуміючи під цим життєву силу, енергію, яка підпорядкована волі й розуму. «Воля-головне, а ци-другорядне. Тому я й кажу: «Зміцнюйте волю і не вносьте хаосу в ці». Найхарактерніший момент вчення Мен-цзи-його теза про природженою доброті людини. Пізнання доброї природи прирівнюється Мен-цзи до пізнання неба. Немає кращого служіння неба, ніж відкриття в своїй душі початку добра і справедливості. Навчаючи про природний рівність людей, Мен-цзи тим не менш виправдовував їх соціальну нерівність потребами поділу праці. «Одні напружують свій розум. Інші напружують м'язи. Ті, хто напружує свій розум, керують людьми. Керовані містять тих, хто ними керує ... Такий загальний закон у Піднебесній »Мен-цзи говорив, що мудрий правитель може перемагати людей прагнучи до добра лише після того, як забезпечить засобами до існування.
Як конфуціанець, він ототожнює відносини між членами держави з відносинами між батьками і дітьми. Ван повинен любити народ, як своїх дітей, народ повинен любити государя, як батька. «Вшановуючи старших, поширюйте (це шанування) і на старших інших людей. Люблячи своїх дітей, любіть чужих, і тоді легко буде керувати Піднебесної »Мен-цзи проти диктатури закону. «Хіба, коли при владі людинолюбний правитель, обплутують народ мережами?» - Запитує Мен-цзи.
Інший конфуціанець, Сюнь-цзи, ставив в центр уваги проблеми людини і суспільства. Його картина світобудови - основа його етико-політичного вчення. Сюнь - ази позбавляв небо всяких надприродних якостей. Все в природі відбувається за законами самої природи. З сталості явищ природи Сюнь-цзи робить два важливих висновки. По-перше, ніщо не є «тим, що відбувається від духу». Те, що люди думають, що речі походять від духу, пояснюється тим, що вони бачать лише результат процесу, а не сам процес, вони не бачать, що відбувається всередині. Не уявляючи собі цих невидимих внутрішніх змін, людина пов'язує явні зміни з діяльністю духу або піднебіння. Другий висновок стосується волі неба. Сталість неба, будучи співставленим з непостійністю суспільного життя, говорить про те, що небо не впливає і не може впливати на те, що відбувається з людьми.
Сюнь-цзи на відміну від Мен-цзи вчив, що людина від природи зол. Одна з глав трактату «Сюнь-цзи» називається «Про злу природу людини». Суспільство робить людину здатною уживатися з іншими людьми. Товариство виникло лише тоді, коли перші правителі, «цілком мудрі після довгих роздумів і вивчення дій людей, ввели норми ритуалу і (поняття) почуття обов'язку і створили систему законів»
Виступаючи проти широко розповсюдженого в Стародавньому Китаї схиляння перед долею як волею неба, Сюнь-цзи говорив, що «замість того, щоб звеличувати небо і міркувати про нього, чи не краще самим, множачи речі, підпорядкувати собі небо? Замість того щоб служити неба і оспівувати його, чи не краще, долаючи небесну долю, самим використовувати небо в своїх інтересах? ... Чим очікувати самознищення речей, чи не краще, використовуючи можливості людини, самим змінювати речі? »
Сюнь-цзи був впевнений як в пізнаваності світу, так і у здатності людей до його пізнання. Він матеріалістично визначав знання як відповідність здатності до пізнання станом речей. Знання накопичуються в серце. Серце відрізняє істину від неправди, тобто розмірковує. Сюнь-цзи закликає ліквідувати різнодумство, «безжально вбивати» тих, хто «хоч і володіє талантами, але у своїх вчинках йде на перекір часу» Діяльність усіх інших, ніж конфуціанство, філософських шкіл Сюнь-цзи оголошує вкрай шкідливою.
Вчення Сюнь-цзи про злу природу людини, про значення в переробці цієї природи держави і правителів, про необхідність однодумності було підхоплено школою «фа-цзя» і спрямоване проти самого конфуціанства. Матеріалістичні ж моменти світогляду Сюнь-цзи були забуті.
Моісти.
Мо Ді (Мо-цзи) народився в рік смерті Конфуція і помер у 400 році до н.е.. Про його життя відомо мало. Книга "Мо-цзи"-плід колективної творчості моістов. Моізм проіснував два століття. 2
Школа моістов багато в чому відрізнялася від інших філософських шкіл Стародавнього Китаю: Мо-цзи залишився єдиним видатним її представником: його філософія не оплодотворяла інших навчань; при Мо-цзи і пізніше школа була чітко побудованої воєнізованою організацією, неухильно виконувала накази його голови (членами її в більшості своїй були, по видимому, вихідці з кола бродячих воїнів); після смерті Мо-цзи школа розпалася на три угрупування-Сянфу-ши, Сянлі-ши, Денлін-ши, за прізвищами їх вождів, кожна з яких заперечувала приналежність до Мо- цзи двох інших; нарешті, в діяльності школи, незважаючи на її нетривалість, виділяються два етапи-ранній, коли Моізм мав певної релігійної забарвленням, і пізній, коли він повністю від неї звільнився.
До неба моісти ставилися так-"небо - зразок для правителя. Зразком ж небо може служити завдяки своєму людинолюбства. Небо "бажає, щоб люди допомагали один одному, щоб сильні допомагав слабкому, щоб люди вчили один одного, щоб знає вчив незнаючого, ділили б майно один одного. Небо також бажає, щоб верхи проявили старанність в управлінні країною, щоб у Піднебесній панував порядок, а низи були старанні в справах "Моісти залишаються в межах протофілософія і не з змозі подолати таких пережитків предфілософіі, як антропоморфізм. Тому небо у них здатне "бажати" і "не бажати", воно має волю. Більш того, небо нагороджує і карає, і той, хто спонукає людей до зла, неодмінно понесе покарання.
Моісти заперечували конфуціанське приречення. Небо нічого конкретно не визначає. Люди вільні. Небо тільки бажає, щоб люди любили один одного.
Моісти проповідували любов до дальніх. Відсутність "загальної" любові - головна причина заворушень. "Окрема любов" - "причина взаємної ненависті".
Народ - найвища цінність. Воля неба і воля народу збігаються. Любов неба до людей-перш за все любов неба до простого народу. Тому, наслідуючи неба, слідуючи його волі, правителі повинні любити народ.
Моісти у своїх соціальних планах не йшли далі вчення про необхідність удосконалення управління. Правителі повинні почитати мудрість, підбирати служивих людей не по знатності і вмінню лестити, а за діловими якостями, шанобливо слухати, коли їм кажуть правду. У своїй позитивній програмі моізм вимагав лише зміни методів управління, не торкався класових відносин. Усе зло в поганих радників ванів.
Моісти ставилися до традиції критично, вибираючи звідти тільки хороше. Вони висміювали конфуціанців, що прирівнюють чеснота слідуванню старовини, де було багато зла. Чи не фетишувати вони і закону. Закон-підсобне засіб управління, закони повинні узгоджуватися з волею неба, тобто служити загальної любові.
Моісти --- переконані противники воєн. Вони проти вирішення політичних суперечок між державами військовими засобами. Воля неба вимагає, щоб держави любили один одного.
Моістское вчення про знання демократично. Джерело знання-народ, його трудова, практична діяльність. Знання народу-критерій істини. Знання повинні мати практичну цінність, служити народу. Велике значення моісти надавали вмінню вести міркування, логіці. Моісти вчили, що поняття порожньо, якщо йому не відповідає та чи інша річ. Вони намагалися розділити речі за родами, бачили сутність пізнання у знаходженні причини явища.
Мо-цзи був глибоко переконаний в істинності свого вчення саме як міркування. Він говорив, що спроби інших шкіл спростувати його міркування-це все одно, що спроба розбити камінь яйцем. Можна перебити всі яйця в Піднебесній, але камінь не зруйнується. Так само незламно вчення мо Ді.
Даосизм.
Даосизм виник у чжоуском Китаї одночасно з вченням Конфуція як самостійної філософської доктрини. Засновником філософії даосів вважається давньокитайський філософи Лао-цзи. Старший сучасник Конфуція, про який-в джерелах немає достовірних відомостей ні історичного, ні біографічного характеру, Лао-цзи вважається сучасними дослідниками легендарною фігурою. Легенди оповідають про його чудове народження (мати носила його кілька десятків років і народила старим-звідки й ім'я його "Старий дитина", хоча той же знак ази означав одночасно і поняття "філософ", так що ім'я його можна перекладати як "Старий філософ" ) і про його відхід з Китаю. Йдучи на захід, Лао-цзи люб'язно погодився залишити доглядачеві прикордонної застави свій твір Дао-де-цзин.
У трактаті Дао-де-цзин (4-3 ст. До н.е.) викладаються основи даосизму, філософії Дао, загальний Закон і Абсолют. Дао панує всюди і в усьому, завжди і безмежно. Його ніхто не створив, але все походить від нього. Невидиме і нечутне, недоступне органам почуттів, постійне й невичерпне, безіменне і безформне, воно дає початок, ім'я і форму всьому на світі. Навіть велике Небо випливає Дао. Пізнати Дао, випливати йому, злитися з ним, мета і щастя життя. Виявляється ж Дао через свою еманацію-через де, і якщо Дао все породжує, то де вигодовує. 1
Законники.
Шан Ян. Це законник-практик. Вивищується в середині 4 століття до н.е. в царстві Цинь в якості радника правителя цього царства, Шань Ян провів реформи, що ввійшли в історію як "реформи шан Яна". Була введена приватна власність на орні землі. У сфері управління утвердилася система кругової поруки і взаємної доносу. З маєтком вухань Яна пов'язують книгу "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя області Шан")
Якщо раніше можна було керувати людьми, виходячи з чесноти, то тепер "необхідно насамперед мати закони покарання". Тому, відповідає Шань Ян конфуціацам, "той, хто йде всупереч давнини, не обов'язково заслуговує засудження", і "щоб принести користь державі, не обов'язково наслідувати давнини", адже "мудрий творить закони, а дурний обмежений ними; обдарований змінює ритуал, а нікчемний пов'язаний ритуалом ".
Шан Ян заявляв, що "доброта і людяність-мати проступки", що істинна чеснота "веде своє походження від покарання" і що до такої чесноти можна прийти лише "шляхом смертних страт і примирення справедливості з насильством" Щоб можна було наводити порядок ще до того , як спалахнуть заворушення необхідно: 1) мати в державі багато покарань і мало нагород; 2) карати жорстоко, вселяючи страх, 3) жорстоко карати за дрібні злочини (наприклад, людина, упустили по дорозі палаючий уголек, карається смертю), тоді великим нізвідки буде взятися; 4) роз'єднувати людей взаємної підозрілістю, стеженням і доносительством. Тільки так, стверджував Шан Ян, може скластися "країна, де народ боїться державних законів і слухняний до війни", де "народ піде на смерть за правителя".
Імперія Цинь.
Після генеральної репетиції в царстві Цинь при Шань Яні програма законників була реалізована в імперії Цинь, що утворилася внаслідок того, що з боротьби царств переможцем вийшло царство Цинь. Періоду "борються царств" прийшов кінець. Правитель царства Цинь став китайським імператором Цинь Ши-хуан. Він запровадив єдине для всього Китаю законодавство, єдині грошові одиниці, єдину писемність, єдину майнову та соціальну градацію населення, єдиний військово-бюракратіческій апарат, завершив будівництво Великої Китайської Стіни. Після цього перейшли до уніфікації культури.
Новий імператор прийняв законопроект свого радника Лі Си, раніше колишнього учня Сюнь-цзи. У законопроекті говорилося: "У давнину, коли Піднебесна перебувала в смути і роздробленості, ніхто не міг привести її до єдності і тому панували впливові князі. А все проповідники вихваляли старе, для того щоб завдати шкоди новому. Вони вдавалися до брехливих словами, щоб внести в існуючий порядок плутанину. Люди хвалили ті філософські вчення, які їм подобалися, і визнавали хибними все, що встановлювалося зверху.
Але ви, государ, об'єднали Піднебесну, відокремили біле від чорного і встановили єдине почетаніе лише одного імператора. У такий час приватні школи творять беззаконня. Варто їм дізнатися, що видається той чи інший указ, вони починають тлумачити його по-своєму. По-перше, цим бентежать власну душу, а, по-друге, збуджують пересуди. Вони висміюють засуджувати діяння повелителя, збуджують незаконні інтереси і, очолюючи натовп, сіють наклеп. Якщо не заборонити ці приватні вчення, то государ може втратити авторитет і серед його підданих будуть збивати угруповання. Тому закрити приватні вчення розсудливий всього.
Я просив би вилучити всі наявні літературні твори, книги віршів, історичні видання та твори всіх філософів. Тих, хто через тридцять днів після опублікування цієї праці не здасть книги, засилати на каторжні роботи. Можна не вилучати лише ворожильні, медичні та сільськогосподарські книги. Люди, що бажають навчається, нехай вчаться у наших чиновників. "Далі Сима Цянь продовжує:" Цинь Ши-хуан схвально поставився до поради Лі Си, вилучив "Ши-цзин", "Шу-цзин" і всі вислови філософів. Цим він плутався оглупіть народ ".
На основі цього законопроекту, що є законом, більшість книг було спалено, сотні філософів втоплені в нужниках. Проте це перша "культурна революція" в Китаї (213г. до н.е.) не принесла ніяких плодів, крім тих, які зазвичай приносить деспотизм: страх, обман, доноси, фізичний і розумовий виродження народу. За приховування книг кастрували і відправляли на будівництво Великої китайської стіни, що стояла життя сотням тисяч людей. За неінформування стратили, донощиків нагороджували і підвищували в посаді. Цинь Ши-хуан захворів манією переслідування. Коли Цинь Ши-хуан помер, то були вбиті всі його бездітні жінки, а будівельники гробниці замуровані разом з мертвим імператором.
Період Цінь-єдиний період в історії Китаю, коли була перервана традиція. Нова династія Хань поновила традицію. Знищені книги були відновлені по пам'яті. У 136 р. до н.е. ханьский імператор У-ді звів конфуціанство на рівень державної ідеології Китаю. Але це конфуціанство було з домішкою легізму. У цьому неоконфуціанстве "чи" (ритуал) і "фа" (закон) злилися воєдино, методи переконання та прикладу, з одного боку, і примусу і покарання, з другого, прийшли в стан гармонії. Інші філософські школи (моісти, школа імен) так і загинули, треті (даоси) розглядалися як неофіційні (поряд з прийшов з Індії буддизмом). Характерні для доціньского періоду явища духовного життя суспільства: плюралізм шкіл, боротьба думок, невтручання влади в область світогляду-так ніколи відновлені не були. У цьому сенсі період Чжаньго дійсно був "золотим століттям китайської філософії".
Висновок.
IV-III тисячоліття до н.е., в епохи неоліту та енеоліту-цей час культу Сонця і небесних світил, появи космогонічних міфів. До цього часу відносять перші поселення на території Китаю і виготовлення керамічних судин Яншао і Лукшань.
II - I тис. до н.е. (Епоха бронзи і початок епохи заліза)-час появи тотемічних і анімістичних вірувань, культу предків, найдавнішої ієрогліфічної писемності. Складаються конструктивні основи дерев'яної архітектури. Багато про державу Інь можуть розповісти підземні поховання знаті, бронзові судини ритуального призначення, зброю, різьблення по нефриту і кістки, кераміка. У період держави Чжоу (Східне Чжоу ст. До н.е., Західне Ячжоу ст. До н.е., період Чжаньго ст. До н.е.) з'являються ученья про п'ять першоелементів природи і полярних силах Інь-Янь. З'являється «Книга пісень» (8-9 століття до н.е.) Розвиваються філософські вчення - конфуціанство легізм, даосизм, моізм (4-3 століття до н.е.) відбувається розвиток системи містобудування. Виготовляються бронзові судини і дзеркала. Винаходяться кисті і шовк. Створюється зоряний каталог (4 століття до н.е.) Пишуться трактати: «Лунь юй» Конфуція; «Мен-цзи», «Дао де цзін»; «Чжуан-цзи». Сюди ж відноситься поезія Цюй Юань.
Перші централізовані рабовласницькі імперії складаються в 3 столітті до н.е. і 3 столітті н.е.: Цинь (221-207гг до н.е.) і Хань (206-220 рр.. н.е.) Відбуваються уніфікація писемності, винахід паперу.
Будуються Велика китайська стіна, міста Лаона, Ченду і інші. До цього часу відносяться похоронні ансамблі в Шаньдуні і Сичуані, розпису, похоронна кераміка, перші зразки монументальної пластики, бронзові дзеркала, вироби з різьбленого каменю, трактат про архітектуру «Чжоулі»
Список використаної літератури:
«Мала історія мистецтв» М. А. Виноградова, Н. С. Ніколаєва М.: «Мистецтво» 1979 рік.
«Міфи та легенди Стародавнього Сходу» А. І. Немировський М.: «Просвещение» 1994 рік.
«Історія Стародавнього Сходу» М.: «Вища школа» 1988 рік.
«Курс лекцій з давньої філософії» О. М. Чанишева М.: «Вища школа» 1981 рік.
«Історія релігій Сходу» Л. С. Васильєв М.: «Вища школа» 1983 рік.
«Філософський енциклопедичний словник» М.: «Радянська енциклопедія» 1989 рік.
«Історія китайської філософії» під редакцією М. Л. Титаренко М.: «Прогрес» 1989 рік.
«Основи чжень-цзю терапії» А. М. Овечкін, Саранськ: «Голос» 1991 рік.
2
1