Реферат
"Релігія стародавніх греків"
Хоча давньогрецька релігія стала предметом наукового інтересу раніше інших нехристиянських релігій, вивченість і розуміння її до цих пір знаходяться у незадовільному стані. У цій області міцно тримаються деякі укорінені уявлення, в значній мірі односторонні або просто помилкові.
Наприклад, грецьку релігію нерідко до цих пір вважають "релігією краси", як визначив її ще Гегель. Ця ідеалізація релігії древніх греків заснована на вкрай односторонньому знайомстві з нею, головним чином за поемами Гомера і за класичними статуям і храмам богів. У дійсності ж тут у наявності непорозуміння. Гомерівський епос є безсумнівно високохудожній витвір, але про релігію греків, навіть тієї самої епохи, коли виник цей епос, він дає лише слабке і однобоке подання. Ставлення Гомера до богів, нерідко вельми нешанобливе, викликала великі сумніви у самих греків античної епохи. Що стосується класичних творів грецької скульптури та архітектури - статуй і храмів богів, то вони дійсно є неповторними зразками краси та художньої гармонії, але вони характеризують швидше високий розвиток образотворчого мистецтва класичної Греції, ніж релігійні вірування грецького народу. Статуї Фідія, Скопаса, Праксителя, храми Іктіна, Калликрата та інші творіння, по суті, так само мало дають уявлення про грецьку релігії, як, наприклад (якщо взяти порівняння з іншої епохи), великі твори Мікеланджело, Рафаеля, Тиціана про характер християнської релігії .
Інша обмеженість у розумінні грецької релігії полягає в тому, що її часто розглядають тільки з боку міфології. Вірно, що грецька міфологія багата, різноманітна, барвиста, але зводити до неї всю релігію хоча б бачити в міфології найхарактернішу коштував у грецької релігії - велика помилка. Обрядова сторона а цієї релігії, так само як її соціальне оформлення, політичне значення, класова роль є менш важливі і цікаві аспекти вивчення релігії древніх греків.
Третій забобон щодо грецької релігії полягає в тенденції розглядати се як просте продовження і розвиток гіпотетичної релігії праіндоєвропейців. Правда, цей погляд, що йде від засновників міфологічної школи (Якоба Грімма, Макса Мюллера та ін), в даний час вже мало ким підтримується в літературі. Отто Керн ще на початку XX ст. цілком правильно вказував на необхідність відмовитися від думки, що грецька релігія є залишок "праіндогерманского" культу. Мильні бульбашки порівняльної міфології лопнули. "Еллінські боги створені в Елладі, і їх зрозуміти можна тільки в Елладі", - говорив Керн.
Четвертий помилковий, обивательський погляд на грецьку релігію полягає в тому, що її нерідко змішують з римською релігією. Так як римляни, здавна стикаючись з греками, намагалися зблизити їх богів зі своїми, то з тих пір і пішла звичка говорити про "греко-римських" богів або називати грецьких богів латинськими іменами. Насправді релігії античних греків і римлян досить істотно відрізнялися один від одного.
Перш за все, це так звані "гомерівські поеми" - "Іліада" і "Одіссея", складені біля IX - "П1 ст. До н.е. на іонічному говіркою (питання про їх авторство залишається невирішеним), і" гомерівські гімни ", умовно так позначаються (частина з них відноситься до тієї ж епохи, частина до більш пізньої).
Великий інтерес представляють поеми Гесіода (беотийского поета VIII-VII ст.) "Праці і дні" і "Теогонія" твори ліричних поетів VII-VI ст. Алкмана, Стесіхора, Ібіка, Піндара та ін; творіння великих афінських трагіків V ст. Есхіла, Софокла, Еврипіда.
Багата історико-географічна і філософська література V-IV ст.: Геродот, Фукідід, Ксенофонт, Платон Арістотель та ін
До числа джерел відносяться і твори поетів і письменників елліністичної епохи (Аполлонія Родоського, Феокріта та ін), а також письменників римської епохи. З останніх особливо багато дають автори II ст. н.е.: Плутарх ("Життєписи"), Павсаній ("Опис Еллади" - докладні відомості про культових місцях і обрядах), Лукіан (сатиричне зображення релігійних міфів).
З іншого боку, в останні десятиліття, після відкриття на самому початку XX ст. (Артуром Евансом та ін) стародавньої егейської культури, на чергу стало питання про зв'язки релігії греків з віруваннями їх попередників (або предків) - носіїв егейської, або крито-мікенської, культури третього-другого тисячоліть до н.е. Це питання до самого останнього часу залишався досить неясним. Поки крито-мікенська писемність не була розшифрована, відомості про егейцах, їх суспільному ладі і релігії були уривчасті: вони грунтувалися на одному тільки матеріальному та образотворчому матеріалі - на фресках, скульптурах і т.п., а цей матеріал представляв собою, за вдалим висловом Еванса, як би "атлас картин без тексту". Також незрозумілий був, а частиною і зараз залишається неясним питання про історичну спадкоємність і етнічних зв'язках між носіями крито-мікенської культури і греками: змінили чи останні перше як прибульці-завойовники, або вони були в якійсь мірі нащадками егейцев, і яку частину крито- мікенської культури ввібрала в себе пізніша еллінська культура?
Ці питання ще більш ускладнені тим, що вони переплетені з питанням про пеласгів і лелеги, легендарних попередників греків. Хоча за останній час лінгвісти багато зробили для вивчення залишків пеласгского мови (котрий вплив на грецький), але залишається неясним, пеласги чи створили егейської культури, вони чи користувалися крітським ієрогліфічним письмом і "лінійним листом А" або який-небудь інший народ. Тому і питання про пеласгском шарі в грецькій релігії залишається досить темним, незважаючи на нові цікаві дослідження: Джен Харрісон, Мартіна Нільсона, Б. Дітріха і англійського історика-марксиста Джорджа Томсона.
В останні роки наука досягла в цій області великих успіхів: молодому англійському вченому Вентрісу вдалося в 1953 р. розшифрувати критське "лист В" ("письмо А" залишається і зараз нерозшифрованим) і прочитати ряд написів з Мікен, Пилоса, Кносса. Радянський учений С.Я. Лур'є продовжив і поглибив вивчення цих текстів. Виявилося, що написи зроблені на архаїчному ахейском діалекті грецької мови і що, отже, носіями егейської культури, принаймні в її пізній фазі, були грецькі племена.
Познайомимося з тим, що відомо про релігію крито-мікенської епохи.
У числі об'єктів релігійного культу чільне місце займала подвійна сокира - не те особливий фетиш, не те символ якогось божества, припускають, що бога грози. Знайдено багато таких сокир, за розмірами або занадто великих, або дуже маленьких, щоб служити знаряддям, а також і зображення цих сокир. Культ подвійний сокири, мабуть, пов'язував егейцев з народами Малої Азії, де у хетів подвійна сокира була атрибутом бога Тешуба. У мові карійців слово "лабріс" означало подвійну сокиру. У Карий пізніше шанували Зевса Лабрандея. Звідси, можливо, і грецьке "Лабіринт" - назва палацу критських царів, що можна зрозуміти, як "будинок подвійний сокири".
Можливо, що егейци шанували також подвійний щит. Зображення такого щита - з перехопленням, у формі вісімки - теж нерідко зустрічаються серед критських знахідок.
Безсумнівно, що існував культ тварин. З них на першому місці стояв бик. Про це говорять нерідко зустрічаються зображення биків, сцени бичачих боїв, а особливо одне цікаве зображення на печатці, що представляє чудовисько з людським тулубом і ногами, але з копитами, хвостом і головою теляти. Перед чудовиськом зображений чоловік з опущеними руками. Ця сцена мимоволі нагадує грецьке сказання про людину-бика Мінотавра, що мешкав в критському "Лабіринті". Про культ змій свідчать їхні численні зображення, зокрема жіночі фігурки зі зміями в руках: ймовірно, статуетки зміїної богині або ж жриці - служительки священних змій. Можливо, існувало і шанування птахів, наприклад голуба. Зустрічаються зображення тварин геральдичного стилю: два симетрично стоять тварин з боків центральної фігури. Дуже ймовірно тотемическое походження егейської зоолатріі.
Були, мабуть, і антропоморфні божества, головним чином жіночі. Жіночі фігури дуже часті на культових зображеннях. Є, наприклад, цікаве зображення жінки з піднятими руками, що стоїть проти собаки у якої лапи теж підняті вгору. Деякі імена в недавно прочитаних минойских написах нагадують імена богів класичної Греції: Артеміди, Посейдона, Гермеса, Гери, Зевса, Гестії та ін, але схожість імен іноді сумнівно.
Є натяки на культ сонця або місяця - зображення коліс. Мабуть, існував культ каменів і священних дерев. З якимись релігійними уявленнями були пов'язані печери, частиною як місця поховання померлих, частиною як місця здійснення обрядів. Особливих святилищ не виявлено. Обряди виконувалися, крім печер, ймовірно, на відкритому повітрі. Мабуть, були жерці, і швидше за все жриці.
Такі мізерні відомості про релігію носіїв крито-мікенської культури. З них дуже важко зробити висновки про характер і форми цієї релігії.
Хоча ми тепер і знаємо, що носіями крито-мікенської культури, принаймні пізнього періоду, були греки-ахейці, для нас не зовсім ясно, яке історичне відношення вони мають до греків класичного періоду. Мабуть, мало місце вторгнення грецьких ж іонійських племен, а потім дорійських, що стояли на значно нижчому рівні культурного розвитку. Мікенська культура була зруйнована.
Тому ніяк не можна вважати крито-мікенську релігію просто ранньою стадією грецької релігії. Остання являє собою досить складне ціле, складові частини якого мають різне історичне походження. Проте не підлягає сумніву, що цілий ряд елементів крито-мікенської релігії зберігся, хоча б у пережиточних і видозміненій формі, у віруваннях і обрядах греків класичної епохи. Наявність у ній таких вельми численних пережитків переконливо показали у своїх роботах шведський дослідник Мартін Нільсон і англійський історик Джордж Томсон.
З найдавнішими промисловими культами були пов'язані і обряди магії погоди. Початковий, чисто магічний характер таких обрядів, щоправда, був вже затемнений образами богів, до яких стали адресувати ці обряди, але він все-таки видно досить чітко. У Павсанія можна знайти дуже цікаві описи таких обрядів, які виконувалися ще в його час. Наприклад, в Городні Мефанах (Корінфіка) для отогнанія спекотного лівійського вітру виконувався такий обряд: дві людини брали білого півня, розрізали його навпіл і з цими половина бігли в різні сторони навколо виноградника, після чого заривали обидві частини півня в землю на тому місці, звідки почали тікати. Неподалік від Сікіона теж виконувався обряд "для пом'якшення дихання" вітрів: вночі читалися "заклинання Медеї" над чотирма ямами біля жертовника вітрів. Ще ширше практикувалися обряди викликання дощу. Близько Лікосур (Аркадія) у разі посухи жрець Зевса Лікейського кидав на воду дубову гілку, чекаючи, що від піднімається пари утворюються хмари і піде дощ, при цьому він, звичайно, молився і приносив жертву Зевсу, але первісне, чисто магічне зерно обряду залишається чітко видним.
До цього ж найдавнішого пласту грецької релігії належить віра в численних дрібних духів навколишньої природи: водяних і лісових німф - наяд, дріад, духів - господарів гір і пр.
Велике значення зате довго зберігали релігійно-магічні вірування в області врачевального мистецтва. Навіть в епоху успіхів раціональної медицини (Гіппократ та ін) у греків трималися лікувально-знахарські обряди, пов'язують зазвичай з культом богів-цілителів-. В якості останніх виступають не тільки загальновідомий Асклепій і його син Махаон, але і Аполлон, Діоніс, Деметра, Геракл, Амфіарай, Пан (Латір) і багато місцевих божества, німфи цілющих джерел - німфи Анігріди, Іоніди та ін Однак навряд чи можна вважати всі ці образи богів-цілителів, навіть найбільш спеціалізованих з них, як Асклепій, простими уособленнями лікувально-магічної практики: у більшості випадків перед нами місцеві божества-заступники, в культ яких влилася і ця практика, і образи їх ввібрали в себе риси надприродних лікарів .
"Релігія стародавніх греків"
Хоча давньогрецька релігія стала предметом наукового інтересу раніше інших нехристиянських релігій, вивченість і розуміння її до цих пір знаходяться у незадовільному стані. У цій області міцно тримаються деякі укорінені уявлення, в значній мірі односторонні або просто помилкові.
Наприклад, грецьку релігію нерідко до цих пір вважають "релігією краси", як визначив її ще Гегель. Ця ідеалізація релігії древніх греків заснована на вкрай односторонньому знайомстві з нею, головним чином за поемами Гомера і за класичними статуям і храмам богів. У дійсності ж тут у наявності непорозуміння. Гомерівський епос є безсумнівно високохудожній витвір, але про релігію греків, навіть тієї самої епохи, коли виник цей епос, він дає лише слабке і однобоке подання. Ставлення Гомера до богів, нерідко вельми нешанобливе, викликала великі сумніви у самих греків античної епохи. Що стосується класичних творів грецької скульптури та архітектури - статуй і храмів богів, то вони дійсно є неповторними зразками краси та художньої гармонії, але вони характеризують швидше високий розвиток образотворчого мистецтва класичної Греції, ніж релігійні вірування грецького народу. Статуї Фідія, Скопаса, Праксителя, храми Іктіна, Калликрата та інші творіння, по суті, так само мало дають уявлення про грецьку релігії, як, наприклад (якщо взяти порівняння з іншої епохи), великі твори Мікеланджело, Рафаеля, Тиціана про характер християнської релігії .
Інша обмеженість у розумінні грецької релігії полягає в тому, що її часто розглядають тільки з боку міфології. Вірно, що грецька міфологія багата, різноманітна, барвиста, але зводити до неї всю релігію хоча б бачити в міфології найхарактернішу коштував у грецької релігії - велика помилка. Обрядова сторона а цієї релігії, так само як її соціальне оформлення, політичне значення, класова роль є менш важливі і цікаві аспекти вивчення релігії древніх греків.
Третій забобон щодо грецької релігії полягає в тенденції розглядати се як просте продовження і розвиток гіпотетичної релігії праіндоєвропейців. Правда, цей погляд, що йде від засновників міфологічної школи (Якоба Грімма, Макса Мюллера та ін), в даний час вже мало ким підтримується в літературі. Отто Керн ще на початку XX ст. цілком правильно вказував на необхідність відмовитися від думки, що грецька релігія є залишок "праіндогерманского" культу. Мильні бульбашки порівняльної міфології лопнули. "Еллінські боги створені в Елладі, і їх зрозуміти можна тільки в Елладі", - говорив Керн.
Четвертий помилковий, обивательський погляд на грецьку релігію полягає в тому, що її нерідко змішують з римською релігією. Так як римляни, здавна стикаючись з греками, намагалися зблизити їх богів зі своїми, то з тих пір і пішла звичка говорити про "греко-римських" богів або називати грецьких богів латинськими іменами. Насправді релігії античних греків і римлян досить істотно відрізнялися один від одного.
Джерела
Джерела вивчення давньогрецької релігії надзвичайно багаті. Дуже рясні археологічні пам'ятники, добре вивчені; до речі, залишки багатьох античних храмів, статуї богів збереглися донині. Численні глиняні судини прикрашені зображеннями богів і міфологічних сцен ("вазова живопис"). Не менш багаті літературні джерела. З пам'яток величезної грецької літератури досить згадати тут лише найголовніші.Перш за все, це так звані "гомерівські поеми" - "Іліада" і "Одіссея", складені біля IX - "П1 ст. До н.е. на іонічному говіркою (питання про їх авторство залишається невирішеним), і" гомерівські гімни ", умовно так позначаються (частина з них відноситься до тієї ж епохи, частина до більш пізньої).
Великий інтерес представляють поеми Гесіода (беотийского поета VIII-VII ст.) "Праці і дні" і "Теогонія" твори ліричних поетів VII-VI ст. Алкмана, Стесіхора, Ібіка, Піндара та ін; творіння великих афінських трагіків V ст. Есхіла, Софокла, Еврипіда.
Багата історико-географічна і філософська література V-IV ст.: Геродот, Фукідід, Ксенофонт, Платон Арістотель та ін
До числа джерел відносяться і твори поетів і письменників елліністичної епохи (Аполлонія Родоського, Феокріта та ін), а також письменників римської епохи. З останніх особливо багато дають автори II ст. н.е.: Плутарх ("Життєписи"), Павсаній ("Опис Еллади" - докладні відомості про культових місцях і обрядах), Лукіан (сатиричне зображення релігійних міфів).
Найдавніша стадія. Релігія егейської епохи
Питання про історичне коріння грецької релігії, про її прадавньої стадії і зараз є важкою і найменш зрозумілим із всіх питань, що стосуються релігії греків. Елементи цієї релігії, висхідні до передбачуваної загальноіндоєвропейський епосі, виявилися на перевірку дійсно дуже мізерними. Вони зводяться, мабуть, до імен деяких, дуже небагатьох, богів, які етимологічно зближуються з іменами богів інших індоєвропейців; наприклад Зевс / / санскритський Дьяус / / римський Юппітер / / німецький Тіу; Уранос / / санскритський Варуна. З цих етимологічних зіставлень багато не виведеш.З іншого боку, в останні десятиліття, після відкриття на самому початку XX ст. (Артуром Евансом та ін) стародавньої егейської культури, на чергу стало питання про зв'язки релігії греків з віруваннями їх попередників (або предків) - носіїв егейської, або крито-мікенської, культури третього-другого тисячоліть до н.е. Це питання до самого останнього часу залишався досить неясним. Поки крито-мікенська писемність не була розшифрована, відомості про егейцах, їх суспільному ладі і релігії були уривчасті: вони грунтувалися на одному тільки матеріальному та образотворчому матеріалі - на фресках, скульптурах і т.п., а цей матеріал представляв собою, за вдалим висловом Еванса, як би "атлас картин без тексту". Також незрозумілий був, а частиною і зараз залишається неясним питання про історичну спадкоємність і етнічних зв'язках між носіями крито-мікенської культури і греками: змінили чи останні перше як прибульці-завойовники, або вони були в якійсь мірі нащадками егейцев, і яку частину крито- мікенської культури ввібрала в себе пізніша еллінська культура?
Ці питання ще більш ускладнені тим, що вони переплетені з питанням про пеласгів і лелеги, легендарних попередників греків. Хоча за останній час лінгвісти багато зробили для вивчення залишків пеласгского мови (котрий вплив на грецький), але залишається неясним, пеласги чи створили егейської культури, вони чи користувалися крітським ієрогліфічним письмом і "лінійним листом А" або який-небудь інший народ. Тому і питання про пеласгском шарі в грецькій релігії залишається досить темним, незважаючи на нові цікаві дослідження: Джен Харрісон, Мартіна Нільсона, Б. Дітріха і англійського історика-марксиста Джорджа Томсона.
В останні роки наука досягла в цій області великих успіхів: молодому англійському вченому Вентрісу вдалося в 1953 р. розшифрувати критське "лист В" ("письмо А" залишається і зараз нерозшифрованим) і прочитати ряд написів з Мікен, Пилоса, Кносса. Радянський учений С.Я. Лур'є продовжив і поглибив вивчення цих текстів. Виявилося, що написи зроблені на архаїчному ахейском діалекті грецької мови і що, отже, носіями егейської культури, принаймні в її пізній фазі, були грецькі племена.
Познайомимося з тим, що відомо про релігію крито-мікенської епохи.
У числі об'єктів релігійного культу чільне місце займала подвійна сокира - не те особливий фетиш, не те символ якогось божества, припускають, що бога грози. Знайдено багато таких сокир, за розмірами або занадто великих, або дуже маленьких, щоб служити знаряддям, а також і зображення цих сокир. Культ подвійний сокири, мабуть, пов'язував егейцев з народами Малої Азії, де у хетів подвійна сокира була атрибутом бога Тешуба. У мові карійців слово "лабріс" означало подвійну сокиру. У Карий пізніше шанували Зевса Лабрандея. Звідси, можливо, і грецьке "Лабіринт" - назва палацу критських царів, що можна зрозуміти, як "будинок подвійний сокири".
Можливо, що егейци шанували також подвійний щит. Зображення такого щита - з перехопленням, у формі вісімки - теж нерідко зустрічаються серед критських знахідок.
Безсумнівно, що існував культ тварин. З них на першому місці стояв бик. Про це говорять нерідко зустрічаються зображення биків, сцени бичачих боїв, а особливо одне цікаве зображення на печатці, що представляє чудовисько з людським тулубом і ногами, але з копитами, хвостом і головою теляти. Перед чудовиськом зображений чоловік з опущеними руками. Ця сцена мимоволі нагадує грецьке сказання про людину-бика Мінотавра, що мешкав в критському "Лабіринті". Про культ змій свідчать їхні численні зображення, зокрема жіночі фігурки зі зміями в руках: ймовірно, статуетки зміїної богині або ж жриці - служительки священних змій. Можливо, існувало і шанування птахів, наприклад голуба. Зустрічаються зображення тварин геральдичного стилю: два симетрично стоять тварин з боків центральної фігури. Дуже ймовірно тотемическое походження егейської зоолатріі.
Були, мабуть, і антропоморфні божества, головним чином жіночі. Жіночі фігури дуже часті на культових зображеннях. Є, наприклад, цікаве зображення жінки з піднятими руками, що стоїть проти собаки у якої лапи теж підняті вгору. Деякі імена в недавно прочитаних минойских написах нагадують імена богів класичної Греції: Артеміди, Посейдона, Гермеса, Гери, Зевса, Гестії та ін, але схожість імен іноді сумнівно.
Є натяки на культ сонця або місяця - зображення коліс. Мабуть, існував культ каменів і священних дерев. З якимись релігійними уявленнями були пов'язані печери, частиною як місця поховання померлих, частиною як місця здійснення обрядів. Особливих святилищ не виявлено. Обряди виконувалися, крім печер, ймовірно, на відкритому повітрі. Мабуть, були жерці, і швидше за все жриці.
Такі мізерні відомості про релігію носіїв крито-мікенської культури. З них дуже важко зробити висновки про характер і форми цієї релігії.
Хоча ми тепер і знаємо, що носіями крито-мікенської культури, принаймні пізнього періоду, були греки-ахейці, для нас не зовсім ясно, яке історичне відношення вони мають до греків класичного періоду. Мабуть, мало місце вторгнення грецьких ж іонійських племен, а потім дорійських, що стояли на значно нижчому рівні культурного розвитку. Мікенська культура була зруйнована.
Тому ніяк не можна вважати крито-мікенську релігію просто ранньою стадією грецької релігії. Остання являє собою досить складне ціле, складові частини якого мають різне історичне походження. Проте не підлягає сумніву, що цілий ряд елементів крито-мікенської релігії зберігся, хоча б у пережиточних і видозміненій формі, у віруваннях і обрядах греків класичної епохи. Наявність у ній таких вельми численних пережитків переконливо показали у своїх роботах шведський дослідник Мартін Нільсон і англійський історик Джордж Томсон.
Питання про історичний розвиток
Релігія греків доступна вивчення на порівняно великому протязі часу, що обіймає (навіть не рахуючи крито-мікенської епохи) майже півтори тисячі років - від початку першого тисячоліття до н.е. і до перемоги християнства в IV ст. н.е. Незважаючи на це, простежити історичний розвиток релігії за цей величезний період навряд чи можливо. Здавалося б, природно припустити, що, наприклад, поеми Гомера (IX-VIII ст. До н. Е.) відображають ранній, а "Опис Еллади" Павсанія (II ст. Н. Е.) - пізній етап у розвитку релігії греків, але більш уважне вивчення джерел не дозволяє прийняти без великих застережень це припущення. Гомерівський епос містить у собі поряд з дійсно архаїчними елементами досить складні та модифіковані подання, з іншого боку, у Павсанія, Плутарха, Лукіана та інших пізніх авторів ми часто знаходимо відображення глибоко архаїчних форм вірувань і обрядовості. Тому при спробі простежити стадії розвитку релігії греків ми не можемо спиратися просто на хронологічну послідовність джерел, а змушені користуватися більш складними прийомами.Сліди тотемізму
У давньогрецькій релігії збереглися хоча і слабкі, але помітні сліди такої глибоко первісної форми вірувань, як тотемізм. Залишаючи осторонь сумнівні дані про нього, досить згадати тільки про явні пережитки тотемізму в міфології та обрядах греків. Одним з яскравих прикладів є міф про походження племені мирмидонян від мурашок - міф, підкріплений тотемічних етимологією самого імені. Інший приклад - міф про змієногою Кекропа, засновника Афін. Віддаленим відгомоном тотемічних вірувань можна вважати міфи про Зевса, що брав вид то бика, то лебедя, то золотого дощу, щоб поєднуватися із земною жінкою: адже це відомий тотемический мотив зачаття жінкою від полюс. Ремінісценціями тотемізму, хоч і слабкими, можуть бути і образи багатьох богів, антропоморфних, але зберегли сліди свого тваринного походження або зв'язку з будь-яким тваринам і в той же час з певною місцевістю: наприклад, Аполлон - вовк, Артеміда - ведмедиця або лань, Гермес - баран, Гера - корова чи коза і пр. Нарешті, сюди ж треба віднести, бути може, і місцеві табу на ті чи інші види тварин: риби в Посейдонових озері в Лаконике, черепахи на одній з гір поблизу Тегеі.Сліди промислових культів
Зберігалися і пережитки стародавніх промислових культів. Один з яскравих прикладів - влаштовується щорічно ще у II ст. н.е. святкування на честь Артеміди Лафріі в Ахейському Патрах. У перший день свята жриця здійснювала урочистий виїзд на колісниці, запряженій оленями. У другий день влаштовувалося грандіозне жертвоприношення: на жертовник у купу кидали живих диких звірів - оленів, сарн, кабанів, ведмедів і вовків, а також домашніх тварин і птахів, туди ж клали деревні плоди і все це спалювали. Вся картина варварськи жорстокого обряду нагадує мисливську жертвоприношення-бенкет і погано в'яжеться з традиційним уявленням про "релігії краси" античної Греції.З найдавнішими промисловими культами були пов'язані і обряди магії погоди. Початковий, чисто магічний характер таких обрядів, щоправда, був вже затемнений образами богів, до яких стали адресувати ці обряди, але він все-таки видно досить чітко. У Павсанія можна знайти дуже цікаві описи таких обрядів, які виконувалися ще в його час. Наприклад, в Городні Мефанах (Корінфіка) для отогнанія спекотного лівійського вітру виконувався такий обряд: дві людини брали білого півня, розрізали його навпіл і з цими половина бігли в різні сторони навколо виноградника, після чого заривали обидві частини півня в землю на тому місці, звідки почали тікати. Неподалік від Сікіона теж виконувався обряд "для пом'якшення дихання" вітрів: вночі читалися "заклинання Медеї" над чотирма ямами біля жертовника вітрів. Ще ширше практикувалися обряди викликання дощу. Близько Лікосур (Аркадія) у разі посухи жрець Зевса Лікейського кидав на воду дубову гілку, чекаючи, що від піднімається пари утворюються хмари і піде дощ, при цьому він, звичайно, молився і приносив жертву Зевсу, але первісне, чисто магічне зерно обряду залишається чітко видним.
До цього ж найдавнішого пласту грецької релігії належить віра в численних дрібних духів навколишньої природи: водяних і лісових німф - наяд, дріад, духів - господарів гір і пр.
Шкідлива і лікувальна магія
Збереглася у греків і віра в шкідливу магію, висхідна до глибокої давнини. Цей вид магії зв'язався, що цілком зрозуміло, з уявленнями про похмурі богів підземного світу. На першому місці з них стояла грізна Геката. Її ім'ям, як і іменами інших хтонічних божеств, заклинали людину, яку хотіли погубити. Прокльони і заклинання супроводжувалися зловісними обрядами. Втім, великого значення шкідлива магія, здається, не мала. Характерно, що грецька міфологія майже не знає чаклунів і чаклунок. Образи Кірк і Медеї запозичені, як припускають ', від інших народів.Велике значення зате довго зберігали релігійно-магічні вірування в області врачевального мистецтва. Навіть в епоху успіхів раціональної медицини (Гіппократ та ін) у греків трималися лікувально-знахарські обряди, пов'язують зазвичай з культом богів-цілителів-. В якості останніх виступають не тільки загальновідомий Асклепій і його син Махаон, але і Аполлон, Діоніс, Деметра, Геракл, Амфіарай, Пан (Латір) і багато місцевих божества, німфи цілющих джерел - німфи Анігріди, Іоніди та ін Однак навряд чи можна вважати всі ці образи богів-цілителів, навіть найбільш спеціалізованих з них, як Асклепій, простими уособленнями лікувально-магічної практики: у більшості випадків перед нами місцеві божества-заступники, в культ яких влилася і ця практика, і образи їх ввібрали в себе риси надприродних лікарів .
Сліди таємних спілок
До числа пережитків глибоко архаїчних форм релігії належали також залишки чоловічих культів, висхідних до чоловічих таємним спілкам. Місцями ці чоловічі культи перепліталися з паралельними жіночими обрядами. Такі були, наприклад, своєрідні свята на честь Деметри, устраивавшиеся одними чоловіками в священному гаю між Сікіоні і Фліунта; жінки вшановували богиню окремо, збираючись для цього в місцевості Німфоне. В один з храмів Ареса на Лаконской узбережжі щорічно справлявся чисто чоловіче свято, на який жінки не допускалися. Ймовірно, до давніх чоловічим спілкам сягають своїм корінням і знамениті національні ігри греків - олімпійські, Немейські, Істмійські, Пифийские, - безсумнівно мали зв'язку з релігійною обрядовістю: є вказівки на те, що коли-то жінки не допускалися до цих ігор.Існували й чисто жіночі культи, до участі в яких не мали доступу чоловіки: такі, наприклад, були деякі місцеві культи Деметри, Кори і Діоніса.
Похоронний і сімейно-родові культи
До ще більш глибокої давнини сходять похоронні обряди греків та пов'язані з ними уявлення про загробний світ. Панівною традицією у греків було заривання небіжчика в землю або поховання у гробі. Ця традиція, висхідна до крито-мікенської епохи, була лише на короткий час перервана внаслідок появи звичаю кремації трупів, ймовірно принесеного іонійцями (якраз цей період їх панування і відображено в поемах Гомера); але новий звичай скоро зник, і носії його підкорилися місцевої традиції ховати померлих у землі. Звичай трупоспалення майже не залишив сліду і в уявленнях греків про загробне життя, якщо тільки не вважати окремих міфологічних мотивів, начебто вознесіння Геракла на небо з полум'я поховального багаття. Навпаки, звичай заривання трупа в землю наклав свій відбиток на уявлення греків про долю померлих. За цими уявленнями, добре відбилася в "Одіссеї" (пісня XI), душі чи тіні померлих ведуть сумне існування в підземній області Аїда. При цьому доля всіх душ, будь то доблесний воїн або простий хлібороб, майже однакова: всім їм призначено бродити смутними тінями по пустельних і похмурим просторів Аїда. Існувала, проте, й ідея посмертного покарання за злочини: навлекшей на себе особливий гнів богів люди, як легендарні Сізіф, Тантал, Данаїди, терплять різні Муки в Аїді. Більше ж міцним і поширеним було переконання, що доля душ залежить від виконання живими належних обрядів над тілом померлого. Душа небіжчика, позбавленого поховання, не знаходить собі спокою в потойбічному світі.Тому греки надавали дуже велике значення виконання останнього боргу перед небіжчиком. Ніщо в грецькій релігії не займало такого важливого місця і не зачіпало так глибоко настроїв віруючих, як відношення і померлим. Смерть сама по собі не вселяла грекам особливого страху, але думка про те, що після смерті тіло може залишитися не похованим і буде віддано на поталу собакам, здавалася жахливою. Подібні уявлення знайшли відображення у гомерівському епосі: згадаємо гарячу благання вмираючого Гектора до свого переможцю Ахілла ("О, не давай ти мене на роздирання псам мірмідонскім!") І таємне відвідування того ж Ахілла батьком Гектора, старцем Приамом, благали видати за дорогою викуп тіло сина для поховання. На цьому ж мотиві побудований і сюжет геніальної трагедії Софокла "Антігона": дівчина добровільно йде на смерть, аби виконати свою священну обов'язок - поховати тіло вбитого брата. Такі уявлення впливали не тільки на літературу, а й на політичне життя: досить згадати трагічний епізод останніх років Пелопоннеської війни - засудження і страту афінських стратегів за те, що вони не підібрали і не поховали тіла воїнів, убитих в Аргінусскіх битві (406 р. до н. е.,).
Греки вірили, що тіні померлих потребують їжі, і стиралися їх годувати. Електра, героїня трагедії Есхіла, оливи на землю вино зі словами: "Пиття проникло в землю, мій батько отримав його". Її брат Орест теж звертається до тіні батька: "Про батько, поки я живий, ти отримаєш блискучі жертви, але якщо я помру, ти не будеш мати своєї частки в дарунки, що живлять мертвих". Евріпідовская Іфігенія оливи на могилу молоко, мед і вино, "тому що це принесе відраду померлим". Такі вірування жили ще у II ст. н.е.; про це повідомляв Лукіан. "Люди уявляють, - писав він, - що душі виходять назовні до принесеної їжі і харчуються димом спалюваного м'яса і вином, вилитим на землю".
Похоронний культ, що лежав насамперед на обов'язки родичів і нащадків померлого, становив істотну частину сімейно-родової релігії греків. Стійкість її підтримувалася збереженням сильних пережитків патріархально-родового ладу.
Разом з родовими пережитками тримався у греків і чисто сімейний культ вогнища. Священний домашнє вогнище уособлювався у вигляді жіночого божества Гестії. Жіноча уособлення вогнища - явище, властиве релігій дуже багатьох народів як пережиток матріархату.
Аристократичний культ героїв
На грунті розкладання родового ладу у зв'язку з виділенням аристократичних родів виросла дуже характерна для Греції нова форма релігії: аристократичний культ "героїв".У літературі висловлювалася думка, що культ героїв є явище пізніше, результат занепаду віри в богів. Але цим не можна погодитися. В архаїчному мовою надгробних написів слово герой означало просто померлої Героями спочатку були духи-покровителі окремих родів, предки-родоначальники; з виділенням ж аристократичних родів і їхніх родоначальники стали виділятися як особливий предмет шанування. Герої-предки найбільш знатних і могутніх пологів підносилися високо над іншими, і коло шанувальників їхньої надзвичайно розширювався.
Найбільш широкою популярністю по всій Греції користувався Геракл. Його навряд чи можна вважати історичною особистістю. Але, з іншого боку, не можна погодитися зі старим "міфологічним" поглядом на Геракла як на сонячного бога. Геракл - герой-епонім, легендарний предок - родоначальник аристократичного роду Гераклідів (дорійського племені), з якого відбувалися обидві династії спартанських царів. Легендарний "похід Гераклідів", що привів до завоювання дорійцями більшої частини Пелопоннесса, ймовірно, був реальним історичним подією (XII-XI ст. До н. Е.), і не виключено, що саме воно зробило відомим по всій Греції ім'я Геракла, навколо якого стали сплітатися легенди про всілякі його подвиги. Звеличення Геракла дійшло до того, що з'явився міф про вознесіння його на небо і перетворенні на одного з богів; в цьому міфі відбилася той факт, що Геракл став предметом загальноеллінського культу.
Цікаво з цього приводу Сикионский переказ, що повідомляється Павсанієм: син Геракла Фест змусив Сікіонці шанувати його батька не як героя (як його шанували раніше), а як бога.
Хоча в класичну епоху шанування героїв переросло з родових форм у більш демократичну форму місцевих общинних і міських культів (про це буде сказано нижче, поряд з останніми зберігалися і традиції аристократичного родового шанування героїв. Знатні пологи місцями міцно тримали у своїх руках культи, які отримали вже понад широкий публічний характер. Так, в Афінах культ героїв Ерехтея й Бута перебував у руках аристократичної прізвища Бутадієн; фрески на стінах Ерехтейона зображували епізоди з історії цього евпатрідского роду У Елевсіні жрецькі посади при храмі Деметри заміщалися виключно членами родів Евмолпідов і Кириков, які, до речі, обслуговували і фамільний культ героїв Евмолпом і Кирика. Відому роль у елевсінських містеріях грали і інші знатні роди: Філліда, Крок-нідов, Койронідов, Евданемов, Фіталідов і Бузігов.
Місцеві громадські культи
Але взагалі кажучи, з розкладанням родового ладу і утворенням територіальних громад центр ваги грецької релігії перемістився до шанування місцевих, общинних патронів - героїв і богів. Місцеві громадські культи, що трималися до самого кінця античної епохи, становили одне з найхарактерніших явищ грецької релігії.Так, у Павсанія згадуються місцеві культи: героя Ификла (брата Геракла) в Фенее, німфи Фейсоі в Фейсоее (Аркадія), Евріноми в Фігаліі, бога вітру Борея в Мегалополі (Аркадія), Ерота у Феспіях, Ліна на Геліконі і т.д. Багато громади шанували своїх покровителів під загальними або колективними іменами. Так, в міопії шанували "богів милостивих" - Мейліхеев, в Амфіса синів "владик" - Анактов, в Буліее "найбільшого бога" - Мегістоса, в Еліді бога - "рятівника міста" - Сосіполіса, в громадах Аркадії - "володарку", яка міфологічно зближалася з Персефоною, дочкою Деметри.
У цих місцевих культах подекуди трималися надзвичайно архаїчні форми вірувань - залишки фетишизму, шанування каміння, річок, джерел, гір. У Псофіде поклонялися місцевій річці Еріманф, якій був присвячений храм; в Орхомене - священним каменям, нібито впав колись з неба; у херонейцев - священному спису, що вважався скіпетром Зевса. У Дельфах був особливо шанований камінь, який щодня поливали маслом, а в свята покривали свіжої шерстю. Під Фліунта на міській площі стояла мідна коза, предмет поклоніння місцевих жителів. Багато хто з цих суто локальних фетишів надалі зв'язалися з образами общегреческих божеств, не втративши, однак, свого первісного вигляду. У Феспіях, наприклад, простий необтесаний камінь вважався зображенням бога Ерота. Й Сікіоні особлива піраміда була символом Зевса Мейліхія а колона зображувала богиню Артеміду. Шанування бетілов - із тесаного каміння - досить широко розповсюдили в місцевих культах.
Землеробський культ
Велику роль у древніх общинних культах відігравало поклоніння божествам родючості, покровителям землеробства й скотарства. Знамениті елевсінскіе містерії спочатку були не чим іншим, як місцевим культом землеробських божеств, перш за все Деметри. Чисто землеробський культ Деметри існував і в Фігаліі, де цієї богині приносили безкровні жертви: плоди, виноград, медові стільники та свіжозрізаних овечу вовну все це складалося на жертовник і поливалось оливковою олією. Така жертва приносилася Деметрі від імені всієї фігалійской громади. Дуже цікаві прийоми магічного залучення врожаю, що практикувалися жителями Тіфореі (Фокіда): тіфорейци намагалися вкрасти землю з могили Зета і Амфіон біля Фів і перенести до себе, щоб покласти на могилу Антіопу; цим вони переносили до себе з фиванской землі врожай; фіванці, однак, намагалися не допустити такого викрадення в них врожаю і ретельно стерегли гробницю (Павсаній, кн. IX, гл.17, 4). Добре відомо, що і общееллінскій боги в багатьох випадках зберігали в собі риси покровителів землеробства й скотарства.Полісні культи
Всі описані вище релігійні вірування та обряди греків, які зберігалися переважно в побуті народних мас, селянства, представляли собою пережиток ранніх форм релігії, висхідних в основному до общинно-родової епосі чи до стадії розкладу первісної общини. Що стосується панівних форм релігії в класичну епоху, в епоху розквіту рабовласницьких республік, то основною формою її був безсумнівно культ богів-покровителів поліса.Цей культ носив офіційний державний характер і був політично обов'язковий для всіх громадян. У цьому відношенні грецький поліс не допускав ніякої свободи. Взагалі-то до богів, до міфів у них можна було ставитися скептично; можна було навіть розповідати кумедні історії про богів, як це зроблено в гомерівських поемах, сміятися над ними; загальнообов'язкових догматів грецька релігія не знала. Але не можна було ухилятися від виконання обов'язкових обрядів на честь бога - покровителя міста, не можна було проявляти неповагу до нього. За порушення цього закону загрожувало суворе покарання. Яскравим прикладом може служити звинувачення і страта Сократа (399 р. до н. Е.), який постраждав за те, що "не шанував богів, яких шанує місто, а вводив нові божества", як стверджував офіційний обвинувальний акт.
Боги-покровителі поліса були різні. У числі їх поряд з общееллінскій були і суто місцеві божества і герої, шанування яких не виходило за межі окремих міських громад. Культ героїв, колись у давнину родової, отримав в класичну епоху специфічні риси общинного, міського культу. Кожне місто мало своїх патронів - героїв, нерідко колишніх епонімом міста. В афінському передмісті Фалер шанували героя Фалера (за переказами, учасника походу Аргонавтів), а в самих Афінах - Тесея, його батька Егея та інших героїв, мабуть колись покровителів окремих громад Аттики: Ерехфея, Бута, Піріфоя, Академа і ін Коринтяни поклонялися своєму епонімом - герою Корінф, вважаючи його сином Зевса, тірінфяне - герою Тірінф, онукові Зевса, жителі Герміони - Герміону. У Лаконике шанували героя Менелая, на честь якого був побудований храм; в Мессенії - Мессенії, дочка Тріопа; в Фарах - братів Нікомаха і Горгаса, онуків Аскле-Пія і лікарів. В Олімпії місцевим патроном був герой Пелопс, в Пісее - Піс, онук Еола, у аркадской Манти-неї - Аркад, в Платее - Пате, дочка Асона, і т.д. На честь героїв-покровителів споруджувалися храми-героони, при кожному з них був священний ділянка - теменос, влаштовувалися громадські святкування і жертвопринесення.
В окремих містах особливо шанувалися в якості місцевих покровителів і божества загальгрецького пантеону. Можна подумати, що багато з цих божеств спочатку і були місцевими патронами, але в силу тих чи інших історичних причин піднялися до рангу великих загальнонаціональних богів. Так, наприклад, Асклепій був, ймовірно, спочатку місцевим епідаврійскім божеством, Артеміда - аркадським, Гера - покровителькою Мікен і Аргоса, а пізніше Самоса і т.д. Греки часто намагалися зв'язати своїх місцевих міських Патронів з загальнонаціональними божествами, або приписуючи їм міфологічне спорідненість з цими божествами, або прямо ототожнюючи їх з останніми. При цьому саме ім'я місцевого патрона зазвичай перетворювалося на епітет бога. Так, давнє божество р. Ісмен в околицях Фів перетворилося в Аполлона Ісмен; Птой, гірське божество, покровитель однією з беотийских громад, - в Аполлона Птоя, і т.д. З численних епітетів Зевса деякі були спочатку, видимо, самостійними місцевими божествами: Зевс Анхесмій, шанований на горі Анхесме, є не що інше, як бог цієї гори, Зевс Гіпатія - божество гори Гіпатія, Зевс Лафістій - уособлення гори Лафістіона, Зевс Крокеат - місцевий покровитель р. Кроки.
Мартін Нільсон абсолютно правильно вказував, що якщо загальгрецькі боги були покровителями греків у їхній боротьбі з зовнішніми ворогами, то місцеві міські боги і герої протегували своїм громадам в їх міжусобних чварах. Культ міських патронів - богів і героїв був, отже, ідеологічним відображенням політичної роздробленості Греції. Поглинання ж образів цих місцевих патронів великими богами Греції відображало тенденцію до культурного й економічного, якщо не політичного, об'єднання грецьких полісів.
Про походження загальгрецького пантеону
Ця об'єднавча тенденція, як відомо, не отримала свого завершення аж до македонської епохи, а проте вона намітилася ще в далекій давнині. Саме створення загальноеллінського пантеону поруч з культами місцевих божеств відноситься до віддаленого минулого, може бути, ще до епохи Мікенського царства. У гомерівську епоху культурна спільність греків, принаймні ахейців, чітко ними зізнаватися, відбилася в шануванні общегреческих богів - олімпійців. Цьому сприяла, мабуть, і пересувка населення 6 "ході завоювання та колонізації ахейцями і іонійцями Балканського півострова, Егейських островів і Малоазіатського узбережжя. Чималу роль в оформленні загальнонаціонального пантеону зіграла безсумнівно і сама епічна поезія та її творці Аеди. Про цьому сенсі старий вислів, що "Гомер створив богів Греції", відображає якусь історичну реальність.Питання про походження великих богів олімпійського пантеону надзвичайно важкий. Образи цих богів дуже складні, і кожен з них пережив безсумнівно тривалу еволюцію. Деякі з олімпійських богів представляють собою, на думку найбільш компетентних дослідників, древні крито-микенские доеллінскіе божества, культ яких був засвоєний ахейцями.
Гера
Так, "волоока" Гера, головна з богинь, дружина Зевса, є, мабуть, не що інше, як богиня-корова - давня покровителька Мікен, де сліди вшанування корови були виявлені ще розкопками Шлімана. В епосі Гера виступає як особлива покровителька аргивян (аргосців); та й пізніше Гера користувалася особливим шануванням у Арголіді, де існували місцеві міфи про неї.
Посейдон
Посейдон був, ймовірно, древнім морським божеством Пелопоннесса, його шанували прибережні рибалки. Він не раз згадується в микенских написах. Кульга його був сприйнятий і іонійцями і дорянам, у яких святилище Посейдона на мисі Тенар було осередком лаконский морського союзу. Крім своєї ролі божества моря, Посейдон шанувався як покровитель коней. Поширившись згодом культ Посейдона увібрав в себе ряд місцевих культів, образ його витіснив місцевих героїв або злився з ними. Так. наприклад, у м. Онхесте (Беотія) колись вважався місцевий герой Онхест, але згодом він був перетворений на сина Посейдона або навіть ототожнювався з ним: там стояли храм і статуя Посейдона Онхестія.
Афіни
Афіна була безсумнівно древнім божеством - покровителькою міст і міських укріплень. Є підстави вважати, що така покровителька була у кожного міста своя і називалася вона, можливо, загальними іменами (Володарка і т.п.). Ім'я Афіна, яке стало згодом найбільш поширеним, дано по самому відомим місцем шанування - м. Афінам; це був, власне кажучи, епітет, який означав "Афінська богиня", або "афінянка" (так її і називали, наприклад, спартанці). Інше її ім'я - Паллада - теж епітет, що означає "Потрясательніца списи"; ще одне її ім'я - Поліада (Міська, Захисниця поліса). Павсаній згадує до 50 різних епітетів Афіни. У його час це було одне з найбільш шанованих божеств всій Греції: в "Описі Еллади" згадується не менше 73 храмів і святилищ, зведених у її честь у різних областях, не рахуючи окремих жертовників і статуй; в цьому відношенні Афіна поступалася тільки однієї Артеміді. Храми звичайно знаходилися в цитаделі поліса. За класичною міфології, Афіна постає як богиня-войовниця, вона зображувалася завжди в повному озброєнні. Разом з тим в образі її збереглися і тотемічні риси: сова, змії під шитому, Егіда - козяча шкура, оливкове дерево, може, це риси різних тотемічних образів, що злилися згодом в образі Афіни.
Артеміда
Богиня Артеміда була одним з найбільш шанованих греками божеств: за кількістю присвячених їй храмів (близько 80) вона взагалі займала перше місце серед богів Греції. За походженням вона була безсумнівно місцевим божеством. Суперечливим є, однак, де був початковий центр її культу. У гомерівському епосі Артеміда виступає як вороже ахейцам божество. Тому зазвичай вважають, що культ Артеміди виник у Малій Азії (головний храм - в Ефесі), де вона вважалася покровителькою родючості, і лише згодом звідти поширився в Європейській Греції. Але є і протилежна думка, що в Малу Азію культ Артеміди занесений саме з Греції, з Аркадії, де був самостійний і найдавніший осередок її культу. У Аркадії Артеміда була справді древнім місцевим божеством - покровителькою полювання, пов'язаної з ведмедем. Дж. Томсон, визнаючи, що культ і образ Артеміди склалися з багатьох місцевих культів, вважає, що основу образу склала стародавня пеласгская богиня-ведмедиця, принесена з Причорномор'я і мало не з Кавказу.
У класичній міфології та іконографії Артеміда виступає як незаймана богиня-мисливиця, звичайно зі своєю супутницею - ланню. Зв'язок Артеміди з місяцем - безсумнівно штучне міфологічне побудову, не відбилося ні у віруваннях, ні в культі Навпаки, сліди народних вірувань збереглися у численних місцевих епітетах Артеміди, яких у неї було безліч. Павсаній згадує до 40 таких епітетів, в числі їх були і суто географічні (Артеміда Бравронская, Лампейская, Ферейская, Алфейская, Стімфалійські тощо) і такі, які колись були, мабуть, іменами самостійних божеств (Артеміда Еврінома, Діктіна, Іфігенія, Іссорія , Лім-натіда, Орфія та ін.) Ці епітети зайвий раз підтверди дають, що і культ Артеміди, поширившись по всій Греції, поглинув цілий ряд місцевих культів.
Аполлон
Надзвичайно складний і неясний образ являє собою Аполлон (Феб), якому у грецькій міфології і релігії належало вельми чільне місце. Про походження культу Аполлона багато сперечалися і до цих пір сперечаються. Дуже грунтовне дослідження опублікував радянський професор А.Ф. Лосєв. Історія цього образу, мабуть, була пов'язана з історією образу Артеміди: недарма за класичною міфології обидва божества вважалися рідними братом і сестрою, дітьми Латона (Лети) від батька богів Зевса. Деякі (наприклад, Керн) вважали Аполлона, як і Артеміду, древнім аркадським божеством - покровителем пастухів. Але більшість визнає його божеством прийшлим, малоазійські за походженням, і це більш правдоподібно, хоча культ Аполлона в класичну епоху злився з багатьма суто місцевими грецькими культами. Саме ім'я Аполлон тлумачили по-різному: то як Згубник, то як Покровитель стад. Але мабуть, ім'я це не грецьке. Після розшифровки Б. Грозним хеттського листа виявилося, що один з хетських богів носив ім'я Апулунас. Грозний вважає це ім'я семитических, вавилонським: по-вавилонські абуллу значить ворота. Можливо, що Апулунас був богом - охоронцем міських воріт, тобто покровителем міста. У гомерівському епосі Аполлон малюється, подібно Артеміді, як вороже ахейцам божество, як покровитель троянців У Мікенських написах він зовсім не фігурує. Згодом культ Аполлона був занесений до Греції, мабуть, іонійцями. На острові Делосі знаходилося общеіонійское святилище Аполлона. Іншим центром його шанування в Греції в класичну епоху були Дельфи, де було знамените святилище, але, на досить правдоподібного переказами, спочатку в Дельфах було святилище богині Феміди, і лише пізніше її витіснив звідти Аполлон. Джордж Томсон, цілком визнаючи Малоазіатське (карийской) походження Аполлона, висловив оригінальне припущення, що культ його, проник через Крит до Іонії, а потім в материкову Грецію, розвинувся тільки в Дельфах, де Аполлон витіснив свою матір Лету і сестру Артеміду - перемога патріархального початку над матріархальним.
Витіснення Аполлоном окремих місцевих богів грецьких громад можна бачити і на інших прикладах. Так, добре відомий міф про те, як Аполлон випадково вбив юнака Гіацинта, якого він любив: в цьому міфі відбилася історичний факт - заміщення культу стародавнього хтонічного божества Гіацинта культом Аполлона. Той же Аполлон витіснив і лаконский пастушачого бога Карнєєв, придбавши епітет Аполлона Карнейское. У Пелопоннессе Аполлон взагалі вважався пастушачим божеством. "Аполлон особливо любить биків", - говорить Павсаній, розповідаючи про статую Аполлона в одному з храмів Ахайя, де бог зображений спирається ногою на череп бика. Близько Фів шанували Аполлона Ісмен: цей епітет - назва місцевої річки, яку, ймовірно, колись обожнювали жителі. Інші різноманітні епітети Аполлона - Лікейський, Птой, Дельфіновий, Аміклейскій і т.п. - Вказують, очевидно, на той же факт поглинання цим богом культів багатьох місцевих богів.
У класичну епоху Аполлон став одним із самих популярних в Греції богів, всупереч своєму варварському походженням, про який було зовсім забуто. Деякі вважають його ніби втіленням еллінського національного духу. Йому було присвячено більше 50 храмів у різних областях. Аполлону приписувалися найрізноманітніші функції. Головними з них були: ворожбитством майбутнього (Дельфійський та інші оракули); заступництво мистецтвам і наукам - Аполлон Музагет, тобто ватажок дев'яти муз, що уособлювали мистецтва і науки, або Аполлон Кифаред, тобто грає на кіфарі (його й зображували часто з цим музичним інструментом в руках); лікування - в цьому Аполлон суперничав з Асклепієм і мав особливий епітет - Пеан; очищення від усякої скверни (з цим пов'язано міфологічне уявлення про срібному цибулі Аполлона і його епітети Дальновержец, Сребролукій та ін); божество світла, правильного, врівноваженого світопорядку (звідси і зараз ще вживається вираз "аполлоновская душа" і т.п.). Що стосується зв'язку Аполлона з сонцем, то про неї більшість античних джерел не містить жодних відомостей: мабуть, це пізніша філософська спекуляція.
Асклепій, Пан, Афродіта, Арес
Більш простий образ бога-цілителя Асклепія, що склався на чисто грецькому грунті, ото було спочатку місцеве божество - покровитель Епідавра, але згодом воно стало одним з найбільш відомих у Греції: у II ст. н.е. в різних областях Греції було не менше 38 храмів Асклепія - майже стільки ж, скільки храмів Зевса.
Таким же місцевим божеством!, Аркадським за походженням, був бог пастухів Пан.
Навпаки, суто східного походження була богиня Афродіта. У микенскую епоху немає ніяких слідів імені цієї богині. За Гомером, вона билася на боці троянців проти ахейців. Ім'я її - епітет, пов'язаний з міфом про її народження з морської піни. Інше її ім'я - Киприда - вказує на древній центр її культу - острів Кіпр. Міфологічна зв'язок з чисто азіатським (семитических) богом Адонісом зайвий раз підтверджує, що перед нами Малоазіатське жіноче божество родючості. У греків Афродіта перетворилася на богиню краси, любові, ідеалізоване уособлення жіночності - результат гуманізуючого тенденції, характерної для Греції класичного періоду. Міфологія зробила з Афродіти мати Ерота - юного бога - уособлення любові. Фракійський бог Арес, запозичений ще в гомерівську епоху (в "Іліаді" він теж ворожий ахейцам), перетворився у греків у шаленого бога війни.
Гефест, Гестія, Гермес
Особливу групу складали боги, образи яких були безпосереднім уособленням явищ культурного життя людей, хоча деякі з цих богів теж ввібрали в себе і елементи місцевих культів. Такий Гефест - уособлення земного вогню і ковальського ремесла. Можливо, що спочатку він теж був місцевим божеством - на острові Лемносі або в Лікії. У самій Греції культ його не був поширений, хоча в міфології образ цього кульгавого бога посідав чільне місце. Гестія - теж уособлення вогню, тільки домашнього, божество сімейного вогнища. Гермес - безсумнівно уособлення герми - кам'яної купи або кам'яно-стовпа, що служили в Греції дорожніми знаками; його і зображували звичайно у вигляді кам'яної стели з людською головою. В якості покровителя доріг і подорожніх Гермес став божеством торгівлі, а в міфології - "вісником богів" і "провідником душ" (результат міфологічних спекуляцій ще в гомеровское час). В образ Гермеса влилися, втім, і елементи місцевих культів. Як приклад назвемо культ Пелопонесского бога скотарства.
Зевс
Образ Зевса - верховного бога олімпійського сонму, "батька богів і людей" - найбільш складний. У ньому, безсумнівно, теж злилися риси різних місцевих божеств. Існувало кілька різних центрів культу Зевса, до яких були приурочені і різні цикли міфів про нього; головними були Кріт і Фессалія. Міфи про народження Зевса на острові Криті, міфи, пов'язані з давнім місцевим культом печер, наявність "гробниці Зевса" на тому ж Криті - все це призводить до висновку, що в образ Зевса влилося древнє критське божество, символом якого, мабуть, був подвійний сокиру мінойської епохи. З іншого боку, безсумнівно і наявність "материкового" грецького компонента, який, очевидно, і склав основне ядро образу Зевса; це древнє фессалійський божество дощу і родючості. Дощові хмари, що зрошують поля Фессалії, йшли зі сніжного Олімпу, і місцеві пастухи і землероби звикли бачити в цій стрімкій горі місцеперебування свого головного бога. Фессалія ж була прабатьківщиною ряду грецьких племен. Розселення їх з Фессалії по всій Греції мало своїм наслідком настільки ж широке поширення культу Зевса та перетворення цього божества, що злився поступово з крито-мікенським богом грози, у верховного бога загальноеллінського пантеону, в главу олімпійського спільноти богів. Імена численних місцевих богів-покровителів, що влилися в образ Зевса, збереглися, як ми вже знаємо, у вигляді його епітетів. Кількість таких епітетів перевищує 50, з них багато хто вказує на окремі функції цього бога (Зевс Хтон - Підземний, тобто подавач родючості, Герке - захисник огорож, Ксенія - покровитель чужинців, Гіетій - дожденосний, Лехеат - родільнік, Плусій - багатий, Мойрагет - ватажок доль і пр); інші мають географічне значення і вказують на місцеві центри культу Зевса (Олімпійський, Імітскій, Немейський, Ітомскій, Ларісейскій та ін.) Саме ім'я Зевс означає сяюче небо і сходить до загального індоєвропейського кореня (Дьяус в індійців, Тіу у германців тощо). Але це ще не дає нам права бачити в культі Зевса - як це робила стара міфологічна школа - спадщина стародавньої загальноіндоєвропейський епохи: адже і до богів різного походження цілком могли додаватися у споріднених з мови народів подібні епітети.
Землеробські божества
Деякі з грецьких богів, хоча, Землеробські може бути, і стародавнього походження, зайняли важливе місце в культі порівняно пізно. Це стосується особливо божеств землеробства - Деметри, Кори, Діоніса. У Мікенських написах вони не зустрічаються, за сумнівними винятками. У гомерівських поемах згадуються побіжно. Мабуть, в гомерівську епоху з її переважаючим скотарським побутом пов'язані із землеробством божества ще не мали великого значення. Вони вийшли на чільне місце в класичну епоху з розвитком землеробського господарства.
Діоніс, бог-покровитель виноградарства і виноробства, фракійсько-фрігійського походження, увійшов до грецького культ лише з VII-VI ст. до н.е. Поширенню культу Діоніса сприяли тирани Періандр Коринфський, Клісфен Сикионский, Пісістрат Афінський: спираючись на народні маси, тирани, очевидно, хотіли протиставити цей сільський демократичний культ аристократичного шанування героїв.
Богиня родючості Деметра з її дочкою Персефоною (Корою), уособленням хлібних злаків, - чисто грецькі божества. Найважливішим осередком їх культу був Елевсін, який придбав настільки широку популярність. Іншими центрами шанування Деметри і Персефони були Келеі близько Фліунта, Герміона (де богиня родючості називалася просто Хтон), Лерна, Місейон поблизу Пелли (у Ахайя - культ Деметри Місії), Фенеі й інші громади Аркадії. Очевидно, в даному випадку теж мало місце поглинання культу місцевих жіночих божеств родючості широко поширився культом Деметри Елевсінской.
Інші боги, титани і ін
Великі підземні боги Аїд і Геката не мали загальгрецького публічного культу, зате займали чільне місце в чорній магії. Можливо, однак, що і ці божества, перш ніж закріпитися в загальногрецькою міфології як владик підземного царства, владик смерті, були місцевими божествами-покровителями: спеціальний культ Аїда існував в Еліді, культ Гекати - на острові Егіна.
Особливе місце в грецькій релігії займали великі боги "старшого покоління" - Кронос, Рея і титани. Вже давно і, мабуть, справедливо відмічено (Майєр, Узе-нер, Леманн, Поленц та ін), що в міфі про повалення Кроноса його сином Зевсом і перемозі останнього над титанами відбилася зміна культів: греки-прибульці, шанувальники Зевса, принесли з собою культ цього нового бога, який витіснив древнє пеласгіческое божество (Кроноса), так само як нові жіночі божества витіснили Рею, ймовірно давню критську богиню родючості. У Еліді довго зберігався, мабуть, дуже давній культ Кроноса на горі Крона, звідки, може бути, сталося й саме ім'я бога. Відтіснивши Кроноса, Зевс почасти міфологічно злився з ним: гомерівський епітет Зевса - Кроніон вказує на те, що ці два образи - Зевс і Кронос - могли смутно усвідомлюватися і як один.
Деякі з грецьких богів є більш-менш абстрактні образи - уособлення окремих абстрактних понять. Такий, наприклад, Плутос (Плутон). Ім'я його означає багатство, достаток. Цікава еволюція образу цього бога. За правдоподібного припущенням Нільсона, Плутос - безпосереднє уособлення багатства; але так як головне багатство хлібороба - зерно Тримали зазвичай в підземних сховищах, ямах або льохах, то Плутос (Плутона) неважко було перетворитися на бога підземного світу, причому він злився з уособленням пекла Аїдом ( Гадесом). Ще більш абстрактний характер носять такі божества, як Немезіда - богиня відплати, Феміда - богиня правосуддя, Мойра - богиня долі, Ніка - богиня перемоги та ін Це штучно створені уособлення, самі імена яких становлять лише загальні позначення відповідних понять. Особливо значну роль у релігії греків грала ідея долі, пануючої не тільки над людьми, а й над богами. Ця ідея відбилася й у Гомера і у трагіків. Але мотив непоборний долі являє собою скоріше не народне повір'я, а філософсько-міфологічну спекуляцію родоплемінної аристократії, що відображала її погляди в період руйнування віджилого родового ладу і падіння старих устоїв.
Міфологія
Грецька міфологія являє собою дуже важкий об'єкт для вивчення. Слід вказати насамперед на її крайню складність. Далеко не всі в цій міфології відноситься до області релігії, та й не все може бути названо міфом у власному розумінні цього слова. У той складний і обширне ціле, яке зазвичай іменується грецькою міфологією, входять поряд з власне міфами також і історичні легенди й перекази, і казкові сюжети, і літературні новели, і вільні варіації на міфологічні теми. Але так як ці різноманітні елементи з працею віддільні один від одного, варто розглянути цю широко понимаемую міфологію в цілому.У числі цих міфів виявляється насамперед такий глибоко архаїчний пласт, як тотемічні міфи. Про деякі з них (змієногою Кекропса, мурахи-мірмідоняне) вже говорилося. До тотемічних же основі сходять, очевидно, і численні сюжети про метаморфози - перетвореннях людей на тварин, рослини або неживі предмети; такі розповіді - вони дійшли до нас у більшості лише в поетичній обробці в "Метаморфозах" Овідія - про перетворення дочок Миния в летючих мишей , тірренських корабельників в дельфінів, юнаки Гіацинта в квітку гіацинт, Нарциса в квітка нарцис, Дафни в лавр, Аедона в солов'я, Арахни в павука, німфи Сірінг в сопілка (сиринга) та ін Структура цих міфів дуже проста і прозора, вони часто етіоло -гічного або навіть етімологічни; але ідейний зміст їх часом складно. Так, в міфі про тірренських моряки, перетворених Діонісом в дельфінів в покарання за жорстокість, відбилася релігійна ідея - перемога діонісійського культу над його ворогами. Зміна культів відбилася і в міфі про мимовільному вбивстві Аполлоном свого улюбленця - юнаки Гіацинта (останній був древнім божеством Спарти). У міфі про Арахне позначилася морально-релігійна тенденція - засудження самовпевненості людини перед богами.
Дуже характерні землеробські міфи про Деметру і Персефону, про Триптолема і Якхе, про Діоніса. Ці міфи - уособлення посіву і проростання зерна, але в той же час і міфологізація обрядової практики елевсінських та інших містерій, пов'язаної із землеробським культом.
Дуже давнім елементом міфології слід вважати також безпосереднє уособлення явищ природи. Старий погляд міфологічної школи, ніби вся грецька міфологія складається з таких уособлень, зрозуміло, однобічний і невірний. Однак цей елемент становить істотну частину міфології греків. Щоправда, він рідко виступає окремо, натурміфологіческіе риси зазвичай вплітаються в складні образи богів і напівбогів. В образі Зевса присутні риси уособлення грози, в образі Посейдона-моря. Небо (Уран), Земля (Гея), Сонце (Геліос), Місяць (Селену) теж мислилися міфологічно як людиноподібні істоти, але в релігії вони ніякої ролі не грали. Це ж стосується міфологічного уособлення вітрів у вигляді могутніх антропоморфних істот - Борей, Зефір, Нот тощо, - підвладних богу вітрів Еолу.
Більш важливе значення в релігійному житті належало міфологічним уособленням елементів земної природи: річок, джерел, гір, дерев та інших; вони теж зазвичай представлялися антропоморфними. Нерідко цілий ландшафт з горами, ріками й долинами як би оживав і перетворювався на міфологічний розповідь. Так, в Лаконике існував міф про автохтонності країни - лелеги, над якими царював цар лелеги; онук його Еврот відвів воду з озера в море - нині це річка Еврот; лелеги передав своє царство Лакедемон, матір'ю якого була Тайгета, а батьком - Зевс; за цього Лакедемона Еврот видав заміж свою дочку Спарту - і т.д.; словом, відомі географічні назви перед нами оживають і діють в міфі як люди. Політична тенденція цього міфу (як і інших подібних йому) полягала в тому, що до цих міфологічним епонімом зводили свій рід спартанські царі.
Космогонічна тематика в народних віруваннях греків, мабуть, не займала помітного місця. Космогонічний міф дійшов до нас в обробці Гесіода і носить на собі явні сліди штучної і абстрактній метафізичної спекуляції. Він нагадує відомі полінезійські (особливо маорійські) міфи про походження світу, які теж явно складені жерцями. Міф побудований на схемі еволюції, і мотив божественного творіння тут відсутня. З первісного Хаосу народилися Земля (Гея), Морок (Ереб), Ніч, а потім Світло, Ефір, День, Небо, Море і інші великі сили природи. Від Неба (Урана) і Землі народилося старше покоління богів - Кронос і титани, а від них уже Зевс і інші олімпійські боги. На відміну від цих абстрактних, алегоричних і досить тьмяних міфологічних уявлень міфи про боротьбу між поколіннями богів, про повалення Кроносом свого батька Урана, про поїданні ним власних дітей (з побоювання того, що один з них скине його самого) і, нарешті, про перемогу над ним сина його Зевса - ці міфи більш живі й барвисті. Вони, як уже говорилося, відображають певною мірою історичну зміну культів.
Антропогонические мотив майже відсутня в грецькій міфології, яка не дає чіткої відповіді на питання про походження людей. За одного міфу, творцем людини був титан Прометей. У всякому разі, характерно те, що в грецькій міфології боги не виступають в ролі творців світу або людини. |
Міфи про культурного героя і ін
Але якщо ідея бога-творця була зовсім чужа міфології греків, то образи культурних героїв займали в ній чільне місце. В якості культурних героїв виступають як боги, так і титани і інші напівбожественних істоти. Богині Афіні приписувалося введення культури оливкового дерева, а також жіночих рукоділь; Деметрі - культури хлібних злаків; Діонісу - виноградарства і виноробства; Гермесу - винахід мір і ваг, чисел і письма; Аполлону - навчання людей поезії, музиці та інших мистецтв. З напівбожественних міфічних образів в якості культурних героїв виділяються такі, як аркадській Пелазг і син його Лікаона, як Елевсинський Тріптолем, який навчив людей обробці землі (саме ім'я його означає троєкратну оранку), як афінський Еріхтоній, винахідник їзди на колісницях і кінних змагань. Особливо ж колоритною міфологічної фігурою культурного героя є Прометей, друг і покровитель людей, косневшіх спочатку в досконалої дикості. Титан Прометей дав людям розум, знання, навчив їх скотарства, землеробства, кораблебудування і мореплаванню, обробці металів, рахунку, письма, лікарській справі. Він приніс їм і благодатний вогонь. Своїм заступництвом людині мудрий Прометей накликав на себе гнів самого Зевса і піддався страшної тисячолітньої страти (його, прикутого до скелі на далекому Кавказі, щодня мучив орел Зевса, викльовуючи йому печінку, за ніч виростають знов), лише через багато років звільнив його з цієї кари Геракл. Прометей - не тільки культурний герой, але і титан-богоборець: міф різко протиставляє цього благородного захисника людей жорстокими заздрісним богам.З цього прикладу, до речі, видно, що міфи про культурних героїв - як і багато інших міфи - зовсім не обов'язково мають релігійний характер. Поряд з культурними героями-богами (Афіна, Аполлон та ін) виступають і титанічні образи на кшталт Прометея, уособлення людського генія, сили, мужності, ідеальних людських властивостей, підноситься людини, на думку творців міфу, навіть над богами. Хоча і в цих міфах видно роботу уособлювала фантазії, фантазії про надприродне, але по суті основна ідея міфу про Прометея - не тільки не релігійна, а скоріше антирелігійна. Недарма Маркс говорив, що "Прометей - найблагородніший святий і мученик у філософському календарі".
До образів культурних героїв близькі та іноді від них не відрізняються напівлегендарні-полуісторіческіе фігури законодавців, засновників та організаторів міст, а з іншого боку, великих художників, співаків і поетів. До числа героїв першого типу відносяться: Підручники і посібники, якому приписується синойкізм Афін, поділ народу Аттики на філи, фратрії і роди, на стани і професії; Лікург, відомий спартанський законодавець; Кадм, засновник Фів, та ін У цих образах риси якихось історичних особистостей зливаються з напівбожественних, міфологічними уявленнями, так що питання про реальний історичному зерні легенд про Тесея, Еаке, кадмій, навіть Лікурга і Харонда залишається неясним. Але елемент релігії в цих образах легендарних градооснователей і законодавців є: вони були по більшій частині предметами місцевого культу. Ясен і політичний сенс цього культу і самих цих легенд: приписуючи встановлення існуючого соціально-політичного ладу (звісно, аристократичного) напівбожественних персонажем, родоплемінна знать (евпатрідів, спартіати та ін) тим самим висловлювала ореолом святості та недоторканості свої власні привілеї і владу.
Інша категорія напівміфічних-полуісторіческіх образів - це великі художники, винахідники, поети. Такими є у міфах і переказах хитромудрий майстер і винахідник Дедал, художник Пігмаліон, співаки Орфей, Аріон і Гомер. Що б ми не думали про історичне існування осіб з цими іменами, вони представляються нерідко просто персоніфікацією відомих ремесел і професій: наприклад, діда - це перш за все загальне назва архаїчних дерев'яних статуй, а також особливого свята, в якому вони вживалися, а вже звідси - особисте ім'я художника, їх легендарного творця. З іншого боку, перед нами епонімом - родоначальники відомих прізвищ художників і поетів (Дедаліди, гомеридов) або епонімом - засновники релігійних братств (Орфіки). Соціальний сенс цих легенд теж не збуджує сумнівів: тут в наявності звичайна тенденція до самовозвеліченію професії або релігійної секти і в той же час прагнення замкнути її в межах одного прізвища або братства.
Деякі міфи цікаві тим, що в них збереглися смутні спогади про втрачені формах соціального життя і про стародавні звичаї. Такий відомий міф про суд над Орестом, які вбили свою матір в помста за кров батька (Агамемнона), - міф, в якому. Бахофен геніально вгадав відображення історичної зміни материнського права батьківським. Такі, бути може, і численні сліди людських жертвопринесень, що збереглися в грецькій міфології (принесення в жертву Макарія, Алкеста, Хтон, Іфігенії, Пенфея та ін.)
Культові міфи
Справжнє зерно суто релігійної міфології складають так звані культові міфи. Вони тісно пов'язані з тими чи іншими релігійними обрядами і є як би їх священним текстом. Самі обряди нерідко являють собою розривання в особах того чи іншого міфологічного оповідання. Такі, наприклад, міфи про Гері-Мавка і Гері-Теліі, безпосередньо пов'язані з щорічним обрядам купання статуї Гери в священне джерело в Навпіі (Арголіда); міф про виховання молодого Зевса і про заснування їм олімпійських ігор, пов'язаний з цими іграми; міф про сварки і примирення Гери з Зевсом, ім'я якого справлявся щорічне свято в Платеях, і т.п. Мабуть, і тут, як це зазвичай буває, не обряди встановлені для інсценування міфів, а, навпаки, міфи створювалися як своєрідне осмислення і вторинна інтерпретація в більшості випадків досить давніх обрядів, походження і первісний зміст яких були забуті.Запозичені і штучні міфи
У грецькій міфології зустрічається і цілий ряд явно запозичених ззовні міфологічних сюжетів і мотивів. Сюди треба віднести міф про потоп (очевидно, вавилонського походження, так як в бідній водою Греції він навряд чи міг би виникнути), а також міфи, пов'язані з богами, які прийшли зі Сходу (Діоніс, Кабір і ін.)Не слід змішувати з міфологією багатий і барвистий епос греків, хоча його і важко відокремити від міфології. Сказання про похід Аргонавтів, про Троянську війну, про поневіряння Одіссея, про фіванських царів (Едіпа тощо) не є в цьому сенсі слова міфами, хоча міфологічні образи і мотиви в них зустрічаються часто. У цілому це історичні легенди, що містять в собі реальне історичне зерно.
Чимало в грецькій міфології і казкового елемента, який, мабуть, ще важче відокремити від власне міфів. Різні чудовиська і фантастичні істоти - начебто кіклопов, кентаврів, Скіли і Харібди, медуз і гарпій - належать скоріше до казковому жанру, ніж до міфологічного: це видно вже з повної відсутності зв'язку між цими образами і релігійним культом. Однак вони вплітаються в міфологічну тканину переважно як супротивники богів і героїв.
Нарешті, для довершення картини складності і строкатості грецької міфології слід згадати і про міфи штучних, літературних або філософських. Сила міфологічної традиції змушувала нерідко письменників і філософів висловлювати свої ідеї в міфологічних образах. Такий міф про походження статевих відмінностей та статевої любові, який посилає Платоном в "Бенкет" і, ймовірно ним же складений. Такий міф "Геракл на розпутті", мабуть складений Сократом або софістом Продіка і виражає ідею боротьби між чеснотою і пороком.
Своєрідність грецької міфології
Проте грецька міфологія при всій складності і різноманітності входять до неї елементів має одну загальну особливість - високу художність образів, що виробляла і донині виробляє настільки сильне враження на слухача і читача. Художність ця виражається насамперед у глибокому гуманізмі міфологічних образів греків. Цей гуманізм, званий зазвичай антропоморфізмом, із зовнішнього боку проявлявся в доданні образам богів і героїв, втілюваним в скульптурі і живопису, чисто людських форм. Від такого візуального антропоморфізму Мартін Нільсон правильно відрізняє психологічний антропоморфізм (його називають іноді також антропопатізмом), більш глибокий і відбив у собі раціоналістичний дух грецького народу. Це і є справжній гуманізм, однак не в сенсі якогось м'якосердю, зовсім не властивого міфологічних персонажів греків, а в сенсі чисто людської окреслення цих персонажів. Вони справжні, майже живі людські образи; боги і герої Еллади - це звеличений, ідеалізовані люди, з їх чеснотами і пороками. Ніщо людське не чуже грецьким богам, і немає в них майже жодної риси, не властивої людській природі. Безсмертя - ось єдине якість, що відрізняє богів від людей в очах віруючого грека. Всемогутністю, всевіданням вони не мають, хоча й перевершують більшість людей силою і прозорливістю.Пояснити собі цю кидається в очі особливість грецької міфології, може бути, неважко, якщо згадати, що міфи греків дійшли до нас у більшості випадків не в їх чистої народної формі, а вже в поетичній і навіть філософської обробці: в поемах Гомера і Гесіода, в творах трагіків і деяких ліричних поетів, кажучи вже про римських переробках у віршах Овідія та Вергілія. З іншого боку, міфологічний матеріал заломився і крізь прекрасне образотворче мистецтво класичної Еллади - великі твори Фідія, Праксителя, Полигнота та ін У формі, ймовірно ближчою до рідної основі, передають міфи історики і географи - Павсаній, почасти Геродот.
Як би там не було, якщо грецька міфологія і мала істотний вплив на розвиток античного мистецтва і літератури, то, з іншого боку, і мистецтво і література глибоко вплинули на міфологію, облагородили, гуманізувати, піднесли міфологічні образи. Барвистість і життєвість цих образів - справа не релігійної фантазії, а великий художньої обдарованості грецького народу.
Культ
Форми культу у греків були порівняно прості. Найбільш звичайною частиною культу було жертвоприношення. Розміри й ступінь складності жертвоприношення були дуже різні. Найпростішим пересічної формою жертви було литу - бризканням на землю або у вогонь вина з чаші в їжу богам або на честь їх. Жертвували богам також зерно, плоди, олія та ін Більш складною і дорогою формою було принесення в жертву тварин, іноді у великій кількості: розмір жертвопринесення залежав від важливості приводу і мети; в найбільш важливих і урочистих випадках приносилися гекатомби (100 жертовних тварин). З міфів можна укласти про існування у віддаленій давнини людських жертвоприношень, але це спірно. Характер жертвопринесення залежав також і від того, кому саме приносилася жертва. Олімпійським богам жертвували зазвичай тварин білої масті, підземним богам - чорних. Останніх при цьому цілком спалювали і закопували в землю. Дари, принесені померлим, теж виливалися на землю або заривалися в неї. Жертви героям спалювалися. Навпаки, м'ясо тварин, що приносилися в жертву олімпійським богам, з'їдати самими учасниками обряду. Іншими елементами культу були покладання вінків на вівтарі, прикраса статуй богів, їх обмивання, урочисті процесії, спів священних гімнів і молитов іноді релігійні танці. Обряди завжди відбувалися за строго встановленому, особливому в кожній місцевості церемоніалом.
Відправлення громадського культу розглядалося як справа державної ваги. Обряди в честь міських общинних богів-покровителів відбувалися під керівництвом вищих посадових осіб держави, і до них ставилися з усією серйозністю. Найбільш важливі з таких обрядів брали характер загальнонародних урочистих свят: такі були великі й малі панафенеі в Афінах, гермейскіе гри в Фенее (Беотія) та ін Жерці теж брали участь у цих обрядах.
Крім громадського культу, яким керували посадові особи держави і жерці, існував і приватний, домашній культ. Обряди його, більш скромні, відбувалися главами сімей та пологів.
Посада жерця була почесною, але не давала ніякої посередньої влади, тим більше що найчастіше офіційним культом керували взагалі не жерці, а цивільні посадові особи. Грецькі рабовласницькі поліси в цьому відношенні сильно відрізнялися від східних деспотичних держав з їх засиллям жерців.
При храмах крім жерців складалися зазвичай різні служителі, котрі жили за рахунок доходів храму, за рахунок жертв і внесків віруючих.
Храми нерідко мали свої господарства, володіли землею у вигляді священних храмових ділянок, рабами. У найбільш шанованих храмах зосереджувалися значні цінності, там нерідко зберігалися скарби, що належали приватним особам або державі: це були найбільш безпечні місця зберігання - сейфи. Так, скарбниця Афінського морського союзу перебувала спочатку у делоські святилище Аполлона, пізніше - в афінському Парфеноні. Але у храмів були й свої власні скарби, що складалися з пожертв і внесків. Дельфійський храм в IV ст. до н.е. мав у своєму розпорядженні цінностями на величезну суму - 10 тисяч талантів. Жерці храмів нерідко пускали в обіг перебували у їх руках гроші, позичаючи їх за відсотки. Делосской святині мав в 377 р. до н.е. у своєму активі 47 талантів, розданих у позички окремим містам та приватним особам. Так храми перетворювалися у свого роду банки, а жерці їх - у банкірів-лихварів.
Так, жерці Дельфійського храму майстерно підтримували авторитет свого пророче. Завдяки своїй хорошій обізнаності в питаннях політики грецьких полісів і навіть деяких варварських держав, вони могли давати нерідко корисні поради зверталися до них приватним особам і містам. Втім, для страховки від помилок дельфийские жерці намагалися висловлювати свої передбачення і поради в нарочито туманну і двозначну форму. Треба зазначити при цьому, що, намагаючись лавірувати між інтересами окремих змагалися між собою грецьких міст, дельфийське святилище стояло далеко не на рівні розуміння загальнонаціональних завдань: воно, наприклад, зайняло дуже антипатріотичною позицію в хвилину грізної небезпеки, навислої над Елладою при перською вторгнення; в міжусобній війні V ст. воно цілком була на боці пелопоннесцев і не намагалося використати свій авторитет для примирення ворогуючих сторін.
Більш позитивний вплив на національну єдність греків справила олімпійське святилище Зевса - центр проведення общееллінскій олімпійських ігор. Ці ігри, що здійснювалися раз на чотири роки, не тільки сприяли культурному зближенню греків, але до певної міри пом'якшували і політичні конфлікти між ними: пв принаймні на час проведення ігор зазвичай припинялися міжусобні війни і встановлювалося перемир'я.
Прихильники цієї течії - орфики виводили походження своїх вірувань з передбачуваного вчення міфічного поета Орфея, який нібито жив ще до Гомера. У дійсності орфической рух простежується в Греції не далі VI ст. до н.е. (Зображення на фризі у Дельфах, згадки у поета Ібіка). Велика роль у розвитку орфізма належала Ономакріту, що жив в Афінах при Пісістратідов. Центрами поширення орфической релігії були сицилійські та італійскі грецькі колонії, а також Аттика. На розвиток її безсумнівно вплинули східні релігійно-філософські системи. Орфіки мали свої священні книги, з яких до нас дійшли тільки фрагменти.
У орфиков були свої уявлення про богів, свої міфи, своя космогонія релігійно-містичного характеру. На початку буття, згідно з цими уявленнями, стояло Час, за іншими версіями - Хаос, Ефір або Ерот. Важливу роль у орфической міфології грав образ страждає і воскресаючого бога - Загріючи-Діоніса. У орфиков - і тільки в них одних - був і антропогонические міф: люди, на їхню думку, сталися з золи, що залишилася після спалення Зевсом титанів яких він покарав за умертвіння Загріючи-Діоніса. У орфическом русі відбилися нові суспільні настрої, що виникли внаслідок господарських зрушень і загострення класової боротьби в епоху великої грецької колонізації. На тому самому грунті, зросла і близька до орфізму піфагорейська секта, що досягла особливого розквіту у Великій Елладі в VI-V ст. до н.е. Вона грала там важливу політичну роль, так як піфагорійці були не тільки релігійною сектою, а й філософською школою і політичною партією - партією аристократії. Релігія піфагорійців відзначена містичними настроями, вірою в переселення душ, шануванням сонця і вогню.
Віруючі не тільки в Аттиці, але і за її межами надавали дуже велике значення елевсінскіе містерій. Згадки про них зустрічаються у цілого ряду античних авторів. У гомерівському гімні на честь Деметри співається: "Щасливий, що сам бачив це все з людей цього світу; хто ж не сприйнятий до сих таємниць, хто їм не причетний, подібної той не має долі після смерті під темрявою холодним". У "панегірик" Ісократа (IV ст. До н. Е.) є таке місце: "Деметра, з'явившись в наших краях, дала нам два неоцінених дару: культуру плодів землі, яка вивела нас з дикого стану, та святкування, що дають присвяченим найсолодші сподівання про кінець існування і про вічність ".
Таким чином, в елевсінскіе культі ми знаходимо - абсолютно незвичну для грецької релігії ідею - віру блаженство після смерті. Очевидно, офіційна грецька релігія, звернена обличчям до земного життя і нічого не обіцяла своїм прихильникам у потойбічному світі, крім сумного животіння в похмурому Аїді, переставала задовольняти відому частину народу. Ймовірно, що загострилися класові суперечності породжували невиразне почуття протесту в знедолених, а у можновладців - потреба знайти якийсь засіб втіхи незадоволених: виникло прагнення перенести увагу віруючих з цього життя на, пообіцяти там нагороду. Елевсінські містерії являли собою, отже, зародкову форму релігії порятунку, попередника сотеріологіческое релігій типу християнства.
Щось подібне сталося і з культом Діоніса, занесеним до Греції, мабуть, через малоазіатські грецькі колонії, з Фракії і Малої Азії. Спочатку Діоніс був уособленням виноградарства і виноробства. Культ його, поширившись в Греції, став одним з найпопулярніших землеробських народних культів. Але і з ним виявилася що ідея порятунку. Орфіки, прийнявши культ Діоніса, нагородили його епітетом рятівника, зв'язали його з міфом про Загрее, якого розтерзали титани, але його оживив Зевс у вигляді сина - юного Діоніса. Цей умираючий і воскресающий бог і став богом - рятівником людей (як східні боги Осіріс, Таммуз та ін.)
Східне вплив позначилося і на обожнюванні елліністичних царів. У самій Греції, де все-таки занадто сильні були демократичні і раціоналістичні традиції, цей культ царів не знайшов собі грунту. Спроби ввести культ Олександра Македонського при його життя викликали в Греції іронічне ставлення. "Якщо Олександр бажає бути богом, то й нехай буде богом", - заявляли з цього приводу спартанці. Проте дух епохи позначився поступово і у греків. Деметрій Поліоркет як визволителю Греції віддавали божеські почесті. На елліністичному ж Сході царів (Птолемеїв, Селевкідів і ін) прирівнювали прямо до богів.
Вже у Гомера виступає дуже вільнодумні ставлення до міфів про богів. Не можна не помітити в гомерівських поемах характерною подвійності у ставленні до релігійних уявлень. Дійові особи поем - Ахілл, Агамемнон, Пріам, Гектор, Одіссей і ін - сповнені глибокого, суто релігійного вшанування до богів; в їхніх вчинках і промовах не можна знайти ні сліду неповаги, тим більше глузування над ними. Навпаки, сам автор поеми, говорячи від себе про богів, про їх властивості та вчинках, проявляє дуже мало релігійного почуття. Він вільно, а часом як би зі смаком розповідає про поганих і смішні сторони характеру богів, про їх несправедливою ворожнечі до тих чи інших людей або народам, про жорстокість, лукавстві, взаємних обмани та хитрощі, каже про невблаганну ворожнечі Гери до троянцям, Посейдона до Одіссею; говорить навіть про слабкість і безсилля богів перед людьми (наприклад, перемога Діомеда над Афродітою і Аресом в бою); говорить про їх любовні пригоди. Чого коштує вже одна більш ніж легковажна новела про те, як обдурений чоловік Гефест зловив на місці злочину свою дружину Афродіту з її коханцем Аресом і, накривши обох мережею, виставив їх на посміховище всім богам. Всі ці розповіді аж ніяк не свідчать про особливу релігійності автора (чи авторів) поем. Недарма побожні греки вважали Гомера мало не атеїстом, а Платон у своїй ідеальній державі припускав заборонити читання Гомера за його аморальність. Очевидно, у тих колах родоплемінної аристократії, для якої складалися і співалися поеми, вже в IX-VIII ст. до н.е. помічалося критичне ставлення до богів і міфам про них.
Більш глибоке вільнодумство розвинулося в класичний період. Трагедія Есхіла "Прикутий Прометей", де на противагу благородній одному людей Прометею Зевс зображується як жорстокий і несправедливий тиран, була твором, по суті, антирелігійним. За словами Маркса, боги Греції цією трагедією були "смертельно поранено". У трагедіях Евріпіда боги виставляються теж з досить непривабливим сторони: Гера, Аполлон, Афродіта і інші боги гублять неповинних людей або з ненависті до них, або з низинних спонукань. Еврипід доходить навіть до заперечення існування богів. Так, наприклад, в трагедії "Беллерфонт" герой її злітає на небо, щоб дізнатися, чи є там боги; бачачи на землі царство насильства і неправди, він вважає, що богів взагалі немає і все, що про них розповідають, - порожні казки.
Повніше ж усього вільнодумство проявилося у філософії. Вже ранні філософські системи були по суті запереченням релігії. Іонійські натурфілософи бачили основу і початок світу у вічно рухомої матерії (вода, повітря, вогонь). Елейська школа з їх вченням про вічність і безмежності буття теж виступали представниками раціональної концепції світобудови на противагу релігійно-міфологічної. Ксенофан, родоначальник цієї школи, висміював антропоморфні уявлення про богів, а проте він вірив в божество, єдине і несхоже на людей. Емпедокл розвинув наївно-матеріалістичне вчення про чотири елементи і дав першу намітку еволюційної теорії походження організмів. Атомістична теорія світобудови Анаксагора (матеріальні "насіння речей" як основа світу) була в подальшому розвинена матеріалістами Левкіппа і Демокрітом. Той же Анаксагор учив, що сонце - величезна розпечена маса, а не бог. За своє безбожництво Анаксагор був вигнаний з Афін, а твори його спалені. Софісти на чолі з Протагором і Горгія своєї релятивістської теорією пізнання ("Людина є міра всіх речей") теж підривали основи релігійного світогляду. Великий Аристотель своєю багато в чому матеріалістичної, хоча і непослідовною, системою завдав ще більш сильний удар релігії. В епоху еллінізму школа Епікура, продовжуючи кращі традиції класичного матеріалізму, надала йому більш закінчену форму. Боги у Епікура, хоча й не були зовсім знищені, були вигнані зі світу в "межмірових простору" і відсторонені від участі у справах людей. Нарешті, найбільший сатирик античності Лукіан Самосатський (II ст. Н. Е.) нещадно висміяв богів, наочно представивши всю безглуздість міфологічних розповідей про них ("Харон", "Розмови богів", "Збори богів", "Морські розмови", "Розмови в царстві мертвих "та ін.) За словами Маркса, грецьким богам, вже пораненим: смерть трагедіями Есхіла, "довелося ще раз - в комічній формі - померти в" Бесідах "Лукіана".
Все ж таки грецька релігія дожила до перемоги християнства в Римській імперії. Окремі риси її влилися в християнство.
Відправлення громадського культу розглядалося як справа державної ваги. Обряди в честь міських общинних богів-покровителів відбувалися під керівництвом вищих посадових осіб держави, і до них ставилися з усією серйозністю. Найбільш важливі з таких обрядів брали характер загальнонародних урочистих свят: такі були великі й малі панафенеі в Афінах, гермейскіе гри в Фенее (Беотія) та ін Жерці теж брали участь у цих обрядах.
Крім громадського культу, яким керували посадові особи держави і жерці, існував і приватний, домашній культ. Обряди його, більш скромні, відбувалися главами сімей та пологів.
Жерці, храми
Жрецтво в Греції не становило особливої корпорації, тим більше замкнутого стану. Жерці просто вважалися служителями при храмах окремих богів; в їх обов'язки входило повсякденне обслуговування культу бога, принесення регулярних жертв, прикраса статуї бога, ритуальне обмивання і пр. У деяких випадках жерці займалися ворожінням, проріканням і лікуванням, Посада жерця була нерідко довічної і навіть спадкової , переходячи з покоління в покоління в межах окремих знатних родів. Так було в особливо там, де публічний культ безпосередньо розвивався з родового. Але частіше жерці були виборними, притому часто на короткі терміни, іноді навіть, як, наприклад, в Олімпії, на один місяць. Виборність, однак, не заважала того, що жрецькі посади тримала у своїх руках переважно стара аристократія: вибирали жерців зазвичай зі знатних родин. Від жерця була потрібна ритуальна чистота, відсутність фізичних недоліків, нерідко дотримання цнотливості. Очевидно, у зв'язку з останньою вимогою в деяких храмах жерцями були хлопчики, і тільки до їх змужнілості. Нерідко жрецькі посади виконували жінки, іноді дівчатками або дівчатами (наприклад, у храмі Пандросо в Афінах), іноді бабами (храм Деметри в Герміоні). Вимога цнотливості до жінок-жрицям пред'являлося ще суворіше.Посада жерця була почесною, але не давала ніякої посередньої влади, тим більше що найчастіше офіційним культом керували взагалі не жерці, а цивільні посадові особи. Грецькі рабовласницькі поліси в цьому відношенні сильно відрізнялися від східних деспотичних держав з їх засиллям жерців.
При храмах крім жерців складалися зазвичай різні служителі, котрі жили за рахунок доходів храму, за рахунок жертв і внесків віруючих.
Храми нерідко мали свої господарства, володіли землею у вигляді священних храмових ділянок, рабами. У найбільш шанованих храмах зосереджувалися значні цінності, там нерідко зберігалися скарби, що належали приватним особам або державі: це були найбільш безпечні місця зберігання - сейфи. Так, скарбниця Афінського морського союзу перебувала спочатку у делоські святилище Аполлона, пізніше - в афінському Парфеноні. Але у храмів були й свої власні скарби, що складалися з пожертв і внесків. Дельфійський храм в IV ст. до н.е. мав у своєму розпорядженні цінностями на величезну суму - 10 тисяч талантів. Жерці храмів нерідко пускали в обіг перебували у їх руках гроші, позичаючи їх за відсотки. Делосской святині мав в 377 р. до н.е. у своєму активі 47 талантів, розданих у позички окремим містам та приватним особам. Так храми перетворювалися у свого роду банки, а жерці їх - у банкірів-лихварів.
Загальгрецьке культове єдність
Централізованого культу в Греції не було, як не було і політичної єдності. Місцеві міські та громадські культи були виразом політичної роздробленості. Тим не менше на грунті культурної спільності, яка знайшла вираження у національній ідеї еллінство, протиставляє всьому варварському, деякі культові центри отримували широке, загальгрецьке значення. Святилища Аполлона в Дельфах, Зевса в Олімпії, Деметри в Елевсіні, Асклепія в Епідаврі та інші, які спочатку були безсумнівно чисто місцевими Центрами культу, отримали широку популярність і користувалися шануванням у всій Греції, а почасти й за її межами. Інші святині мали більш вузьке значення, як осередку культу окремих грецьких племен або територіальних об'єднань: такий був Делоський храм Аполлона - культовий центр малоазіатських іонійців; святилище Посейдона, на мисі Тенар, що шанували усіма пелопоннесцями. Авторитет цих вогнищ культу, переростали межі громад і полісів, грунтувався на тому, що вони були або відомими святилище (Дельфи), або місцями де влаштовувалися ігри та змагання (Олімпія), або славилися чудовими зціленнями (Епідавр), священними таїнствами (Елевсін). У всякому разі, на відміну від обов'язкового для всіх громадян участі у полісному (міському) культі ці загальгрецькі релігійні центри користувалися чисто моральним авторитетом і шанування їх було абсолютно добровільним. Жерцям і місцевим правлячим групам було цікаво, звичайно, залучити побільше шанувальників до цих святинь, і вони різними способами дбали про підняття їх престижу та популярності.Так, жерці Дельфійського храму майстерно підтримували авторитет свого пророче. Завдяки своїй хорошій обізнаності в питаннях політики грецьких полісів і навіть деяких варварських держав, вони могли давати нерідко корисні поради зверталися до них приватним особам і містам. Втім, для страховки від помилок дельфийские жерці намагалися висловлювати свої передбачення і поради в нарочито туманну і двозначну форму. Треба зазначити при цьому, що, намагаючись лавірувати між інтересами окремих змагалися між собою грецьких міст, дельфийське святилище стояло далеко не на рівні розуміння загальнонаціональних завдань: воно, наприклад, зайняло дуже антипатріотичною позицію в хвилину грізної небезпеки, навислої над Елладою при перською вторгнення; в міжусобній війні V ст. воно цілком була на боці пелопоннесцев і не намагалося використати свій авторитет для примирення ворогуючих сторін.
Більш позитивний вплив на національну єдність греків справила олімпійське святилище Зевса - центр проведення общееллінскій олімпійських ігор. Ці ігри, що здійснювалися раз на чотири роки, не тільки сприяли культурному зближенню греків, але до певної міри пом'якшували і політичні конфлікти між ними: пв принаймні на час проведення ігор зазвичай припинялися міжусобні війни і встановлювалося перемир'я.
Орфіки і піфагорійці
Поряд з пануючим полісні культом і старими народними віруваннями в Греції приблизно з VI ст. до н.е. з'являються нові релігійні течії полусектантского типу. З них найбільше значення набув так званий орфизм.Прихильники цієї течії - орфики виводили походження своїх вірувань з передбачуваного вчення міфічного поета Орфея, який нібито жив ще до Гомера. У дійсності орфической рух простежується в Греції не далі VI ст. до н.е. (Зображення на фризі у Дельфах, згадки у поета Ібіка). Велика роль у розвитку орфізма належала Ономакріту, що жив в Афінах при Пісістратідов. Центрами поширення орфической релігії були сицилійські та італійскі грецькі колонії, а також Аттика. На розвиток її безсумнівно вплинули східні релігійно-філософські системи. Орфіки мали свої священні книги, з яких до нас дійшли тільки фрагменти.
У орфиков були свої уявлення про богів, свої міфи, своя космогонія релігійно-містичного характеру. На початку буття, згідно з цими уявленнями, стояло Час, за іншими версіями - Хаос, Ефір або Ерот. Важливу роль у орфической міфології грав образ страждає і воскресаючого бога - Загріючи-Діоніса. У орфиков - і тільки в них одних - був і антропогонические міф: люди, на їхню думку, сталися з золи, що залишилася після спалення Зевсом титанів яких він покарав за умертвіння Загріючи-Діоніса. У орфическом русі відбилися нові суспільні настрої, що виникли внаслідок господарських зрушень і загострення класової боротьби в епоху великої грецької колонізації. На тому самому грунті, зросла і близька до орфізму піфагорейська секта, що досягла особливого розквіту у Великій Елладі в VI-V ст. до н.е. Вона грала там важливу політичну роль, так як піфагорійці були не тільки релігійною сектою, а й філософською школою і політичною партією - партією аристократії. Релігія піфагорійців відзначена містичними настроями, вірою в переселення душ, шануванням сонця і вогню.
Елевсінські таїнства. Культ Діоніса
Орфізм вплинув на розвиток елевсінських таїнств Деметри. Культ Діоніса Деметри, спочатку суто землеробський і знаходився в руках місцевих евпатрідскіх пологів, з VI-V ст. до н.е. набув більш широке, майже загальнонаціональне значення. У всякому разі, для Аттики святкування Деметри були загальнонародним торжеством. На основі стародавніх землеробських обрядів в Елевсіні склався своєрідний таємний культ Ідейною основою цього культу стали вчення про загробне долі душ і містичні обряди, за допомогою яких віруючі сподівалися забезпечити собі добробут на тому світі. Ці вірування й обряди були пов'язані з міфом про сходження Персефони в Аїд, про пошуки її Деметрою і про повернення Персефони у піднебесний світ. Для участі в таїнствах Деметри треба було пройти спеціальне і притому дворазове присвята. Під час весняних обрядів, так званих малих містерій, відбувалося посвячення кандидата в місто (перша ступінь). Восени в місяці боедроміоне (вересні) святкувалися великі містерії, коли влаштовувалося посвята в другу ступінь - у епопти. Головне місце у церемоніях посвячення займали очисні обряди, обмивання, пост. Присвячені брали участь у нічних таємних богослужіннях в храмі Деметри, під час яких перед ними розігрувався, мабуть в особах, міф про Деметру і Персефону і демонструвалися священні символи цих богинь - хлібні колорит. Співалися гімни на честь Деметри, Персефони, Діоніса, Якха, Триптолема і безіменних Бога і Богині - божеств-покровителів родючості.Віруючі не тільки в Аттиці, але і за її межами надавали дуже велике значення елевсінскіе містерій. Згадки про них зустрічаються у цілого ряду античних авторів. У гомерівському гімні на честь Деметри співається: "Щасливий, що сам бачив це все з людей цього світу; хто ж не сприйнятий до сих таємниць, хто їм не причетний, подібної той не має долі після смерті під темрявою холодним". У "панегірик" Ісократа (IV ст. До н. Е.) є таке місце: "Деметра, з'явившись в наших краях, дала нам два неоцінених дару: культуру плодів землі, яка вивела нас з дикого стану, та святкування, що дають присвяченим найсолодші сподівання про кінець існування і про вічність ".
Таким чином, в елевсінскіе культі ми знаходимо - абсолютно незвичну для грецької релігії ідею - віру блаженство після смерті. Очевидно, офіційна грецька релігія, звернена обличчям до земного життя і нічого не обіцяла своїм прихильникам у потойбічному світі, крім сумного животіння в похмурому Аїді, переставала задовольняти відому частину народу. Ймовірно, що загострилися класові суперечності породжували невиразне почуття протесту в знедолених, а у можновладців - потреба знайти якийсь засіб втіхи незадоволених: виникло прагнення перенести увагу віруючих з цього життя на, пообіцяти там нагороду. Елевсінські містерії являли собою, отже, зародкову форму релігії порятунку, попередника сотеріологіческое релігій типу християнства.
Щось подібне сталося і з культом Діоніса, занесеним до Греції, мабуть, через малоазіатські грецькі колонії, з Фракії і Малої Азії. Спочатку Діоніс був уособленням виноградарства і виноробства. Культ його, поширившись в Греції, став одним з найпопулярніших землеробських народних культів. Але і з ним виявилася що ідея порятунку. Орфіки, прийнявши культ Діоніса, нагородили його епітетом рятівника, зв'язали його з міфом про Загрее, якого розтерзали титани, але його оживив Зевс у вигляді сина - юного Діоніса. Цей умираючий і воскресающий бог і став богом - рятівником людей (як східні боги Осіріс, Таммуз та ін.)
Релігія елліністичної епохи
Хоча історичний розвиток грецької релігії простежити на безпосередніх факти, як уже говорилося, важко, до кінця класичної епохи і в елліністичну і римську епохи в ній все ж ясно помітні зміни. Першим з них було поширення чужоземних і змішаних культів. Деякі східні божества проникали до Греції, як ми знаємо, ще в ранню епоху, але тоді вони цілком еллінізувати. Тепер же, особливо в елліністичної-римський час, ряд чисто східних культів вкорінюється в Греції: культи єгипетських божеств - Ісіди і Аммона, переднеазиатских - Аттіса, Адоніса, "сирійської богині" та ін Великою популярністю користувався введений Птолемеями культ нового синкретичного греко-єгипетського бога Серапіса. про те греко-варварському культурному взаємовпливі, яке настільки типово для епохи еллінізму, грецький елемент був більш активним в галузі науки, мистецтва, літератури, мови, тоді як в області релігії, навпаки, саме під. стічні елементи більше впливали на Грецію. Це пояснюється всім виглядом тієї упадочной епохи з її тяжінням до містицизму, яким саме були пронизані східні релігії.Східне вплив позначилося і на обожнюванні елліністичних царів. У самій Греції, де все-таки занадто сильні були демократичні і раціоналістичні традиції, цей культ царів не знайшов собі грунту. Спроби ввести культ Олександра Македонського при його життя викликали в Греції іронічне ставлення. "Якщо Олександр бажає бути богом, то й нехай буде богом", - заявляли з цього приводу спартанці. Проте дух епохи позначився поступово і у греків. Деметрій Поліоркет як визволителю Греції віддавали божеські почесті. На елліністичному ж Сході царів (Птолемеїв, Селевкідів і ін) прирівнювали прямо до богів.
Вплив релігії на філософію
Релігія і міфологія глибоко вплинули на мистецтво, літературу, філософію античної Греції. Про релігійно-міфологічних сюжетах і мотиви в літературі і мистецтві вже говорилося. У філософії вплив релігії позначалося особливо в ранню епоху. У іонійських натурфілософів помітно відображення міфологічних уявлень: наприклад, ідея Фалеса Мілетського, що світ стався з води, ще недалеко відходить від міфу про Океан як батька всього існуючого. Пізніші філософи-ідеалісти, аж до Сократа і Платона, нерідко користувалися для викладу своїх концепцій міфологічними образами. Знову посилився вплив релігії на філософію в елліністичної-римську епоху, коли у зв'язку із занепадом античної демократії стали виникати релігійно-філософські системи, такі, як неоплатонізм, неопіфагореїзм.Вільнодумство
Але в філософії ж виразилося з найбільшою силою протилежне, атеїстичний світогляд античної Греції. У цій країні з таким же правом можна бачити батьківщину вільнодумства, з яким ми вважаємо її колискою науки, літератури, мистецтва.Вже у Гомера виступає дуже вільнодумні ставлення до міфів про богів. Не можна не помітити в гомерівських поемах характерною подвійності у ставленні до релігійних уявлень. Дійові особи поем - Ахілл, Агамемнон, Пріам, Гектор, Одіссей і ін - сповнені глибокого, суто релігійного вшанування до богів; в їхніх вчинках і промовах не можна знайти ні сліду неповаги, тим більше глузування над ними. Навпаки, сам автор поеми, говорячи від себе про богів, про їх властивості та вчинках, проявляє дуже мало релігійного почуття. Він вільно, а часом як би зі смаком розповідає про поганих і смішні сторони характеру богів, про їх несправедливою ворожнечі до тих чи інших людей або народам, про жорстокість, лукавстві, взаємних обмани та хитрощі, каже про невблаганну ворожнечі Гери до троянцям, Посейдона до Одіссею; говорить навіть про слабкість і безсилля богів перед людьми (наприклад, перемога Діомеда над Афродітою і Аресом в бою); говорить про їх любовні пригоди. Чого коштує вже одна більш ніж легковажна новела про те, як обдурений чоловік Гефест зловив на місці злочину свою дружину Афродіту з її коханцем Аресом і, накривши обох мережею, виставив їх на посміховище всім богам. Всі ці розповіді аж ніяк не свідчать про особливу релігійності автора (чи авторів) поем. Недарма побожні греки вважали Гомера мало не атеїстом, а Платон у своїй ідеальній державі припускав заборонити читання Гомера за його аморальність. Очевидно, у тих колах родоплемінної аристократії, для якої складалися і співалися поеми, вже в IX-VIII ст. до н.е. помічалося критичне ставлення до богів і міфам про них.
Більш глибоке вільнодумство розвинулося в класичний період. Трагедія Есхіла "Прикутий Прометей", де на противагу благородній одному людей Прометею Зевс зображується як жорстокий і несправедливий тиран, була твором, по суті, антирелігійним. За словами Маркса, боги Греції цією трагедією були "смертельно поранено". У трагедіях Евріпіда боги виставляються теж з досить непривабливим сторони: Гера, Аполлон, Афродіта і інші боги гублять неповинних людей або з ненависті до них, або з низинних спонукань. Еврипід доходить навіть до заперечення існування богів. Так, наприклад, в трагедії "Беллерфонт" герой її злітає на небо, щоб дізнатися, чи є там боги; бачачи на землі царство насильства і неправди, він вважає, що богів взагалі немає і все, що про них розповідають, - порожні казки.
Повніше ж усього вільнодумство проявилося у філософії. Вже ранні філософські системи були по суті запереченням релігії. Іонійські натурфілософи бачили основу і початок світу у вічно рухомої матерії (вода, повітря, вогонь). Елейська школа з їх вченням про вічність і безмежності буття теж виступали представниками раціональної концепції світобудови на противагу релігійно-міфологічної. Ксенофан, родоначальник цієї школи, висміював антропоморфні уявлення про богів, а проте він вірив в божество, єдине і несхоже на людей. Емпедокл розвинув наївно-матеріалістичне вчення про чотири елементи і дав першу намітку еволюційної теорії походження організмів. Атомістична теорія світобудови Анаксагора (матеріальні "насіння речей" як основа світу) була в подальшому розвинена матеріалістами Левкіппа і Демокрітом. Той же Анаксагор учив, що сонце - величезна розпечена маса, а не бог. За своє безбожництво Анаксагор був вигнаний з Афін, а твори його спалені. Софісти на чолі з Протагором і Горгія своєї релятивістської теорією пізнання ("Людина є міра всіх речей") теж підривали основи релігійного світогляду. Великий Аристотель своєю багато в чому матеріалістичної, хоча і непослідовною, системою завдав ще більш сильний удар релігії. В епоху еллінізму школа Епікура, продовжуючи кращі традиції класичного матеріалізму, надала йому більш закінчену форму. Боги у Епікура, хоча й не були зовсім знищені, були вигнані зі світу в "межмірових простору" і відсторонені від участі у справах людей. Нарешті, найбільший сатирик античності Лукіан Самосатський (II ст. Н. Е.) нещадно висміяв богів, наочно представивши всю безглуздість міфологічних розповідей про них ("Харон", "Розмови богів", "Збори богів", "Морські розмови", "Розмови в царстві мертвих "та ін.) За словами Маркса, грецьким богам, вже пораненим: смерть трагедіями Есхіла, "довелося ще раз - в комічній формі - померти в" Бесідах "Лукіана".
Все ж таки грецька релігія дожила до перемоги християнства в Римській імперії. Окремі риси її влилися в християнство.