Реферат
«Релігія австралійців»
Австралійці - представники найбільш ранньої з доступних нашому безпосередньому спостереженню стадій розвитку людства: стадії майже недоторканого общинно-родового ладу. Тому їхня релігія представляє для дослідника винятковий інтерес. Недарма в будь-якій роботі, присвяченій походженням і раннім формам релігії, найбільше прикладів береться саме з вірувань австралійців.
1. Джерела
За етнографії австралійських племен є ряд цінних дослідженні. Правда, відомості, які сходять до тієї епохи, коли аборигенів Австралії ще не торкнулося розкладницьке вплив європейської колонізації, зібрані випадковими спостерігачами і тому уривчасті і недостатньо ясні. Кращі описи побуту австралійців відносяться лише до 1880 - 1900 рр.., Тобто до того часу, коли вони вже в сильному ступені піддалися впливу колоніального режиму і почали забувати про своїх колишніх віруваннях і обрядах. Такі дослідження Вальтера Рота (про племена Квінсленда), Альфреда Хауітта та її співробітників (про південно-східних племенах), Болдуіна Спенсера і Франк Гілл (про племена центральної і північної частин Південної Австралії), місіонера Карла Штрелова (про Центральну Австралії); більш пізні - Адольфус Елькіна (про північно-західних племенах) і ряд коротких спостережень та досліджень інших вчених. В останні десятиліття з'явилися і хороші опису племен північних околиць Австралії і пустельних областей Заходу, де місцями зберігся до наших днів самобутній культурний уклад. З найбільш змістовних необхідно назвати праці Філліс Каберрі, подружжя Рональда і Катерини Берндт, Фредеріка Роза.
2. Особливі умови розвитку
Австралія за своїм географічним положенням перебувала в умовах максимальної ізоляції від більш висококультурних народів. Австралійці протягом тисячоліть були як би відрізані від навколишнього світу. Це з одного боку. З іншого боку, незначні відмінності в природних умовах материка, відсутність небезпечних хижих звірів, з якими людині доводилося б вести боротьбу, можливість забезпечити мінімальне задоволення потреб полюванням і збиранням дуже уповільнювали зростання продуктивних сил. У силу зазначених причин австралійці затрималися на примітивній стадії розвитку. Абсолютно немає підстав говорити про будь-яку їх дегенерації, про регрес, який припускають деякі дослідники. Не існує ніяких доказів, що австралійці (або їх предки) стояли колись на більш високому рівні розвитку.
Релігійні вірування австралійців, таким чином, представляють великий науковий інтерес. Звичайно, не можна ототожнювати австралійців з нашими стародавніми предками і механічно переносити їх вірування на найдавніше людство взагалі. Вже одна винятковість умов, в яких знаходилися австралійці, свідчить про те, що їх соціальна та духовна життя не могла не прийняти якихось специфічних форм. Але все-таки безсумнівно, що з усіх нині існуючих народів австралійці зберегли в найбільшій чистоті свої давні релігійно-магічні вірування.
Як відомо, корінне населення Австралії до початку європейської колонізації складали кочові племена, які ще не вміли обробляти землю, розводити худобу, ткати, виготовляти глиняний посуд або таку зброю полювання, як лук і стріли, обробляти метал. Жодне з численних бродячих племен не являло собою згуртованої громадської одиниці. Кожне з них дробилося на ряд територіальних дрібних громад - «орд», або локальних груп, в рамках яких в основному протікала соціальне життя австралійців. Внутрішня структура кожної громади (локальної групи) була досить однорідною, слабко диференційованою. Проте вже існували чіткі вікові і статеві градації, пов'язані з поділом праці, зокрема - керівний шар людей похилого віку.
Шлюбно-сімейні відносини в австралійців були дуже архаїчні: поряд з зароджуються парним шлюбом збереглися пережитки групового шлюбу.
Усі наявні дані свідчать про значну однорідності релігійних і магічних вірувань і обрядів австралійців майже у всіх районах, що, однак, не виключає деяких локальних відмінностей.
3. Тотемізм
Якщо розглядати релігійні вірування та обряди корінного населення Австралії з точки зору тієї ідеологічної значущості і ролі, яку вони грали (або грають) у суспільному житті, то переважною їх формою виявляється тотемізм - віра в надприродну зв'язок, нібито існуючу між групою людей і групою матеріальних предметів (найчастіше з певним видом тварин). Це визнають усі дослідники.
У австралійців тотемізм спостерігається в його найбільш типовій формі, у всіх же інших, більш розвинутих, народів відомі лише пізні, нетипові прояви тотемізму або його пережитки. Австралію називають класичною країною тотемізму, і тут краще, ніж де-небудь, видно самі корені цієї форми релігії. Недарма саме після відкриття (в кінці XIX ст.) Австралійських тотемічних вірувань інтерес етнографів та істориків релігії до проблеми тотемізму різко зріс. Розглянемо тотемічні уявлення та обряди австралійців більш докладно.
4. Тотемічні групи (пологи)
У тотемізмі можна розрізняти як би два члени відносини: суб'єкт (людська група; і об'єкт (тотем). Суб'єкт подібного тотемічного відносини в Австралії - це перш за все примітивний рід, або так звана Тотемічна група, яка іноді збігається, а іноді не збігається з локальною групою. Випадки розбіжності пояснюються, ймовірно, тим, що в багатьох племен зберігся стародавній звичай рахунку спорідненості та передачі тотема по материнській лінії, тоді як шлюб вже придбав патрилокальний характер, тобто дружина поселяється в локальній групі чоловіка.
Тотемічна група завжди екзогамні, тобто шлюби між її членами. Екзогамія взагалі вважається одним з ознак тотемізму, хоча це ознака суто соціальний. Робилися навіть спроби (Еміль Дюркгейм) взагалі пояснити походження екзогамії релігійними, тотемическими віруваннями. Це, звичайно, не так; але історична зв'язок екзогамії з тотемізмом безсумнівна, тільки вона не пряма: екзогамія - невід'ємна ознака родової (особливо раннеродовой) організації, а тотемізм - релігійна надбудова над нею.
У більшості випадків кількість пологів (тотемічних груп) в австралійському племені коливається між 10 і 30. Лише в окремих, дуже рідкісних випадках (у племені аран-так і сусідніх з ним) кількість тотемів виявляється набагато більшим. Це пояснюється тим, що у аранда, на відміну від інших племен, передача тотемічного імені йде не в спадщину (від матері або від батька), а за місцем передбачуваного зачаття.
5. Тотемічні фратрії
Рід (орда) у австралійців є не єдиною тотемічних одиницею. У більшості племен пологи об'єднуються у фратрії - екзогамні половини племені, що, мабуть, є наслідком глибоко архаїчного дуально-екзогамних поділу. У деяких племен фратрії також мають тотемічні імена: наприклад, фратрія кенгуру і фратрія страуса ему, клинохвостого орла і ворона, білого і чорного какаду і т. п. З цими тотемами пов'язані іноді і певні вірування.
6. Статевий і індивідуальний тотемізм
У частини племен Австралії - головним чином в південно-східних районах-виявлено ще й особливі форми тотемізму: статевий та індивідуальний.
Суть статевого тотемізму полягає в тому, що крім звичайних пологових тотемів всі чоловіки племені вважають своїм тотемом яка-небудь тварина (зазвичай птицю або кажана), а всі жінки - якесь інше подібне тварина: якщо у чоловіків тотем - летюча миша, то у жінок, наприклад, птах дрімлюга.
Окремі дослідники (наприклад, В. Шмідт) вважають статевий * тотемізм найдавнішою формою тотемізму взагалі, що навряд чи виправдано. Але безсумнівно, що в статевому тотемізмі відбилися, з одного боку, якась громадська диференціація, а з іншого - рівноправність підлог, пов'язане, ймовірно, з статевим поділом праці.
Суть індивідуального тотемізму полягає в тому, що у людини крім общеродових тотема є свій "особистий тотем. Зазвичай він буває тільки у чоловіків, та й то не у всіх, а найчастіше у чаклунів, знахарів, вождів. Індивідуальний тотем або успадковується від батька, або отримується в момент посвяти. Мабуть, перед нами своєрідний прояв початку індивідуалізації релігійних вірувань. Цей вид тотемізму, безумовно, пізніше явище, ніж інші форми тотемічних вірувань. Правда, окремі буржуазні вчені-релігієзнавці не згодні з такого роду висновком.
7. Тотеми
Як тотемів, як правило, виступають різні тварини, значно рідше - рослини, ще рідше - інші предмети.
Якщо скласти список тотемів різних племен, то можна виявити характерну закономірність: вибір тотемів у кожного племені визначається фізико-географічним характером місцевості і переважаючим напрямком господарської діяльності. Приблизний підрахунок окремих видів предметів, які виступають в якості тотемів в п'яти основних районах Австралії, показує, що переважною групою тотемів майже всюди є наземні і літаючі тварини: це страус ему, кенгуру, опосум (велика сумчаста пацюк), дика собака, вомбат (сумчастий бабак ), змія, ящірка, ворон, летюча миша і т. п. Такого роду тварини абсолютно не небезпечні для людини, та в Австралії взагалі немає загрозливих життя людини хижаків. І це важливо відзначити тому, що деякі дослідники помилково намагалися пояснити походження тотемічних вірувань зі страху людини перед сильними і хижими звірами. У напівпустельних внутрішніх областях, в районі озера Ейр, і на північ від нього, де природні умови надзвичайно мізерні, де полювання дає мало Видобутку і люди змушені звертатися до всяких харчовим суррогатам, до збирання комах, личинок і рослин, - тут як тотемів виступають * також комахи і рослини; за межами центральної і північно-західній областей вони ніде більше не фігурують як тотеми.
У центральній же частині Австралії, особливо у племені аранда, де тотемізм взагалі більш розвинений і в кожному племені налічується велика кількість тотемів, ми зустрічаємо тотеми, які не належать до органічної природи: тотеми дощу, сонця, гарячого вітру і т. д.
8. Ставлення до тотему. Табуація
Австралійці не вважають тотем якимось божеством або чимось вищим взагалі. Тому неправильно твердження, що тотемізм є поклоніння якимось матеріальним предметів. Обожнення тотема відсутня, а є лише віра в якесь таємниче спорідненість з ним.
Південні і південно-східні племена, описані Хауіттом, своє ставлення до тотему висловлювали зазвичай словами: «це наш друг» або «наш старший брат», «наш батько», інколи - «наше м'ясо», тобто тут в наявності ідея якогось тілесного спорідненості. Є навіть відомості (Центральна Австралія), що люди як би ототожнюють себе з тотемом.
Близькість між людиною і його тотемом виражається насамперед у забороні (табу) вбивати і вживати в їжу тварина-тотем. Ця заборона (він існує повсюдно) не скрізь однаковий. У південно-східних племен заборонено вбивати свій тотем, але якщо він убитий кимось, то людина не відмовляється вживати його в їжу. У племен Центральної Австралії, навпаки, переважає заборона вживати в їжу тотем, але вбити його не вважається порушенням звичаю. При виконанні ж тотемічних обрядів там не тільки дозволяється, але і наказує звичаєм з'їсти трохи м'яса тотема для зміцнення магічною зв'язку з ним. Вважають, що зовсім не їсти м'яса тотема так само погано, як і дуже часто вживати його в їжу: в тому і в іншому випадку людина втрачає зв'язок з тотемом.
9. Тотемічні міфи
Значну роль в тотемічних віруваннях австралійців відіграють численні, хоча і досить одноманітні, міфи про подвиги тотемічних предків. Міфологічні образи предків - взагалі одна з найхарактерніших рис тотемізму. Віру в тотемічних предків не слід плутати з культом предків - формою релігії, історично більш пізньої. Тотемічні предки - це фантастичні істоти невизначеного вигляду: у міфах вони представляються то у вигляді тварин, то у вигляді людей з тваринами іменами. Предки виступають то поодинці, то групами, то в чоловічому, то в жіночому образі. Вони полюють, кочують, виконують обряди, як і самі австралійці - творці міфів. Згідно з деякими міфами, тотемічні предки пересувалися під землею. В кінці розповіді предок, як правило, йде під землю або перетворюється на скелю, дерево, камінь.
Дуже багато міфів про тотемічних предків записали у племен Центральної Австралії Б. Спенсер і Ф. Гіллен, ще більше - К. Штрелов. Своєрідні і цікаві міфи племені юленгор в східній частині Арнгемланда, записані Чеслінгом. У них розповідається про джункгова - міфічних прародителька, мандрували по землі і всюди залишали тотеми, від яких нібито відбулися корінні жителі Австралії. Цей образ жінки-прародительки, ймовірно, є відображенням материнсько-родового ладу.
З тотемічних міфологією тісно пов'язані особливі обряди, учасники яких розігрують в особах зміст міфів, як би інсценуючи подвиги тотемічних предків. Подібні обряди широко поширені і досить різноманітні, але найдокладніше вони описані у центрально-австралійських племен. Зазвичай ці обряди проводяться з Метою збудування юнаків і приурочуються до церемонії посвяти.
Тотемічні міфи, таким чином, тісно пов'язані з обрядовою практикою. Це свого роду лібрето, по'которому розігруються священні обряди тотема, пов'язаного з певною місцевістю. У той же час вони є релігійної або міфічною інтерпретацією деяких особливостей географічної обстановки племені, пояснюють походження окремих скель, ущелин, каменів. Тотеміче-ські міфи складають як би священну історію роду, історію його походження, служать ідеологічним обгрунтуванням прав роду і племені на свою землю. Тотемічні міфи закріплюють зв'язок роду і племені з її територією.
10. Тотемическое втілення
З тієї ж тотемічних міфологією нерозривно пов'язана у деяких (центральних) австралійських племен і віра в тотемическое втілення, або інкарнацію, віра в те, що людина є живе втілення свого тотема. Це вірування особливо чітко виражено у племені аранда і сусідніх з ним племен. За їх повір'ю, в людині втілюється власне не саме тотемическое тварина, а якесь надприродна істота, пов'язане з переказом про тотемічних предків. За дослідженнями К. Штрелова, це надприродна істота - ратапа - дитячий зародок. Такі ратапа залишені нібито міфічними предками в певних місцях - в каменях, скелях, деревах. Якщо молода заміжня жінка випадково або навмисно пройде мимо такого місця, ратапа може увійти в її тіло, і вона тоді нібито завагітніє. Дитина ж, який у ніс народиться, буде належати до тотему, пов'язаному з цією місцевістю. У аранда, таким чином, панує незвичайний, неспадкової порядок передачі тотемічних приналежності.
Віра в те, що саме тотемическое тварина безпосередньо втілено в людину, немає ні в одного з австралійських племен. Немає і віри, яка існує у більш розвинених народів, - віри в перевтілення душі людини після його смерті в тотемическое тварина. «Релігія австралійців»
Австралійці - представники найбільш ранньої з доступних нашому безпосередньому спостереженню стадій розвитку людства: стадії майже недоторканого общинно-родового ладу. Тому їхня релігія представляє для дослідника винятковий інтерес. Недарма в будь-якій роботі, присвяченій походженням і раннім формам релігії, найбільше прикладів береться саме з вірувань австралійців.
1. Джерела
За етнографії австралійських племен є ряд цінних дослідженні. Правда, відомості, які сходять до тієї епохи, коли аборигенів Австралії ще не торкнулося розкладницьке вплив європейської колонізації, зібрані випадковими спостерігачами і тому уривчасті і недостатньо ясні. Кращі описи побуту австралійців відносяться лише до 1880 - 1900 рр.., Тобто до того часу, коли вони вже в сильному ступені піддалися впливу колоніального режиму і почали забувати про своїх колишніх віруваннях і обрядах. Такі дослідження Вальтера Рота (про племена Квінсленда), Альфреда Хауітта та її співробітників (про південно-східних племенах), Болдуіна Спенсера і Франк Гілл (про племена центральної і північної частин Південної Австралії), місіонера Карла Штрелова (про Центральну Австралії); більш пізні - Адольфус Елькіна (про північно-західних племенах) і ряд коротких спостережень та досліджень інших вчених. В останні десятиліття з'явилися і хороші опису племен північних околиць Австралії і пустельних областей Заходу, де місцями зберігся до наших днів самобутній культурний уклад. З найбільш змістовних необхідно назвати праці Філліс Каберрі, подружжя Рональда і Катерини Берндт, Фредеріка Роза.
2. Особливі умови розвитку
Австралія за своїм географічним положенням перебувала в умовах максимальної ізоляції від більш висококультурних народів. Австралійці протягом тисячоліть були як би відрізані від навколишнього світу. Це з одного боку. З іншого боку, незначні відмінності в природних умовах материка, відсутність небезпечних хижих звірів, з якими людині доводилося б вести боротьбу, можливість забезпечити мінімальне задоволення потреб полюванням і збиранням дуже уповільнювали зростання продуктивних сил. У силу зазначених причин австралійці затрималися на примітивній стадії розвитку. Абсолютно немає підстав говорити про будь-яку їх дегенерації, про регрес, який припускають деякі дослідники. Не існує ніяких доказів, що австралійці (або їх предки) стояли колись на більш високому рівні розвитку.
Релігійні вірування австралійців, таким чином, представляють великий науковий інтерес. Звичайно, не можна ототожнювати австралійців з нашими стародавніми предками і механічно переносити їх вірування на найдавніше людство взагалі. Вже одна винятковість умов, в яких знаходилися австралійці, свідчить про те, що їх соціальна та духовна життя не могла не прийняти якихось специфічних форм. Але все-таки безсумнівно, що з усіх нині існуючих народів австралійці зберегли в найбільшій чистоті свої давні релігійно-магічні вірування.
Як відомо, корінне населення Австралії до початку європейської колонізації складали кочові племена, які ще не вміли обробляти землю, розводити худобу, ткати, виготовляти глиняний посуд або таку зброю полювання, як лук і стріли, обробляти метал. Жодне з численних бродячих племен не являло собою згуртованої громадської одиниці. Кожне з них дробилося на ряд територіальних дрібних громад - «орд», або локальних груп, в рамках яких в основному протікала соціальне життя австралійців. Внутрішня структура кожної громади (локальної групи) була досить однорідною, слабко диференційованою. Проте вже існували чіткі вікові і статеві градації, пов'язані з поділом праці, зокрема - керівний шар людей похилого віку.
Шлюбно-сімейні відносини в австралійців були дуже архаїчні: поряд з зароджуються парним шлюбом збереглися пережитки групового шлюбу.
Усі наявні дані свідчать про значну однорідності релігійних і магічних вірувань і обрядів австралійців майже у всіх районах, що, однак, не виключає деяких локальних відмінностей.
3. Тотемізм
Якщо розглядати релігійні вірування та обряди корінного населення Австралії з точки зору тієї ідеологічної значущості і ролі, яку вони грали (або грають) у суспільному житті, то переважною їх формою виявляється тотемізм - віра в надприродну зв'язок, нібито існуючу між групою людей і групою матеріальних предметів (найчастіше з певним видом тварин). Це визнають усі дослідники.
У австралійців тотемізм спостерігається в його найбільш типовій формі, у всіх же інших, більш розвинутих, народів відомі лише пізні, нетипові прояви тотемізму або його пережитки. Австралію називають класичною країною тотемізму, і тут краще, ніж де-небудь, видно самі корені цієї форми релігії. Недарма саме після відкриття (в кінці XIX ст.) Австралійських тотемічних вірувань інтерес етнографів та істориків релігії до проблеми тотемізму різко зріс. Розглянемо тотемічні уявлення та обряди австралійців більш докладно.
4. Тотемічні групи (пологи)
У тотемізмі можна розрізняти як би два члени відносини: суб'єкт (людська група; і об'єкт (тотем). Суб'єкт подібного тотемічного відносини в Австралії - це перш за все примітивний рід, або так звана Тотемічна група, яка іноді збігається, а іноді не збігається з локальною групою. Випадки розбіжності пояснюються, ймовірно, тим, що в багатьох племен зберігся стародавній звичай рахунку спорідненості та передачі тотема по материнській лінії, тоді як шлюб вже придбав патрилокальний характер, тобто дружина поселяється в локальній групі чоловіка.
Тотемічна група завжди екзогамні, тобто шлюби між її членами. Екзогамія взагалі вважається одним з ознак тотемізму, хоча це ознака суто соціальний. Робилися навіть спроби (Еміль Дюркгейм) взагалі пояснити походження екзогамії релігійними, тотемическими віруваннями. Це, звичайно, не так; але історична зв'язок екзогамії з тотемізмом безсумнівна, тільки вона не пряма: екзогамія - невід'ємна ознака родової (особливо раннеродовой) організації, а тотемізм - релігійна надбудова над нею.
У більшості випадків кількість пологів (тотемічних груп) в австралійському племені коливається між 10 і 30. Лише в окремих, дуже рідкісних випадках (у племені аран-так і сусідніх з ним) кількість тотемів виявляється набагато більшим. Це пояснюється тим, що у аранда, на відміну від інших племен, передача тотемічного імені йде не в спадщину (від матері або від батька), а за місцем передбачуваного зачаття.
5. Тотемічні фратрії
Рід (орда) у австралійців є не єдиною тотемічних одиницею. У більшості племен пологи об'єднуються у фратрії - екзогамні половини племені, що, мабуть, є наслідком глибоко архаїчного дуально-екзогамних поділу. У деяких племен фратрії також мають тотемічні імена: наприклад, фратрія кенгуру і фратрія страуса ему, клинохвостого орла і ворона, білого і чорного какаду і т. п. З цими тотемами пов'язані іноді і певні вірування.
6. Статевий і індивідуальний тотемізм
У частини племен Австралії - головним чином в південно-східних районах-виявлено ще й особливі форми тотемізму: статевий та індивідуальний.
Суть статевого тотемізму полягає в тому, що крім звичайних пологових тотемів всі чоловіки племені вважають своїм тотемом яка-небудь тварина (зазвичай птицю або кажана), а всі жінки - якесь інше подібне тварина: якщо у чоловіків тотем - летюча миша, то у жінок, наприклад, птах дрімлюга.
Окремі дослідники (наприклад, В. Шмідт) вважають статевий * тотемізм найдавнішою формою тотемізму взагалі, що навряд чи виправдано. Але безсумнівно, що в статевому тотемізмі відбилися, з одного боку, якась громадська диференціація, а з іншого - рівноправність підлог, пов'язане, ймовірно, з статевим поділом праці.
Суть індивідуального тотемізму полягає в тому, що у людини крім общеродових тотема є свій "особистий тотем. Зазвичай він буває тільки у чоловіків, та й то не у всіх, а найчастіше у чаклунів, знахарів, вождів. Індивідуальний тотем або успадковується від батька, або отримується в момент посвяти. Мабуть, перед нами своєрідний прояв початку індивідуалізації релігійних вірувань. Цей вид тотемізму, безумовно, пізніше явище, ніж інші форми тотемічних вірувань. Правда, окремі буржуазні вчені-релігієзнавці не згодні з такого роду висновком.
7. Тотеми
Як тотемів, як правило, виступають різні тварини, значно рідше - рослини, ще рідше - інші предмети.
Якщо скласти список тотемів різних племен, то можна виявити характерну закономірність: вибір тотемів у кожного племені визначається фізико-географічним характером місцевості і переважаючим напрямком господарської діяльності. Приблизний підрахунок окремих видів предметів, які виступають в якості тотемів в п'яти основних районах Австралії, показує, що переважною групою тотемів майже всюди є наземні і літаючі тварини: це страус ему, кенгуру, опосум (велика сумчаста пацюк), дика собака, вомбат (сумчастий бабак ), змія, ящірка, ворон, летюча миша і т. п. Такого роду тварини абсолютно не небезпечні для людини, та в Австралії взагалі немає загрозливих життя людини хижаків. І це важливо відзначити тому, що деякі дослідники помилково намагалися пояснити походження тотемічних вірувань зі страху людини перед сильними і хижими звірами. У напівпустельних внутрішніх областях, в районі озера Ейр, і на північ від нього, де природні умови надзвичайно мізерні, де полювання дає мало Видобутку і люди змушені звертатися до всяких харчовим суррогатам, до збирання комах, личинок і рослин, - тут як тотемів виступають * також комахи і рослини; за межами центральної і північно-західній областей вони ніде більше не фігурують як тотеми.
У центральній же частині Австралії, особливо у племені аранда, де тотемізм взагалі більш розвинений і в кожному племені налічується велика кількість тотемів, ми зустрічаємо тотеми, які не належать до органічної природи: тотеми дощу, сонця, гарячого вітру і т. д.
8. Ставлення до тотему. Табуація
Австралійці не вважають тотем якимось божеством або чимось вищим взагалі. Тому неправильно твердження, що тотемізм є поклоніння якимось матеріальним предметів. Обожнення тотема відсутня, а є лише віра в якесь таємниче спорідненість з ним.
Південні і південно-східні племена, описані Хауіттом, своє ставлення до тотему висловлювали зазвичай словами: «це наш друг» або «наш старший брат», «наш батько», інколи - «наше м'ясо», тобто тут в наявності ідея якогось тілесного спорідненості. Є навіть відомості (Центральна Австралія), що люди як би ототожнюють себе з тотемом.
Близькість між людиною і його тотемом виражається насамперед у забороні (табу) вбивати і вживати в їжу тварина-тотем. Ця заборона (він існує повсюдно) не скрізь однаковий. У південно-східних племен заборонено вбивати свій тотем, але якщо він убитий кимось, то людина не відмовляється вживати його в їжу. У племен Центральної Австралії, навпаки, переважає заборона вживати в їжу тотем, але вбити його не вважається порушенням звичаю. При виконанні ж тотемічних обрядів там не тільки дозволяється, але і наказує звичаєм з'їсти трохи м'яса тотема для зміцнення магічною зв'язку з ним. Вважають, що зовсім не їсти м'яса тотема так само погано, як і дуже часто вживати його в їжу: в тому і в іншому випадку людина втрачає зв'язок з тотемом.
9. Тотемічні міфи
Значну роль в тотемічних віруваннях австралійців відіграють численні, хоча і досить одноманітні, міфи про подвиги тотемічних предків. Міфологічні образи предків - взагалі одна з найхарактерніших рис тотемізму. Віру в тотемічних предків не слід плутати з культом предків - формою релігії, історично більш пізньої. Тотемічні предки - це фантастичні істоти невизначеного вигляду: у міфах вони представляються то у вигляді тварин, то у вигляді людей з тваринами іменами. Предки виступають то поодинці, то групами, то в чоловічому, то в жіночому образі. Вони полюють, кочують, виконують обряди, як і самі австралійці - творці міфів. Згідно з деякими міфами, тотемічні предки пересувалися під землею. В кінці розповіді предок, як правило, йде під землю або перетворюється на скелю, дерево, камінь.
Дуже багато міфів про тотемічних предків записали у племен Центральної Австралії Б. Спенсер і Ф. Гіллен, ще більше - К. Штрелов. Своєрідні і цікаві міфи племені юленгор в східній частині Арнгемланда, записані Чеслінгом. У них розповідається про джункгова - міфічних прародителька, мандрували по землі і всюди залишали тотеми, від яких нібито відбулися корінні жителі Австралії. Цей образ жінки-прародительки, ймовірно, є відображенням материнсько-родового ладу.
З тотемічних міфологією тісно пов'язані особливі обряди, учасники яких розігрують в особах зміст міфів, як би інсценуючи подвиги тотемічних предків. Подібні обряди широко поширені і досить різноманітні, але найдокладніше вони описані у центрально-австралійських племен. Зазвичай ці обряди проводяться з Метою збудування юнаків і приурочуються до церемонії посвяти.
Тотемічні міфи, таким чином, тісно пов'язані з обрядовою практикою. Це свого роду лібрето, по'которому розігруються священні обряди тотема, пов'язаного з певною місцевістю. У той же час вони є релігійної або міфічною інтерпретацією деяких особливостей географічної обстановки племені, пояснюють походження окремих скель, ущелин, каменів. Тотеміче-ські міфи складають як би священну історію роду, історію його походження, служать ідеологічним обгрунтуванням прав роду і племені на свою землю. Тотемічні міфи закріплюють зв'язок роду і племені з її територією.
10. Тотемическое втілення
З тієї ж тотемічних міфологією нерозривно пов'язана у деяких (центральних) австралійських племен і віра в тотемическое втілення, або інкарнацію, віра в те, що людина є живе втілення свого тотема. Це вірування особливо чітко виражено у племені аранда і сусідніх з ним племен. За їх повір'ю, в людині втілюється власне не саме тотемическое тварина, а якесь надприродна істота, пов'язане з переказом про тотемічних предків. За дослідженнями К. Штрелова, це надприродна істота - ратапа - дитячий зародок. Такі ратапа залишені нібито міфічними предками в певних місцях - в каменях, скелях, деревах. Якщо молода заміжня жінка випадково або навмисно пройде мимо такого місця, ратапа може увійти в її тіло, і вона тоді нібито завагітніє. Дитина ж, який у ніс народиться, буде належати до тотему, пов'язаному з цією місцевістю. У аранда, таким чином, панує незвичайний, неспадкової порядок передачі тотемічних приналежності.
11. Чуринги та інші емблеми
З тотемізмом пов'язано і уявлення про надприродні властивості деяких матеріальних предметів, що мають значення тотемічних емблем. Найбільш поширена категорія таких емблем у аранда і споріднених їм племен - чуринги - овальної форми камені або дерев'яні пластинки із закругленими кінцями. Вони покриті схематичними та символічними малюнками, які означають тотем, хоча ніякого реального схожості з тотемом не мають. Чуринги нібито мають таємничу зв'язок з певним тотемом, тотемічних предків і з певною особою всередині тотемічних групи. Вони вважаються священним надбанням групи, зберігаються у потайних місцях; де їх не можуть бачити непосвячені.
Крім чуринг у Центральноавстралійський племен є інші священні предмети, пов'язані з тотемом: наприклад, ванінга (нуртунджа). Це великі споруди у вигляді палиць, хрестів, ромбів, виготовлені спеціально для тотемічних церемоній. За своїм зовнішнім виглядом ванінга аж ніяк не нагадує тотема. Одна і та ж форма ванінгі може відноситися до різних тотемам, але після того, як ванінга спожито хоч раз в тотемическом обряді, її міцно пов'язують з даними тотемом і нею вже не можна користуватися в обряді, присвяченому іншому тотему.
Дуже велике значення в тотемізмі мають священні тотемічні центри. Це зазвичай яка-небудь місцевість у межах мисливської території роду, зазначена особливим знаком: скеля, дерево, водойма, ущелину і пр. Там знаходиться священний схованку, сховище чуринг та інших подібних предметів, там відбуваються всілякі тотемічні обряди. Доступ всіх сторонніх сюди суворо заборонений, за старих часів порушував цю заборону навіть вбивали.
12. Магічні обряди
Віра в зв'язок людини з тотемом виражається, нарешті, в ідеї взаємної магічною залежності: з одного боку, тотем впливає на людину, з іншого боку, людина впливає на свій тотем.
Вплив тотема на людину підкреслюється у віруваннях південно-східних племен. Вони, наприклад, вірять, що тотем може врятувати людину від небезпеки. Як повідомляє Хауітт, одна людина з племені юїн говорив, що його тотем - кенгуру - зазвичай попереджає його про небезпеку, стрибаючи у напрямку до нього.
У деяких племен південно-сходу є повір'я: щоб заподіяти шкоду ворогові, досить вбити його тотем.
З іншого боку, існує уявлення про магічну влади людини над своїм тотемом. Це стосується головним чином до племен Центральної Австралії і виражається в дуже характерних, багато разів описує церемонію множення (по-англійськи increase rites) - Магічних обрядах, нібито примушують тотем розмножуватися.
Сутність церемонії множення полягає в тому, що раз на рік, напередодні дощового сезону, коли відбувається пожвавлення рослинності або спаровування тварин, члени тотемічних групи в певному ритуальному місці здійснюють магічний обряд. Проливаючи кров на землю, співаючи особливі магічні пісні-заклинання, вони намагаються змусити зародки тотемів, нібито перебувають поблизу від місця ритуалу, вийти зі своїх сховищ і розмножуватися.
Ось короткий опис церемонії, яка може вважатися дуже типовою, - церемонії множення (мбамбіума) личинки удніррінгіта (їстівної гусениці, яка на місцевому діалекті називається маегва) - тотема однієї з груп в місцевості близько Аліс-Спрінгс.
Всі чоловіки групи збираються в головному стійбище. Потім учасники обряду (тільки чоловіки) непомітно йдуть у визначене місце. Вони повинні бути оголеними, тому знімають навіть звичайні стегнах паски. Ніхто не повинен нічого їсти до самого кінця обряду.
Прийшовши на місце ритуалу (Емілі-гап) в сутінки, учасники обряду лягають спати, а на світанку направляються гуськом вгору по західному схилу ущелини, - шлях, яким нібито йшли колись їхні міфічні предки. У ватажка учасників обряду в руках дерев'яне коритце, що зображує міфічний футляр для чуринги, у решти - по дві гілки камедного дерева. Коли вони підходять до поглиблення в скелі, де серед безлічі круглих каменів лежить велика брила кварциту, що символізує доросла комаха маегва, ватажок поплескує великий камінь своїм коритцем, інші учасники обряду - своїми гілками. При цьому співають заклинання: нехай комаха кладе яйця. Потім все вдаряють по маленьких камінню (це як би яйця комахи). Керівник обряду бере один з каменів і гладить їм по животу кожного зі словами: «Ти їв багато їжі», а потім штовхає його в живіт своїм лобом. Після цього всі спускаються до русла струмка, по шляху зупиняючись під скелею Пофарбовані очі, де ніби-то в далекому минулому їх міфічні предки смажили і їли личинки. Ватажок вдаряє по скелі коритцем, інші - гілками, і знову співається заклинання, щоб комаха виходило і клало яйця (вважається, що тут у піску зарито великий камінь, який зображає ту ж маегва). На скелі виконані малюнки, символічно зображують частини тіла предків, міфічні чуринги, а також жіноча стійбище, бо вважається, що в міфічні часи і жінки брали участь у священних тотемічних обрядах. Нібито наслідуючи діям міфічних предків, керівний обрядом підкидає вгору камені, вони скочуються вниз, а інші чоловіки тим часом співають заклинання. Тепер всі йдуть один за одним до іншого священного місця - за півтори милі. Ватажок відкопує там 'два камені, що зображують міфічну лялечку і яйце комахи, і під спів заклинань дбайливо погладжує їх руками. Він знову тре каменем живіт кожному учаснику обряду з тими ж словами: «Ти їв багато їжі» - і вдаряє в живіт чолом. Подібна церемонія повторюється ще і ще раз в інших священних місцях, яких всього близько десяти. На зворотному шляху до стійбища час від часу всі зупиняються і надягають на себе різні прикраси. На стійбище тим часом споруджено особливий курінь, який зображає лялечку комахи. Всі жінки, а також чоловіки протилежної фратрії стоять і сидять віддалік. Під спів заклинань учасники обряду залазять у курінь, а люди протилежної фратрії при цьому лежать ниць на землі і не ворушаться. Учасники обряду вилазять з куреня і знову залазять у нього, зображуючи вихід комахи з лялечки. Потім вони їдять і п'ють. Запалений на початку обряду багаття гаситься. Лежачі люди встають і йдуть в головне стійбище. Обряд цим закінчується. За повір'ям, після виконання обряду личинки комахи повинні розмножуватися.
Як видно з цього опису, кожен крок, кожен рух виконавців обряду символізує або будь-яка дія міфічних предків, або якісь стани тотемічного комахи.
У наведеному описі Б. Спенсера і Ф. Гілл нічого не говориться про вкушання тотемічного тварини, але в інших описах цей момент звичайно присутня.
Подібні церемонії відбуваються завжди в певних, пов'язаних з переказами священних місцях - тотемічних центрах, де є предмети (камені, скелі і т. д.), як би відтворюють матеріально міфи про тотемічних предків. Характерні ритуальні магічні дії (пролиття крові, погладжування каменем або намазування гіпсом, охрою, жиром і т. д.), магічні заклинання (пісні, які повинні спонукати тотем розмножуватися) і ритуальне поїдання м'яса тотема (наприкінці обряду) "що має посилити зв'язок людини зі своїм тотемом.
Ці обряди множення описані (Спенсером і Гілленом, а також Штреловом) у племен Центральної Австралії, де тотемізм досягає найбільшого ступеня свого розвитку. Подібні обряди відомі у племен Північно-Східної, Північної і Північно-Західної Австралії.
Взагалі всі перераховані елементи тотемізму виступають у найбільш насиченою формі у центральних і північних австралійських племен, які і можуть вважатися найбільш типовими представниками тотемічних релігії. У племен південно-сходу Австралії тотемізм виступає в ослабленому або сильно модифікованому вигляді. У деяких племен Південно-Східної Австралії тотеми фратрій мифологизируются і, зливаючись з уявленнями про культурних героїв та засновників ініціації, перетворюються на складні образи деміургів або творців.
13. Коріння тотемізму
Вивчення найважливіших рис австралійського тотемізму дозволяє розкрити найбільш коріння тотемічних вірувань: адже ніде більше так яскраво і рельєфно ці вірування не виступають. В буржуазній етнографічній науці зроблено багато для вирішення проблеми тотемізму, особливо в працях Робертсона Сміта, Арнольда Ван-Геннепа, Еміля Дюркгейма. Радянські дослідники С. П. Толстов, Д. К. Зеленін, А. М. Золотарьов, А. Ф. Анісімов, Д. Є. Хайтун та ін внесли ще більше ясності в це питання, і його можна вважати тепер по суті вирішеним . Добре видно, що тотемізм в Австралії (та й всюди) - форма релігії раннеродовой мисливських громад, де кровноспоріднених зв'язку становлять єдиний тип зв'язків між людьми. Ці зв'язки несвідомо як би переносяться забобонним людиною зовні, і він наділяє всю природу родинними відносинами. Тварини й рослини, що наповнюють все життя мисливця-збирача, стають предметом забобонних почуттів і уявлень, як щось близьке, рідне людині.
Дуже важлива й інша сторона тотемізму: в ньому своєрідно відбилося почуття, чи свідомість, нерозривному зв'язку первісної общини з її територією, із землею. До цієї території приурочені всі священні готеміческіе перекази про предків, кожна місцевість повна для австралійців релігійно-магічних асоціацій.
14. Ведовство
Усі спостерігачі одноголосно стверджують, що аборигени Австралії смертельно бояться псування з боку ворога. Вони схильні мало не кожну хворобу, нещасний випадок, смерть родича приписувати ворожому чаклунства. Навіть якщо смерть сталася від очевидної причини (наприклад, людини придавило деревом), вони все одно вважають, що справжній винуватець нещастя - який-небудь таємний ворог. Тому в австралійців був звичай після всякої смерті влаштовувати особливі ворожіння, щоб дізнатися, в якій стороні, в якому племені живе ворог, яка зачарувала померлого. І тоді до цього племені посилався загін месників, який вбивав передбачуваного винуватця або когось із його родичів.
У австралійців існував характерний спосіб насиланія псування: треба було здалеку прицілитися в бік наміченої жертви особливої загостреної кісточкою або паличкою і вимовити шкідливе заклинання або прокляття. Вважалося, що від цього жертва повинна була неминуче загинути. Це так званий ініціальний (починальність) тип магії, тобто такий, при якому початок дії (прицілювання) проводиться реально, а завершення його (політ зброї і поразка жертви) надається чаклунський силі. Для більшої вірності виконавець обряду іноді підкидав своїй жертві знаряддя чаклунства (кісточки або палички), і людина, знайшовши їх у себе, розумів, що проти нього вчинили згубний обряд. Віра ж у силу псування була така сильна, що жертва псування відразу втрачала дух, впадала в апатію і незабаром вмирала. Це ще більше зміцнювало віру в чаклунство.
Втім, хоча австралійці постійно підозрювали кого-небудь у чаклунстві, до обряду насиланія псування вони вдавалися дуже рідко: він був небезпечний для самих виконавців, бо вже одне підозру в чаклунстві накликали на них неминучу помста родичів жертви.
Дуже характерно, що в австралійців, по крайней мере в переважній більшості племен, немає особливих фахівців з шкідливої магії. Винятки надзвичайно рідкісні. Наприклад, у юленгоров Арнгемовой землі є особливі чаклуни - раггалк, що спеціалізуються з цього виду магії; у племені Алава - мулунгува, що виконує одночасно обов'язки своєрідного «ката» племені. У більшості ж племен вважалося, що псування може наслати будь-яка людина, частіше з ворожого племені. Безсумнівно, що саме міжплемінна ворожнечу в основному і породжувала забобонну боязнь псування і віру в ведовство. Вони, у свою чергу, ще більше посилювали міжплемінну ворожнечу і взаємну ворожнечу.
15. Знахарство, шаманство, статева магія
У всіх австралійських племен існували, і майже в одних і тих же формах, обряди лікувальної магії, або, іншими словами, знахарство. Знахарство взагалі у всіх народів зросла на грунті народної медицини. Вона дуже розвинена в австралійців, які вміють застосовувати різні лікарські трави, користуються, коли потрібно, припарками, масажем, компресами, кровопусканням, вміють лікувати рани, переломи. Ці засоби народної медицини та хірургії доступні всім, але вони не завжди бувають дієві. Тому марновірні люди часто вдаються до допомоги професіоналів-знахарів (medicine - men, native doctors), які зазвичай вживають інші засоби: чи користуються різними шарлатанськими прийомами (на кшталт висмоктування уявного каменю або «кристала» з тіла хворого), намагаються вплинути на психіку пацієнта, гіпнотизують його поглядом і жестами. Якщо хворий виліковується, це приписується магічну силу.
Є в австралійців і початок шаманства. На відміну від знахаря, який «лікує» магічними засобами, шаман діє через духів. Згідно з повір'ям, парфуми і присвячують шамана у його професію. Невідомо, чи у багатьох племен були такі фахівці, присвячені духами. У аранда звичайні знахарі вчилися у інших знахарів, але той, хто хотів отримати посвячення від духів, йшов до печери, де нібито вони мешкали, лягав спати біля входу в неї і вірив, що вночі до нього з'явиться дух, прониже його списом і зробить чаклуном , шаманом. Особливі фахівці - біррааркі (відмінні від звичайних знахарів), спілкувалися з духами, були у племені курнаі. Однак шаманство, характерне як форма релігії для епохи розкладання общинно-родового ладу, у австралійців ще не вийшло з зародковій стадії.
Знахарі та шамани виступали і як «робітники дощу» (метеорологічна магія), але не скрізь. В умовах мисливського господарства метеорологічна магія не могла зайняти важливого місця у комплексі вірувань; тільки в сухому кліматі Центральної Австралії вона зізнавалася досить важливою справою.
Статева, або любовна, магія в австралійців зустрічається також у найелементарніших формах. Молоді люди просто вживали деякі прикраси і вірили, що вони магічно подіють на жінку і викличуть в ній відповідь потяг. Над оздобленням попередньо вимовлялися заклинання. На цьому прикладі добре видно походження статевої магії: простим прийомам залицяння приписувалося магічну дію.
16. Жіночі культи
У зв'язку зі статевою магією треба торкнутися питання про участь чоловіків і жінок у обрядовому житті. У австраловедческой літературі міцно тримається переконання, що вся релігія в Австралії - чисто чоловіча справа, що жінки абсолютно відсторонені від участі в релігійному обрядовості. І справді, майже всі описані в етнографічній літературі релігійні обряди виконуються чоловіками, а пов'язані з ними вірування вважаються здебільшого недоступними для жінок. Звідси робився навіть висновок про неполноправное становище жінки в австралійському суспільстві. Але новітні дослідження (Геза Рохейм, подружжя Берндт, Філліс Каберрі та ін) показали, що це не зовсім так. Статеве і вікове розшарування в австралійців позначилося, звичайно, на обрядовості і на віруваннях. За останні десятиліття, а може бути і століття, в Австралії взагалі відбувався процес переходу від матрилинейной роду до патрилинейность. У зв'язку з цим в обрядовому житті чоловіки певною мірою відтіснили жінок. У міфах, легендах багатьох племен говориться про перше, більш активного і навіть переважній участь жінок в релігійних церемоніях. Дуже цікаві в цьому зв'язку, наприклад, міфи юленгоров (записані У. Чеслінгом) про Джункгова, жінок-прародительки, створили тотемічні групи, або міфи деяких північних племен про Кунапіпі і жіночі культи, пов'язані з цим міфічною істотою, на які звернули увагу подружжя Берндт . І до цих пір ще поряд з чоловічими культами зустрічаються жіночі. Останні тільки набагато менш відомі вже хоча б тому, що майже всі дослідники-етнографи були чоловіки і їм дуже важко було дізнатися що-небудь про жіночі обрядах, на які чоловіки не допускаються. З іншого боку, в багатьох обрядах, виконуваних чоловіками, участь жінок вважається обов'язковим, хоча воно і менш помітно і досить пасивно.
17. Похоронний культ
Особлива група релігійних обрядів та вірувань австралійців пов'язана з похоронним культом. Форми поховань у австралійців дуже різноманітні. Австралія являє собою в цьому відношенні свого роду музей, в якому зібрані мало не всі види похоронних обрядів і звичаїв, які існують у різних народів. Тут і заривання в землю в витягнутому і скорченому положенні (іноді труп зв'язують або навіть спотворюють), і поховання в бічній ніші, і повітряний поховання на підмостках і деревах, і ендоканнібалізм (поїдання померлих), і копчення трупа, і носіння його з собою, і спалювання. У деяких племен - наприклад, у йеркла-мінінгіт, на півдні материка, - відзначено в минулому найпростіший зі всіх мислимих способів поводження з померлим: його просто залишали біля багаття на стійбище, а вся орда відкочовує.
Уявлення про загробне існування душі в австралійців дуже невиразні й невизначені. У деяких племен є повір'я, що душі померлих бродять по землі, в інших - вони вирушають на північ або на небо. За деякими повір'ями, душі померлих незабаром після смерті тіла гинуть взагалі.
18. Міфологія
У австралійців існує досить багата, хоч і вельми примітивна, міфологія. Про священні тотемічних міфах вже говорилося. Крім їх є ще дуже багато міфів різноманітного змісту, здебільшого про тварин і про небесні світила. Ці міфи зовсім не вважаються священними і не мають прямого відношення до релігії. Але тим-то вони й цікаві для історика релігії: з цих надзвичайно примітивних міфів видно, що вони народилися з простої допитливості людського розуму, як наївна спроба пояснити те чи інше явище навколишньої дійсності; пояснення дається через уособлення цього явища.
Велика кількість коротеньких міфів, що пояснюють в наївній формі які-небудь особливості тварин, записано Вальтером Ротом у Квінсленді. Чимало міфів про походження сонця, що зображається у вигляді жінки, що жила колись на землі, і місяця, уособленого в чоловічому образі; про потоп, про походження вогню. Особливо цікаві міфи про культурних героїв. Так прийнято називати міфічні персонажі, яким приписується введення будь-яких звичаїв чи культурних благ: наприклад, добування вогню, встановлення шлюбних правил, ініціації і пр. У міфах австралійців культурні герої виступають звичайно в туманному полужівотіом-напівлюдських образі. Тільки в тих випадках, коли міфи приурочені до яких-небудь релігійних обрядів, вони самі стають частиною релігії.
Мабуть, у всіх племен існувало уявлення про те, що в давні міфічні часи все було не так, як тепер. У аранда ці міфічні часи називаються алчерінга, у арабана - вінгара, у унгаріньін - унгуд. Тоді нібито жили тотемічні предки, котрі володіли надприродними здібностями, вони могли пересуватися під землею або по повітрю, тварини були тоді людьми, небесні світила жили на землі і мали людське подобі. Треба сказати, втім, що подібні уявлення про давній міфічному часу, коли відбувалися надзвичайні, чудові справи, властиві чи не всім народам і входять у всі релігії.
19. Раннеплеменной культ і небесні боги
Найбільш складна і, ймовірно, найбільш пізня за часом походження форма релігії в австралійців - це раннеплеменной культ, пов'язаний із зародженням образів небесних богів.
Плем'я в австралійців є не соціальну одиницю, а лише форму етнічної спільності, для якої характерні єдине племінне ім'я, особливий діалект, якась обмежена територія, певні звичаї. Справжнього племінного побуту австралійці не знали: адже він властивий епосі розкладання общинно-родового ладу. Австралійське плем'я майже ніколи не виступало як єдине ціле. У повсякденному житті воно дробилося на більш дрібні, фактично самостійні локальні групи, або орди. Не було постійної общеплеменное організації, общеплеменное влади, вождів, рад. Проте вже складалися зародки общеплеменних зв'язків: у певний сезон, раз на рік або рідше, всі групи племені сходилися разом, обговорювали спільні справи, влаштовували спільні танці, обряди. Найпостійнішим і найважливішим предметом таких общеплеменних зборищ були ініціації - вікові обряди посвяти юнаків. Це було найбільш значне общеплеменное справа, як би підготовка молодих кадрів. Ініціація являла собою найважливіший момент у житті кожної окремої людини: він переходив з групи підлітків до групи повноправних чоловіків (або дорослих жінок, які можуть вступати в шлюб).
Особливо тривалим і важким був період ініціації для хлопчиків. Він тривав кілька років, протягом яких вони займалися систематичної тренуванням, головним чином в мисливських навичках, піддавалися муштровкі і фізичного загартування. На посвятять накладалися суворі заборони, обмеження в їжі, присвячувані не могли розмовляти і пояснювалися знаками або особливим умовною мовою, їх ізолювали від жіночої частини племені, вселяли їм правила племінної моралі, вчили звичаям, переказами племені. Вони піддавалися особливим болісним випробуванням, які були в різних областях Австралії різні: нанесення порізів на тілі (рубці залишалися на все життя), вибивання переднього зуба, вищипування волосся, обрізання, навіть підсмажування на багатті. Сенс цих жорстоких випробувань - прищепити молоді витривалість і виховати її в дусі беззаперечної покори людям похилого віку, керівникам роду і племені.
Посвящаемому хлопчикові у племені Алава при підготовці до операції обрізання внушалась такі правила поведінки: не ганяйся за жінками, не кидай копій в собак; слухайся старших; якщо тобі кажуть пробігти милю - пробіги; не сперечайся, не заперечуй, не бийся з товаришами, з сестрами і братами; уникай двоюрідних сестер, не втрачай самовладання і т. п.
Найбільше непорозумінь серед дослідників завжди викликав звичай обрізання, поширений у багатьох народів різних країн і зберігся в деяких сучасних релігіях. Походження і значення його пояснюють по-різному, аж до «гігієнічних» міркувань. Насправді ж цей звичай знаходить собі просте пояснення, якщо мати на увазі його зв'язок з усією системою ініціації. Адже одна з важливих їх цілей - прищепити помірність в статевих відносинах: операція обрізання і повинна, хоча і тимчасово, придушити у хлопчика чисто фізично статевий потяг.
З цими віковими ініціаціями пов'язані характерні форми релігійних вірувань.
У Центральноавстралійський племен посвятять підліткам показували тотемічні обряди і розповідали священні тотемічні міфи. Вони у кожній тотемічних групи (роду) свої. Але є і общеплеменное вірування, теж відносяться безпосередньо до инициациям. Це віра в особливі надприродні істоти: в духа - засновника та покровителя ініціації і в духа-чудовисько, що вбиває і знову оживляючого посвятять юнаків (зародок віри у воскресіння померлих, що отримала розвиток в набагато складніших релігіях). Ці два образи іноді співіснують у віруваннях одного і того ж племені, причому перший з них - езотеричний (в нього вірять ті, хто вже пройшов присвятні обряди, невтаємничені ж нічого про нього не знають і не сміють знати), другий - екзотеричний, тобто в нього змушують вірити якраз непосвячених, їм залякують їх, самі посвячені в нього не вірять. Бути може, тут роздвоївся якийсь міфологічний образ, перш єдиний. Така, наприклад, пара міфологічних образів у племені кайтіш: Атнату - небесний дух, засновник і патрон ініціації, і страшний Туману - дух-вбивця, одноногий (іншу ногу він носить на плечі), вбиває і оживляють посвятять хлопчиків. Сенс внушаемой непосвяченим віри в умертвіння і воскресіння в тому, щоб якомога різкіше підкреслити перехід посвятять у нове суспільний стан - у ранг дорослих чоловіків. Присвячені ж не вірять в існування Туману і знають, що доноситься з лісу страшний його «голос», що відлякує жінок і дітей, - всього лише гудіння обертається на шнурку дощечки. По всій імовірності, Атнату - віддалений попередник образу небесного племінного бога, а Туману - зародок образу злого духа, диявола.
У південно-східних племен, що стояли трохи вище по своєму суспільному розвитку, відзначаються більш складні релігійно-міфологічні образи зародкових племінних богів-небожителів. Це - Байамо у племен басейну р.. Дарлінга, Дарамулун у берегових племен Нового Південного Уельсу, Нуррундере у нарріньері, Бунджіл у племен Куліна і сусідніх. З приводу цих міфологічних образів у науковій літературі було багато суперечок. Першим звернув увагу на міфологічні небесні істоти англійська фольклорист Ендрю Ленг, творець теорії прамонотеізма, а за ним - глава віденської католицької школи в етнографії патер В. Шмідт. Останній особливо багато зусиль поклав на те, щоб довести, що образи Ет їх небесних істот у Південно-Східній Австралії - залишок первісних уявлень про єдиний небесному бога-творця; різні ж міфологічні та магічні риси цих образів він пояснював як пізніші нашарування.
Насправді ж згадані образи небесних істот складні. У них можна виділити різні елементи: тут і риси тотема фратрії (наприклад, Бунджіл - клинохвостого орел), і риси культурного героя і деміурга, оскільки цим істотам найчастіше приписується введення шлюбних правил, моральних норм, звичаїв, а нерідко і створення людей і різних речей. Самий же важливий елемент у цих міфологічних образах і, мабуть, їх ядро становить образ духу - покровителя ініціації. Всі подібні небесні істоти так чи інакше пов'язані з обрядами ініціації. Племінні присвятні церемонії австралійців - зародкова форма общеплеменного культу, культу племінного бога, подібно до того як сам інститут вікових ініціації є зародкова форма племінного побуту, а саме австралійське плем'я - зародкова форма теперішнього розвиненого племені. Байамо, Бунджіл, Нуррундере і подібні до них - це примітивні племінні боги.
20. Загальний характер релігії австралійців
Підводячи підсумки огляду релігії австралійців, можна відзначити, перш за все, що в ній дуже виразно відбилися ті господарські та соціальні умови, в яких живуть австралійці; їх Тотемічна система - як би надбудова над мисливським і збиральної господарством австралійців, відображення побуту мисливських громад з їх кровноспоріднених зв'язками; віра в псування - відображення міжплемінний ворожнечі, а знахарство - наслідок безсилля в боротьбі з хворобами.
Лише в початках знаходимо ми в австралійців більш складні форми релігії. Такі, наприклад, індивідуальний тотемізм - зародок культу особистого духа-покровителя, зачатки шаманізму, слабкі зачатки культу племінного бога у південно-східних племен.
Слід звернути увагу на специфіку уявлень австралійців про надприродне. У них немає віри в якийсь далекий надприродний світ, який був би різко відділений від земного світу: надприродні істоти і предмети знаходяться тут же, поблизу від людини. Такі уявлення характерні взагалі для ранніх стадій розвитку релігії, коли роздвоєння світу на природний і надприродний не досягло ще високого ступеня. Однак у австралійців існує уявлення про якийсь стародавньому міфологічному часу, коли нібито могли відбуватися надзвичайні речі, коли люди могли потрапляти на небо, перетворюватися на тварин, йти під землю.
Характерну особливість релігії австралійських племен складає переважання магізму, магічних уявлень, які існують і в тотемізмі (віра в магічну залежність між людиною і тотемом), і в шкідливої та статевої магії, і в знахарстві. Анімістичні ж уявлення, віра в душу і духів, хоча і є в австралійців, але дуже неясні і великої ролі в їх релігії вони не грають.
Відносно зовнішньої форми ритуалу для австралійців характерно переважання обрядові танців і інсценівок при виконанні тотемічних обрядів, обрядів посвячення і в інших випадках.
Далі слід відзначити, яких же чорт ми не знаходимо в релігії австралійців. Перш за все, тут немає умілостівітельную культу: в австралійців переважають заклинання, але немає молитов. Ні абсолютно жертвоприношень, якщо не вважати (слідуючи Робертсону Сміту) жертвопринесенням обрядове куштування тотема. Ні святилищ, храмів. Існує лише зародкова форма святилищ у формі природних схованок - ущелин, тріщин у скелях, де зберігаються чуринги. Немає і жрецтва; в якості виконавців релігійних обрядів виступають лише ватажки тотемічних груп, знахарі-чаклуни і «хто чинить дощу».
Ні в релігії австралійців культу предків. Уявлення про міфічних тотемічних «предків», які суть чисто фантастичні зооантропоморфних образи, а зовсім не справжні предки, не можна розглядати як культ предків.
Немає в австралійців і культу природи. Подання про надприродні властивості природних явищ у австралійців є, але це пов'язано не з культом природи, а з тотемізмом. Надприродні властивості приписуються тваринам, деяким рослинам, деяким елементам неживої природи. Небесні явища не обожествляются, їм не приписується надприродних властивостей. Правда, уособлення небесних явищ є: уособлення сонця в образі жінки, місяця в образі чоловіка, уособлення деяких інших явищ, є міфи про них. Проте все це не має ніякого релігійного значення, за винятком тих поодиноких випадків, коли сонце виступає у вигляді тотема. Небо в цілому, небосхил теж іноді уособлюється: наприклад, аранда його називають Алтьіра і представляють у вигляді великої людини з ногами ему, і в нього багато дружин і дітей. До людей ж він не має жодного стосунку: ні шанування його, ні будь-якого забобонного страху перед ним немає і в помині.
Немає або майже немає космогонічних міфів. Австралійські міфи стосуються подвигів культурних героїв, походження тотемічних груп, мандрів тотемічних предків, є і коротенькі міфи про тварин. Питання походження світу, землі, неба не зачіпаються в міфології австралійців.
Немає в них також і віри в особливий потойбічний світ. В існування душі австралійці вірять, але думають, що душа вмирає незабаром після смерті тіла. Якої-небудь помітної ролі в релігійних віруваннях австралійців ідея душі не грає.
Зазначені особливості релігійних вірувань австралійців можна вважати певною мірою типовими для релігії общинно-родового ладу. У цьому сенсі вони являють великий пізнавальний інтерес.
21. Сучасний стан
Описані релігійні вірування та обряди австралійців належать минулому. Колонізація Австралії англійцями, що почалася в кінці XVIII ст., Призвела до того, що більша частина австралійських племен була стерта з лиця землі, а нечисленні їх залишки в північних і внутрішніх частинах материка майже втратили свою самобутню культуру і колишні вірування. Багато австралійці живуть у місійних селищах, де суворо заборонено виконання язичницьких обрядів.
Деякі місіонери, діючи більш гнучкими методами, намагаються прищепити аборигенам християнство, пристосовуючи його до місцевих вірувань. Наприклад, місіонер У. Чеслінг, що проповідував серед племені юленгор (Арнгемова земля), поставив на видному місці великий хрест і оголосив здивованим тубільцям, що це «Ісус-тотем, найважливіший з усіх тотемів». Християнський бог-батько, говорив він своїй пастві, це той же вангарр - якась таємнича магічна сила у віруваннях племені юленгор.
Подібне «двовір'я» часом глибоко проникає у свідомість тубільців. «Так, я вірю в бога, - пише хрещений абориген Вайпулданья з племені Алава .- Але я вірю і в Землю-матір, Змію-веселку, мій тотем - кенгуру. Вони дали нам все, що ми маємо: племінну землю, їжу, дружин, дітей, культуру ... І ніщо, ніщо не в силах це змінити. Спадщина це, передававшееся зі Часу сновидінь з покоління в покоління, - невід'ємна частина мене самого ».
Тільки далеко від білих колоністів, там, де аборигени ще ведуть колишню кочове мисливську життя, вони дотримуються старі звичаї і зберігають старі вірування. Але й там люди похилого віку, бачачи, що молодь все більше тягнеться за білими і манкірує звичаями племені, не бажають повідомляти молодим людям священні тотемічні перекази, відмовляють їм у ініціаціях. Дедалі частіше з смертю останніх старих назавжди зникають і племінні вірування.
Особлива група релігійних обрядів та вірувань австралійців пов'язана з похоронним культом. Форми поховань у австралійців дуже різноманітні. Австралія являє собою в цьому відношенні свого роду музей, в якому зібрані мало не всі види похоронних обрядів і звичаїв, які існують у різних народів. Тут і заривання в землю в витягнутому і скорченому положенні (іноді труп зв'язують або навіть спотворюють), і поховання в бічній ніші, і повітряний поховання на підмостках і деревах, і ендоканнібалізм (поїдання померлих), і копчення трупа, і носіння його з собою, і спалювання. У деяких племен - наприклад, у йеркла-мінінгіт, на півдні материка, - відзначено в минулому найпростіший зі всіх мислимих способів поводження з померлим: його просто залишали біля багаття на стійбище, а вся орда відкочовує.
Уявлення про загробне існування душі в австралійців дуже невиразні й невизначені. У деяких племен є повір'я, що душі померлих бродять по землі, в інших - вони вирушають на північ або на небо. За деякими повір'ями, душі померлих незабаром після смерті тіла гинуть взагалі.
18. Міфологія
У австралійців існує досить багата, хоч і вельми примітивна, міфологія. Про священні тотемічних міфах вже говорилося. Крім їх є ще дуже багато міфів різноманітного змісту, здебільшого про тварин і про небесні світила. Ці міфи зовсім не вважаються священними і не мають прямого відношення до релігії. Але тим-то вони й цікаві для історика релігії: з цих надзвичайно примітивних міфів видно, що вони народилися з простої допитливості людського розуму, як наївна спроба пояснити те чи інше явище навколишньої дійсності; пояснення дається через уособлення цього явища.
Велика кількість коротеньких міфів, що пояснюють в наївній формі які-небудь особливості тварин, записано Вальтером Ротом у Квінсленді. Чимало міфів про походження сонця, що зображається у вигляді жінки, що жила колись на землі, і місяця, уособленого в чоловічому образі; про потоп, про походження вогню. Особливо цікаві міфи про культурних героїв. Так прийнято називати міфічні персонажі, яким приписується введення будь-яких звичаїв чи культурних благ: наприклад, добування вогню, встановлення шлюбних правил, ініціації і пр. У міфах австралійців культурні герої виступають звичайно в туманному полужівотіом-напівлюдських образі. Тільки в тих випадках, коли міфи приурочені до яких-небудь релігійних обрядів, вони самі стають частиною релігії.
Мабуть, у всіх племен існувало уявлення про те, що в давні міфічні часи все було не так, як тепер. У аранда ці міфічні часи називаються алчерінга, у арабана - вінгара, у унгаріньін - унгуд. Тоді нібито жили тотемічні предки, котрі володіли надприродними здібностями, вони могли пересуватися під землею або по повітрю, тварини були тоді людьми, небесні світила жили на землі і мали людське подобі. Треба сказати, втім, що подібні уявлення про давній міфічному часу, коли відбувалися надзвичайні, чудові справи, властиві чи не всім народам і входять у всі релігії.
19. Раннеплеменной культ і небесні боги
Найбільш складна і, ймовірно, найбільш пізня за часом походження форма релігії в австралійців - це раннеплеменной культ, пов'язаний із зародженням образів небесних богів.
Плем'я в австралійців є не соціальну одиницю, а лише форму етнічної спільності, для якої характерні єдине племінне ім'я, особливий діалект, якась обмежена територія, певні звичаї. Справжнього племінного побуту австралійці не знали: адже він властивий епосі розкладання общинно-родового ладу. Австралійське плем'я майже ніколи не виступало як єдине ціле. У повсякденному житті воно дробилося на більш дрібні, фактично самостійні локальні групи, або орди. Не було постійної общеплеменное організації, общеплеменное влади, вождів, рад. Проте вже складалися зародки общеплеменних зв'язків: у певний сезон, раз на рік або рідше, всі групи племені сходилися разом, обговорювали спільні справи, влаштовували спільні танці, обряди. Найпостійнішим і найважливішим предметом таких общеплеменних зборищ були ініціації - вікові обряди посвяти юнаків. Це було найбільш значне общеплеменное справа, як би підготовка молодих кадрів. Ініціація являла собою найважливіший момент у житті кожної окремої людини: він переходив з групи підлітків до групи повноправних чоловіків (або дорослих жінок, які можуть вступати в шлюб).
Особливо тривалим і важким був період ініціації для хлопчиків. Він тривав кілька років, протягом яких вони займалися систематичної тренуванням, головним чином в мисливських навичках, піддавалися муштровкі і фізичного загартування. На посвятять накладалися суворі заборони, обмеження в їжі, присвячувані не могли розмовляти і пояснювалися знаками або особливим умовною мовою, їх ізолювали від жіночої частини племені, вселяли їм правила племінної моралі, вчили звичаям, переказами племені. Вони піддавалися особливим болісним випробуванням, які були в різних областях Австралії різні: нанесення порізів на тілі (рубці залишалися на все життя), вибивання переднього зуба, вищипування волосся, обрізання, навіть підсмажування на багатті. Сенс цих жорстоких випробувань - прищепити молоді витривалість і виховати її в дусі беззаперечної покори людям похилого віку, керівникам роду і племені.
Посвящаемому хлопчикові у племені Алава при підготовці до операції обрізання внушалась такі правила поведінки: не ганяйся за жінками, не кидай копій в собак; слухайся старших; якщо тобі кажуть пробігти милю - пробіги; не сперечайся, не заперечуй, не бийся з товаришами, з сестрами і братами; уникай двоюрідних сестер, не втрачай самовладання і т. п.
Найбільше непорозумінь серед дослідників завжди викликав звичай обрізання, поширений у багатьох народів різних країн і зберігся в деяких сучасних релігіях. Походження і значення його пояснюють по-різному, аж до «гігієнічних» міркувань. Насправді ж цей звичай знаходить собі просте пояснення, якщо мати на увазі його зв'язок з усією системою ініціації. Адже одна з важливих їх цілей - прищепити помірність в статевих відносинах: операція обрізання і повинна, хоча і тимчасово, придушити у хлопчика чисто фізично статевий потяг.
З цими віковими ініціаціями пов'язані характерні форми релігійних вірувань.
У Центральноавстралійський племен посвятять підліткам показували тотемічні обряди і розповідали священні тотемічні міфи. Вони у кожній тотемічних групи (роду) свої. Але є і общеплеменное вірування, теж відносяться безпосередньо до инициациям. Це віра в особливі надприродні істоти: в духа - засновника та покровителя ініціації і в духа-чудовисько, що вбиває і знову оживляючого посвятять юнаків (зародок віри у воскресіння померлих, що отримала розвиток в набагато складніших релігіях). Ці два образи іноді співіснують у віруваннях одного і того ж племені, причому перший з них - езотеричний (в нього вірять ті, хто вже пройшов присвятні обряди, невтаємничені ж нічого про нього не знають і не сміють знати), другий - екзотеричний, тобто в нього змушують вірити якраз непосвячених, їм залякують їх, самі посвячені в нього не вірять. Бути може, тут роздвоївся якийсь міфологічний образ, перш єдиний. Така, наприклад, пара міфологічних образів у племені кайтіш: Атнату - небесний дух, засновник і патрон ініціації, і страшний Туману - дух-вбивця, одноногий (іншу ногу він носить на плечі), вбиває і оживляють посвятять хлопчиків. Сенс внушаемой непосвяченим віри в умертвіння і воскресіння в тому, щоб якомога різкіше підкреслити перехід посвятять у нове суспільний стан - у ранг дорослих чоловіків. Присвячені ж не вірять в існування Туману і знають, що доноситься з лісу страшний його «голос», що відлякує жінок і дітей, - всього лише гудіння обертається на шнурку дощечки. По всій імовірності, Атнату - віддалений попередник образу небесного племінного бога, а Туману - зародок образу злого духа, диявола.
У південно-східних племен, що стояли трохи вище по своєму суспільному розвитку, відзначаються більш складні релігійно-міфологічні образи зародкових племінних богів-небожителів. Це - Байамо у племен басейну р.. Дарлінга, Дарамулун у берегових племен Нового Південного Уельсу, Нуррундере у нарріньері, Бунджіл у племен Куліна і сусідніх. З приводу цих міфологічних образів у науковій літературі було багато суперечок. Першим звернув увагу на міфологічні небесні істоти англійська фольклорист Ендрю Ленг, творець теорії прамонотеізма, а за ним - глава віденської католицької школи в етнографії патер В. Шмідт. Останній особливо багато зусиль поклав на те, щоб довести, що образи Ет їх небесних істот у Південно-Східній Австралії - залишок первісних уявлень про єдиний небесному бога-творця; різні ж міфологічні та магічні риси цих образів він пояснював як пізніші нашарування.
Насправді ж згадані образи небесних істот складні. У них можна виділити різні елементи: тут і риси тотема фратрії (наприклад, Бунджіл - клинохвостого орел), і риси культурного героя і деміурга, оскільки цим істотам найчастіше приписується введення шлюбних правил, моральних норм, звичаїв, а нерідко і створення людей і різних речей. Самий же важливий елемент у цих міфологічних образах і, мабуть, їх ядро становить образ духу - покровителя ініціації. Всі подібні небесні істоти так чи інакше пов'язані з обрядами ініціації. Племінні присвятні церемонії австралійців - зародкова форма общеплеменного культу, культу племінного бога, подібно до того як сам інститут вікових ініціації є зародкова форма племінного побуту, а саме австралійське плем'я - зародкова форма теперішнього розвиненого племені. Байамо, Бунджіл, Нуррундере і подібні до них - це примітивні племінні боги.
20. Загальний характер релігії австралійців
Підводячи підсумки огляду релігії австралійців, можна відзначити, перш за все, що в ній дуже виразно відбилися ті господарські та соціальні умови, в яких живуть австралійці; їх Тотемічна система - як би надбудова над мисливським і збиральної господарством австралійців, відображення побуту мисливських громад з їх кровноспоріднених зв'язками; віра в псування - відображення міжплемінний ворожнечі, а знахарство - наслідок безсилля в боротьбі з хворобами.
Лише в початках знаходимо ми в австралійців більш складні форми релігії. Такі, наприклад, індивідуальний тотемізм - зародок культу особистого духа-покровителя, зачатки шаманізму, слабкі зачатки культу племінного бога у південно-східних племен.
Слід звернути увагу на специфіку уявлень австралійців про надприродне. У них немає віри в якийсь далекий надприродний світ, який був би різко відділений від земного світу: надприродні істоти і предмети знаходяться тут же, поблизу від людини. Такі уявлення характерні взагалі для ранніх стадій розвитку релігії, коли роздвоєння світу на природний і надприродний не досягло ще високого ступеня. Однак у австралійців існує уявлення про якийсь стародавньому міфологічному часу, коли нібито могли відбуватися надзвичайні речі, коли люди могли потрапляти на небо, перетворюватися на тварин, йти під землю.
Характерну особливість релігії австралійських племен складає переважання магізму, магічних уявлень, які існують і в тотемізмі (віра в магічну залежність між людиною і тотемом), і в шкідливої та статевої магії, і в знахарстві. Анімістичні ж уявлення, віра в душу і духів, хоча і є в австралійців, але дуже неясні і великої ролі в їх релігії вони не грають.
Відносно зовнішньої форми ритуалу для австралійців характерно переважання обрядові танців і інсценівок при виконанні тотемічних обрядів, обрядів посвячення і в інших випадках.
Далі слід відзначити, яких же чорт ми не знаходимо в релігії австралійців. Перш за все, тут немає умілостівітельную культу: в австралійців переважають заклинання, але немає молитов. Ні абсолютно жертвоприношень, якщо не вважати (слідуючи Робертсону Сміту) жертвопринесенням обрядове куштування тотема. Ні святилищ, храмів. Існує лише зародкова форма святилищ у формі природних схованок - ущелин, тріщин у скелях, де зберігаються чуринги. Немає і жрецтва; в якості виконавців релігійних обрядів виступають лише ватажки тотемічних груп, знахарі-чаклуни і «хто чинить дощу».
Ні в релігії австралійців культу предків. Уявлення про міфічних тотемічних «предків», які суть чисто фантастичні зооантропоморфних образи, а зовсім не справжні предки, не можна розглядати як культ предків.
Немає в австралійців і культу природи. Подання про надприродні властивості природних явищ у австралійців є, але це пов'язано не з культом природи, а з тотемізмом. Надприродні властивості приписуються тваринам, деяким рослинам, деяким елементам неживої природи. Небесні явища не обожествляются, їм не приписується надприродних властивостей. Правда, уособлення небесних явищ є: уособлення сонця в образі жінки, місяця в образі чоловіка, уособлення деяких інших явищ, є міфи про них. Проте все це не має ніякого релігійного значення, за винятком тих поодиноких випадків, коли сонце виступає у вигляді тотема. Небо в цілому, небосхил теж іноді уособлюється: наприклад, аранда його називають Алтьіра і представляють у вигляді великої людини з ногами ему, і в нього багато дружин і дітей. До людей ж він не має жодного стосунку: ні шанування його, ні будь-якого забобонного страху перед ним немає і в помині.
Немає або майже немає космогонічних міфів. Австралійські міфи стосуються подвигів культурних героїв, походження тотемічних груп, мандрів тотемічних предків, є і коротенькі міфи про тварин. Питання походження світу, землі, неба не зачіпаються в міфології австралійців.
Немає в них також і віри в особливий потойбічний світ. В існування душі австралійці вірять, але думають, що душа вмирає незабаром після смерті тіла. Якої-небудь помітної ролі в релігійних віруваннях австралійців ідея душі не грає.
Зазначені особливості релігійних вірувань австралійців можна вважати певною мірою типовими для релігії общинно-родового ладу. У цьому сенсі вони являють великий пізнавальний інтерес.
21. Сучасний стан
Описані релігійні вірування та обряди австралійців належать минулому. Колонізація Австралії англійцями, що почалася в кінці XVIII ст., Призвела до того, що більша частина австралійських племен була стерта з лиця землі, а нечисленні їх залишки в північних і внутрішніх частинах материка майже втратили свою самобутню культуру і колишні вірування. Багато австралійці живуть у місійних селищах, де суворо заборонено виконання язичницьких обрядів.
Деякі місіонери, діючи більш гнучкими методами, намагаються прищепити аборигенам християнство, пристосовуючи його до місцевих вірувань. Наприклад, місіонер У. Чеслінг, що проповідував серед племені юленгор (Арнгемова земля), поставив на видному місці великий хрест і оголосив здивованим тубільцям, що це «Ісус-тотем, найважливіший з усіх тотемів». Християнський бог-батько, говорив він своїй пастві, це той же вангарр - якась таємнича магічна сила у віруваннях племені юленгор.
Подібне «двовір'я» часом глибоко проникає у свідомість тубільців. «Так, я вірю в бога, - пише хрещений абориген Вайпулданья з племені Алава .- Але я вірю і в Землю-матір, Змію-веселку, мій тотем - кенгуру. Вони дали нам все, що ми маємо: племінну землю, їжу, дружин, дітей, культуру ... І ніщо, ніщо не в силах це змінити. Спадщина це, передававшееся зі Часу сновидінь з покоління в покоління, - невід'ємна частина мене самого ».
Тільки далеко від білих колоністів, там, де аборигени ще ведуть колишню кочове мисливську життя, вони дотримуються старі звичаї і зберігають старі вірування. Але й там люди похилого віку, бачачи, що молодь все більше тягнеться за білими і манкірує звичаями племені, не бажають повідомляти молодим людям священні тотемічні перекази, відмовляють їм у ініціаціях. Дедалі частіше з смертю останніх старих назавжди зникають і племінні вірування.