МІНІСТЕРСТВО ВНУТРІШНІХ СПРАВ УКРАЇНИ
Білгородський ЮРИДИЧНИЙ ІНСТИТУТ
Кафедра гуманітарних і соціально-економічних дисциплін
Дисципліна: Релігієзнавство
Реферат
за темою № 3: «Релігія Стародавнього Єгипту. Релігії Месопотамії »
Підготував:
Студент 454 групи
Рівний Р.А.
Перевірив:
Викладач
кафедри Г і СЕД
Стеклов Л.Г.
Білгород - 2008
Релігія Стародавнього Єгипту. Релігії Месопотамії
Найдавніші місцеві культи і сліди тотемізму
Більшість дослідників визнає, що найдавнішою формою релігії Єгипту, наскільки її можна простежити по історичних пам'ятників, було шанування місцевих номів божеств-покровителів. Номи були, безсумнівно, залишками стародавніх племен, об'єднаних в кінці четвертого, тисячоліття до н. е.. під загальною владою царя. Однак культ номів богів виявився надзвичайно стійким: він тримався до самого кінця історії Стародавнього Єгипту, вже поєднуючись з поклонінням общеегипетских божествам.
У цих місцевих номів культах зберігалися глибоко архаїчні риси, кожен ном шанував своє священна тварина, пов'язує так чи інакше з місцевим богом. Останній зображувався нерідко або у вигляді цієї тварини, або в змішаному, зооантропоморфних образі. Приклади можна наводити без кінця. Майже будь-який представник єгипетської фауни шанувався в тій чи іншій області (а деякі і по всій країні). Так, у найпівденнішому номі-Елефантині шанували барана, в Дендері - корову, в Сіуте - шакала, в Гермополе - ібіса і павіана, в Бубастіс - кішку. Покровителькою Нехена, звідки виходило найдавніше об'єднання Південного Єгипту, вважалася богиня-шуліка, а поруч у Нехебе шанували водяну лілію. Найдавніший центр об'єднань Північного Єгипту-Буго почитав священну змію, а сусідня громада Пе - бджолу. Ієрогліфи, зображують чотири останніх істоти, згодом стали символізувати об'єднаний Єгипет.
У багатьох місцевостях (особливо в Фаюмському оазисі) навіть крокодил вважався священним і недоторканним володарем річкових вод, і полювання на нього суворо заборонялося. Маленьких крокодильчиків поміщали в храмових ставках, відгодовували медовими пирогами і в разі передчасної смерті муміфікували, огортали похоронними пеленами і з пошаною хоронили.
Величезною шаною користувалися такі птахи, як ібіс, кібчик, шуліка, а з комах особливо гнойовий жук (т.зв. скарабей).
Іноді з незліченних представників будь-якого виду тварин відбирався один представник і оголошувався богом. Так, наприклад, з багатьма сотнями і тисячами биків у Єгипті не особливо церемонилися. Їх пасли, поганяли бичами, запрягали в плуги і т. д. Зате одного-єдиного бика вибирали відповідно особливих прикмет (він повинен був бути чорним, але з білим круглим плямою на лобі, з особливими волосками на хвості і т. д.). Коли такого виняткового бика після довгих обстежень знаходили, то його приводили в Мемфіс, в спеціальний храм і оголошували священним і недоторканним. Коли закінчувалася його щасливе життя, його ховали в спеціальному склепі (виявлене при археологічних розкопках) та місто занурювався в жалобу. Потім починалися пошуки нового Апіса (назва божественного бика), і, коли його знаходили, траур змінювали танцями.
Мабуть, тут перед нами залишки стародавнього тотемізму. Багато дослідників, щоправда, скептично ставляться до такого припущення, оскільки культ тварин в Єгипті був локальним, а не родовим. Між тим етнографія Африки дає нам переконливі приклади переростання класичного родового тотемізму в територіальне шанування тварин: так було, наприклад, у племен Південної Нігерії.
Майже всі дослідники, зате визнають, що в шануванні місцевих богів-покровителів відбувався процес антропоморфізації священних тварин. Принаймні, у відношенні дуже багатьох богів це не підлягає сумніву: так, кішка перетворилася на богиню Бастет, зображується з котячою головою; сокіл-в бога Гора. Зображення Тота з головою ібіса, Анубіса з головою собаки, Собека з головою крокодила, богині Сохмет з головою левиці, Хатор з головою корови та ін служать очевидним вказівкою на походження цих зооантропоморфних образів від священних тварин.
Слід звернути увагу на велику кількість жіночих божеств у числі місцевих покровителів: богині Нехебт, Хатор, Нейт, Сохмет, Нефтида та ін Це пов'язано, мабуть, із збереженням дуже сильних пережитків матріархату у стародавніх єгиптян.
Номів божества були спочатку, безсумнівно, племінними божествами. Треба думати, що і кожна громада, що входила до ном, шанувала своїх общинних покровителів (як це відомо, наприклад, у ряду землеробських народів Західної Африки). Але слідів цих місцевих культів до нас не дійшло.
Об'єднання країни і общеегипетских боги
Можливо, що ще в епоху до об'єднання Єгипту намітилося початок культу общеегипетских богів: це можна припустити тому, що відомі риси культурної спільності Єгипту простежуються ще в додинастичну епоху. Але ті божества, культ яких в епоху фараонів був поширений по всьому Єгипту, отримали загальне визнання лише на очах історії. Коли який-небудь ном ставав центром державного об'єднання Єгипту, його бог-покровитель робився предметом загальнодержавного культу. Централізація культу була вираженням і в той же час знаряддям централізації державної влади.
Найдавнішим з общеегипетских богів був сокіл Гор, якому спочатку поклонялися в Ієраконполі і в Едфу. Що вийшли з цієї області царі, «шанувальники Гора», були першими об'єднувачами Єгипту (1-а і 2-я династії, кінець четвертого тисячоліття до н.е.); вони і перетворили своє племінне божество в общеегіпетского бога сонця.
З часу перенесення столиці царства в Мемфіс головним офіційним богом Єгипту стає Мемфисский бог Птах, про що свідчить Мемфисский богословський трактат.
Прихід до влади 5-ї династії (близько 2700 р. до н. Е..); Пов'язаної з містом Оном (Геліополь), спричинив за собою розповсюдження культу місцевого бога Атума (Ра), який перетворився на верховне божество Єгипту.
Піднесення Фів як центру нового об'єднання Єгипту в епоху 11-й і 12-й династій призвело до того, що місцевий, доти мало кому відомий божок Амон зайняв місце на чолі всеегіпетского пантеону і був зближені з колишнім верховним богом Ра (Амон-Ра).
З часу 26-й Саіської династії (VII ст. До н.е.) чільне місце в культі посіла місцева саисского (може бути, лівійська за походженням) богиня Нейт.
Але всеегіпетскімі богами ставали не тільки ті, які були богами-покровителями політичного центру країни і які мали шанси зайняти місце на чолі пантеону. Інші місцеві божества у зв'язку з об'єднанням країни теж здобували собі послідовників за межами області первісного поклоніння. Як це бувало і в інших країнах, подібні божества отримували певну функцію і розглядалися як покровителі того чи іншого виду людської діяльності, професії. Так, гермопольської бог Тот (ібіс) став покровителем писарів і вчених, сіутскій Анубіс - богом загробного царства, латопольская Сохмет - богинею війни, коптосскій Мін - покровителем іноземців та ін Багато божества були прив'язані до космічних явищ, причому, звичайно, можливо, що деяким з них космічні риси були притаманні і тоді, коли вони ще були суто місцевими покровителями. Більшість богів так чи інакше пов'язувалося з сонцем: геліопольським Атум-Ра, гіераконпольскій Гор, бусірісскій Осіріс, фіванський Амон, абідоські Анхер, файюмський Собек, гермонтскій мент. З місяцем були пов'язані Той, Ісіда, Хонсу. З неба - Хатор, Нут. Із землею - Мін, Геб. Втім, деякі з цих богів, як Геб і Нут, не мали зв'язку з місцевими культами.
Створення общеегіпетского пантеону спричинило за собою встановлення богословсько-міфологічних зв'язків між окремими божествами. Так з'явилися відомі тріади і Еннеад божеств, неоднакові, втім, у різних місцевостях. Фиванская трійця - Амон, Мут, Хонсу; мемфіська - Птах, його дружина. Сохмет і їх син Нефертум.
З Енеад (девятібожій) найбільш поширена була геліопольським, що складалася з чотирьох пар богів на чолі з Ра: Ра, Шу і Тефнут, Геб і Нут, Осіріс і Ісіда, Сет і Нефтида. Всі ці божественні групи становили частиною продукт злиття місцевих культів, частиною породження чисто теологічних спекуляцій жерців.
З іншого боку, зближення богів вело часом до їх ототожнення. Жерці ототожнили, наприклад, гелиопольского Атума з Ра, пізніше, в епоху Середнього царства, з тим же Ра ототожнили фіванського Амона і крокодила-Собека, з Осірісом був ототожнений Хентіементіу, з богинею Хатор - Тефнут.
Землеробські культи
Одним із найдавніших пластів комплексу єгипетської релігії є народні землеробські вірування та обряди. Вони відомі порівняно погано, тому що в єгипетських писемних джерелах відбилася, природно, не народна, а державна релігія. Однак і на останню впливали народні культи. Сліди цього впливу помітні на образах кількох божеств офіційного культу: божествами родючості були, ймовірно, спочатку коптосскій мін, фіванський Амон, елефантинских Хнум, богиня Дельти Ісіда і ін Але центральною фігурою народної землеробської релігії був безсумнівно Осіріс. Образ Осіріса надзвичайно складний, і розібратися в ньому нелегко. Будучи спочатку місцевим богом-покровителем Бусіріса в Дельті, він у той же час був тісно пов'язаний з культом родючості. Осіріс постійно зображувався з рослинними атрибутами; з лотосом, в кущах виноградника і т.д. Особливо цікаві знайдені при розкопках зображення Осіріса, що робилися у вигляді силуету людської фігури з посіяного зерна на шарі землі, яку насипали на особливу дерев'яну раму: пророслі злаки створювали як би живе зображення бога. На одному характерному малюнку хлібні колоски ростуть з тіла лежачого Осіріса, яке зрошує з посудини жрець.
Населення Єгипту щорічно святкувало смерть і воскресіння Осіріса. Судячи з напису, святкування ці (устраивавшиеся за місячним календарем і, отже, в різні пори року) тривали 18 днів і включали в себе ритуальну оранку і посів, а також обряди з фігурою Осіріса, який виготовляється з землі та зерна. Осіріс виступає в цих обрядах як безпосереднього уособлення хліба.
Існував міф про смерть і воскресіння Осіріса (що дійшов до нас в уривках). З цього міфу, бог Осіріс був царем Єгипту, зрадницьки убитий своїм братом богом Сетом (Сетхом), тіло Осіріса було розрубано на шматки і розкидано по всіх частинах країни; сестра-дружина Осіріса богиня Ісіда після довгих пошуків знайшла і зібрала шматки тіла бога і народила від нього сина - бога Гора; останній здолав Сета і воскресив свого батька.
Цей міф є не що інше, як образну розповідь про перетвореннях посіяного і пророслого хлібного зерна. Це типово культовий міф, що пояснює чиниться обряд. Народний культ Осіріса представляв собою один з варіантів широко розповсюдженого стародавнього землеробського культу вмираючого і воскресаючого духу рослинності. Щоправда, сам образ Осіріса був надалі вельми ускладнений різними пізнішими нашаруваннями.
З образом і з культом Осіріса була тісно пов'язана Ісіда, теж місцеве за походженням божество, що було потім найпопулярнішою в Єгипті богинею родючості. У елліністичної-римську епоху культ Ісіди широко поширився по всьому Середземномор'ю, змагаючись один час з християнством.
Якщо Осіріс і Ісіда були головними фігурами народної релігії, то в центрі офіційного культу з часу 5-ї династії знаходився образ сонячного бога: спочатку Ра, а потім зближеного з ним фіванського Амона. Сонячний культ становив головну частину державної релігії Єгипту. При 5-ї династії почали будуватися храми богу сонця з характерним обеліском - символом сонця. Із сонцем жерці намагалися зв'язати так чи інакше і різні місцеві божества: Гора, Анжера, Собека, мент, того ж Осіріса і ін
Обожнювання царя
Ні в чому так не позначилася роль єгипетської релігії, як в обожнюванні фараона - вищого носія державної влади. Починаючи з часу 5-ї династії, фараон розглядається як син сонячного бога Ра. Віра в те, що цар є син бога, живе божество, панувала з самого початку і до самого кінця політичної історії Єгипту, аж до перемоги християнства.
Цар особисто виконував найважливіші релігійні обряди: він засновував храми, він один міг - принаймні в теорії - входити у святилище бога і приносити йому жертву; жерці діяли лише як би від його імені. Священний церемоніал, яким була оточена вся придворне життя: падіння на живіт перед царем і цілування землі біля його ніг, заборона вимовляти ім'я царя, вживання їм релігійних емблем, - відображав і в той же час підтримував і посилював віру в божественне походження царської влади.
Похоронний культ
Той же класовий зміст отримало і характерне, можна сказати, гіпертрофований розвиток похоронного культу в Єгипті. Поховання додинастической (тобто доклассовой) епохи в Єгипті нічим особливим не виділяються з числа аналогічних пам'яток в інших країнах: небіжчиків ховали в невеликих овальних ямах в скорченому вигляді на боці, з небагатим інвентарем; іноді розсікали тіло на частини. Але з часу перших династій похоронний ритуал помітно змінюється, і, перш за все для царів. Могили-гробниці поступово робляться більш великими і складними, підносяться над рівнем землі, приймають форму кам'яної мастаби (невисокою усіченої піраміди), а з 3-ї династії - форму величезної піраміди. Тіло померлого царя стали піддавати складної операції бальзамування і перетворювати на мумію. Існували дорожчі і дешевші способи препарування трупів. Особливі фахівці видаляли нутрощі і поміщали їх в особливі судини (канопи), а випотрошені тіло наповнювалося ретельно підібраними смолами і пахощами. Потім протягом 70 днів проводилося зневоднення тіла сухими солями натрію (можливо, строк муміфікації пояснюється тим, що священний для єгиптян Сіріус саме на 70 днів зникає з небосхилу, щоб потім знову «воскреснути»). Мумії обмотувалися багатометровими стрічками тонкого полотна, між якими вкладалися амулети, нерідко з дорогоцінних матеріалів. Надалі муміфікації стали піддаватися і тіла наближених фараона, сановників, а пізніше і людей середнього соціального прошарку; муміфікувалися навіть священні тварини, що жили при храмах. Складна техніка муміфікації, поступово вдосконалюватися, мала на меті захистити тіло від гниття і зберегти його можливо більш тривалий час. Наскільки добре вдавалося це жерцям, в руках яких перебувало дане мистецтво, видно з того, що принаймні від епохи Нового царства (з XVI ст. До н. Е..) Безліч мумій чудово збереглося до наших днів. Але кількість їх було б набагато більше, якби в Середні століття не мало місце масове використання мумій у медицині, ймовірно, через смол і пахощів, якими вони були просякнуті. Тому мумії вивозили з Єгипту і цілком, і розрубана на частини, зневажанням тим самим покої стародавніх могил.
Царські мумії в епоху Стародавнього царства зберігалися в спеціально споруджувалися пірамідах, особливо грандіозних при царях 4-ої династії. Мумії знатних осіб ховали звичайно в мастабах. В епоху Середнього царства-11-12-й династії - царські піраміди стали набагато скромніші за розмірами; пізніше їх взагалі перестали будувати, замінивши висіченими в скелях похоронними храмами - гробницями. Люди середнього достатку ховали своїх небіжчиків - принаймні в епоху Нового царства - у загальних гробницях, а тіла бідняків просто закопували в пісок.
Які б не були початкові мотиви муміфікування трупів (про це є різні припущення, і можливо, що спочатку туг релігійні уявлення були ні при чому), але в фараонівському Єгипті високорозвинена техніка бальзамування і взагалі складність похоронного ритуалу вже безсумнівно були тісно пов'язані з досить розробленими релігійно -магічними віруваннями, зокрема з віруваннями про посмертну долю душі людини. І справді, мало знайдеться на землі таких народів, у яких до такої міри, як у єгиптян, були розвинені похоронний культ і всі пов'язані з ним подання про потойбічному світі.
За єгипетськими віруваннями, зі смертю людини вмирає лише його тіло, тоді як залишаються жити інші складові частини його істоти: ім'я (рен), душа (ба), ворона, що тіло у вигляді птаха і несучи на небо, і, нарешті, таємничий двійник людини (ка), що займає чільне місце в усьому цьому комплексі вірувань. Ка - своєрідна душа, невидимий двійник людини, посмертна доля якого таємниче пов'язана з долею самого тіла. Ка не безсмертний, він може загинути від голоду і спраги, якщо поховання небіжчик не буде забезпечений всім необхідним; ка може бути з'їдений загробними чудовиськами, якщо не захистять його магічні формули. У сприятливому випадку, при збереженні мумії або хоча б статуї померлого, но може надовго пережити його.
Білгородський ЮРИДИЧНИЙ ІНСТИТУТ
Кафедра гуманітарних і соціально-економічних дисциплін
Дисципліна: Релігієзнавство
Реферат
за темою № 3: «Релігія Стародавнього Єгипту. Релігії Месопотамії »
Підготував:
Студент 454 групи
Рівний Р.А.
Перевірив:
Викладач
кафедри Г і СЕД
Стеклов Л.Г.
Білгород - 2008
Релігія Стародавнього Єгипту. Релігії Месопотамії
Найдавніші місцеві культи і сліди тотемізму
Більшість дослідників визнає, що найдавнішою формою релігії Єгипту, наскільки її можна простежити по історичних пам'ятників, було шанування місцевих номів божеств-покровителів. Номи були, безсумнівно, залишками стародавніх племен, об'єднаних в кінці четвертого, тисячоліття до н. е.. під загальною владою царя. Однак культ номів богів виявився надзвичайно стійким: він тримався до самого кінця історії Стародавнього Єгипту, вже поєднуючись з поклонінням общеегипетских божествам.
У цих місцевих номів культах зберігалися глибоко архаїчні риси, кожен ном шанував своє священна тварина, пов'язує так чи інакше з місцевим богом. Останній зображувався нерідко або у вигляді цієї тварини, або в змішаному, зооантропоморфних образі. Приклади можна наводити без кінця. Майже будь-який представник єгипетської фауни шанувався в тій чи іншій області (а деякі і по всій країні). Так, у найпівденнішому номі-Елефантині шанували барана, в Дендері - корову, в Сіуте - шакала, в Гермополе - ібіса і павіана, в Бубастіс - кішку. Покровителькою Нехена, звідки виходило найдавніше об'єднання Південного Єгипту, вважалася богиня-шуліка, а поруч у Нехебе шанували водяну лілію. Найдавніший центр об'єднань Північного Єгипту-Буго почитав священну змію, а сусідня громада Пе - бджолу. Ієрогліфи, зображують чотири останніх істоти, згодом стали символізувати об'єднаний Єгипет.
У багатьох місцевостях (особливо в Фаюмському оазисі) навіть крокодил вважався священним і недоторканним володарем річкових вод, і полювання на нього суворо заборонялося. Маленьких крокодильчиків поміщали в храмових ставках, відгодовували медовими пирогами і в разі передчасної смерті муміфікували, огортали похоронними пеленами і з пошаною хоронили.
Величезною шаною користувалися такі птахи, як ібіс, кібчик, шуліка, а з комах особливо гнойовий жук (т.зв. скарабей).
Іноді з незліченних представників будь-якого виду тварин відбирався один представник і оголошувався богом. Так, наприклад, з багатьма сотнями і тисячами биків у Єгипті не особливо церемонилися. Їх пасли, поганяли бичами, запрягали в плуги і т. д. Зате одного-єдиного бика вибирали відповідно особливих прикмет (він повинен був бути чорним, але з білим круглим плямою на лобі, з особливими волосками на хвості і т. д.). Коли такого виняткового бика після довгих обстежень знаходили, то його приводили в Мемфіс, в спеціальний храм і оголошували священним і недоторканним. Коли закінчувалася його щасливе життя, його ховали в спеціальному склепі (виявлене при археологічних розкопках) та місто занурювався в жалобу. Потім починалися пошуки нового Апіса (назва божественного бика), і, коли його знаходили, траур змінювали танцями.
Мабуть, тут перед нами залишки стародавнього тотемізму. Багато дослідників, щоправда, скептично ставляться до такого припущення, оскільки культ тварин в Єгипті був локальним, а не родовим. Між тим етнографія Африки дає нам переконливі приклади переростання класичного родового тотемізму в територіальне шанування тварин: так було, наприклад, у племен Південної Нігерії.
Майже всі дослідники, зате визнають, що в шануванні місцевих богів-покровителів відбувався процес антропоморфізації священних тварин. Принаймні, у відношенні дуже багатьох богів це не підлягає сумніву: так, кішка перетворилася на богиню Бастет, зображується з котячою головою; сокіл-в бога Гора. Зображення Тота з головою ібіса, Анубіса з головою собаки, Собека з головою крокодила, богині Сохмет з головою левиці, Хатор з головою корови та ін служать очевидним вказівкою на походження цих зооантропоморфних образів від священних тварин.
Слід звернути увагу на велику кількість жіночих божеств у числі місцевих покровителів: богині Нехебт, Хатор, Нейт, Сохмет, Нефтида та ін Це пов'язано, мабуть, із збереженням дуже сильних пережитків матріархату у стародавніх єгиптян.
Номів божества були спочатку, безсумнівно, племінними божествами. Треба думати, що і кожна громада, що входила до ном, шанувала своїх общинних покровителів (як це відомо, наприклад, у ряду землеробських народів Західної Африки). Але слідів цих місцевих культів до нас не дійшло.
Об'єднання країни і общеегипетских боги
Можливо, що ще в епоху до об'єднання Єгипту намітилося початок культу общеегипетских богів: це можна припустити тому, що відомі риси культурної спільності Єгипту простежуються ще в додинастичну епоху. Але ті божества, культ яких в епоху фараонів був поширений по всьому Єгипту, отримали загальне визнання лише на очах історії. Коли який-небудь ном ставав центром державного об'єднання Єгипту, його бог-покровитель робився предметом загальнодержавного культу. Централізація культу була вираженням і в той же час знаряддям централізації державної влади.
Найдавнішим з общеегипетских богів був сокіл Гор, якому спочатку поклонялися в Ієраконполі і в Едфу. Що вийшли з цієї області царі, «шанувальники Гора», були першими об'єднувачами Єгипту (1-а і 2-я династії, кінець четвертого тисячоліття до н.е.); вони і перетворили своє племінне божество в общеегіпетского бога сонця.
З часу перенесення столиці царства в Мемфіс головним офіційним богом Єгипту стає Мемфисский бог Птах, про що свідчить Мемфисский богословський трактат.
Прихід до влади 5-ї династії (близько 2700 р. до н. Е..); Пов'язаної з містом Оном (Геліополь), спричинив за собою розповсюдження культу місцевого бога Атума (Ра), який перетворився на верховне божество Єгипту.
Піднесення Фів як центру нового об'єднання Єгипту в епоху 11-й і 12-й династій призвело до того, що місцевий, доти мало кому відомий божок Амон зайняв місце на чолі всеегіпетского пантеону і був зближені з колишнім верховним богом Ра (Амон-Ра).
З часу 26-й Саіської династії (VII ст. До н.е.) чільне місце в культі посіла місцева саисского (може бути, лівійська за походженням) богиня Нейт.
Але всеегіпетскімі богами ставали не тільки ті, які були богами-покровителями політичного центру країни і які мали шанси зайняти місце на чолі пантеону. Інші місцеві божества у зв'язку з об'єднанням країни теж здобували собі послідовників за межами області первісного поклоніння. Як це бувало і в інших країнах, подібні божества отримували певну функцію і розглядалися як покровителі того чи іншого виду людської діяльності, професії. Так, гермопольської бог Тот (ібіс) став покровителем писарів і вчених, сіутскій Анубіс - богом загробного царства, латопольская Сохмет - богинею війни, коптосскій Мін - покровителем іноземців та ін Багато божества були прив'язані до космічних явищ, причому, звичайно, можливо, що деяким з них космічні риси були притаманні і тоді, коли вони ще були суто місцевими покровителями. Більшість богів так чи інакше пов'язувалося з сонцем: геліопольським Атум-Ра, гіераконпольскій Гор, бусірісскій Осіріс, фіванський Амон, абідоські Анхер, файюмський Собек, гермонтскій мент. З місяцем були пов'язані Той, Ісіда, Хонсу. З неба - Хатор, Нут. Із землею - Мін, Геб. Втім, деякі з цих богів, як Геб і Нут, не мали зв'язку з місцевими культами.
Створення общеегіпетского пантеону спричинило за собою встановлення богословсько-міфологічних зв'язків між окремими божествами. Так з'явилися відомі тріади і Еннеад божеств, неоднакові, втім, у різних місцевостях. Фиванская трійця - Амон, Мут, Хонсу; мемфіська - Птах, його дружина. Сохмет і їх син Нефертум.
З Енеад (девятібожій) найбільш поширена була геліопольським, що складалася з чотирьох пар богів на чолі з Ра: Ра, Шу і Тефнут, Геб і Нут, Осіріс і Ісіда, Сет і Нефтида. Всі ці божественні групи становили частиною продукт злиття місцевих культів, частиною породження чисто теологічних спекуляцій жерців.
З іншого боку, зближення богів вело часом до їх ототожнення. Жерці ототожнили, наприклад, гелиопольского Атума з Ра, пізніше, в епоху Середнього царства, з тим же Ра ототожнили фіванського Амона і крокодила-Собека, з Осірісом був ототожнений Хентіементіу, з богинею Хатор - Тефнут.
Землеробські культи
Одним із найдавніших пластів комплексу єгипетської релігії є народні землеробські вірування та обряди. Вони відомі порівняно погано, тому що в єгипетських писемних джерелах відбилася, природно, не народна, а державна релігія. Однак і на останню впливали народні культи. Сліди цього впливу помітні на образах кількох божеств офіційного культу: божествами родючості були, ймовірно, спочатку коптосскій мін, фіванський Амон, елефантинских Хнум, богиня Дельти Ісіда і ін Але центральною фігурою народної землеробської релігії був безсумнівно Осіріс. Образ Осіріса надзвичайно складний, і розібратися в ньому нелегко. Будучи спочатку місцевим богом-покровителем Бусіріса в Дельті, він у той же час був тісно пов'язаний з культом родючості. Осіріс постійно зображувався з рослинними атрибутами; з лотосом, в кущах виноградника і т.д. Особливо цікаві знайдені при розкопках зображення Осіріса, що робилися у вигляді силуету людської фігури з посіяного зерна на шарі землі, яку насипали на особливу дерев'яну раму: пророслі злаки створювали як би живе зображення бога. На одному характерному малюнку хлібні колоски ростуть з тіла лежачого Осіріса, яке зрошує з посудини жрець.
Населення Єгипту щорічно святкувало смерть і воскресіння Осіріса. Судячи з напису, святкування ці (устраивавшиеся за місячним календарем і, отже, в різні пори року) тривали 18 днів і включали в себе ритуальну оранку і посів, а також обряди з фігурою Осіріса, який виготовляється з землі та зерна. Осіріс виступає в цих обрядах як безпосереднього уособлення хліба.
Існував міф про смерть і воскресіння Осіріса (що дійшов до нас в уривках). З цього міфу, бог Осіріс був царем Єгипту, зрадницьки убитий своїм братом богом Сетом (Сетхом), тіло Осіріса було розрубано на шматки і розкидано по всіх частинах країни; сестра-дружина Осіріса богиня Ісіда після довгих пошуків знайшла і зібрала шматки тіла бога і народила від нього сина - бога Гора; останній здолав Сета і воскресив свого батька.
Цей міф є не що інше, як образну розповідь про перетвореннях посіяного і пророслого хлібного зерна. Це типово культовий міф, що пояснює чиниться обряд. Народний культ Осіріса представляв собою один з варіантів широко розповсюдженого стародавнього землеробського культу вмираючого і воскресаючого духу рослинності. Щоправда, сам образ Осіріса був надалі вельми ускладнений різними пізнішими нашаруваннями.
З образом і з культом Осіріса була тісно пов'язана Ісіда, теж місцеве за походженням божество, що було потім найпопулярнішою в Єгипті богинею родючості. У елліністичної-римську епоху культ Ісіди широко поширився по всьому Середземномор'ю, змагаючись один час з християнством.
Якщо Осіріс і Ісіда були головними фігурами народної релігії, то в центрі офіційного культу з часу 5-ї династії знаходився образ сонячного бога: спочатку Ра, а потім зближеного з ним фіванського Амона. Сонячний культ становив головну частину державної релігії Єгипту. При 5-ї династії почали будуватися храми богу сонця з характерним обеліском - символом сонця. Із сонцем жерці намагалися зв'язати так чи інакше і різні місцеві божества: Гора, Анжера, Собека, мент, того ж Осіріса і ін
Обожнювання царя
Ні в чому так не позначилася роль єгипетської релігії, як в обожнюванні фараона - вищого носія державної влади. Починаючи з часу 5-ї династії, фараон розглядається як син сонячного бога Ра. Віра в те, що цар є син бога, живе божество, панувала з самого початку і до самого кінця політичної історії Єгипту, аж до перемоги християнства.
Цар особисто виконував найважливіші релігійні обряди: він засновував храми, він один міг - принаймні в теорії - входити у святилище бога і приносити йому жертву; жерці діяли лише як би від його імені. Священний церемоніал, яким була оточена вся придворне життя: падіння на живіт перед царем і цілування землі біля його ніг, заборона вимовляти ім'я царя, вживання їм релігійних емблем, - відображав і в той же час підтримував і посилював віру в божественне походження царської влади.
Похоронний культ
Той же класовий зміст отримало і характерне, можна сказати, гіпертрофований розвиток похоронного культу в Єгипті. Поховання додинастической (тобто доклассовой) епохи в Єгипті нічим особливим не виділяються з числа аналогічних пам'яток в інших країнах: небіжчиків ховали в невеликих овальних ямах в скорченому вигляді на боці, з небагатим інвентарем; іноді розсікали тіло на частини. Але з часу перших династій похоронний ритуал помітно змінюється, і, перш за все для царів. Могили-гробниці поступово робляться більш великими і складними, підносяться над рівнем землі, приймають форму кам'яної мастаби (невисокою усіченої піраміди), а з 3-ї династії - форму величезної піраміди. Тіло померлого царя стали піддавати складної операції бальзамування і перетворювати на мумію. Існували дорожчі і дешевші способи препарування трупів. Особливі фахівці видаляли нутрощі і поміщали їх в особливі судини (канопи), а випотрошені тіло наповнювалося ретельно підібраними смолами і пахощами. Потім протягом 70 днів проводилося зневоднення тіла сухими солями натрію (можливо, строк муміфікації пояснюється тим, що священний для єгиптян Сіріус саме на 70 днів зникає з небосхилу, щоб потім знову «воскреснути»). Мумії обмотувалися багатометровими стрічками тонкого полотна, між якими вкладалися амулети, нерідко з дорогоцінних матеріалів. Надалі муміфікації стали піддаватися і тіла наближених фараона, сановників, а пізніше і людей середнього соціального прошарку; муміфікувалися навіть священні тварини, що жили при храмах. Складна техніка муміфікації, поступово вдосконалюватися, мала на меті захистити тіло від гниття і зберегти його можливо більш тривалий час. Наскільки добре вдавалося це жерцям, в руках яких перебувало дане мистецтво, видно з того, що принаймні від епохи Нового царства (з XVI ст. До н. Е..) Безліч мумій чудово збереглося до наших днів. Але кількість їх було б набагато більше, якби в Середні століття не мало місце масове використання мумій у медицині, ймовірно, через смол і пахощів, якими вони були просякнуті. Тому мумії вивозили з Єгипту і цілком, і розрубана на частини, зневажанням тим самим покої стародавніх могил.
Царські мумії в епоху Стародавнього царства зберігалися в спеціально споруджувалися пірамідах, особливо грандіозних при царях 4-ої династії. Мумії знатних осіб ховали звичайно в мастабах. В епоху Середнього царства-11-12-й династії - царські піраміди стали набагато скромніші за розмірами; пізніше їх взагалі перестали будувати, замінивши висіченими в скелях похоронними храмами - гробницями. Люди середнього достатку ховали своїх небіжчиків - принаймні в епоху Нового царства - у загальних гробницях, а тіла бідняків просто закопували в пісок.
Які б не були початкові мотиви муміфікування трупів (про це є різні припущення, і можливо, що спочатку туг релігійні уявлення були ні при чому), але в фараонівському Єгипті високорозвинена техніка бальзамування і взагалі складність похоронного ритуалу вже безсумнівно були тісно пов'язані з досить розробленими релігійно -магічними віруваннями, зокрема з віруваннями про посмертну долю душі людини. І справді, мало знайдеться на землі таких народів, у яких до такої міри, як у єгиптян, були розвинені похоронний культ і всі пов'язані з ним подання про потойбічному світі.
За єгипетськими віруваннями, зі смертю людини вмирає лише його тіло, тоді як залишаються жити інші складові частини його істоти: ім'я (рен), душа (ба), ворона, що тіло у вигляді птаха і несучи на небо, і, нарешті, таємничий двійник людини (ка), що займає чільне місце в усьому цьому комплексі вірувань. Ка - своєрідна душа, невидимий двійник людини, посмертна доля якого таємниче пов'язана з долею самого тіла. Ка не безсмертний, він може загинути від голоду і спраги, якщо поховання небіжчик не буде забезпечений всім необхідним; ка може бути з'їдений загробними чудовиськами, якщо не захистять його магічні формули. У сприятливому випадку, при збереженні мумії або хоча б статуї померлого, но може надовго пережити його.
Про посмертну долю ка у єгиптян в різний час існували різні уявлення, які жерці марно намагалися зв'язати в єдину систему. В епоху Стародавнього царства переважало повір'я, що небіжчик або його ка потрапляє на «поля Іалу», розташовані десь на заході, і продовжує вести там ту життя, яку вів у цьому світі. Знатні і багаті небіжчики користуються всіма благами життя, насолоджуються в тінистих садах, оточені почтом і слугами, займаються улюбленою мисливським спортом. Сцени з цієї щасливого життя на полях Іалу зображені в гробницях аристократії часів 5-й і 6-ї династій. Тут перед нами традиція давнього і широко розповсюдженого у відсталих народів уявлення про загробне життя як про просте продовження земного, але уявлення, ускладнене класовими відносинами: всіма благами в потойбічному світі користуються ті, хто володіє ними і в тутешньому. З іншого боку, забезпечувалася ця щаслива загробне життя магічними засобами: зображенням її сцен на стінах гробниць, могильними приношеннями, чарівними формулами. У цих формулах містяться, між іншим, сліди варварських канібальських звичаїв. «N їсть людей, живе богами, - говориться, наприклад, в одному з текстів .- Він варить з них страву в котлах своїх вечірніх ... Їхні великі йдуть на його ранковий стіл, їх середні йдуть на його вечірній стіл, їх малі йдуть на його нічний стіл ... Він вистачає серця богів, він їсть червоне, він пожирає зелене ... »
Ще в найдавнішу епоху у єгиптян склалося і уявлення про особливі божества - покровителів померлих. Відомо багато таких заупокійних божеств, що шанували в різних місцевостях: Анубіс в Сіуте, Сокар в Мемфісі, Хентіементіу в Абідосі та ін Але в період Стародавнього царства на перше місце в якості покровителів померлих висуваються два божества, з образами яких відтепер і зв'язується похоронний культ: сонячний бог Ра і умираючий і воскресающий бог рослинності Осіріс. Центром, звідки поширювалися солярні подання про царство мертвих, був Геліополіс, осередок культу Ра. Згідно з цими уявленнями, душі померлих прагнуть потрапити в сонячну човен Ра і разом з ним робити щодобове рух по небу. Вихідною точкою цих вірувань про зв'язок душі небіжчика з сонцем, очевидно, служила ідея про заході як про країну померлих: йде на захід сонце освітлює своїм світлом цю країну (звідси відома теорія Фробеніуса про «солярному періоді» в історії релігії, коли склалася ідея про зв'язок сонця з померлими та про країну душ на заході). У єгиптян було туманне уявлення про таємничій країні мороку - Дуат, куди сходить сонце вночі і де перебувають душі померлих.
Але набагато більшу важливість отримала в єгипетському похоронному культі зв'язок його з образом Осіріса. Спочатку він не мав відношення до похоронних обрядів і вірувань. Але вже в Текстах пірамід (5-а династія) ім'я його згадується в заупокійних формулах. Надалі Осіріс перетворився на повелителя загробного світу і в посмертного суддю душ. Сполучною ланкою культу Осіріса з вірою в загробне життя стало уявлення про нього як про вмираючого і воскресающем бога. Будучи за міфом першим померлим, Осіріс став зображуватися як владика померлих, а його щорічне воскресіння давало віруючим надію на те, що саме з його допомогою душа померлого може врятуватися від остаточної загибелі. Осіріса просили про заступництво небіжчикові. Більше того, намагалися магічно ототожнити небіжчика з Осірісом. Спочатку удостоювався такого ототожнення лише цар: у Текстах пірамід померлий цар прямо іменується Осірісом. Пізніше стали називати Осірісом та інших померлих, знатного, а згодом і простого походження. «Осиріс такий-то» - так зазвичай іменується мрець у похоронних текстах. Ідея такого ототожнення проста: треба магічно обдурити ворожі сили, видавши померлого за великого бога. Головною фігурою похоронного культу став Осіріс, особливо з часу Середнього царства. У Абідосі - другому, після Бусіріса, осередді його культу - стали шанувати «гробницю Осіріса» (насправді це була гробниця Джера, одного з фараонів 1-ї династії), і кожен віруючий єгиптянин бажав після смерті бути похованим біля цього святилища, під захистом Осіріса, або хоча б поставити там свою могильну плиту.
Віра в загробне відплата
В епоху Середнього царства складається і найбільш характерна ідея єгипетського заупокійного культу - ідея суду над душами померлих. Цієї ідеї ще немає в Текстах пірамід, а в пам'ятках Середнього царства вона вже є. Суддею душ вважався сам Осіріс, а помічниками його-боги 42 номів, а також боги Анубіс, Той і пекельна потвора, що пожирає засуджені душі. На цьому страшному суді зважується серце небіжчика і залежно від добрих і поганих справ, вчинених ним при житті, визначається доля його душі. Тут перед нами віра в потойбічне заплату, суперечить більш ранньої ідеї про посмертну життя як про просте продовження земного.
Уявлення єгиптян про посмертних пригоди душі, про суд над нею, про загрозливі їй небезпеки і про засоби позбутися від них викладені докладно у так званої Книзі мертвих. Це великий (більше 180 голів) збірник магічних заупокійних формул. Найдавніші з цих формул сягають Текстам пірамід (5-а і 6-а династії), їх писали тоді на стінах гробниць фараонів: в перехідний час ці тексти писалися на саркофагах вельмож, а пізніше ці всі більше розростається похоронні тексти стали писати на папірусах і класти їх на груди мумії померлого. Так і склалася ця знаменита Книга мертвих з вельми суперечливим змістом. В одних розділах містяться звернення від імені небіжчика до різним божествам з проханням про захист від різних небезпек; часом померлий прямо називає себе іменами цих божеств. Особливо цікава в цьому відношенні 17-й розділ, де небіжчик говорить про себе: «Я-Атум, будучи єдиним. Я - Ра при його першому сході Я - великий, що створив себе сам ... »і т. д. В інших розділах, навпаки, чітко проводиться ідея загробного воздаяння за земні справи, ідея, що з поданням про моральну відповідальність. Така особливо знаменита 125-й розділ, у якій померлий, як присутній вже перед судом Осіріса, виправдовується, заперечуючи за собою різні гріхи і погані вчинки.
Я не чинив зла людям.
Я не завдав шкоди худобі.
Я не вчинив гріха в місці Істини ...
Я не творив дурного ...
Я не кощунствувати ...
Я не піднімав руку на слабкого.
Я не робив мерзенного перед богами ...
Я не був причиною недуги.
Я не був причиною сліз.
Я не вбивав.
Я не наказував убивати.
Я нікому не завдавав страждань.
Я не виснажував припаси в храмах.
Я не псував хліби богів.
Я не привласнював хліби померлих.
Я не лихословив ...
Я не відбирав молока від вуст дітей ...
Я не Довіль в сидки птицю богів.
Я не ловив рибу в ставках їх.
Я не зупиняв воду в пору її.
Я не перекривав шлях біжить воді.
Я не гасив жертовного вогню в годину його ...
Я не чинив перешкод богу у його виході.
Я чистий, я чистий. я чистий!
Згодом саме єгипетське релігійне вчення про страшний загробному суді вплинуло на розвиток такого ж навчання в християнстві. Втім, ця ідея посмертного воздаяння за добрі і злі справи далеко не панувала в єгипетських віруваннях. Переважало все-таки уявлення про можливості забезпечити благополуччя душі на тому світі чисто магічними засобами. Одним з таких засобів було вживання самого тексту Книги мертвих, у тому числі тієї ж 125-го розділу, тексту, якому самому по собі приписувалося магічне значення. Крім цього, разом з Книгою мертвих на груди мумії і близько, неї клалися та інші чаклунські предмети (так звані ушебти), які повинні були застрахувати душу покійного від будь-яких небезпек. Деякі формули Книги мертвих мали на меті дати душі небіжчика здатність перетворюватися в різних тварин; інші представляють собою заклинання-обереги. Магічні уявлення в циклі заупокійних вірувань єгиптян ще переважали над релігійно-моральними ідеями.
Міфологія
Єгипетська міфологія була, мабуть, дуже багата, але до нас дійшла порівняно невелика її частина. У ній відбилися релігійні уявлення єгиптян. Міфологія гавкає можливість найкраще простежити поступове розвиток самої єгипетської релігії, її послідовні нашарування, а також виділити в ній місцеві культи, які боролися між собою за переважання.
Космогонічних міфів у єгиптян було, мабуть, багато, і вони суперечили один одному. Можливо, що в кожній місцевості існував свій міф про початок світу, де головна роль відводилася місцевому божеству. Найдавніший з таких міфів, що дійшов до нас, міститься в Мемфисском богословському трактаті, що відноситься, як вважають, до часу 3-й або 4-ї династії, коли Мемфіс був столицею. У цьому трактаті створення світу приписується місцевим богу Птаху (Пта), який витіснив Гора, Тота та інших богів і як би сам створив їх: «І він народив богів, він створив міста, він заснував номи, він поставив богів в їх святилища, він заснував їх жертви, він заснував їх храми, він створив їх тіла (статуї) за бажанням їхніх сердець ...». Птах виконує тут, таким чином, функції не тільки творця і деміурга, а й культурного героя. Геліопольським ж жрецтво приписувало створення світу своєму сонячному богові Ра (Атуму). За геліопольським космогонії, сам Ра був породжений батьком своїм, первісним хаосом Нун; з цього хаосу Ра, совокупившись сам з собою («впало зерно в мій власний рот»), створив одне за іншим вищі божества, людей і тварин. Він «вивергнув» бога Шу (уособлення повітря) і Тефнут (його жіноче доповнення), а від цієї божественної пари народилися у свою чергу Геб (земля), Нут (небо) та інші боги, що склали «велику дев'ятку», «і народили вони потомство численне на землі цій ». Людей створив Ра зі своїх сліз. Сонце - око Ра, місяць - його інше око. Геліопольським космогонія являє собою, отже, ланцюг оприявлення, з'єднаних ідеєю взаємного породження і магічного творіння. Тут є певна частка і еволюційної ідеї. За іншим міфом, Геб і Нут, земля і небо, спочатку були щільно злиті і тримали один одного в обіймах. Бог Шу (повітря) відділив їх один від одного, піднявши Нут високо вгору. Збереглося наочне зображення цього міфу. Подібне уявлення разюче нагадує відомий маорійські міф про відділення неба від землі, тільки у маорі цю роботу виконує не повітря, а бог Тані - уособлення деревної рослинності. Але дуже характерно, що в божественній парі земля - небо єгиптяни, на відміну від більшості народів, небо вважали жінкою, а землю чоловіком. У цій особливості позначилися, очевидна, погляди, породжені матріархатом, хоча в цілому геліопольським сонячна міфологія відображає вже переважно патріархальну ідеологію.
Існували й зовсім інші космогонічні і антропогонические подання. Шанувальники бога Хнума в Південному Єгипті вірили, що цей бог-гончар виліпив людей на гончарному колі. Це уявлення склалося під впливом розвитку ремесла. Є також натяки на існування міфу світовому яйці, з якого народилося сонце, а може бути, і весь світ, це, ймовірно, одне з найбільш архаїчних космогонічних уявлень єгиптян.
У міфологічних уособлення явищ природи у єгиптян одне з перших місць взагалі займає сонце. Солярні міфи єгиптян були дуже різноманітні. В одному міфі сонце в образі великого кота бореться з величезним змієм. Зміст іншого міфу - боротьба Ра (сонце) з підземним змієм Апопом - відбиває, звичайно, добовий рух сонця і його сходження за західний горизонт. Ходяче міфологічне уявлення єгиптян змушувало сонце здійснювати свій щоденний шлях в б арці (адже човен був взагалі найголовнішим засобом пересування в Єгипті, країні, витягнутої вздовж вузької долини річки). Уособлювався сонце і у вигляді різних тварин: жука-скарабея, сокола, змії, кота, раніше вже йшлося про міфологічну зв'язку денного світила з космогонією, а також з уявленнями про потойбічне життя.
Небо уособлювався єгиптянами або у вигляді жіночого образу - богині Нут (її зображували спирається пальцями рук і ніг на землю, з тілом, вигнутим дугоподібно вгору), або у вигляді корови; на тілі цієї корови зображені човни сонця і місяця і розсипи зірок.
Уособлювалися міфологічно у єгиптян і багато інші небесні і земні явища природи: місяць, повітря, земля, Ніл, пустеля. На відміну від благодійної природи Нільської долини, уособлюється в образах добрих божеств, все пов'язане зі згубними силами пустелі породжувало образи ворожих демонічних божеств: Сета (Сетха), Сохмет.
Злий Сет займає чільне місце в єгипетській міфології. У міфі про Осіріса він підступний і заздрісний брат останнього, підлаштовувати його загибель. Один новознайдених (1931 р.) великий міф оповідає про суперечку Сета з Гором за спадщину Осіріса. У цьому міфі відбивається не тільки відоме явище природи - боротьба злих сил пустелі з родючістю долини, - але й соціальні мотиви: син Осіріса оскаржує його спадщина у брата (сімейне початок проти родового).
Міфи про культурних героїв мали також широке ходіння, але у єгиптян культурними героями були суцільно боги. У числі їх треба згадати гермопольської бога - ібіса Тота, покровителя писарів і вчених, якому приписували винахід листи, наук, складання священних книг. Риси культурного героя виразно видно і в складному образі Осіріса: міф розповідає, що Осіріс був царем Єгипту і навчив людей землеробству, садівництву, виноробству. Образ культурного героя і образ бога родючості і землеробства зливаються тут воєдино.
З інших міфів цікавий міф про покарання людей богами. Ідеологічний зміст подібних міфів в тому, що вони виправдовують лиха людей посиланням на гнів богів і на гріхи самих людей. Але якщо у народів Передньої Азії мотив покарання людей пов'язаний був з міфологічним мотивом потопу, то в Єгипті це було не так. Міф про потоп був чужий майже всім народам Африки, в тому числі і єгиптянам. Для єгиптян розливи Нілу були благодіянням, і вони не могли собі уявити, що підйом води може бути лихом. За єгипетському міфу, кара богів насилає на людей в іншій формі. Бог Ра, розгніваний злими справами людей, посилає проти них своє «око» - дочку свою Хатор, а потім богиню Сохмет - люту богиню війни з головою левиці. Кровожерна богиня з таким завзяттям береться за винищення людей, що сам Ра змушений вдатися до хитрощів, щоб її вгамувати: він наказує обпоїти богиню пивом, і Сохмет, сп'яніла, засинає і припиняє свою криваву справу.
Зростання жрецтва
Величезну роль у релігійному житті Єгипту відігравало жрецтво, особливо в пізній період. Воно склалося не відразу. В епоху Стародавнього царства жрецтво було нечисленне і несамостійно. Релігійні обряди виконувалися головним чином світськими особами-вельможами, правителями областей, а в центрі держави - фараоном: жерці діяли як би від імені царя, замінюючи його особу. Більш впливове становище займали лише корпорації жерців головних храмів - мемфисского Птаха, гелиопольского Ра.
З цих жрецьких корпорацій вийшли найдавніші відомі нам богословські тексти. Але вже в ту епоху існували культові центри, які володіли великими имуществами за рахунок царських пожалувань. Це були насамперед святилища при гробницях. Так, гробниця князя некуривших, сина царя Хафра, отримувала доходи з 12 міст.
В епоху Середнього царства положення жерців залишалося тим самим. Після вигнання гіксосів, при 18-ї династії (XVI-XIV ст. До н. Е..), Жрецькі посади вперше стали спадковими. Жрецькі корпорації окремих храмів вступають між собою в зв'язок і гуртуються під верховенством найбільш сильною з них - жрецтва фіванського храму Амона: адже Фіви знову стали столицею відродженої держави. Верховний жрець Амона, глава столичного храму, займає чільне місце в політичній ієрархії. У роки смути і боротьби Тутмосом з царицею Хатшепсут фиванское жрецтво втручається в палацові відносини і підсилює свої політичні позиції. Великі завоювання царів 18-ї династії принесли рясний потік видобутку, значна частина якої діставалася храмам: царі, прагнучи спертися на жрецтво у своїй боротьбі зі світською аристократією, задобрювали його щедрими дарами й вкладами. Вони діяльно будували і розширювали храми, особливо у Фівах. У результаті азіатських походів Тутмоса III фіванський храм Амона отримав у власність три завойованих у Південному Лівані міста і понад те багато земель в самому Єгипті. При Аменхотепі III могутність жерців зросла настільки, що й царі почали їх побоюватися.
Посилення жрецтва пішло надалі все більш швидкими темпами - паралельно ослаблення світської влади. Фараони 19-й і 20-ї династій (середина XIV ст .- середина XI ст. До н. Е..), Що поступово втрачали свою владу, змушені були спиратися на жерців і все більш обдаровувати їх земельними вкладами і різними пожертвуваннями. Особливо багато дав жерцям Рамсес III. У великому папірусі Харріса перераховуються його величезні пожалування храмам! До кінця царювання цього фараона єгипетські храми володіли майже 3 тисячами квадратних кілометрів культурної землі - близько 15 відсотків всієї придатної для обробки площі.
Культові функції жерців були досить різноманітні, особливо в пізній період. Жерці виконували релігійні обряди, жертвоприношення. У фіванських храмах щорічно відбувалося 60 релігійних церемоній.
Крім обслуговування культу богів, жерці тримали у своїх руках складний поховальний ритуал: муміфікація трупів, обряди поховання, заупокійна магія з її складними і довгими формулами, з особливою писемністю, завідування гробницями і некрополями, виконання поминальних обрядів. Все це було в руках жерців важливим знаряддям зміцнення впливу на населення.
Зміни в єгипетській релігії
Єгипетська релігія відрізнялася надзвичайним консерватизмом. Проте і в ній по мірі зміни історичних умов не все залишалося незмінним. Загальна лінія розвитку полягала, по-перше, у поступовому злиття місцевих культів і об'єднання їх у загальнодержавний і загальнонародний культ з общеегипетских богами і організованим жрецтвом; але поряд з цим до самого кінця зберігалися та відокремлені місцеві культи з їх локальними божками, святилищами, звичаями і віруваннями. По-друге, загальна лінія розвитку полягала в тому, що в міру зростання соціальних протиріч дедалі більше загострювалася класова, гнобительської роль релігії, посилювалося жрецтво, перетворюється в замкнуту касту, як частина панівного класу. По-третє, поступово позначалася тенденція, хоч і слабка, до подолання національної замкнутості єгипетської релігії; в тому відбивалося розширення міжнародних політичних і культурних зв'язків Єгипту.
Справді, ще з епохи Середнього царства в міру експансію Єгипту, зіткнення його з сусідніми народами в єгипетському пантеоні з'являються боги чужоземного походження. Такі, наприклад, нубійські божества Дедун, Біс, лівійська богиня Нейт. У період великих завоювань 18-ї династії в Єгипті з'явилися боги семитических народів Азії: Баал, Астарта та ін При Садсской (26-й) династії, що проводила політику національної реставрації, чужоземні культи зазнали переслідувань, і уряд прагнув відновити шанування чисто єгипетських богів. Це, однак, ненадовго призупинило процес інтернаціонального змішання богів і культів. Поряд з проникненням чужих богів в Єгипет мало місце і зворотне - поширення шанування єгипетських богів в інших країнах: Амона, Осіріса, Ісіда і ін шанували в Фінікії, Сирії, навіть у Греції. Це явище, ведшее до релігійного синкретизму, з особливою силою позначилася в елліністичну і римську епохи.
Специфіка месопотамської релігії
У месопотамської релігії не було зображень, що оповідають про діяння богів. Протягом всієї історії Месопотамії міфи ставилися лише до області літератури.
1) Тексти молитов. Молитви людей богам - це регламентований процес, переважають дві теми: розповіді про богів і викладення у квазіміфологіческом стилі досвіду віруючого.
Метафізично божество сприймається як жахливе, валить у трепет явище.
2) Міфи. Міфи - не релігія. Їх писали придворні поети, писарі і царі (напр. Хаммурапі). Всі ці твори належать швидше до літератури, ніж до релігії.
3) Опис ритуалів. Вони в якійсь мірі описують діяльність храму, але лише побічно характеризують релігійне життя.
Релігію Месопотамії можна розділити на три: релігія народу, царя та жерців. Жрецька релігія зводилася, головним чином до обслуговування ідола і його храму.
Велика частина релігії набуває сенсу лише остільки, оскільки вона пов'язана з особою царя. Багато звичаї, поширені на всіх людей спочатку мали відношення лише до царя.
Цар міг мати бачення, приватна особа не могло. Щорічні сезонні свята та поховальні церемонії представляли єдину визнану лінію зв'язку людини з божеством. Прояв релігійних почуттів простої людини зводилося до формальних церемоній, не було інтенсивним і не носило особистого характеру.
Релігія
Релігія в Межиріччі грала дуже важливу роль. Нею була пронизана вся життя древнього суспільства.
Шумери: Ан (небо), Кі (земля (богиня)), Енліль (пізніше Бел), Енкі (Еа).
Боги Ану (бог неба), Енліль (грізний бог землі), Еа (лагідний бог води) (бог Ереду) очолюють пантеон богів. Адад (бог грому), Ашшур (племінний бог ассірійців), Мардук (бог вавилонян). Син Мардука - Набу (бог Борсиппі). Небесні тіла - теж боги.
Син Енліля - Нінурта (Син) (місто Ур), бог місяця. Його син, Шамаш (шумерський Уту) (міста Ларс, Сіппар) - бог сонця, правди і справедливості. Дочка Наннара - Інанна, богиня родючості. У аккадцев своя - Іштар. Пізніше вони об'єдналися. Іштар - озброєна до зубів богиня, що дарує перемогу царя, якого кохала. У той же час - уособлення і покровителька плотської любові (місто Урук) Вона була спочатку дочкою, а потім дружиною Ану.
Нергал і його дружина Ерешкігаль - "повелителі підземного світу". Нергал - володар царства мертвих і бог чуми.
Таммуз - щороку помирає, його смерть прийнято було оплакувати.
Богиня Гула - богиня лікування, спочатку - смерті (атрибут - собака). Богині-матері: Баба, Мама.
Протягом довгого часу зберігалися пережитки фетишизму, тотемізму, анімізму. Мотика, сокира, спис вважалися надприродними предметами. Ашшур був покритий пташиним пір'ям.
Символи богів:
- Шамаш - сонячний диск.
- Син - півмісяць.
- Іштар - восьмикінцева зірка.
- Мардук - спис, мушхушшу (лев + змія + орел).
- Набу - стилос.
- Гула - собака.
- Еа - кусарікку (коза + риба).
- Адад - бик.
У первісні часи вождя вбивали, пізніше цей обряд став чисто символічним. На п'ятий день нового року цар вирушав у храм Мардука, але верховний жрець забирав у нього корону і скіпетр і шмагав батогом. Якщо при цьому цар плакав, то вважалося, що рік буде вдалим. Зрештою атрибути влади царя віддавали.
Загробне життя
Віра в загробне життя не одержала в Межиріччі такого поширення, як у Єгипті, хоча культ вмираючого і воскресаючого бога рослинності Таммуза був дуже популярний і там, а день його повернення з царства мертвих вважався великим святом. Але у Вавілонії це божество не пов'язували з поглядами про загробне життя, як це було в Єгипті.
У вавилонській літературі ми зустрічаємося з міфами, легендами і навіть епосом, в яких основною ідеєю є ідея пошуків безсмертя, вічного життя. Навпаки, в єгипетській літературі немає жодного твору, присвяченого цій темі. Єгиптянам не потрібно було шукати вічного життя, вони її "мали".
Похорон
Подібно до інших давніх народів, ассірійці галасливо висловлювали свою скорботу. Як тільки людина помирала, члени його сім'ї починали:
роздирати на собі одяг
дряпати обличчя і груди
посипати голову попелом
покривати голову прахом
Небіжчиків не муміфікували, їх обмивали, обливали пахучими маслами, простіше одягали і ховали. Померлого забезпечували всім: їжею, одягом, прикрасами, начинням. Могили будувалися з цегли. Це були великі підземні камери.
Міфи про світобудову
Ану створив ануннаков (підземних духів), злаки, худобу. Боги їли, пили, але не могли насититися і наїстися. Тоді Еа порадив Енліля створити людей, які приносили б богам жертви. Але спочатку люди були дикими. Тому богам довелося повеліти, щоб люди стали справжніми людьми.
Ану, Енліль і Еа створили людей і тварин, потім Енліль заснував п'ять міст, поселивши в одному з них царя, якому слідували інші дев'ять царів. При останньому з них Енліль розгнівався на людей, влаштував потоп. Еа порадив Зіусудре побудувати корабель. Енліль потім дарував Зіусудре вічне життя.
(By Хаммурапі) "Енума Еліш" ("Коли вгорі")
"Коли височінь ще не була названа небом, а внизу твердь ще не звалася землею, коли води Океану і Безодні були змішані між собою, коли жодне поле ще не було створено і жодного болота не було видно, коли ніхто ще не був наділений ім'ям і нічия доля ще не була визначена, - тоді були створені перші боги ... " Первісні сили (Апсу, Мумму, Тіамат) природи вирішили погубити богів, Апсу і Мумму здолали, Тіамат не змогли. Мардук вирішив її перемогти, його зробили царем, він її переміг, розсік її навпіл, з однієї половинки зробив небо, з іншої землю. Убив зрадника Кінгу, на його крові замісив глину (!!!), створив людину.
Культ бога Таммуза
Таммуз вмирає, його возлюбленноя Іштар спускається туди, "звідки що входить ніколи не виходить". Загрожує розбити двері і випустити мерців. Її пускають і заточают в темницю. Еа створює Асушунаміра, посилає його, порадивши звернути увагу на бурдюк з живою водою. Таммуза і Іштар випускають.
Епос про Гільгамеша
"Ша нагба імуру" ("Той, хто все бачив ")... змія підповзла до трави і зжерла її.
Міфи про Етан і Адапе
У міфах про Етан і Адапе також відбилася ідея пошуків безсмертя.
Етана намагається злетіти на крилах орла на небеса, щоб там роздобути "траву народження" (аналогічно "траві життя") Орел звертає її увагу на те, що всі предмети на землі здаються все менше і менше. Етана піднялася на небо Ану, але трави там не виявилося. Довелося летіти вище, на небо Іштар. Земля стала не видно. На цьому міф обривається, тому що кінець таблички був відбитий, але очевидно він впав і розбився на смерть. Таким чином, вічного життя він не добився.
Жрецтво
Беруть участь у будівництві гребель, каналів. Жрець повинен був володіти високим зростанням, представницької зовнішністю, здоровими зубами (щоб не шепелявив і чітко вимовляв священні формули). Пізніше з'явилися різні категорії жерців.
Божества жіночого роду обслуговувалися жрицями. "Святі діви" - затворниці, що присвятили себе Богу і "священні блудниці" - віддавали дохід від проституції храму.
Богам приносилися жертви, жерці вчили, що для цього людина і створений.
Шанування богів і жертвоприношення
Зображення богів були справжньої й адекватною реалізацією божественної присутності, є в традиційному людському вигляді. Зображення божества грали в культі і в приватному богослужінні центральну роль, що підтверджується широким розповсюдженням дешевих копій зображень. Якщо зображення виносили з святині, з ним віддалявся і бог, висловлюючи свій гнів проти міста або країни. Тільки в міфологічному плані вважалося, що боги живуть в космологічних просторах. З II тисячоліття в деяких районах Месопотамії об'єктом поклоніння стали жахливі комбінації з людських і тваринних форм. Їх визнавали адекватного відтворення божественних пристрастей і подвигів. Для "встановлення особистості" бога - єдиної гарантії функціонування статуї як адекватного втілення божества - важливі були на стільки деталі особи, скільки одяг та інші атрибути.
Зображення богів створювалися в спеціальних майстернях, після цього вони освячувалися. Млява матерія перетворювалася на "посудина божественної присутності". Ритуал "обмивання рота".
Храм грав певну роль в принесенні клятв і в процедурі "божого суду". Він контролював міри ваги і ставку відсотка. У храм посилалися кращі с / г продукти.
Богів у храмі Урука годували двічі на день (вранці та ввечері). Два страви, "основне" і "друге". Церемоніал, характер і кількість страв наближаються до людських мірками. Він відображає звичаї вавілонського двору.
Страви, які побували у божества, відсилалися царю (можливо, що і жерцям). Їжа для жерців йшла окремо.
У трапезі своїх шанувальників божество Месопотамії участі не брало. Прислуговуючих богу харчувалися з його столу, але за одним з ним столом не сиділи.
В існуванні ідола критичним моментом було його виготовлення, у жертовній трапезі критичним моментом був акт поглинання їжі. Ідол поглинав її, дивлячись на неї. Бога, що поглинає їжу, приховували завісами від людей (і жерців теж). Зображення жили реальним життям (їжа, спілкування, секс, полювання).
Висновок
З бібліотеки Ашшурбанапала до нас дійшли цілі збірки заклинань Маклая і шакли ("спалення") Відьми виготовляли фігурки своїх ворогів з глини, смоли, меду, тіста, дерева і т.д. і проколювали їх, ламали або палили.
Поряд з добрими богами, яких можна розжалобити благаннями і умилостивити жертвами, існували злі духи, яких не задобрити ніякими засобами. "Не чоловіка вони і не жінки, вони не мають дружин і не виробляють дітей". Вони не слухають молитвам і вражають всіх, хто їм трапиться. Єдиний спосіб захисту - чаклунство.
Злі богині: Ліліт ("Нічна") і Лабарта.
Якщо людина образив богів своєю поведінкою, то вони могли покарати його, віддавши на розтерзання нещадним демонам.
З різних предметів передбачали майбутнє. Наприклад, по польоту птахів, по коливанню полум'я свічки, по печінці вівці, по різних відхилень у новонароджених тварин (наприклад, дві голови). Перебігають дорогу гієна приносить нещастя, руді таргани - щастя, чорні - невдачу і т.п.
Література
Основна
1. Ілюстрована історія релігій: У 2т. / Под ред. Д.П. Шантепі де ля Сосса. - М., 1992.
2. Лобазова О.Ф. Релігієзнавство. - М., 2003.
3. Міфи народів світу: Енциклопедія: У 2т. / Гол. ред. С.А. Токарєв. - М., 2004.
4. Основи релігієзнавства / За ред. І.М. Яблокова. - М., 2004.
5. Енциклопедія для дітей. Т.6. ч.1. Вірування давнини. Релігії Ірану та Індії. Іудаїзм. Буддизм. / Гол. ред. М.Д. Аксьонова. - М., 2002.
Додаткова
1. Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. - М., 1998.
2. Історія релігії: У 2т. / За заг. ред. І.М. Яблокова. - Т.1. - М., 2004.
3. Малерб М. Релігії людства. - М. - СПб, 1997.
4. Релігієзнавство. Хрестоматія / Упоряд. і заг. ред. О.М. Краснікова. - М., 2000.
Ще в найдавнішу епоху у єгиптян склалося і уявлення про особливі божества - покровителів померлих. Відомо багато таких заупокійних божеств, що шанували в різних місцевостях: Анубіс в Сіуте, Сокар в Мемфісі, Хентіементіу в Абідосі та ін Але в період Стародавнього царства на перше місце в якості покровителів померлих висуваються два божества, з образами яких відтепер і зв'язується похоронний культ: сонячний бог Ра і умираючий і воскресающий бог рослинності Осіріс. Центром, звідки поширювалися солярні подання про царство мертвих, був Геліополіс, осередок культу Ра. Згідно з цими уявленнями, душі померлих прагнуть потрапити в сонячну човен Ра і разом з ним робити щодобове рух по небу. Вихідною точкою цих вірувань про зв'язок душі небіжчика з сонцем, очевидно, служила ідея про заході як про країну померлих: йде на захід сонце освітлює своїм світлом цю країну (звідси відома теорія Фробеніуса про «солярному періоді» в історії релігії, коли склалася ідея про зв'язок сонця з померлими та про країну душ на заході). У єгиптян було туманне уявлення про таємничій країні мороку - Дуат, куди сходить сонце вночі і де перебувають душі померлих.
Але набагато більшу важливість отримала в єгипетському похоронному культі зв'язок його з образом Осіріса. Спочатку він не мав відношення до похоронних обрядів і вірувань. Але вже в Текстах пірамід (5-а династія) ім'я його згадується в заупокійних формулах. Надалі Осіріс перетворився на повелителя загробного світу і в посмертного суддю душ. Сполучною ланкою культу Осіріса з вірою в загробне життя стало уявлення про нього як про вмираючого і воскресающем бога. Будучи за міфом першим померлим, Осіріс став зображуватися як владика померлих, а його щорічне воскресіння давало віруючим надію на те, що саме з його допомогою душа померлого може врятуватися від остаточної загибелі. Осіріса просили про заступництво небіжчикові. Більше того, намагалися магічно ототожнити небіжчика з Осірісом. Спочатку удостоювався такого ототожнення лише цар: у Текстах пірамід померлий цар прямо іменується Осірісом. Пізніше стали називати Осірісом та інших померлих, знатного, а згодом і простого походження. «Осиріс такий-то» - так зазвичай іменується мрець у похоронних текстах. Ідея такого ототожнення проста: треба магічно обдурити ворожі сили, видавши померлого за великого бога. Головною фігурою похоронного культу став Осіріс, особливо з часу Середнього царства. У Абідосі - другому, після Бусіріса, осередді його культу - стали шанувати «гробницю Осіріса» (насправді це була гробниця Джера, одного з фараонів 1-ї династії), і кожен віруючий єгиптянин бажав після смерті бути похованим біля цього святилища, під захистом Осіріса, або хоча б поставити там свою могильну плиту.
Віра в загробне відплата
В епоху Середнього царства складається і найбільш характерна ідея єгипетського заупокійного культу - ідея суду над душами померлих. Цієї ідеї ще немає в Текстах пірамід, а в пам'ятках Середнього царства вона вже є. Суддею душ вважався сам Осіріс, а помічниками його-боги 42 номів, а також боги Анубіс, Той і пекельна потвора, що пожирає засуджені душі. На цьому страшному суді зважується серце небіжчика і залежно від добрих і поганих справ, вчинених ним при житті, визначається доля його душі. Тут перед нами віра в потойбічне заплату, суперечить більш ранньої ідеї про посмертну життя як про просте продовження земного.
Уявлення єгиптян про посмертних пригоди душі, про суд над нею, про загрозливі їй небезпеки і про засоби позбутися від них викладені докладно у так званої Книзі мертвих. Це великий (більше 180 голів) збірник магічних заупокійних формул. Найдавніші з цих формул сягають Текстам пірамід (5-а і 6-а династії), їх писали тоді на стінах гробниць фараонів: в перехідний час ці тексти писалися на саркофагах вельмож, а пізніше ці всі більше розростається похоронні тексти стали писати на папірусах і класти їх на груди мумії померлого. Так і склалася ця знаменита Книга мертвих з вельми суперечливим змістом. В одних розділах містяться звернення від імені небіжчика до різним божествам з проханням про захист від різних небезпек; часом померлий прямо називає себе іменами цих божеств. Особливо цікава в цьому відношенні 17-й розділ, де небіжчик говорить про себе: «Я-Атум, будучи єдиним. Я - Ра при його першому сході Я - великий, що створив себе сам ... »і т. д. В інших розділах, навпаки, чітко проводиться ідея загробного воздаяння за земні справи, ідея, що з поданням про моральну відповідальність. Така особливо знаменита 125-й розділ, у якій померлий, як присутній вже перед судом Осіріса, виправдовується, заперечуючи за собою різні гріхи і погані вчинки.
Я не чинив зла людям.
Я не завдав шкоди худобі.
Я не вчинив гріха в місці Істини ...
Я не творив дурного ...
Я не кощунствувати ...
Я не піднімав руку на слабкого.
Я не робив мерзенного перед богами ...
Я не був причиною недуги.
Я не був причиною сліз.
Я не вбивав.
Я не наказував убивати.
Я нікому не завдавав страждань.
Я не виснажував припаси в храмах.
Я не псував хліби богів.
Я не привласнював хліби померлих.
Я не лихословив ...
Я не відбирав молока від вуст дітей ...
Я не Довіль в сидки птицю богів.
Я не ловив рибу в ставках їх.
Я не зупиняв воду в пору її.
Я не перекривав шлях біжить воді.
Я не гасив жертовного вогню в годину його ...
Я не чинив перешкод богу у його виході.
Я чистий, я чистий. я чистий!
Згодом саме єгипетське релігійне вчення про страшний загробному суді вплинуло на розвиток такого ж навчання в християнстві. Втім, ця ідея посмертного воздаяння за добрі і злі справи далеко не панувала в єгипетських віруваннях. Переважало все-таки уявлення про можливості забезпечити благополуччя душі на тому світі чисто магічними засобами. Одним з таких засобів було вживання самого тексту Книги мертвих, у тому числі тієї ж 125-го розділу, тексту, якому самому по собі приписувалося магічне значення. Крім цього, разом з Книгою мертвих на груди мумії і близько, неї клалися та інші чаклунські предмети (так звані ушебти), які повинні були застрахувати душу покійного від будь-яких небезпек. Деякі формули Книги мертвих мали на меті дати душі небіжчика здатність перетворюватися в різних тварин; інші представляють собою заклинання-обереги. Магічні уявлення в циклі заупокійних вірувань єгиптян ще переважали над релігійно-моральними ідеями.
Міфологія
Єгипетська міфологія була, мабуть, дуже багата, але до нас дійшла порівняно невелика її частина. У ній відбилися релігійні уявлення єгиптян. Міфологія гавкає можливість найкраще простежити поступове розвиток самої єгипетської релігії, її послідовні нашарування, а також виділити в ній місцеві культи, які боролися між собою за переважання.
Космогонічних міфів у єгиптян було, мабуть, багато, і вони суперечили один одному. Можливо, що в кожній місцевості існував свій міф про початок світу, де головна роль відводилася місцевому божеству. Найдавніший з таких міфів, що дійшов до нас, міститься в Мемфисском богословському трактаті, що відноситься, як вважають, до часу 3-й або 4-ї династії, коли Мемфіс був столицею. У цьому трактаті створення світу приписується місцевим богу Птаху (Пта), який витіснив Гора, Тота та інших богів і як би сам створив їх: «І він народив богів, він створив міста, він заснував номи, він поставив богів в їх святилища, він заснував їх жертви, він заснував їх храми, він створив їх тіла (статуї) за бажанням їхніх сердець ...». Птах виконує тут, таким чином, функції не тільки творця і деміурга, а й культурного героя. Геліопольським ж жрецтво приписувало створення світу своєму сонячному богові Ра (Атуму). За геліопольським космогонії, сам Ра був породжений батьком своїм, первісним хаосом Нун; з цього хаосу Ра, совокупившись сам з собою («впало зерно в мій власний рот»), створив одне за іншим вищі божества, людей і тварин. Він «вивергнув» бога Шу (уособлення повітря) і Тефнут (його жіноче доповнення), а від цієї божественної пари народилися у свою чергу Геб (земля), Нут (небо) та інші боги, що склали «велику дев'ятку», «і народили вони потомство численне на землі цій ». Людей створив Ра зі своїх сліз. Сонце - око Ра, місяць - його інше око. Геліопольським космогонія являє собою, отже, ланцюг оприявлення, з'єднаних ідеєю взаємного породження і магічного творіння. Тут є певна частка і еволюційної ідеї. За іншим міфом, Геб і Нут, земля і небо, спочатку були щільно злиті і тримали один одного в обіймах. Бог Шу (повітря) відділив їх один від одного, піднявши Нут високо вгору. Збереглося наочне зображення цього міфу. Подібне уявлення разюче нагадує відомий маорійські міф про відділення неба від землі, тільки у маорі цю роботу виконує не повітря, а бог Тані - уособлення деревної рослинності. Але дуже характерно, що в божественній парі земля - небо єгиптяни, на відміну від більшості народів, небо вважали жінкою, а землю чоловіком. У цій особливості позначилися, очевидна, погляди, породжені матріархатом, хоча в цілому геліопольським сонячна міфологія відображає вже переважно патріархальну ідеологію.
Існували й зовсім інші космогонічні і антропогонические подання. Шанувальники бога Хнума в Південному Єгипті вірили, що цей бог-гончар виліпив людей на гончарному колі. Це уявлення склалося під впливом розвитку ремесла. Є також натяки на існування міфу світовому яйці, з якого народилося сонце, а може бути, і весь світ, це, ймовірно, одне з найбільш архаїчних космогонічних уявлень єгиптян.
У міфологічних уособлення явищ природи у єгиптян одне з перших місць взагалі займає сонце. Солярні міфи єгиптян були дуже різноманітні. В одному міфі сонце в образі великого кота бореться з величезним змієм. Зміст іншого міфу - боротьба Ра (сонце) з підземним змієм Апопом - відбиває, звичайно, добовий рух сонця і його сходження за західний горизонт. Ходяче міфологічне уявлення єгиптян змушувало сонце здійснювати свій щоденний шлях в б арці (адже човен був взагалі найголовнішим засобом пересування в Єгипті, країні, витягнутої вздовж вузької долини річки). Уособлювався сонце і у вигляді різних тварин: жука-скарабея, сокола, змії, кота, раніше вже йшлося про міфологічну зв'язку денного світила з космогонією, а також з уявленнями про потойбічне життя.
Небо уособлювався єгиптянами або у вигляді жіночого образу - богині Нут (її зображували спирається пальцями рук і ніг на землю, з тілом, вигнутим дугоподібно вгору), або у вигляді корови; на тілі цієї корови зображені човни сонця і місяця і розсипи зірок.
Уособлювалися міфологічно у єгиптян і багато інші небесні і земні явища природи: місяць, повітря, земля, Ніл, пустеля. На відміну від благодійної природи Нільської долини, уособлюється в образах добрих божеств, все пов'язане зі згубними силами пустелі породжувало образи ворожих демонічних божеств: Сета (Сетха), Сохмет.
Злий Сет займає чільне місце в єгипетській міфології. У міфі про Осіріса він підступний і заздрісний брат останнього, підлаштовувати його загибель. Один новознайдених (1931 р.) великий міф оповідає про суперечку Сета з Гором за спадщину Осіріса. У цьому міфі відбивається не тільки відоме явище природи - боротьба злих сил пустелі з родючістю долини, - але й соціальні мотиви: син Осіріса оскаржує його спадщина у брата (сімейне початок проти родового).
Міфи про культурних героїв мали також широке ходіння, але у єгиптян культурними героями були суцільно боги. У числі їх треба згадати гермопольської бога - ібіса Тота, покровителя писарів і вчених, якому приписували винахід листи, наук, складання священних книг. Риси культурного героя виразно видно і в складному образі Осіріса: міф розповідає, що Осіріс був царем Єгипту і навчив людей землеробству, садівництву, виноробству. Образ культурного героя і образ бога родючості і землеробства зливаються тут воєдино.
З інших міфів цікавий міф про покарання людей богами. Ідеологічний зміст подібних міфів в тому, що вони виправдовують лиха людей посиланням на гнів богів і на гріхи самих людей. Але якщо у народів Передньої Азії мотив покарання людей пов'язаний був з міфологічним мотивом потопу, то в Єгипті це було не так. Міф про потоп був чужий майже всім народам Африки, в тому числі і єгиптянам. Для єгиптян розливи Нілу були благодіянням, і вони не могли собі уявити, що підйом води може бути лихом. За єгипетському міфу, кара богів насилає на людей в іншій формі. Бог Ра, розгніваний злими справами людей, посилає проти них своє «око» - дочку свою Хатор, а потім богиню Сохмет - люту богиню війни з головою левиці. Кровожерна богиня з таким завзяттям береться за винищення людей, що сам Ра змушений вдатися до хитрощів, щоб її вгамувати: він наказує обпоїти богиню пивом, і Сохмет, сп'яніла, засинає і припиняє свою криваву справу.
Зростання жрецтва
Величезну роль у релігійному житті Єгипту відігравало жрецтво, особливо в пізній період. Воно склалося не відразу. В епоху Стародавнього царства жрецтво було нечисленне і несамостійно. Релігійні обряди виконувалися головним чином світськими особами-вельможами, правителями областей, а в центрі держави - фараоном: жерці діяли як би від імені царя, замінюючи його особу. Більш впливове становище займали лише корпорації жерців головних храмів - мемфисского Птаха, гелиопольского Ра.
З цих жрецьких корпорацій вийшли найдавніші відомі нам богословські тексти. Але вже в ту епоху існували культові центри, які володіли великими имуществами за рахунок царських пожалувань. Це були насамперед святилища при гробницях. Так, гробниця князя некуривших, сина царя Хафра, отримувала доходи з 12 міст.
В епоху Середнього царства положення жерців залишалося тим самим. Після вигнання гіксосів, при 18-ї династії (XVI-XIV ст. До н. Е..), Жрецькі посади вперше стали спадковими. Жрецькі корпорації окремих храмів вступають між собою в зв'язок і гуртуються під верховенством найбільш сильною з них - жрецтва фіванського храму Амона: адже Фіви знову стали столицею відродженої держави. Верховний жрець Амона, глава столичного храму, займає чільне місце в політичній ієрархії. У роки смути і боротьби Тутмосом з царицею Хатшепсут фиванское жрецтво втручається в палацові відносини і підсилює свої політичні позиції. Великі завоювання царів 18-ї династії принесли рясний потік видобутку, значна частина якої діставалася храмам: царі, прагнучи спертися на жрецтво у своїй боротьбі зі світською аристократією, задобрювали його щедрими дарами й вкладами. Вони діяльно будували і розширювали храми, особливо у Фівах. У результаті азіатських походів Тутмоса III фіванський храм Амона отримав у власність три завойованих у Південному Лівані міста і понад те багато земель в самому Єгипті. При Аменхотепі III могутність жерців зросла настільки, що й царі почали їх побоюватися.
Посилення жрецтва пішло надалі все більш швидкими темпами - паралельно ослаблення світської влади. Фараони 19-й і 20-ї династій (середина XIV ст .- середина XI ст. До н. Е..), Що поступово втрачали свою владу, змушені були спиратися на жерців і все більш обдаровувати їх земельними вкладами і різними пожертвуваннями. Особливо багато дав жерцям Рамсес III. У великому папірусі Харріса перераховуються його величезні пожалування храмам! До кінця царювання цього фараона єгипетські храми володіли майже 3 тисячами квадратних кілометрів культурної землі - близько 15 відсотків всієї придатної для обробки площі.
Культові функції жерців були досить різноманітні, особливо в пізній період. Жерці виконували релігійні обряди, жертвоприношення. У фіванських храмах щорічно відбувалося 60 релігійних церемоній.
Крім обслуговування культу богів, жерці тримали у своїх руках складний поховальний ритуал: муміфікація трупів, обряди поховання, заупокійна магія з її складними і довгими формулами, з особливою писемністю, завідування гробницями і некрополями, виконання поминальних обрядів. Все це було в руках жерців важливим знаряддям зміцнення впливу на населення.
Зміни в єгипетській релігії
Єгипетська релігія відрізнялася надзвичайним консерватизмом. Проте і в ній по мірі зміни історичних умов не все залишалося незмінним. Загальна лінія розвитку полягала, по-перше, у поступовому злиття місцевих культів і об'єднання їх у загальнодержавний і загальнонародний культ з общеегипетских богами і організованим жрецтвом; але поряд з цим до самого кінця зберігалися та відокремлені місцеві культи з їх локальними божками, святилищами, звичаями і віруваннями. По-друге, загальна лінія розвитку полягала в тому, що в міру зростання соціальних протиріч дедалі більше загострювалася класова, гнобительської роль релігії, посилювалося жрецтво, перетворюється в замкнуту касту, як частина панівного класу. По-третє, поступово позначалася тенденція, хоч і слабка, до подолання національної замкнутості єгипетської релігії; в тому відбивалося розширення міжнародних політичних і культурних зв'язків Єгипту.
Справді, ще з епохи Середнього царства в міру експансію Єгипту, зіткнення його з сусідніми народами в єгипетському пантеоні з'являються боги чужоземного походження. Такі, наприклад, нубійські божества Дедун, Біс, лівійська богиня Нейт. У період великих завоювань 18-ї династії в Єгипті з'явилися боги семитических народів Азії: Баал, Астарта та ін При Садсской (26-й) династії, що проводила політику національної реставрації, чужоземні культи зазнали переслідувань, і уряд прагнув відновити шанування чисто єгипетських богів. Це, однак, ненадовго призупинило процес інтернаціонального змішання богів і культів. Поряд з проникненням чужих богів в Єгипет мало місце і зворотне - поширення шанування єгипетських богів в інших країнах: Амона, Осіріса, Ісіда і ін шанували в Фінікії, Сирії, навіть у Греції. Це явище, ведшее до релігійного синкретизму, з особливою силою позначилася в елліністичну і римську епохи.
Специфіка месопотамської релігії
У месопотамської релігії не було зображень, що оповідають про діяння богів. Протягом всієї історії Месопотамії міфи ставилися лише до області літератури.
1) Тексти молитов. Молитви людей богам - це регламентований процес, переважають дві теми: розповіді про богів і викладення у квазіміфологіческом стилі досвіду віруючого.
Метафізично божество сприймається як жахливе, валить у трепет явище.
2) Міфи. Міфи - не релігія. Їх писали придворні поети, писарі і царі (напр. Хаммурапі). Всі ці твори належать швидше до літератури, ніж до релігії.
3) Опис ритуалів. Вони в якійсь мірі описують діяльність храму, але лише побічно характеризують релігійне життя.
Релігію Месопотамії можна розділити на три: релігія народу, царя та жерців. Жрецька релігія зводилася, головним чином до обслуговування ідола і його храму.
Велика частина релігії набуває сенсу лише остільки, оскільки вона пов'язана з особою царя. Багато звичаї, поширені на всіх людей спочатку мали відношення лише до царя.
Цар міг мати бачення, приватна особа не могло. Щорічні сезонні свята та поховальні церемонії представляли єдину визнану лінію зв'язку людини з божеством. Прояв релігійних почуттів простої людини зводилося до формальних церемоній, не було інтенсивним і не носило особистого характеру.
Релігія
Релігія в Межиріччі грала дуже важливу роль. Нею була пронизана вся життя древнього суспільства.
Шумери: Ан (небо), Кі (земля (богиня)), Енліль (пізніше Бел), Енкі (Еа).
Боги Ану (бог неба), Енліль (грізний бог землі), Еа (лагідний бог води) (бог Ереду) очолюють пантеон богів. Адад (бог грому), Ашшур (племінний бог ассірійців), Мардук (бог вавилонян). Син Мардука - Набу (бог Борсиппі). Небесні тіла - теж боги.
Син Енліля - Нінурта (Син) (місто Ур), бог місяця. Його син, Шамаш (шумерський Уту) (міста Ларс, Сіппар) - бог сонця, правди і справедливості. Дочка Наннара - Інанна, богиня родючості. У аккадцев своя - Іштар. Пізніше вони об'єдналися. Іштар - озброєна до зубів богиня, що дарує перемогу царя, якого кохала. У той же час - уособлення і покровителька плотської любові (місто Урук) Вона була спочатку дочкою, а потім дружиною Ану.
Нергал і його дружина Ерешкігаль - "повелителі підземного світу". Нергал - володар царства мертвих і бог чуми.
Таммуз - щороку помирає, його смерть прийнято було оплакувати.
Богиня Гула - богиня лікування, спочатку - смерті (атрибут - собака). Богині-матері: Баба, Мама.
Протягом довгого часу зберігалися пережитки фетишизму, тотемізму, анімізму. Мотика, сокира, спис вважалися надприродними предметами. Ашшур був покритий пташиним пір'ям.
Символи богів:
- Шамаш - сонячний диск.
- Син - півмісяць.
- Іштар - восьмикінцева зірка.
- Мардук - спис, мушхушшу (лев + змія + орел).
- Набу - стилос.
- Гула - собака.
- Еа - кусарікку (коза + риба).
- Адад - бик.
У первісні часи вождя вбивали, пізніше цей обряд став чисто символічним. На п'ятий день нового року цар вирушав у храм Мардука, але верховний жрець забирав у нього корону і скіпетр і шмагав батогом. Якщо при цьому цар плакав, то вважалося, що рік буде вдалим. Зрештою атрибути влади царя віддавали.
Загробне життя
Віра в загробне життя не одержала в Межиріччі такого поширення, як у Єгипті, хоча культ вмираючого і воскресаючого бога рослинності Таммуза був дуже популярний і там, а день його повернення з царства мертвих вважався великим святом. Але у Вавілонії це божество не пов'язували з поглядами про загробне життя, як це було в Єгипті.
У вавилонській літературі ми зустрічаємося з міфами, легендами і навіть епосом, в яких основною ідеєю є ідея пошуків безсмертя, вічного життя. Навпаки, в єгипетській літературі немає жодного твору, присвяченого цій темі. Єгиптянам не потрібно було шукати вічного життя, вони її "мали".
Похорон
Подібно до інших давніх народів, ассірійці галасливо висловлювали свою скорботу. Як тільки людина помирала, члени його сім'ї починали:
роздирати на собі одяг
дряпати обличчя і груди
посипати голову попелом
покривати голову прахом
Небіжчиків не муміфікували, їх обмивали, обливали пахучими маслами, простіше одягали і ховали. Померлого забезпечували всім: їжею, одягом, прикрасами, начинням. Могили будувалися з цегли. Це були великі підземні камери.
Міфи про світобудову
Ану створив ануннаков (підземних духів), злаки, худобу. Боги їли, пили, але не могли насититися і наїстися. Тоді Еа порадив Енліля створити людей, які приносили б богам жертви. Але спочатку люди були дикими. Тому богам довелося повеліти, щоб люди стали справжніми людьми.
Ану, Енліль і Еа створили людей і тварин, потім Енліль заснував п'ять міст, поселивши в одному з них царя, якому слідували інші дев'ять царів. При останньому з них Енліль розгнівався на людей, влаштував потоп. Еа порадив Зіусудре побудувати корабель. Енліль потім дарував Зіусудре вічне життя.
(By Хаммурапі) "Енума Еліш" ("Коли вгорі")
"Коли височінь ще не була названа небом, а внизу твердь ще не звалася землею, коли води Океану і Безодні були змішані між собою, коли жодне поле ще не було створено і жодного болота не було видно, коли ніхто ще не був наділений ім'ям і нічия доля ще не була визначена, - тоді були створені перші боги ... " Первісні сили (Апсу, Мумму, Тіамат) природи вирішили погубити богів, Апсу і Мумму здолали, Тіамат не змогли. Мардук вирішив її перемогти, його зробили царем, він її переміг, розсік її навпіл, з однієї половинки зробив небо, з іншої землю. Убив зрадника Кінгу, на його крові замісив глину (!!!), створив людину.
Культ бога Таммуза
Таммуз вмирає, його возлюбленноя Іштар спускається туди, "звідки що входить ніколи не виходить". Загрожує розбити двері і випустити мерців. Її пускають і заточают в темницю. Еа створює Асушунаміра, посилає його, порадивши звернути увагу на бурдюк з живою водою. Таммуза і Іштар випускають.
Епос про Гільгамеша
"Ша нагба імуру" ("Той, хто все бачив ")... змія підповзла до трави і зжерла її.
Міфи про Етан і Адапе
У міфах про Етан і Адапе також відбилася ідея пошуків безсмертя.
Етана намагається злетіти на крилах орла на небеса, щоб там роздобути "траву народження" (аналогічно "траві життя") Орел звертає її увагу на те, що всі предмети на землі здаються все менше і менше. Етана піднялася на небо Ану, але трави там не виявилося. Довелося летіти вище, на небо Іштар. Земля стала не видно. На цьому міф обривається, тому що кінець таблички був відбитий, але очевидно він впав і розбився на смерть. Таким чином, вічного життя він не добився.
Жрецтво
Беруть участь у будівництві гребель, каналів. Жрець повинен був володіти високим зростанням, представницької зовнішністю, здоровими зубами (щоб не шепелявив і чітко вимовляв священні формули). Пізніше з'явилися різні категорії жерців.
Божества жіночого роду обслуговувалися жрицями. "Святі діви" - затворниці, що присвятили себе Богу і "священні блудниці" - віддавали дохід від проституції храму.
Богам приносилися жертви, жерці вчили, що для цього людина і створений.
Шанування богів і жертвоприношення
Зображення богів були справжньої й адекватною реалізацією божественної присутності, є в традиційному людському вигляді. Зображення божества грали в культі і в приватному богослужінні центральну роль, що підтверджується широким розповсюдженням дешевих копій зображень. Якщо зображення виносили з святині, з ним віддалявся і бог, висловлюючи свій гнів проти міста або країни. Тільки в міфологічному плані вважалося, що боги живуть в космологічних просторах. З II тисячоліття в деяких районах Месопотамії об'єктом поклоніння стали жахливі комбінації з людських і тваринних форм. Їх визнавали адекватного відтворення божественних пристрастей і подвигів. Для "встановлення особистості" бога - єдиної гарантії функціонування статуї як адекватного втілення божества - важливі були на стільки деталі особи, скільки одяг та інші атрибути.
Зображення богів створювалися в спеціальних майстернях, після цього вони освячувалися. Млява матерія перетворювалася на "посудина божественної присутності". Ритуал "обмивання рота".
Храм грав певну роль в принесенні клятв і в процедурі "божого суду". Він контролював міри ваги і ставку відсотка. У храм посилалися кращі с / г продукти.
Богів у храмі Урука годували двічі на день (вранці та ввечері). Два страви, "основне" і "друге". Церемоніал, характер і кількість страв наближаються до людських мірками. Він відображає звичаї вавілонського двору.
Страви, які побували у божества, відсилалися царю (можливо, що і жерцям). Їжа для жерців йшла окремо.
У трапезі своїх шанувальників божество Месопотамії участі не брало. Прислуговуючих богу харчувалися з його столу, але за одним з ним столом не сиділи.
В існуванні ідола критичним моментом було його виготовлення, у жертовній трапезі критичним моментом був акт поглинання їжі. Ідол поглинав її, дивлячись на неї. Бога, що поглинає їжу, приховували завісами від людей (і жерців теж). Зображення жили реальним життям (їжа, спілкування, секс, полювання).
Висновок
З бібліотеки Ашшурбанапала до нас дійшли цілі збірки заклинань Маклая і шакли ("спалення") Відьми виготовляли фігурки своїх ворогів з глини, смоли, меду, тіста, дерева і т.д. і проколювали їх, ламали або палили.
Поряд з добрими богами, яких можна розжалобити благаннями і умилостивити жертвами, існували злі духи, яких не задобрити ніякими засобами. "Не чоловіка вони і не жінки, вони не мають дружин і не виробляють дітей". Вони не слухають молитвам і вражають всіх, хто їм трапиться. Єдиний спосіб захисту - чаклунство.
Злі богині: Ліліт ("Нічна") і Лабарта.
Якщо людина образив богів своєю поведінкою, то вони могли покарати його, віддавши на розтерзання нещадним демонам.
З різних предметів передбачали майбутнє. Наприклад, по польоту птахів, по коливанню полум'я свічки, по печінці вівці, по різних відхилень у новонароджених тварин (наприклад, дві голови). Перебігають дорогу гієна приносить нещастя, руді таргани - щастя, чорні - невдачу і т.п.
Література
Основна
1. Ілюстрована історія релігій: У 2т. / Под ред. Д.П. Шантепі де ля Сосса. - М., 1992.
2. Лобазова О.Ф. Релігієзнавство. - М., 2003.
3. Міфи народів світу: Енциклопедія: У 2т. / Гол. ред. С.А. Токарєв. - М., 2004.
4. Основи релігієзнавства / За ред. І.М. Яблокова. - М., 2004.
5. Енциклопедія для дітей. Т.6. ч.1. Вірування давнини. Релігії Ірану та Індії. Іудаїзм. Буддизм. / Гол. ред. М.Д. Аксьонова. - М., 2002.
Додаткова
1. Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. - М., 1998.
2. Історія релігії: У 2т. / За заг. ред. І.М. Яблокова. - Т.1. - М., 2004.
3. Малерб М. Релігії людства. - М. - СПб, 1997.
4. Релігієзнавство. Хрестоматія / Упоряд. і заг. ред. О.М. Краснікова. - М., 2000.