Найдавніші кельтські мешканці Британії - гели і бритти, - як уже було сказано, належали до однієї з гілок арійської раси. Точніше кажучи, сам це термін відноситься не стільки до самої раси, скільки до великої групи мов, висхідних, як це довели дослідники, до єдиного спільного джерела - гіпотетичному прамови, іменованого арійським, або, точніше, індоєвропейською. Цей найдавніший мову, по всій видимості, був поширений на більшій частині великої рівнини, що тягнеться від Центральної Європи до великих гірських хребтів Центральної Азії, витісняючи мови інших народів чи, навпаки, активно змішуючись з ними, і на різних гілках цієї мови колись говорили жителі майже всієї Європи і більшої частини Азії. Такі, вельми істотно відрізняються один від одного, мови, як латинська, грецька, слов'янські, германські та кельтські, ведуть своє походження від індоєвропейської; це ж відноситься і до перського та іншим азіатським діалектам, висхідним до Стародавнього мови Зенд і незліченним мов народів Індії, розвинувся на основі санскриту.
Не так давно існувала думка, що загальний прамова є свідченням біологічного споріднення по крові, тобто походження від спільних предків. Ентузіасти такої єдності говорили про генетичну спорідненість всіх основних народів Європи, забутими троюрідними кузенами яких є також індуси і перси. Однак згодом було встановлено, що, незважаючи на спорідненість мов, що зазнали дуже істотних змін, в жилах їх носіїв практично зникла кров арійських предків, розчинившись у морі генофонду інших народів і рас, підкорених арійцями або просто мирно жили пліч-о-пліч з ними. Таким чином, можна констатувати, що сьогодні в Європі немає жодного народу (якщо не вважати окремих народностей, що живуть замкнуто і ізольовано), який не мав би собою складне й різноманітне змішання різних елементів. Арійці і неарійців давним-давно перемішалися один з одним, в результаті чого виникли нові народи і нації.
Подібно до того, як праарійскій мова вплинула на новітні мови, а звичаї арійців - на формування нових цивілізацій, ми можемо говорити про те, що в релігійних віруваннях народів, що розмовляють на індоєвропейських мовах, містяться подібні ідеї та постулати, висхідні до загального джерела міфологічних концепцій. Тому, коли ми вивчаємо міфологію індусів, греків, германців або кельтів, ми переконуємося, що в основі її лежить одна і та ж міфологічна канва. У кожній з цих міфологій ми зустрічаємо сили природи, уособлені і втілені в подібних антропоморфних образах і персонажах, за небагатьма винятками відрізняються один від одного тільки іменами. Кельтські (це в рівній мірі відноситься і до гелам, і до бритам) барди, як і брахмани індійських вед, і давньогрецькі та латинські поети, і норвезькі скальди, вважали, що небесами, сонцем, місяцем, землею, морями та підземним царством тьми, а також горами, річками, струмками і лісами правлять якісь вищі істоти, що нагадують їх власних вождів і правителів, але тільки набагато більш могутні. Будь-які пристрасті, будь то любов чи війна, будь-які мистецтва і ремесла, такі, як поезія чи ковальська справа, мали свого бога-засновника, вчителя і покровителя, і про всі ці божества, а також про їх передбачуваних дітей складалися поетичні та алегоричні перекази, про які і розповідається в цій книзі.
Подібно до інших націй, все одно - арійського або неарійського походження, кельти, крім багатої міфології, мали і релігійною системою. Як виявляється, мало тільки розповідати перекази про богів з похмурого царства тіней. Треба, щоб їх можна було побачити у зримих образах, статуях, встановлених в святилищах або храмах, де на їхню честь влаштовувалися ритуальні містерії і відбувалися жертвоприношення. Охоронцями культу кожного з цих божеств були жерці, годується від його вівтаря.
Жерці кельтів відомі під назвою друїдів. В основі слова "друїд" лежить корінь "ДР", що означає в деяких арійських мовах [1] дерево і в першу чергу - дуб. Це найчастіше тлумачиться як свідчення того, що друїди віддавали особливі почесті царя дерев. Відомо, що омела - дивне рослина-паразит, що уподобали дуб, - вважалося у друїдів головним серед "могутніх трав" і відігравало важливу роль у їх ритуалах; те ж саме можна сказати про шанування омели в інших арійських племен. Так, у норвежців омела була присвячена богу Бальдера, а римляни вважали її "золотим сучком", що відкриває вхід до аид.
[1] СР слов'янське слово "древо" з тим же коренем (Прим. перекл.).
Свідоцтва латинських і Гаельська авторів дають нам досить повне уявлення про служіння друїдів і про те особливому шануванні, яким вони були оточені. У давнину вони були для свого племені і жерцями, і лікарями, і волхвами, і віщунами, і богословами, і вченими, і історіографами. У них була зосереджена вся повнота духовної сили і всі людські знання; тому друїди завжди займали почесне друге місце після королів і вождів. Вони були повністю звільнені від сплати податків в скарбницю короля і від участі у військових походах, що дозволяло їм цілком присвятити себе своєму божественного служіння. Їх рішення вважалися остаточними, і ті, хто не бажав підкорятися їм, піддавалися жорстоким гонінням і загальному бойкоту. Класичні латинські автори розповідають про сьогодення пануванні друїдів в Галлії, де останні, безсумнівно, запозичили пишні ритуали у своїх більш цивілізованих сусідів. Жерці вищого рангу гордо зневажали знаки поваги з боку простих смертних, прагнучи увійти в касту обраних, які проголосили себе прямими посередниками між людьми і Богом небес чи богом-громовержцем. У цьому відношенні з ними можна порівняти хіба що представників екклесіастіческіх сект середньовічної Європи в пору їх найбільшої могутності, користувалися найвищими духовними і світськими почестями і були носіями найвищої культури свого часу. І тим не менше справжньої столицею друідізма була аж ніяк не Галлія з її величними язичницькими храмами, пишними жрецькими шатами і витонченими ритуалами. За свідченням того ж Цезаря, друїди Галлії вірили, що їхня релігія відбувається з Британських островів, і у них навіть існувала практика посилати своїх "студентів-богословів" на інший берег Ла-Маншу, до Британії, щоб ті познайомилися з вченням друідізма в його чистому вигляді. Простежити сліди того чи іншого культу - значить перегорнути назад історію розвитку культури. Саме Британію мав на увазі Пліній Старший, кажуть, що вона "могла б повчити самих персів магії" - тобто тим самим досить примітивним і первісним ритуалам, які набули поширення у друїдів Галлії, знайшовши ще більш примітивні і архаїчні риси. До речі, цікаво відзначити, що Британію вважали прабатьківщиною друідізма і стародавні ірландці, що думали, що цей культ був занесений в їхню країну з сусіднього острова. Їх герої і пророки отримували найвищі сакральні знання лише після того, як здійснювали паломництво до Альбу (див. розділ 12, "Ірландська Іліада"). Однак, яке б не було походження друідізма, він, безсумнівно, був загальновизнаною релігійною системою древніх кельтів. Деякі вчені, намагаючись встановити витоки друідізма, йдуть ще далі, стверджуючи, що похмурі пророцтва і дикі ритуали, що практикувалися в ньому, несуть на собі друк більш низького рівня свідомості, ніж поетичні і гуманні вірування кельтів. Професор Рис схильний вважати, що в епоху римського панування на Британських островах існували цілих три релігійні системи: "друїдизм" іберійських аборигенів, чистий політеїзм бриттів, які, влаштувавшись у Британії дещо пізніше, ще не встигли змішатися з тубільним населенням, і синкретичні арійські і неарійські культи гойдели, ассимилировавшихся серед аборигенів. Однак багато вчених відкидають цю гіпотезу. Справді, щоб пояснити примітивні або відверто варварські риси, що збереглися в релігії більш високого рівня, ми зовсім не зобов'язані думати, ніби вони були запозичені у племен, що знаходяться на нижчій стадії розвитку культури. Арійці, як і всі інші народи, неминуче повинні були пройти через стадію первісної дикості, а ми знаємо, що релігійні вірування стародавніх греків, настільки гуманні і світлі, зберігали риси справжнього варваства і жорстокості, нітрохи не поступаються в цьому відношенні уявному варварству кельтів.
На жаль, нам мало що відомо про знаменитих вероучителя друїдів, що пояснюється їх звичаєм ніколи не записувати свої віросповідні доктрини. Однак у Цезаря можна знайти короткий виклад їх релігії. "Один з їхніх головних догматів, - пише він, - полягає в наступному: душі після смерті не зникають і не гинуть, а просто переселяються з одного тіла в інше; кельти вірять, що це вчення надихає чоловіків проявляти вищу доблесть, оскільки дозволяє подолати страх смерті. Вони також охоче розмовляють з молодими, розповідаючи їм про всілякі речі, що стосуються небесних тіл і їх руху по небу, розмірів Всесвіту і нашого світу, природних наук, а також впливу і влади безсмертних богів ". Римляни, мабуть, ревниво оберігали свої пізнання в науках, хоча не можна виключити можливості того, що друїди могли якимось чином запозичити з культури класичної античності деякі пізнання в галузі науки і філософії. Проте не викликає жодних сумнівів, що віра кельтів в переселення душ аж ніяк не була пізнім запозиченням у греків (метемпсихоз), бо вона відображена в найдавніших Гаельська міфах. У владі вищих істот було не тільки вміння робити магічні перетворення, що характерно для вірувань всіх народів, але здатність до цієї реінкарнації. Так, у сазі "Сватання Емері" ми дізнаємося, що мужі Ольстера буквально змушували героя Кухуліна одружитися, оскільки їм було відомо, що "його нащадок буде втіленням його самого", і вони побоювалися, що такий великий воїн може бути втрачений для їх клану. Інша легенда, що згадується в "Викрадення бика з Куальгне", розповідає про те, як знаменитий Фінн Мак Кумхайл через двісті років після своєї смерті відродився знову, прийнявши вигляд короля Ольстера на ім'я Монган.
Втім, такі ідеї були надбанням метафізичної боку друїдизму. Набагато більш важливе значення для примітивно-практичного свідомості давніх мали різноманітні священні ритуали і жертвопринесення, за допомогою яких люди намагалися задобрити богів, роздобути наділ землі побільше і продовжити свої дні на землі. У друїдів це прагнення набуло форми людських жертвоприношень. "Весь народ галлів, - пише Цезар, - в найсильнішому ступені вірить у надприродні магічні ритуали, і ті, хто страждає різними важкими недугами, відправляється в битву або піддається будь-якої іншої небезпеки, або приносять богам людські жертви, або клянуться віддати в жертву самих себе, і Виконавця таких жертвоприношень виступають друїди, бо галли вірять, що, оскільки людське життя можна викупити тільки ціною життя іншої людини, воля богів в такому випадку не буде порушена. Крім того, вони влаштовують жертвопринесення від імені всього народу. В інших місцях жерці роблять величезні подібності людських фігур, заповнюють їх живими людьми і віддають вогню ". Свідоцтва таких же жахливих язичницьких обрядів ми зустрічаємо і в Ірландії. У числі найдавніших Гаельська текстів до нас дійшов і трактат "Діннсенхус", в якому перераховуються знамениті святилища давнини і пов'язані з ними легенди. Такого роду відомості по сакральної топографії виявлені в складі кількох найбільших середньовічних ірландських манускриптів; останню "редакцію" їх текстів, природно, здійснили християнські ченці-переписувачі. Однак ці церковники рідко дозволяли собі вносити зміни у вишукану архітектоніку старовинних поем. Ще важче уявити собі монастирського писаря, який вирішив і посмів скласти легенду, в якій описані людські жертвоприношення, що практикувалися у древніх ірландців. Ця поема (збереглася в складі Лейнстерской, Баллімотской і Леканской книг, а також у старовинному компендіум, так званому Реннській манускрипті) розповідає, чому містечко біля сучасного селища Баллімагавран в графстві Каван отримало назву Маг Слехт, "Рівнина Поклоніння" [1]:
[1] Три пропущені строфи з цієї поеми наведені в розділі 12 "Ірландської Іліади".
Тут височів Войовничого виду грізний ідол, що носив ім'я Кромме Круаха;
На всіх сусідів наводив він страх.
Яка гидота!
Йому здавна поклонялися гели.
Вони просили у нього Земель побільше в тлінному цьому світі.
Він був їх богом, Ошуканець Кромме, оповитий туманом.
І натовпам тих, хто перед ним молився, Тим у царство боже не увійти навіки.
Йому з ганьбою Вони потомство в жертву приносили, Творячи жахливі лиходійства І кров'ю обагряючи Кромме Круаха.
Пшеницю з молоком І поспішно в нього просили За третину потомства, в жертву принесеного;
Великий був страх і жах перед ним.
Перед ним покірно Ніц валилися гели благородні.
З тих пір, в воспоминанье справ ганебних, Те місце стали звати "Рівниною поклоніння".
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Вони творили зло, Рубали руки їм, тіла пронизували, Волаючи до демонів, які поневолили їх;
І сльози з очей текли струмками.
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Перед Кромме Круаха З благанням і плачем натовпу простягалися, А він дивився на них очима смерті;
Лише відлуння імена їх розносило.
По боках [стояли] Чотири рази по три таких же бовдура.
Щоб привернути увагу натовпу, Сам ідол Кромме зроблений був із золота.
З часу правління Поважного здавна Герімона Тут люди поклонялися тим каменям, Поки не прийшов блаженний Патрік.
Він молотом по Кромме, Від голови до п'ят по ідолу пройшовся, І розколов на дрібні шматки Ганебний ідол, передовсім там стояв.
Таким чином, старовинний переказ, яке у нас є всі підстави вважати автентичним, свідчить про те, що в древній Ірландії відбувалися людські жертвоприношення. Згідно процитованим строфах, на заклання прирікалася третя частина здорових дітей, і відбувалося це, ймовірно, кожен рік. Це робилося заради того, щоб умилостивити сили природи і випросити в них урожай зерна і трав, якими харчувалися люди і їх худобу. В одному прозовому діннсенхусе, зберігся у складі Рейнського манускрипту, наводиться цікавий варіант перекази. "Там (тобто в Маг Слехт), - йдеться у ньому, - стояв король ідолів Еріна [1], на ім'я Кромме Круаха, а навколо нього височіли дванадцять інших кам'яних ідолів; сам же Кромме Круаха був зроблений із золота. Аж до приходу святого Патріка він шанувався богом всіх народів, що населяли Ірландію. Мешканці приносили йому первістків і початок будь-якої речі, а також нащадків вождів кожного клану ".
Це ж джерело повідомляє, що такі жертвопринесення відбувалися на Хеллоуїн, який у християнському календарі замінив знамените свято Самхейн - "кінець літа", що відзначався, коли тепло сонця помітно слабшав, а сили темряви, зимової холоднечі і підземного царства, навпаки, набирали силу.
[1] Ерін (Erin, Eyre) - древнекельтское назва Ірландії.
Ким же було це кровожерне божество? Його ім'я, Кромме Круаха, означає "Нахили з горба", і очевидно, воно стало вживатися стосовно до нього вже після того, як ідол втратив свій божественний статус. За свідченням тричастинного житія св. Патріка, компіляції XV ст., Що об'єднала три старовинні Гаельська рукописи, це ім'я перегукується з переказами про те, що при наближенні всемогутнього Патріка "демон" залишив своє золоте статуя, яке негайно нахилилося і впало додолу на знак покори силі, незрівнянно перевершує силу самого ідола . Згідно іншого джерела, слово Кромме представляє собою каламбурний варіант слова кенн, і, отже, справжній титул "короля ідолів Еріна" - Кенн Круаха, тобто "Голова" або "Володар" Холма. Це говорить про те, що в давнину він, ймовірно, вважався гельською богом неба, поклоніння якому, як і поклоніння еллінському Зевсу, відбувалося на "піднесених місцях" - як природних пагорбах, так і штучних насипах. У будь-якому випадку ми знаємо, що він був найбільш шанованим богом гелов, якого оточувала свита з дванадцяти ідолів інших верховних божеств гельської пантеону.
Таким чином, цілком можливо, що державний культ кельтів ставився до так званого солярному типу. Всі головні свята цього культу так чи інакше пов'язані з фазами сонячного циклу, причому дні весняного і осіннього рівнодення вважалися важливішими, ніж дні сонцестояння. Саме в день весняного рівнодення (носив у кельтів назва Белтейн) один раз у дев'ятнадцять років, за свідченням Діодора Сицилійського, латинського автора, сучасника Юлія Цезаря, Аполлон був своїм шанувальникам, так що моляться могли бачити бога грає на арфі і танцюючим в небі до тих пір, поки не зійде сузір'я Плеяд. Іншим "парним" святом вважався так званий Самхейн, день осіннього рівнодення. Подібно до того, як Белтейн знаменував собою початок літа, Самхейн служив символом його закінчення. Крім того, великим святом у кельтів вважався і день літнього сонцестояння. Він відзначався на початку серпня і був присвячений богу, якого галли називали Лугус, гели - Луг [1], а бритти - Ллеу, свого роду панкельтскому Аполлону, а коли його культ бога війни відійшов у минуле - верховному божеству місцевого пантеону.
[1] Луг - перший король синів Міл Еспейна. Його частіше називають Еремоном.
Немає жодних сумнівів у тому, що британського Аполлона бачили танцюючим і грає на арфі не де-небудь, а в знаменитому Стоунхенджі. Це грандіозна споруда цілком відповідає опису "величного храму Аполлона", розташованого, за свідченням Діодора, "в самому центрі Британії". "Це кругла споруда, - пише він, - стіни якого прикрашені всілякими дарами, приносяться по обітниці, і плитами з написами грецькою, залишеними паломниками. Правителі храму і міста носять назву" бореадкі "[1]; вони успадковують владу від предків згідно із законами свого племені. Прості громадяни шанувальників, грають на арфах і співають пісні на честь сонця ". Таким чином, Стоунхендж в давнину був сакральним релігійним центром, що належали одночасно всім племенам і народам Британії, подібно Єрусалиму або Риму епохи античного язичництва.
[1] Існує припущення, що титул "бореадк" являє собою спробу передати звучання давньобританським слова "бард".
Ці великі боги, без сумніву, користувалися особливим шануванням у кельтів не тільки Великобританії та Ірландії, але і континентальної Галії. Іноді шляхи їх мандрів можна простежити за назвами, що збереглися на просторах стародавнього кельтського світу. В інших випадках одні й ті ж персоніфікації сил природи мають в різних місцях однакові атрибути, але виступають під різними іменами. Крім них, існувало безліч більш дрібних божеств, почитавшихся в рамках якогось одного племені, який вважав їх своїми предками і покровителями. "Клянусь богами мого народу", - так звучить клятва героя в древніх Гаельська сагах. У племен a6opігенов також існували свої власні божества, однак вплив останніх на формування кельтського друідізма залишається недоведеним. І ми маємо право вбачати в безіменних духів струмків та річок, гір і лісів, ледь помітні сліди культів яких збереглися до наших днів, богів неозорого пантеону древніх іберійців. Ці місцеві божества, природно, ніколи не вступали в конфлікт з великими кельтськими богами - персонификациями сил природи, і ці дві релігійні системи існували пліч-о-пліч, паралельно один одному, і їх ритуальні священнодійства нерідко здійснював один і той же жрець. Для того щоб заперечувати буття інших богів, необхідні суворо монотеїстичні погляди. Народи, які сповідують політеїзм, дуже рідко, якщо не сказати - ніколи, піднімаються на такі висоти духу. Підкорюючи інші народи і вступаючи в контакти з ними, переможці, природно, вважають своїх богів найсильнішими. Однак при цьому вони не заперечували, що боги переможених теж мають право жити на своїй землі. Вони, так би мовити, здавна знають свою країну і володіють невичерпною силою, здатною творити зло! А раптом, бажаючи помститися за себе самих і своїх прихильників, вони перетворять підкорені землі у безплідну пустелю, не потрібну для переможців? Тому язичники-переможці завжди з готовністю простягали руку дружби і визнання богам своїх нових підданих, прагнули умилостивити їх жертвопринесеннями і навіть нерідко приймали в свій власний пантеон.
Так виникає питання про "національне походження" богів, з легендами про які ми хотіли б познайомити читачів. Може бути, вони всі без винятку мають арійське походження, або кому-небудь з великих богів аборигенів Британії вдалося зайняти місце серед них, поряд з богинею Дану гелов чи Дон - жіночим божеством бриттів? Деякі кельтські божества, на думку вчених, мали характерні риси, що говорять про їх неарійського походження. По правді кажучи, це питання дуже непросте. У той же час боги стародавніх греків - одні з них мали арійське або еллінське походження, інші були запозичені з доарийских і пелазгіанскіх культів, а деякі з'явилися в Елладі завдяки семітичними народів - зібралися в єдину велику родину богів, так що і ми маємо право вважати рівноправними мешканцями свого національного Олімпу всіх тих божеств, легенди про які лежать в основі "Міфології Британських островів".