Введення
Англійська революція XVII століття - процес переходу в Англії від абсолютної монархії до конституційної, при якій влада короля обмежена владою парламенту, а також гарантовані цивільні свободи. Революція набула форму конфлікту виконавчої і законодавчої влад (король проти парламенту), що вилився в громадянську війну, а також форму релігійної війни між англіканами і пуританами. Релігійний характер також полягав і в тому, що однією з головних цілей війни було очищення англіканської церкви від пережитків католицизму; політичні "партії" революційного періоду (індепенденти, левеллери т.д.), часто по різному ставилися до тих чи інших релігійних питань;
Реформація спонукала людей радикально переглянути уявлення про Церкву, про державу і про відносини між ними. Ці події представляли собою щось більше, ніж чергову главу в історії боротьби між духовними і мирськими силами. Змінилася політична ситуація, так як держава доби Відродження зруйнувало основи феодальної системи. Світська держава, де-факто вільний від церковного контролю, створило умови для розвитку культури Відродження і виникнення незалежних церков. Середньовічна церква не могла витримати двосторонню атаку світської держави ззовні і збільшеною релігійної напруженості зсередини. З появою кальвінізму протестантське благочестя набуло більш войовничий характер і породило релігійну ідеологію, яка послужила основою для національних рухів у Європі.
Стверджуючи реформи, засновані на розумінні церкви як громади віруючих, а не інституту з жорсткою ієрархічною владою, релігійні реформатори підкреслювали важливу роль кожної окремої людини і опір претензіям церковної ієрархії на світську владу. Відповідно з наказом «віддати кесарю кесареве, а Богові Боже», реформатори наполягали на повному поділі між світською і духовною владою. Європейські країни виявилися захоплені загальної тенденцією до політичного згуртування за територіальною або національною ознакою. Після релігійних воєн люди відчули потребу в централізації влади і сильній державі. Важливою культурною традицією англійців в усі віки було критичне ставлення до церкви як до інституту і постійні пошуки найкращого пристрої духовного життя. Після Реформації цей процес посилився, але був тимчасово загальмований спробами реставрації католицизму при Марії Тюдор, які, проте, призвели до прихованого сповідання протестантизму і формуванню безлічі тлумачень протестантської релігії, що стали згодом основою для виникнення цілого ряду релігійних течій. Спільним для всіх протестантів стала духовна винятковість, яка привела в галузі суспільних відносин серед протестантів до ідеї доброчесної партнерства. Гнані протиставляли силі державної машини свою волю і етику. Ідея доброчесної партнерства виникала з уявлень лоллардов про загальне братерство, яке стало в умовах релігійних переслідувань субстанцією протестантизму. Релігійна нетерпимість католицизму породила і зміцнила самоврядування конгрегаційних громад. Англійська революція 1640-1660 рр.. була одним з найважливіших подій європейської історії, суперечки про характер якої ніколи не припинялися в історіографії. Ліберальна історіографія, що склалася в ХIХ столітті (Ф. Гізо, Т. Маколей) вважала революцію закономірною подією, і пояснювала її виникнення політичними протиріччями між англійським парламентом і королівською владою, покладаючи відповідальність за їх загострення на династію Стюартів. Революція, отже, була справедливою відплатою, боротьбою парламенту і народу за відновлення зневажених прав, а в ретроспективному плані - кроком на шляху до встановлення в країні конституційно-демократичних порядків. С. Гардінер вважав, що корінне значення мали релігійні протиріччя, і висунув концепцію англійської революції як «пуританської». Ліберально-вигской трактування революції переважала в зарубіжній історіографії аж до 60-х - 70-х рр.. ХХ століття.
Передісторія кальвінізму
Так як тематика даної роботи присвячена релігійного питання в епоху громадянської революції в Англії XVII століття, перш ніж почати основне виклад матеріалу, хотілося б попередньо коротко окреслити початок проникнення і становлення пуританства в Англії, яке почалося в кінці XVI століття, бо без цього складно охарактеризувати таку суспільно-релігійну формацію - пуританство. Реформація в Англії, на відміну від Німеччини чи Франції, була в перший час справою рук короля. У 1534 році Генріх XVIII парламентським статутом оголосив себе «главою церкви», а влада тато над англійською церквою - остаточно знищеною. Але при цьому сама церква у всьому, що стосувалося її вчення, організації, обрядів, залишилася незмінною, крім того, що король став її головою і сам призначав єпископів. Так тривало до сходження на престол Марії Тюдор (1553-1558), яка на час повернула англійську церкву в лоно Риму, хоча і не змогла повернути її відібрані монастирські володіння. Сотнями вона відправляла протестантів на багаття і ув'язнює в тюрми, за що заслужила прізвисько «кривавої». Ще більше протестантів виявилося у вигнанні, знайшовши притулок у Женеві, де в той час безроздільно панував «тато протестантів» Жан Кальвін. Повернувшись до Англії, після смерті Марії Тюдор, англійські протестанти були вже просочені ідеями кальвінізму, який на англійській землі став набувати свій специфічний відтінок, надалі названий пуританством.
Одним з основних догматів кальвінізму є вчення про «абсолютне приречення»: ще до «створення світу» бог нібито визначив долі людей, одним уготований рай, іншим - пекло, і ніякі зусилля людей, ніякі зусилля людей, ніякі «добрі справи» не можуть змінити те, що визначено Всевишнім. У теологічному плані це вчення було пов'язано з одним з головних принципів Реформації - виправдання вірою, а не «добрими справами». З самого початку кальвінізму були властиві дріб'язкова регламентація особистого та суспільного життя віруючих у дусі святенницькою благопристойності, нетерпимості до всякого прояву інакомислення, яке обмежувалося найжорстокішими заходами. Відповідно до догматичної основою кальвінізм радикально реформував християнський культ і церковну організацію. Майже всі зовнішні атрибути католицького культу: ікони, облачення, свічки і т.п. - Були відкинуті. Основне місце у богослужінні посіли читання та коментування Біблії, співи псалмів. Церковна ієрархія була ліквідована. Керівну роль у кальвіністських громадах стали грати старшини (пресвітери) і проповідники. Пресвітери і проповідники складали консисторію, яка відала релігійним життям громади. Догматичні питання, входили до ведення особливих зборів проповідників - конгерацій.
У рік, коли королева Єлизавета успадковувала своїй сестрі Марії, пуританізм був переважно вченням закордонним, вивезеним з Женеви і з Рейнської області; коли королева померла, він вже був укоріненим і специфічно англійською, і в нього з'явилися деякі риси, чужі континентального кальвінізму, такі як суворе шанування дня суботнього - «англійського неділі», вже вніс розлад у дух «веселої Англії».
Саме під час королеви Єлизавети склався основний тип пуританина, який своєю святенницькою мораллю і поведінкою в інший час міг викликати тільки поблажливі глузування над їх внутрішнім убозтвом. Пуритан легко було впізнати по зовнішній суворості, якої віяло від усього їх внутрішнього вигляду. На їхній особі - вічна друк внутрішньої зосередженості і благочестя. Вони мовчазні і черстві у поводженні з людьми, свою мову, коротку і діловито, вони раз у раз пересипають біблійними притчами і оповідями. Чорний і невиразний костюм пуритан різко кидався в очі серед яскравих костюмів англійців. Пуританин не терпів ні найменшого прояву життєрадісності: сміх і спів, танці і театральні вистави, ігри і музика - все це для нього одне лише соромно легковажність, мана диявола, суцільний гріх. Він ощадливий до скнарості, але при цьому працьовитий і старанний. Його девізом можуть служити слова, одного разу сказані Яковом Фуггерів: «Поки я живий - я хочу заробляти» (2); але зароблене він витрачає не для задоволень, а на нові підприємства, які б помножили його стан. Для завершення образу пуританина, треба додати ще й фанатичну релігійність, щирою віру у свою «обраність», і «непогрішність», а отже непримиренність до всіх проявів інакодумства і готовність жорстоко карати всіх відступників від кальвіністкой догматики. Саме нібито їх внутрішня чистота, а також вимога очищення церкви від усього, що навіть зовні нагадувало католицький культ, і було причиною їх назви - пуритани - від латинського слова purus - чистий.
За часів королеви Єлизавети (1558-1603) пуритани - тоді ще не «дисиденти», а парафіяльні священики і мирові судді, від яких у той період залежала доля держави, - діяли енергійно, домагаючись повалення і перебудови церковного порядку. Вони паплюжили єпископів як «кодло антихриста». Вони влаштовували співбесіди і молитовні збори, заборонені владою. Єлизавета скаржилася, що кожен лондонський купець «має свого шкільного вчителя і влаштовує нічні моління, тлумачачи писання і просвіщаючи настільки своїх слуг і прислужників, що я сама чула, як деякі з них не соромилися перевіряти вчених проповідників» і говорити, що «такий-то вчив нас інакше в нашому домі ». У багатьох графствах пуританське духовенство влаштовувало зборів служителів церкви; ці збори нагадували пресвітеріанські синоди і мали намір за допомогою парламенту незабаром вирвати владу у єпископів.
Пуритани вже виявили здатність до виборчих кампаній, до кулуарного впливу на депутатів і до агітації, що в XVII призвело до перетворення англійської конституції. У 1594 році вони наповнили англійський парламент петиціями від духовенства, міських корпорацій, світових суддів і впливового сільського дворянства цілих графств. Половина членів палати громад і навіть Таємна рада були звернені в пуританство. Але Єлизавета твердо проводила політику «єдиної релігії», релігії середнього шляху. Це була дуже вірна політика, тому що пуританська церковна революція до Армади майже, напевно, викликала б громадянську війну між католиками і протестантами, війну з якої Іспанія, можливо, вийшла б переможницею. У 1640 році Англія була вже досить сильною і достатньо протестантської, щоб витримати благополучно перипетії церковної революції і контрреволюції, які були б для неї фатальними півстоліття раніше. В кінці царювання Єлизавети настала певна реакція. Пуритани на час були приведені до деякої видимості послуху церкви. Перебували поза лона церкви, як, наприклад, «брауністів», були нечисленні й роз'єднані. Пішли жорстокі кари: деякі з найбільш крайніх пуритан були повішені, і ще більше число посаджені в тюрми. Але більша частина духовенства, а так само джентрі і купці були лояльні по відношенню до королеви.
Протягом тривалого царювання Єлизавети велика частина молоді, вихована на біблії і на «Книзі спільних молитов», яка приймала участь у боротьбі Англії за своє існування, ставала полум'яними протестантами. Читання біблії і спільні сімейні молитви входили у звичаї англійців. Сімейний богослужіння було тоді більш звичним для лондонських жителів, ніж для решти населення країни, проте вже тоді воно швидко і широко поширювалося.
Пуританство під час англійської буржуазної революції
На початку XVII століття в англійському пуританстві починається розшарування. Помірні пуритани не визнаючи владу єпископів, призначених згори, вони крім вимоги реорганізації церкви на кальвіністських засадах і очищення її від «поганських» обрядів, вимагали заміни влади єпископів синодами пресвітерів-старійшин, які обиралися б церковними громадами. Звідси і їх назва - пресвітеріани. Для їх церква залишалася поліцейським установою, наділене по відношенню до віруючих правом примусу. Носіями цього примусу і контролю над совістю членів громади повинні були стати пресвітери - найповажніші, а отже найбільш імениті і заможні люди. Пресвітеріанство в основній масі виражало інтереси великих купців і частини великого дворянства пов'язаного з діловими колами, найбільш сильні були в Лондоні.
Радикальні крило пуританства, на початку нечисленне, повністю відкидало принцип державної церкви. Кожна релігійна громада на їхню думку повинна бути абсолютно вільною у виборі віросповідання, природно без католицтва. Активізація радикальних кіл пуритан призвело до утворення релігійних сект конгрегаціоналістів, баптистів, квакерів тощо. Конгрегаціоналістів, надалі їх назвуть «индепендентами», тобто незалежними, вимагали щоб громада віруючих не знала підпорядкування ні татові, ні єпископу, ні королю, ні пресвітерам і їх синоду. Для них за межами громади віруючих вже не існувало жодних авторитетів у справах віри. Та й що могли означати для них земні авторитети і церковні встановлення, їли вони самі себе вважали «святими» (godly), «знаряддям неба» або, як у наслідку називав себе Кромвель, «стрілою в сагайдаці бога».
Патріотичні і релігійні мотиви надихали багатьох, хто надавав кошти, кораблі і спорядження для колонізації Нового світу. Найбільш діяльні організатори цього руху належали до шляхетних, і найбагатшим підданим короля; але самі колоністи були з середніх і нижчих верств міста і села. Вони брали участь у колонізації почасти з егоїстичних та економічних міркувань, а частково - через ідейно-релігійних. Для більшості поселенців релігійний мотив грав дуже несуттєву роль або навіть зовсім не мав ніякого значення, але він надихав вождів еміграції в Новій Англії, подібних батькам-пілігримам в 1620 році, а пізніше Джона Уінтропа і його товаришів. Їх релігійне завзяття наклало пуританський відбиток на північну групу колоній, що в подальшому зробило сильний вплив на соціальний розвиток майбутніх Сполучених Штатів.
Ті, хто перетинав Атлантику з релігійних мотивів, прагнули, за словами Ендрю Марвелла, уникнути «люті прелатів». (1) При Якові, Карлі і Лод в Англії, допускалася тільки одна релігія, і це була зовсім не пуританська релігія. Деякі з релігійних емігрантів до Нової Англії прагнули встановити в цій дикій країні «царство боже» по женевському зразком і примусити до цього всіх, хто захоче стати громадянами теократичної республіки - ніж на початку дійсно і був Массачусетс. Інший тип пуританських вигнанців - подібно засновнику колонії Род-Айленд Роджеру Вільямсу і різним групам переселенців Нью-Гемпшира і Коннектикуту - бажав користуватися релігійною свободою, але готовий був поширити її і на інших. Вільямс був вигнаний з Массачусетса за те, що відстоював думку, що світська влада не здатна чинити який-небудь вплив на совість людей. Так у Новій Англії вже в 1635 році виявилося то протиріччя між двома пуританськими ідеалами - примусовим і ліберальним, - яке пізніше розкололо ряди переможців «круглоголових» старої Англії. Терпиме ставлення до різних релігій панувало в англіканській Вірджинії і Меріленді, заснованих католиком лордом Балтімором.
У Новій Англії церковна конгрегація зміцнювала зв'язку і керувала політикою округу. Цим було у почасти і обумовлений незалежний характер англійських поселень - багато колоністи покинули Англія з бунтівним настроєм, у пошуках порятунку від її церковних порядків. А король Франції, навпаки, зазвичай не допускав гугенотів в Канаду. У Новій Англії встановилася пуританська демократія фермерів і торговців, яка походила з звички до самоврядування існувала в старому англійському суспільстві. На початку XVII століття англійське графство і село, що знаходилися під владою сквайрів і світових суддів, все ще зберігали елементи общинного самоврядування. Емігранти перенесли також суд присяжних і звичайне англійське право - закон свободи. Чималу роль зіграла доктрина про право парламенту як представника народу погоджуватися або не погоджуватися на введення податків; ця доктрина була широко поширена в Англії Якова I і Карла I, особливо серед лідерів опозиції, подібних Едвіну Сендісу, який так багато зробив для колонізації Віржінії, і серед пуританського дворянства і йоменів Східної Англії, що зіграли головну роль в заселенні Нової Англії. Для цих людей було непорушною необхідністю негайне створення колоніальних зборів.
Дух незалежності стимулювався релігією біблії, яку колоністи принесли з собою з батьківщини. Навіть у Массачусетсі, де священики і пуритани спочатку отримали тиранічну владу над іншими, не існувало жодних правових норм для їх духовного та соціального панування, крім мовчазної згоди їхніх громадян. Духовенство Нової Англії не могло, подібно англиканскому духовенству Лоду, претендувати на авторитет, що виходить від короля. Ще менш могло воно, подібно католицьким священикам, руководившими всім життям французької Канади, спиратися на незапам'ятну старовину своєї духовної влади. Єдиною підставою для влади церкви Нової Англії або Віржінії було громадську думку. Надалі це призвело до того, що релігія американців, які розмовляють англійською мовою, стала конгрегаціональной, а не церковною.
Та стадія економічного і соціального розвитку, яка була досягнута Англією в 1640 році, була не причиною, а необхідною умовою політичних і релігійних рухів, які вибухнули несподіваною спалахом. Незліченні секти, такі, як баптисти і конгрегаціоналістів, змогли так швидко придбати державне значення, а на деякий час і панівне становище, тільки в такому суспільстві, де було багато особистої та економічної незалежності в середовищі класу йоменів і ремісників, і тільки в такій країні, де майже протягом всього минулого століття індивідуальне вивченні біблії становило істотну частину релігії і служило головним стимулом розвитку народних уявлень та інтелекту. Якщо б у панському будинку, на фермі і в хатині бідняка були газети, журнали і романи, які конкурували б з біблією, то не відбулося жодної пуританської революції.
Сама пуританська революція за своїми основними устремлінням була на диво схожа на «Мандри паломника» Джона Беньяна: «Я задрімав, і мені здалося, що я бачив людину, одягнену в лахміття, що стояв на якому певному місці, відвернувшись від свого будинку, з книгою в руці і величезною ношею на плечах. Я глянув і побачив, що він відкриває цю книгу і читає її, і, коли він читав, він плакав і тремтів. Нарешті він не міг більше витримати і вибухнув голосним плачем, вигукуючи: «Що робити?» ». (1)
Ця самотня фігура з біблією в руках і тягарем гріхів на плечах символізує не тільки самого Джона Беньяна. Вона - символ пуританства англійської пуританської епохи. Коли Беньян був молодою людиною - у найближчі роки після битви при Нейзбі, - пуританство досягло своєї найбільшої сили і мощі у війні, політиці та літератури, у суспільному та приватному житті. Але рушійною силою машини, яка розвинула таку величезну енергію, пробиваючи собі шлях крізь перепони національного укладу життя, основною рушійною силою всієї революції була саме ця одинока постать з першої строфи «Мандри паломника»: бідняк, який шукає порятунку зі сльозами на очах, не має ніякого «путівника», крім біблії в руці. Безліч таких людей, об'єднаних однією релігійною ідеєю і організованих в полки, були величезною силою, здатною творити чи руйнувати. Це була та сила, з допомогою якої Олівер Кромвель, Джордж Фокс і Джон Уеслі, самі володіють такого ж роду схильностями, творили свої дива.
Було б помилкою припускати, що така строгість у особистого і сімейного релігії була властива лише пуританам і «круглоголові». Мемуари сімейства Поверни і багато інших писемні пам'ятки того часу показують нам, що родини «кавалерів» (роялістів) були настільки ж релігійні, як пуритани, хоча і не набридали біблійними висловами по всякому нагоди повсякденному житті.
Характеристика англійського суспільства буде неповною без згадки того, що в ньому перед початком громадянської війни широко поширилося освіченість, як релігійна, так і класична. Значна частина населення, навіть у віддалених селах вміла читати і писати. Хоча більшу частину, того що читали, звичайно ж складали книги релігійного змісту, збірники проповідей того чи іншого знаменитого проповідника, а також памфлети на політичні та релігійні теми. У дворянських же будинках читалися або лежали на полицях бібліотек поряд з проповідями і памфлетами поетичні твори і твори класиків. Без сумніву, велика частина йоменів, сквайрів і купців читала дуже мало, але деякі з них охоче читали книги. Громадянська війна була війною ідей, а ідеї поширювалися або через пресу, або в рукописах, а також проповідником і в бесідах людей один з одним.
Громадянські війни Карла і Кромвеля не були, подібно війнам Червоної і Білої троянди, боротьбою за владу між двома групами аристократичних родин, до якої більшість населення, а особливо городяни, поставилися з огидою і байдужістю. У 1642 році місто і село взялися за зброю. Однак це була війна не міста проти села, хоча до певної міри для Лондона і його околиць вона була боротьбою проти сільського Півночі і Заходу. Менше за все вона була війною між багатіями і бідняками. Це була війна релігійних і державних ідей. Безсумнівно, вибір людьми тієї чи іншої політичної та релігійної партії до певної міри і в деяких випадках визначався соціальними та економічними обставинами, але самі люди робили це напівсвідомо. На боці короля було більше лордів і дворян, на стороні парламенту - більше йоменів і городян. Крім того, Лондон був на стороні парламенту. Однак таке розшарування було і всередині кожного класу в місті і на селі.
Роялізму був сильніший за все там, де економічні і соціальні зміни попереднього століття відчувалися найменше. Короля і церква найбільше любили в сільських районах і торгових містах, найбільш віддалених від столиці і найменш пов'язаних із закордонною торгівлею. Парламентські та пуританські симпатії були сильнішими за все там, де економічні зміни були найбільш глибокими, як, наприклад, у Лондоні, де найбільший вплив чинили великі єлизаветинський торгові компанії, в приморських портах і в промислових містах або округах, таких, як, Тонтон, Бірмінгем і округ суконного виробництва в Дейлз. Сквайр у яких були самі тісні ділові зв'язки з Лондоном або торговцями і промисловцями в різних місцях, тяжіли за своїми політичними і релігійним поглядам найбільше до партії «круглоголових». Лондонський округ був відразу ж захоплено силами парламенту, і роялістських меншість в ньому було фактично знищено. Те ж саме трапилося в східних графствах, об'єднаних у «Східну асоціацію» і які перебували у твердих руках Кромвеля, - в районі звідки в попередні роки прибувало більшість емігрантів до Нової Англії і де в цей час вербувалися перші «залізнобоких» серед йоменів, читають біблію.
Громадянська війна не була соціальної війною, а являла собою боротьбу, в якій партії розділилися з політичних і релігійних переконань, причому лінія розбіжності приблизно відповідала, розподілом соціального характеру. У подіях послідували за війною, в період индепендентской республіки (1649-1660), класове розшарування стало більш помітним. Джентрі в цілому стали все більш і більш відходити від вождів «круглоголових» їх справи. Але демократичні ідеї рівності людей незалежно від їх положення і стану надавали свій вплив на політичні події цього часу. Але ці ідеї носили більше політичний, ніж соціальний характер. Пуритани з лав «армії нового зразка» відстоювали виборчі права до парламенту для всього дорослого населення, але не соціалістичне перерозподіл власності. Тільки невелика секта «дігерів» під керівництвом Уінстенлі проголошувала, що англійська земля належить англійському народу, і була вкрадена сквайрами. Але їх швидко придушили ватажки армії. Коли «дигери» застерігали «круглоголових», що політична революція буде безпідставною і не втримається, якщо не буде грунтуватися на соціальній революції, вони мали рацію, як це незабаром і показала реставрація монархії.
Навіть ідеї політичної демократії підтримувалися виключно прихильниками крайнього, радикальної течії цієї звитяжної армії. Серед народних мас не було ніякого руху в цьому напрямку, і якщо б пройшли вибори на основі загального голосування, то вони закінчилися б реставрацією роялістів.
У зв'язку з вищевикладеним хотілося б навести думку Джона Тревельяна: «Революція Кромвеля не була ні соціальної, ні економічної зі своїх причин або мотивів: вона була результатом політичного і релігійного мислення і устремління людей, у яких не було ніякого бажання розбудовувати суспільство або перерозподіляти багатства» .
За панування англійських пуритан викорінення вад було покладено не на церковні, а на звичайні світські суди. У 1650 році був проведений закон про покарання смертю за порушення подружньої вірності, і це дике покарання дійсно застосовувалося у двох або трьох випадках. Після того як навіть пуритани присяжні відмовилися приносити вироки, ця спроба провалилася. Але в той період громадську думку підтримувало закон про заборону дуелей, що застосовувався більш успішно, поки після реставрації не була відновлена свобода для вбивць-дуелянтів. Використання солдатів для обходу приватних будинків у Лондоні з метою перевірки, чи не порушується субота і чи дотримуються встановлені парламентом пости (а при таких обходах солдати зазвичай несли знайдену на кухні їжу), викликало найбільш різке обурення. Таке ж обурення викликав у багатьох місцях заборону обрядного звичаю, за яким напередодні травневого свята рубали молоді дерева для прикраси жител, а також заборону змагань в неділю після полудня. Проте гоніння на «суботу» розваги в основному збереглися і після реставрації монархії. Незважаючи на англіканську та ліберальну реакцію 1660 року, пуритани назавжди наклали свій похмурий відбиток на «англійське неділю».
Жахлива манія «полювання на відьом», звичайна для католицьких і протестантських країн у період релігійних воєн, в Англії була поширена менше, ніж в інших країнах, але досягла свого найвищого розвитку в першій половині XVII століття. В історії Англії два найбільш похмурих періоду припадають на першу половину правління забобонного Якова I і на час правління Довгого парламенту (1645-1647), коли у східних графствах були страчені 200 «відьом», головним чином у результаті хрестового походу Метью Гопкінса, шукача «відьом ». Уряд Карла I, а також республіка «круглоголових» і протекторат, припинили цю безглузду жорстокість.
Реставрація і захід пуританства в Англії
Після урочистості парламентських армій настало «царство святих» з їх оспівує в псалмах благочестям, яким користувалися як гаслом для того, щоб домогтися прихильності правлячої партії, з їх втручанням у життя простих людей, з їх забороною театрів і традиційних спортивних змагань. Викликані цим антиклерикальні почуття виявилися настільки бурхливо, що стали однією з головних причин антикатолицької революції 1688 року. У багатьох поколіннях надалі ненависть до пуританства поряд з ненавистю до католицтва виявлялася як в диких інстинктах і традиціях натовпу, спалила каплиці, так і в діях переважної більшості представників вищого класу.
У церковно-релігійної області результатом Реставрації 1660 було відновлення єпископів, «Книги спільних молитов», і англіканського ставлення до релігії замість пуританського. Під час її багато хто з лідерів «круглоголових» канули в невідомість або потрапили у заслання, інші ж, як Монк, Ешлі Купер, полковник Берч і Ендрю Марвелл, зберегли своє положення в парламенті або лавах урядових чиновників. Оскільки з царевбивця було покінчено, колишні «круглоголові» не були оголошені поза законом, виключаючи лише тих, хто вперто продовжував відвідувати таємні «сектантські молитовні», як тепер називали місця пуританського богослужіння.
Після Реставрації збереглася лише невелика жменька землевласників, які відвідували таємні сектантські молитовні. До початку методистського руху Уеслі конгрегації і зборів секстантів були зосереджені майже виключно в Сіті, в ринкових містах і в промислових округах, хоча у багатьох селах перебували окремі сім'ї квакерів і баптистів. Деякі з них були бідними ремісниками, як наприклад, Джон Беньян; інші, особливо в Лондоні і Брістолі, були настільки багатими купцями, що могли скупити маєтку сквайрів, які переслідували їх. І часто такі купці дійсно скуповували майно потребують дворян після накопичення заставних на їхні землі. У наступному поколінні син купця-секстанта був вже сквайра або священиком. Після ще одного покоління, і леді, що вийшли з цих родин, з зневагою будуть говорити про всіх, хто відвідує збори секстантів або зайнятий торгівлею.
Після Реставрації в суспільстві зникла та надмірна заклопотаність церковними справами, яка характеризує Англію Кромвеля. Суспільна реакція, ніспровергнувшая пуритан, була більше світської, ніж релігійною. Англійці з полегшенням вітали повернення старої англіканської церкви, головним чином тому, що вона менш настирливо вимагала прояви релігійного старанності в повсякденному житті. Пуритани змушували людей «приймати релігію разом з хлібом» до тих пір, поки люди не відчули відрази до пуританства.
Після 1660 протягом життя одного покоління пуритан часто жорстоко переслідували, але більше з причин політичним і соціальним, ніж з суто релігійним. Метою кодексу Кларендона було запобігти відродження партії «круглоголових» і помститися за кривди, які довелося зазнати прихильникам англіканської церкви. Але переслідування не носили релігійного характеру; це не було викоріненням єресі. Гіркі п'яниці - мисливці на лисиць з панського будинку - ненавиділи пресвітеріан сусіднього міста не тому, що ті дотримувалися вчення Кальвіна, а тому, що вони говорили в ніс, цитували «Священне писання» замість чесних загальноприйнятих клятв і голосували за вігів, а не за Торі .
Хотілося б також підкреслити, що після реставрації в Англії швидко поширювалася експериментальна наука. Поширення наукового дослідження вплинуло на характер релігійного вірування. Століття віротерпимості пішов за революцією 1688 року, був в основному підготовлений науковими досягненнями епохи Реставрації. У 1677 році був скасований указ про спалення єретиків і законом були заборонені всі «покарання з позбавленням життя при церковному засудженні». В Англії після громадянської війни не було випадків позбавлення людини життя або волі за атеїзм, хоча на суспільному становищі це могло відбитися несприятливо. Багато з керівних державних діячів, не виключаючи самого Карла II, коли він перебував у веселому настрої, виявляли скептичне ставлення до релігії і часом вели себе, просто як атеїсти.
Висновок
Англійська революція була останньою європейською революцією, що відбувалася в релігійній оболонці. Можна сказати, що сама секуляризація (тобто звільнення з-під контролю церкви і духовенства, з-під впливу релігії, надання світського характеру суспільно-політичного життя в другій половині XVII ст.) Ще відбувається в релігійній оболонці. Вона протікала як процес звільнення церкви від невластивих їй функцій, як відокремлення від неї тих сторін життя, які відносяться тільки до земної сфері інтересів і заняття якими здатне видалити релігію від її істинною і вищої мети. Вчення католицької церкви про двоїстості істини - релігії та науки - перетворювалося на прагнення представити релігію байдужою до галузі науки. Такому прагненню були не чужі видатні мислителі і науковці, які були живим втіленням цього процесу секуляризації, - Декарт і Галілей, Гобс, Локк і Ньютон. Цей процес уповільнював, звичайно, абсолютизм, прогресивна роль якого дедалі більше йшла в минуле. Новітня клерикальна історіографія намагається згладити або зовсім заперечувати конфлікт між релігією і наукою. Цей конфлікт змальовується не як зіткнення основ, а лише як протиріччя між певним рівнем наукового і релігійного світоглядів. Зрозуміло, тактика церкви стосовно науки не раз змінювалася - метод репресій або прямих нападок змінювався пошуками угоди, настільки характерними для політики церкви і в сучасну епоху. Звідси прагнення відшукати ці пошуки в минулому, навіть в XVI і першу половину XVII століття, коли віковий конфлікт супроводжувався різким загостренням конфлікту між релігією і набирали сили досвідченим знанням. Ці спотворення, крім усього іншого, заважають досить ясно побачити, що в десятиліття, що пішли за закінченням вікового конфлікту, відбувається швидке звільнення науки з-під найбільш обмежувальних її форм контролю з боку релігії. Можна відзначити і інший найважливіший факт - швидкий науковий і технічний прогрес, який був би неможливий без звільнення наукового мислення з-під опіки теології і який деякі історики навіть іменують науковою революцією
Список використаної літератури
1. Тревельян Дж.М. «Соціальна історія Англії» - М., 1959 р.
2. Барг М.А. «Кромвель і його час» - М., 1959 р.
3. Клібанов Ф. «Релігійне сектантство в минулому і сьогоденні» - М., 1973 р.