Зміст
Релятивізм і раціоналізм
Культура і життя
Подвійний імператив
Дві іронії, або Сократ і Дон Хуан
Оцінки життя
Життєві цінності
Нові симптоми
Вчення про точку зору
Це питання про істину, зовні випадковий, чисто "технічний", виводить нас на прямий шлях - до самих коренів теми нашого часу.
Під словом "істина" прихована у вищій мірі драматична проблема. Адекватно відображаючи буття речей, істина повинна бути єдиною і незмінною. Але людське життя у своєму різноманітному розвитку, тобто в історії, постійно змінювала думки, освячуючи в якості "істини" прийняте в кожному даному випадку судження. Як підверстати одне до іншого? Як вселити істину, єдину і незмінну, в людську життєвість, що є по суті своїй мінливою і змінюється від індивіда до індивіда, від раси до раси, від століття до століття? Якщо ми хочемо триматися повної життя історії, плисти за її захопливим хвилях, то треба відмовитися від ідеї уловимою істини для людини. У кожного індивіда свої власні більш-менш міцні переконання - вони "для нього" істинними. У них він ніби запалює внутрішній вогнище, жар якого підтримується в'язками його власного існування. "Однією єдиною" істини тоді не існує, є тільки "відносні істини за міркою кожного суб'єкта. Така доктрина" релятивізму ".
Але відмова від істини, так витончено здійснений релятивізмом, доставляє набагато більше клопоту, ніж це може здатися на перший погляд. Цим відмовою хочуть досягти витонченої неупередженості по відношенню до різноманіття історичних феноменів. Але якою ціною це досягається? Перш за все, якщо істина не існує, то не можна приймати і сам релятивізм. Далі, віра в істину є радикальним фактом людського життя, якщо ми її ампутуємо, то життя стане чимось ілюзорним і абсурдним. Навіть сама ця ампутація позбудеться сенсу і цінності. Нарешті, релятивізм це скептицизм, а скептицизм, виправданий як заперечення будь-якої теорії, є самогубною теорією. (Стор.12)
Релятивістська тенденція, безумовно, надихається благородним прагненням поважати дивовижне непостійність, властиве всьому живому. Але ця спроба приречена на крах. Як говорив Гербарт: "Кожен хороший новачок - скептик, але всякий скептик - тільки новачок".
Куди глибше з часів Відродження прихована в лоні європейської душі інша тенденція, - антогонист скептицизму раціоналізм. Дотримуючись протилежного методу, раціоналізм заперечує життя для порятунку істини. Ці дві тенденції зустрічаються в ситуації, яку народне двовірш відносить до двох татам, сьомому і дев'ятому по рахунку:
Pio, per conservar la sede, perde la fede.
Pio, per conservar la fede, perde la sede.
(Пій, щоб зберегти престол, втратив віру.
Пій, щоб зберегти віру, втратив престол)
Будучи єдиною, абсолютною і незмінною, істина не може бути властивістю наших індивідуальностей, тлінних і минущих. За всіма відмінностями, що існують між людьми, довелося припустити наявність абстрактного суб'єкта, спільного для європейця і китайця, сучасника Перікла і придворного Людовика XIV. Це загальне всім підставу, позбавлене варіацій і індивідуальних особливостей, Декарт назвав "розумом", а Кант - "раціональним істотою".
Зверніть увагу на той розкол, який стався в нашої особистості. По один бік залишилося все життєве і конкретне, наша трепетна і історична реальність. По інший - раціональне ядро, що робить нас здатними осягнути істину, проте позбавлене життя: ірреальний привид, у своїй незмінності ковзний в часі, чужий всім примхам, якісь є симптомами нашої життєвості.
Незрозуміло одне - чому розум вже давним-давно не відкрив універсум всіх істин? Звідки таке запізнення? Як він дозволив людству тисячоліттями бавитись в обіймах найрізноманітніших помилок? Чим пояснити безліч думок і смаків, що панували в історії разом зі століттями, расами, індивідами? З точки зору раціоналізму історія з усіма її нескінченними перипетіями позбавлена сенсу і представляє, власне кажучи, історію перешкод розуму на шляху його самовиявлення. Раціоналізм антіісторічен. У системі Декарта, батька сучасного раціоналізму, в історії немає власного місця; вірніше сказати, вона поміщена на лобне місце. "Все, що розуміє розум, - говорив він у" Четвертому роздуму ", - він розуміє правильно, і неможливо, щоб він помилявся. Звідки ж народжуються мої помилки? Очевидно, тільки з того, що воля, будучи більш широкою, ніж розум, не утримується мною в межах, але поширюється також на речі, яких я не осягаю. Ставлячись сама по собі до них байдуже, вона дуже легко впадає в оману і вибирає брехня замість істини і зло замість добра, тому-то я помиляюся і грішу ". (Стор.13)
Так що помилка - це гріх волі, а не випадковість. Не будь гріховності волі, вже перша людина відкрив би всі доступні йому істини; тоді не було б і розмаїття думок, законів, звичок; в підсумку не було б і історії. Вона стала б, по суті, історією людських помилок. Але наскільки скоро вона була, ми можемо приписати її лише гріха. Важко придумати більш антиісторичну, більш антижиттєвій установку. Історія і життя обтяжені негативністю і визнані винними.
Випадок Декарта представляє винятковий приклад раніше згаданої мною можливості передбачення майбутнього. Його сучасники спочатку теж не бачили в його працях нічого, крім нововведень, що мають суто науковий інтерес. Декарт пропонував замість одних фізичних і філософських вчень інші, і його сучасники роздумували лише про одне вважати ці доктрини вірними або помилковими. Щось подібне відбувається сьогодні з теоріями Ейнштейна. Але якщо б ці роздуми були на час залишені, якщо б, утримуючись від суджень з приводу істинності чи хибності картезіанства, на них подивилися б як на початковий симптом нового світовідчуття, як на який зароджується прояв нового часу, то в них можна було б розпізнати обриси майбутнього .
У чому ж полягала в остаточному підсумку фізична і філософська думка Декарта? Оголосити сумнівною, а тим самим і ганебною будь-яку ідею і всяке вірування, які не були б сконструйовані "чистим міркуванням". Чисте міркування, чи розум, - це не що інше, як наш розум, що функціонує в порожнечі, без будь-яких перешкод, що грунтується на самому собі і що направляється своїми власними внутрішніми нормами. Наприклад, для ока та уяви точка є найменше для нашого сприйняття пляма. Для чистого інтелекту, навпаки, точкою є радикально і абсолютно найменше, нескінченно мале. Чистий інтелект, la raison (розум - фр) має справу тільки з чудовими й абсолютними ступенями. Почавши мислити точками, вже не можна зупинитися ні на одній величині, поки не дійдеш до межі. Такий геометричний спосіб мислення, more geometricus (геометричний розум, розум - лат) Спінози, "чистий розум Канта.
Ентузіазм Декарта з приводу конструкцій розуму привів його до повного перевороту природною для людини перспективи. Безпосередньо даний і очевидний світ, споглядаємо нашими очима, відчутний нашими руками, чутний нашими вухами, складається з якостей: квітів, опорів, звуків і т.д. Це світ, в якому завжди жив і буде жити людина. Але розум не здатний управляти якостями. Колір неможливо помислити, визначити. Його потрібно бачити, і якщо ми хочемо говорити про нього, то і спиратися треба на бачення. Інакше кажучи, колір ірраціональний. Навпаки, число - навіть іменоване математиками "ірраціональним" - збігається з розумом. Маючи опору лише в собі самому, розум здатний створити цей універсум кількостей допомогою понять з різкими і ясними гранями. (Стор.14)
З героїчної відвагою Декарт вирішує, що справжній мир є кількісним, геометричним; інший світ якісний і безпосередньо даний, що оточує нас, повний принади та привабливості - дискваліфікується, розглядається як щось ілюзорне. Звичайно, ця ілюзія настільки грунтовно входить у нашу природу, що для звільнення від неї недостатньо одного розпізнання. Світ кольору і звуку буде здаватися нам настільки ж реальним і після розкриття його обманливості.
Цей парадокс картезіанства служить основою сучасної фізики. Ми в ньому виховані, і тепер нам нелегко помітити його колосальну протиприродність, повернутися до існувала до Декарта розстановці термінів. Зрозуміло, однак, що саме інверсія спонтанної перспективи не була для Декарта і наступних поколінь несподіваним результатом, до якого раптом приходять, отримавши певні зобов'язання. Навпаки, спочатку більш-менш смутно бажають, щоб речі були саме такі, як ми того бажаємо. Цим я жодним чином не хочу оголосити докази ілюзорними. Це просто констатація того, що не докази нас шукають і в облогу, але ми починаємо шукати їх, рухомі різними прагненнями. Ніхто не повірить, ніби Ейнштейн в один прекрасний день був захоплений необхідністю визнати за світом чотири виміри. Протягом тридцяти років багато людей невпинно вели пошуки фізики чотирьох вимірів. Ейнштейн шукав навмисно і знайшов, оскільки це не було нездійсненним бажанням.
Фізика і філософія Декарта були першим проявом нового стану духу, що поширився через століття на всі форми життя, що панував і в салоні, і у вітальні, і на площі. Зводячи воєдино риси цього стану духу, ми отримуємо специфічне світовідчуття "нового часу". Підозра і презирство до всього спонтанного і безпосередньому. Ентузіазм з приводу будь-раціональної конструкції. Картезіанському людині - людині нового часу антипатичні минуле, оскільки тоді не поступали згідно more geometrico (геометричний закон - лат). Традиційні політичні інститути здавалися йому відсталими і несправедливими. Він протиставляв їм остаточний соціальний порядок, дедуктивно виведений чистим розумом. Це схематично досконала конструкція, що визначає людей виключно "раціональними істотами". Якщо ця передумова приймається - а "чистий розум" завжди виходить з передумов, як шахіст, - наслідки точні і неминучі. Побудоване таким чином будівлю політичних понять це чудова "логіка" неперевершеною інтелектуальної строгості. Тільки картезіанський людина володіє чутливістю для осягнення її достоїнств: чистим інтелектуальним досконалістю. Він глухий і сліпий до всього іншого. А тому ні минуле, ні теперішнє не заслуговують ні найменшого поваги. Навпаки, з раціоналістичної точки зору вони набувають навіть якийсь злочинний характер. Тому потрібно знищити мають місце похибки і приступити до встановлення остаточного соціального порядку. Ідеальне майбутнє, сконструйоване чистим інтелектом, має замінити і минуле, і сьогодення. Такий темперамент - рознощик революцій. У додатку до політики раціоналізм є революціонаризм, і навпаки, епоха не буде революційною, якщо вона не раціоналістично. Революціонером людина є лише в тій мірі, в якій він нездатний відчувати історію, сприймати в минулому і сьогоденні дію розуму іншого роду - розуму життєвого, а не чистого.
Установчі збори проголошує "урочисту декларацію прав людини і громадянина", "щоб дії законодавчої і виконавчої влади могли шануватися при порівнянні їх з метою будь-якого політичного встановлення, щоб вимоги громадян надалі грунтувалися на простих і незаперечних принципах" і т.д. Здається, ми читаємо трактат з геометрії. Люди 1790 не задовольнялися встановленням законів для себе: вони не тільки декретировала нікчемність минулого і сьогодення, а й скасовували майбутню історію своїм декретом про те, яким має бути всяке політичне встановлення. Сьогодні подібна позиція здається нам марнославної. Більш того, вона здається вузькою і грубою. Світ став на наших очах більш складним і великим. Ми почали підозрювати, що історія, життя не можуть і не "повинні" управлятися принципами, подібно книг з математики.
Непослідовно гільйотинувати принцип, щоб замінити його принципом. Життя підпорядковується режиму абсолютної влади під другим не менше, ніж під першим. Це-то й неможливо - ні раціоналістичний абсолютизм, який рятує розум і знищує життя, ні релятивізм, який рятує життя за рахунок випаровується розуму.
Світовідчуття починається нині епохи чинить опір цій дилемі. Ми не можемо задовольнитися жодним з понять. (Стор.15)
У феномена мислення, таким чином, є дві сторони: з одного, він народжується як життєва необхідність індивіда і управляється законом суб'єктивної корисності, з іншого - мислення полягає в точній відповідності речей і їм править об'єктивний закон істини.
Те ж саме відбувається з нашими заворушеннями. Акт волі вистрілюється з самого центру суб'єкта. Це енергійна еманація, імпульс, що піднімається з органічних глибин. Хотіти, строго кажучи, - означає хотіти зробити щось. Любов до чого або, просте бажання чогось, звичайно входять у підготовку вольового акту, але йому не тотожні. Ми хочемо у власному розумінні слова, коли, крім бажання, щоб речі залишалися такими-то, вирішуємо реалізувати наше бажання, виконати ефективні дії, які перетворили б реальність. У заворушеннях відомим чином заявляє про себе життєвий пульс індивіда. За допомогою хвилювань він задовольняє, виправляє, розширює свої органічні потреби ... (Стор.18)
... Ця двоїстість, обнаруживаемая нами при розгляді інтелектуальних і вольових феноменів, настільки ж очевидно проявляється в естетичному та релігійному почутті. Існує цілий ряд життєвих феноменів, наділених двоїстої динамікою, дивним дуалізмом. З одного боку, вони є спонтанними продуктами живого суб'єкта, їх причина і порядок укладені в органічному особу, або з іншого боку, вони несуть в собі необхідність підпорядкування об'єктивного порядку і закону. Обидві інстанції - зауважте - потребують один одного. Я не можу мислити з користю для моїх біологічних цілей, якщо не мислю істинно. Мислення, яке весь час давало б нам відхиляється від істинного світ, вело б нас до постійних практичним помилок, а це мало б наслідком зникнення людського життя. Мені не вдається пристосувати інтелектуальну функцію до моїм цілям, зробити її корисною, якщо я не пристосовуюсь до іншого - до речей навколо мене, до трансорганіческому світу, до того, що мене трансцендірует. Але й навпаки: немає істини, якщо вона не мислиться суб'єктом, якщо ментальний акт, невід'ємною межею якого є внутрішня переконаність, не народжується в нашому органічному бутті. Для істинності мислення необхідно збігатися з речами, з тим, що мене трансцендірует; але щоб це мислення існувало, воно повинно бути помислі мною, я повинен прирости до його істині, дати йому притулок у моєму житті, зробити його іманентним того біологічному мікрокосм, яким я є ... (Стор. 19)
Релятивізм і раціоналізм
Культура і життя
Подвійний імператив
Дві іронії, або Сократ і Дон Хуан
Оцінки життя
Життєві цінності
Нові симптоми
Вчення про точку зору
Релятивізм і раціоналізм
За всією філософією нашого часу ховається припущення про наявність внутрішнього споріднення між науковими системами і поколіннями або епохами. Чи означає це, що наука і особливо філософія представляють собою набір переконань, істинних тільки для певного часу? Прийнявши, таким чином, тимчасовий характер будь-якої істини, ми встали б під прапори "релятивізму" - однієї з найбільш типових еманацій XIX ст. Говорячи про подолання цієї епохи, ми тим самим лише знову впали б у її помилки.Це питання про істину, зовні випадковий, чисто "технічний", виводить нас на прямий шлях - до самих коренів теми нашого часу.
Під словом "істина" прихована у вищій мірі драматична проблема. Адекватно відображаючи буття речей, істина повинна бути єдиною і незмінною. Але людське життя у своєму різноманітному розвитку, тобто в історії, постійно змінювала думки, освячуючи в якості "істини" прийняте в кожному даному випадку судження. Як підверстати одне до іншого? Як вселити істину, єдину і незмінну, в людську життєвість, що є по суті своїй мінливою і змінюється від індивіда до індивіда, від раси до раси, від століття до століття? Якщо ми хочемо триматися повної життя історії, плисти за її захопливим хвилях, то треба відмовитися від ідеї уловимою істини для людини. У кожного індивіда свої власні більш-менш міцні переконання - вони "для нього" істинними. У них він ніби запалює внутрішній вогнище, жар якого підтримується в'язками його власного існування. "Однією єдиною" істини тоді не існує, є тільки "відносні істини за міркою кожного суб'єкта. Така доктрина" релятивізму ".
Але відмова від істини, так витончено здійснений релятивізмом, доставляє набагато більше клопоту, ніж це може здатися на перший погляд. Цим відмовою хочуть досягти витонченої неупередженості по відношенню до різноманіття історичних феноменів. Але якою ціною це досягається? Перш за все, якщо істина не існує, то не можна приймати і сам релятивізм. Далі, віра в істину є радикальним фактом людського життя, якщо ми її ампутуємо, то життя стане чимось ілюзорним і абсурдним. Навіть сама ця ампутація позбудеться сенсу і цінності. Нарешті, релятивізм це скептицизм, а скептицизм, виправданий як заперечення будь-якої теорії, є самогубною теорією. (Стор.12)
Релятивістська тенденція, безумовно, надихається благородним прагненням поважати дивовижне непостійність, властиве всьому живому. Але ця спроба приречена на крах. Як говорив Гербарт: "Кожен хороший новачок - скептик, але всякий скептик - тільки новачок".
Куди глибше з часів Відродження прихована в лоні європейської душі інша тенденція, - антогонист скептицизму раціоналізм. Дотримуючись протилежного методу, раціоналізм заперечує життя для порятунку істини. Ці дві тенденції зустрічаються в ситуації, яку народне двовірш відносить до двох татам, сьомому і дев'ятому по рахунку:
Pio, per conservar la sede, perde la fede.
Pio, per conservar la fede, perde la sede.
(Пій, щоб зберегти престол, втратив віру.
Пій, щоб зберегти віру, втратив престол)
Будучи єдиною, абсолютною і незмінною, істина не може бути властивістю наших індивідуальностей, тлінних і минущих. За всіма відмінностями, що існують між людьми, довелося припустити наявність абстрактного суб'єкта, спільного для європейця і китайця, сучасника Перікла і придворного Людовика XIV. Це загальне всім підставу, позбавлене варіацій і індивідуальних особливостей, Декарт назвав "розумом", а Кант - "раціональним істотою".
Зверніть увагу на той розкол, який стався в нашої особистості. По один бік залишилося все життєве і конкретне, наша трепетна і історична реальність. По інший - раціональне ядро, що робить нас здатними осягнути істину, проте позбавлене життя: ірреальний привид, у своїй незмінності ковзний в часі, чужий всім примхам, якісь є симптомами нашої життєвості.
Незрозуміло одне - чому розум вже давним-давно не відкрив універсум всіх істин? Звідки таке запізнення? Як він дозволив людству тисячоліттями бавитись в обіймах найрізноманітніших помилок? Чим пояснити безліч думок і смаків, що панували в історії разом зі століттями, расами, індивідами? З точки зору раціоналізму історія з усіма її нескінченними перипетіями позбавлена сенсу і представляє, власне кажучи, історію перешкод розуму на шляху його самовиявлення. Раціоналізм антіісторічен. У системі Декарта, батька сучасного раціоналізму, в історії немає власного місця; вірніше сказати, вона поміщена на лобне місце. "Все, що розуміє розум, - говорив він у" Четвертому роздуму ", - він розуміє правильно, і неможливо, щоб він помилявся. Звідки ж народжуються мої помилки? Очевидно, тільки з того, що воля, будучи більш широкою, ніж розум, не утримується мною в межах, але поширюється також на речі, яких я не осягаю. Ставлячись сама по собі до них байдуже, вона дуже легко впадає в оману і вибирає брехня замість істини і зло замість добра, тому-то я помиляюся і грішу ". (Стор.13)
Так що помилка - це гріх волі, а не випадковість. Не будь гріховності волі, вже перша людина відкрив би всі доступні йому істини; тоді не було б і розмаїття думок, законів, звичок; в підсумку не було б і історії. Вона стала б, по суті, історією людських помилок. Але наскільки скоро вона була, ми можемо приписати її лише гріха. Важко придумати більш антиісторичну, більш антижиттєвій установку. Історія і життя обтяжені негативністю і визнані винними.
Випадок Декарта представляє винятковий приклад раніше згаданої мною можливості передбачення майбутнього. Його сучасники спочатку теж не бачили в його працях нічого, крім нововведень, що мають суто науковий інтерес. Декарт пропонував замість одних фізичних і філософських вчень інші, і його сучасники роздумували лише про одне вважати ці доктрини вірними або помилковими. Щось подібне відбувається сьогодні з теоріями Ейнштейна. Але якщо б ці роздуми були на час залишені, якщо б, утримуючись від суджень з приводу істинності чи хибності картезіанства, на них подивилися б як на початковий симптом нового світовідчуття, як на який зароджується прояв нового часу, то в них можна було б розпізнати обриси майбутнього .
У чому ж полягала в остаточному підсумку фізична і філософська думка Декарта? Оголосити сумнівною, а тим самим і ганебною будь-яку ідею і всяке вірування, які не були б сконструйовані "чистим міркуванням". Чисте міркування, чи розум, - це не що інше, як наш розум, що функціонує в порожнечі, без будь-яких перешкод, що грунтується на самому собі і що направляється своїми власними внутрішніми нормами. Наприклад, для ока та уяви точка є найменше для нашого сприйняття пляма. Для чистого інтелекту, навпаки, точкою є радикально і абсолютно найменше, нескінченно мале. Чистий інтелект, la raison (розум - фр) має справу тільки з чудовими й абсолютними ступенями. Почавши мислити точками, вже не можна зупинитися ні на одній величині, поки не дійдеш до межі. Такий геометричний спосіб мислення, more geometricus (геометричний розум, розум - лат) Спінози, "чистий розум Канта.
Ентузіазм Декарта з приводу конструкцій розуму привів його до повного перевороту природною для людини перспективи. Безпосередньо даний і очевидний світ, споглядаємо нашими очима, відчутний нашими руками, чутний нашими вухами, складається з якостей: квітів, опорів, звуків і т.д. Це світ, в якому завжди жив і буде жити людина. Але розум не здатний управляти якостями. Колір неможливо помислити, визначити. Його потрібно бачити, і якщо ми хочемо говорити про нього, то і спиратися треба на бачення. Інакше кажучи, колір ірраціональний. Навпаки, число - навіть іменоване математиками "ірраціональним" - збігається з розумом. Маючи опору лише в собі самому, розум здатний створити цей універсум кількостей допомогою понять з різкими і ясними гранями. (Стор.14)
З героїчної відвагою Декарт вирішує, що справжній мир є кількісним, геометричним; інший світ якісний і безпосередньо даний, що оточує нас, повний принади та привабливості - дискваліфікується, розглядається як щось ілюзорне. Звичайно, ця ілюзія настільки грунтовно входить у нашу природу, що для звільнення від неї недостатньо одного розпізнання. Світ кольору і звуку буде здаватися нам настільки ж реальним і після розкриття його обманливості.
Цей парадокс картезіанства служить основою сучасної фізики. Ми в ньому виховані, і тепер нам нелегко помітити його колосальну протиприродність, повернутися до існувала до Декарта розстановці термінів. Зрозуміло, однак, що саме інверсія спонтанної перспективи не була для Декарта і наступних поколінь несподіваним результатом, до якого раптом приходять, отримавши певні зобов'язання. Навпаки, спочатку більш-менш смутно бажають, щоб речі були саме такі, як ми того бажаємо. Цим я жодним чином не хочу оголосити докази ілюзорними. Це просто констатація того, що не докази нас шукають і в облогу, але ми починаємо шукати їх, рухомі різними прагненнями. Ніхто не повірить, ніби Ейнштейн в один прекрасний день був захоплений необхідністю визнати за світом чотири виміри. Протягом тридцяти років багато людей невпинно вели пошуки фізики чотирьох вимірів. Ейнштейн шукав навмисно і знайшов, оскільки це не було нездійсненним бажанням.
Фізика і філософія Декарта були першим проявом нового стану духу, що поширився через століття на всі форми життя, що панував і в салоні, і у вітальні, і на площі. Зводячи воєдино риси цього стану духу, ми отримуємо специфічне світовідчуття "нового часу". Підозра і презирство до всього спонтанного і безпосередньому. Ентузіазм з приводу будь-раціональної конструкції. Картезіанському людині - людині нового часу антипатичні минуле, оскільки тоді не поступали згідно more geometrico (геометричний закон - лат). Традиційні політичні інститути здавалися йому відсталими і несправедливими. Він протиставляв їм остаточний соціальний порядок, дедуктивно виведений чистим розумом. Це схематично досконала конструкція, що визначає людей виключно "раціональними істотами". Якщо ця передумова приймається - а "чистий розум" завжди виходить з передумов, як шахіст, - наслідки точні і неминучі. Побудоване таким чином будівлю політичних понять це чудова "логіка" неперевершеною інтелектуальної строгості. Тільки картезіанський людина володіє чутливістю для осягнення її достоїнств: чистим інтелектуальним досконалістю. Він глухий і сліпий до всього іншого. А тому ні минуле, ні теперішнє не заслуговують ні найменшого поваги. Навпаки, з раціоналістичної точки зору вони набувають навіть якийсь злочинний характер. Тому потрібно знищити мають місце похибки і приступити до встановлення остаточного соціального порядку. Ідеальне майбутнє, сконструйоване чистим інтелектом, має замінити і минуле, і сьогодення. Такий темперамент - рознощик революцій. У додатку до політики раціоналізм є революціонаризм, і навпаки, епоха не буде революційною, якщо вона не раціоналістично. Революціонером людина є лише в тій мірі, в якій він нездатний відчувати історію, сприймати в минулому і сьогоденні дію розуму іншого роду - розуму життєвого, а не чистого.
Установчі збори проголошує "урочисту декларацію прав людини і громадянина", "щоб дії законодавчої і виконавчої влади могли шануватися при порівнянні їх з метою будь-якого політичного встановлення, щоб вимоги громадян надалі грунтувалися на простих і незаперечних принципах" і т.д. Здається, ми читаємо трактат з геометрії. Люди 1790 не задовольнялися встановленням законів для себе: вони не тільки декретировала нікчемність минулого і сьогодення, а й скасовували майбутню історію своїм декретом про те, яким має бути всяке політичне встановлення. Сьогодні подібна позиція здається нам марнославної. Більш того, вона здається вузькою і грубою. Світ став на наших очах більш складним і великим. Ми почали підозрювати, що історія, життя не можуть і не "повинні" управлятися принципами, подібно книг з математики.
Непослідовно гільйотинувати принцип, щоб замінити його принципом. Життя підпорядковується режиму абсолютної влади під другим не менше, ніж під першим. Це-то й неможливо - ні раціоналістичний абсолютизм, який рятує розум і знищує життя, ні релятивізм, який рятує життя за рахунок випаровується розуму.
Світовідчуття починається нині епохи чинить опір цій дилемі. Ми не можемо задовольнитися жодним з понять. (Стор.15)
Культура і життя
Ми бачили, як істина розділяла попередні нашому покоління за двома антагоністичним настановам: релятивізм та раціоналізм. Кожна з них заперечує те, що зберігає інша. Раціоналізм залишається з істиною, але залишає життя. Релятивізм воліє рухливість існування спокійній і незмінною істини. Ми не можемо вмістити наш дух ні в одну з двох тенденцій: будь-яка спроба зробити це здасться нам самокалічення. ми бачимо з усією ясністю, що прийнятно в кожній, віддаючи собі одночасно звіт і про недоліки. Той факт, що в інші часи люди до них безтурботно пристосовувалися згідно зі своїм темпераментом, вказує на відмінне від нашого світовідчуття. Ми належимо якийсь епосі рівно настільки, наскільки відчуваємо себе в силах прийняти її дилему і битися по один бік проритого нею рову. Бо жити - значить в якомусь сенсі ставати під певний стяг і займати бойову позицію ... (Стор.16)У феномена мислення, таким чином, є дві сторони: з одного, він народжується як життєва необхідність індивіда і управляється законом суб'єктивної корисності, з іншого - мислення полягає в точній відповідності речей і їм править об'єктивний закон істини.
Те ж саме відбувається з нашими заворушеннями. Акт волі вистрілюється з самого центру суб'єкта. Це енергійна еманація, імпульс, що піднімається з органічних глибин. Хотіти, строго кажучи, - означає хотіти зробити щось. Любов до чого або, просте бажання чогось, звичайно входять у підготовку вольового акту, але йому не тотожні. Ми хочемо у власному розумінні слова, коли, крім бажання, щоб речі залишалися такими-то, вирішуємо реалізувати наше бажання, виконати ефективні дії, які перетворили б реальність. У заворушеннях відомим чином заявляє про себе життєвий пульс індивіда. За допомогою хвилювань він задовольняє, виправляє, розширює свої органічні потреби ... (Стор.18)
... Ця двоїстість, обнаруживаемая нами при розгляді інтелектуальних і вольових феноменів, настільки ж очевидно проявляється в естетичному та релігійному почутті. Існує цілий ряд життєвих феноменів, наділених двоїстої динамікою, дивним дуалізмом. З одного боку, вони є спонтанними продуктами живого суб'єкта, їх причина і порядок укладені в органічному особу, або з іншого боку, вони несуть в собі необхідність підпорядкування об'єктивного порядку і закону. Обидві інстанції - зауважте - потребують один одного. Я не можу мислити з користю для моїх біологічних цілей, якщо не мислю істинно. Мислення, яке весь час давало б нам відхиляється від істинного світ, вело б нас до постійних практичним помилок, а це мало б наслідком зникнення людського життя. Мені не вдається пристосувати інтелектуальну функцію до моїм цілям, зробити її корисною, якщо я не пристосовуюсь до іншого - до речей навколо мене, до трансорганіческому світу, до того, що мене трансцендірует. Але й навпаки: немає істини, якщо вона не мислиться суб'єктом, якщо ментальний акт, невід'ємною межею якого є внутрішня переконаність, не народжується в нашому органічному бутті. Для істинності мислення необхідно збігатися з речами, з тим, що мене трансцендірует; але щоб це мислення існувало, воно повинно бути помислі мною, я повинен прирости до його істині, дати йому притулок у моєму житті, зробити його іманентним того біологічному мікрокосм, яким я є ... (Стор. 19)
Подвійний імператив
Справа в тому, що у феномена людського життя є два обличчя - біологічне і духовне - і він підпорядкований двом різним чинним на нього силам, як би двом протилежних полюсів тяжіння. Інтелектуальна діяльність, з одного боку, притягається до центру біологічної необхідності, а з іншого - вона обов `язковою,, нею владно наказує сверхжізненний принцип законів логіки. Точно так само естетичне постає, з одного боку, як суб'єктивне насолоду, а з іншого - як прекрасне. Краса картини не міститься в байдужому для неї факт нашого задоволення; навпаки, картина здається нам прекрасною, коли ми відчуваємо, як на нас м'яко сходить наполеглива вимога насолоджуватися нею. Істотною рисою нового світовідчуття є саме резолюція ніколи і ніде не зраджувати забуттю те, що духовні функції, чи культура, є одночасно біологічними функціями. культура не може керуватися виключно своїми об'єктивними, або трансвітальнимі, законами, вона в той же час підкоряється і законам життя. Нами керують два протилежних імперативу. Людина, жива істота, повинен бути благ - наказує один з них, імператив культури. Благо має бути людяним, життєвим, отже, сумісним із життям і необхідним їй каже другий, життєвий імператив, узагальнивши їх, ми приходимо до такого двостороннього приписом: життя повинна бути культурною, а й культура повинна бути життєздатною. Мова йде, таким чином, про двох інстанціях, які регулюють і спрямовують один одного. Будь-який перевага у бік однієї з них неминуче призводить до виродження. Безкультурні життя - це варварство; млява культура - візантизм ... (Стор.21)
Наша діяльність, отже, вимагає, щоб нею керували два ряди імперативів, якісь можна було б визначити таким чином: культурний і життєвий (мислення, істина, щирість, воля, доброта, порив, відчуття, краса, насолода).
Протягом часу, не занадто вдало названого "новим часом", що почався з Відродження і триваючого донині, із зростаючою винятковістю панувала односторонньо культуралістіческая тенденція. Ця однобічність має і тяжкі наслідки. Якщо ми тим тільки й займаємося, що пристосовуємо наші переконання до того, що розум оголошує істиною, ми ризикуємо увірувати в те, у що ми віримо, до такої міри, що наші переконання виявляються плодами наших бажань. Але тим самим культура не реалізується в нас, залишаючись поверхневим вигадкою над дійсним життям ... (Стор.23)
Східний людина, що звикла не відокремлювати культуру від життя, завжди вимагає від першої життєвості, бачить у поведінці людини Заходу радикальне, всеосяжне лицемірство, і не може втриматися від презирства, вступаючи в контакт з європейцем ... (Стор.24)
Культура виростає з життєвих коренів суб'єкта і є - повторюю це навмисно ще раз життям sensu stricto, спонтанністю, "суб'єктивністю". Мало-помалу наука, етика, мистецтво, релігійна віра, юридична норма відривалися від суб'єкта і знаходили власну щільність, незалежну значимість, престиж, авторитет. Приходить момент, коли сама всесозідающая життя схиляється перед своїм творінням, підкоряється йому і служить йому. Культура об'єктивувати, протиставила себе тієї суб'єктивності, яка її породила. Об'єкт - objetctum, Gegen-stand - означає саме протистояння, те, що стверджується незалежно і стоїть перед суб'єктом як його закон, його правило, як те, що їм править. У цій точці руху культура торжествує. Але таке протистояння життя, ця дистанція по відношенню до суб'єкта повинні утримуватися в якихось межах. Культура жива, поки вона отримує приплив життя від суб'єктів. Коли він переривається, культура віддаляється і негайно засихає, стаючи священнодійством. У культури є і свій час народження, і годину священства; годину ліричний і годину починається окостеніння, годину завершення. В епохи реформ, на кшталт нашої, потрібно відмовити в довірі завершеною культурі та сприяти культурі народжуваної. А це означає, що культурні імперативи відкладаються в бік і з неминучістю стають імперативи життєві. Вірність, спонтанність, життєвість - проти культури. (Стор.25)
Існуюче за традицією відрізняється від існуючого від імені культури. Традиціоналізм є лише одна з форм спонтанності ...
Вся краса і все борошно європейської історії випливають, бути може, з доведеної до межі диз'юнкції, протиріччя, до якого прийшли обидва терміни. Культура, розум стали до такого ступеня "чистими", що дійшли до майже повного розриву комунікації зі спонтанною життям, що залишилася, у свою чергу, вільної, відважної і як би первісної. Найвище напруження породило ні з чим не порівнянний динамізм, незліченні перипетії та постійні коливання нашої континентальної історії. Історія Азії здається нам якимось рослинним процесом, інертним існуванням, позбавленим тієї пружини, яка потрібна для боротьби з силами Долі. Ця потужна пружина постійно розтискалися завдяки різниці рівнів між двома полюсами життя - протягом еволюції Заходу. Тому найкраще пояснення європейського історичного процесу дає фіксація різних етапів співвідношення культури і спонтанності.
Не можна забувати, що культура, розум не завжди існували на Землі. Хронологічно точно встановлено момент, коли був відкритий об'єктивний полюс життя - розум. Можна сказати, що в той день і народилася Європа. До цього існування на нашому континенті не відрізнялося від існування в Азії або Єгипті. Але одного разу на афінської площі Сократ відкрив розум ...
Міркували і до Сократа; власне кажучи, в роздумах пройшли два століття світу еллінів. Для відкриття чого б то не було потрібно, щоб воно вже існувало. Парменід і Геракліт міркували, самі того не відаючи. Сократ першим дав собі звіт в тому, що розум - це новий універсум, більш досконалий, що перевершує той, який ми спонтанно виявляємо навколо нас. Видимі і відчутні речі невпинно змінюються, з'являються і сохнуть, перетворюються один в одного: біле чорніє, вода випаровується, людина вмирає; позірна більшим стосовно однієї речі виявляється малим в порівнянні з іншого. Те ж саме відбувається і у внутрішньому світі людини: бажання і прагнення змінюються і вступають в протиріччя; зменшуючись, біль стає задоволенням, а задоволення, повторюючись, робиться нудьгою або стражданням. Ні наше оточення, ні наш внутрішній світ не дають тією надійною точки, яка могла б стати опорою нашому розуму. Навпаки, чисті поняття, logoi, утворюють клас нерухомих сущих, скоєних і точних. Ідея білизни не містить нічого, крім білого; рух ніколи не стане спокоєм; одиниця незмінно одиниця, а двійця завжди двійця. Ці поняття співвідносяться без будь-якої смути, без вагань: велике невблаганно відкидає мале, справедливість ж полягає в єдності. Дійсно, справедливість завжди одна й та ж. (Стор.26)
Відчуття радості випробуване, цими людьми, повинно бути ні з чим не порівнянним - вони першими побачили суворі обриси розумних ідей, вимальовує перед їхнім розумовим поглядом. Будь як завгодно непроникними тіла - їх не порівняти з непроникністю двох понять. Тотожність, наприклад, надає абсолютну опір при спробах змішати його з Відмінностями. Доброчесна людина завжди одночасно більш-менш порочний; зате Доброчесність завжди вільна від Пороку. Чисті поняття тому ясніше, недвозначні, міцніше речей нашого життєвого оточення, вони підпорядковані точним і незмінним законам.
Ентузіазм, викликаний раптовим відкриттям цього зразкового світу в поколінні Сократа, дійшов до нас у приголомшливих діалогах Платона. Не викликало сумнівів відкриття справжньої реальності, в зіткненні з якої автоматично дискваліфікувалися інша реальність, дар нашої спонтанної життя. Цей досвід примушував Сократа і його епоху зайняти цілком ясну позицію, згідно з якою місія людини полягає в заміні спонтанного раціональним. Так, в інтелектуальній області індивід мав придушувати свої спонтанні переконання, що опиняються лише "думками" - doxa, і поставити на місце думки чистого розуму, справжнє "знання" - episteme. Точно так само від нього вимагалося відкинути і залишити всі природні бажання і схильності в практичному поведінці, слухняно слідуючи наказам розуму.
Тема часів Сократа полягала, таким чином, у спробі витіснити спонтанну життя, замінивши її чистим розумом. Але таке підприємство привносив у наше існування дуалізм, бо спонтанність незнищенна. Можна було стримувати її, приборкував і прикриваючи другим життям, заснованої на механізмі рефлексії, - раціональністю. Всупереч Копернику, ми як і раніше бачимо Сонце заходить на заході, але ця спонтанна очевидність нашого зору як би береться в дужки і залишається без наслідків. На неї накладається рефлексивне переконання, надане нам чистим розумом астронома. Сократізм, або раціоналізм, породжує тим самим подвійне життя, в якій те, чим ми не є спонтанно чистий розум, - підміняє те, що ми справді собою представляємо, спонтанність. У цьому сенс сократовской іронії. Бо іронічним є будь-яка дія, яким ми ставимо на місце первинного руху інше, вторинне, і замість того, щоб говорити те, що думаємо, ми вдаємо, ніби думаємо те, що говоримо. (Стор.27)
Раціоналізм - це гігантська спроба іронізувати над спонтанної життям, дивлячись на неї з точки зору чистого розуму.
Наскільки це можливо? Самодостатній чи розум? Чи здатний він витіснити всю іншу, ірраціональну життя, і жити сам по собі? Звичайно, в той час відповіді на це питання не було, потрібно здійснити цей грандіозний експеримент. Були відкриті лише обриси берегів розуму, але ще не були відомі ні їх протяжність, ні весь континент. Знадобилися століття віку фанатичного раціоналістичного пошуку. Кожне нове відкриття чистих ідей збільшувало віру в необмежені можливості новознайденого світу. В останні століття Греції був початий безмірний працю. Ледве унялась хвиля німецького нашестя, як іскра сократівско раціоналізму зайнялася в народжуються душах Франції, Італії, Англії, Німеччини, Іспанії. Кілька століть тому, у проміжку між Відродженням і 1700 р., конструюються великі раціоналістичні системи. Чистий розум займає в них величезні території. Був час, коли у людей могла виникнути ілюзія, ніби збуваються надії Сократа і все життя підпорядковується принципам чистого інтелекту.
Але в міру оволодіння універсумом раціонального, вже на другий день після тріумфальних систематизацій Декарта, Спінози, Лейбніца, - на подив, виявилася обмеженість його території. З 1700 р. сам раціоналізм починає вже відкривати не нові розумні підстави, але межі розуму, його прикордонні з нескінченним простором ірраціонального. Настає вік філософської критики, бризки могутніх хвиль якого досягають і останнього століття, щоб у наші дні остаточно встановити ці межі.
Сьогодні ми ясно бачимо, в чому полягала помилка нехай плідна - Сократа і наступних століть. Чистого розуму не підмінити життя: культура абстрактного інтелекту не є якоюсь самодостатньою життям, здатної витіснити життя спонтанну. Це лише невеликий острівець в морі первинної життєвості. Не маючи ні найменшої можливості замінити її, чистий розум повинен на неї опиратися, отримувати від життя живильні соки подібно до того, як кожен член організму живе життям цілого ... (Стор.28)
Наш час вчинила протилежне відкриття. З Сократа починалося всевладдя розуму; нам видно, навпаки, закінчення цієї влади. Наша місія, таким чином, протилежна сократовской. За раціональністю ми відкрили спонтанність.
Це не означає повороту до первісної наївності, на зразок тієї, і вже на притязал Руссо. Розум, культура more geometrico суть вічні придбання. Але потрібно внести поправки в сократовский містицизм, раціоналістичний і культуралістіческій, ігнорує власні межі або не робить із цієї обмеженості належних висновків. Розум тільки одна форма і функція життя. Культура є біологічним інструментом, не більше. У своєму протистоянні життя вона зайнята підривною діяльністю частини проти цілого. Їй має вказати її місце.
Тема нашого часу полягає в доданні розуму життєвості, в біологічній локалізації розуму, підпорядкуванні його спонтанного. Через кілька років вимога ставити життя на службу культурі буде здаватися абсурдним. Місія нового часу полягає саме в тому, щоб перевернути ставлення, вказати на те, що культура розум, мистецтво, етика повинні служити життя.
Наша позиція передбачає, таким чином, нову іронію - з оберненим знаком у порівнянні з сократовской. Якщо Сократ не довіряв спонтанного і дивився на нього крізь призму норм раціональності, сучасна людина не довіряє розуму і судить його з позицій спонтанності. Він не заперечує розуму, але утихомирює його, висміює його претензії на верховну владу ...
... Чистий розум повинен передати свою владу життєвому розуму. (Стор.29)
Цей феномен людської історії занадто дивний, щоб не поміркувати про нього.
Причина зведення будь-якого сущого в гідність принципу полягає в тому, що ми виявляємо в ньому вищу цінність. Оскільки воно нам здається більш цінним, ніж інші речі, ми вважаємо за краще його і підкоряємо йому всі інші. Крім реальних елементів, об'єкт має і низкою ірреальних - складових його цінність. Полотно, лінії, кольору, форми являють собою реальні інгредієнти картини; краса, гармонія, витонченість, простота є її цінностями. Річ - це не цінність, вона має цінність, є цінною. І ці перебувають в речах цінності суть ірреальні якості. Видно лінії картини, а не її краса; прекрасне "відчувається", оцінюється. По відношенню до цінностей оцінка той же, що бачення по відношенню до квітів, слух - до звуків.
Кожен об'єкт, таким чином, веде як би подвійне існування. З одного боку, це структура реальних якостей, доступних нашому сприйняттю, з іншого - це структура цінностей, які постають лише перед нашою здатністю оцінювати ... (Стор.30)
... Новий час було хрестовим походом проти християнства. Наука, розум поступово ламали цю занебесной царство, споруджена християнством на кордоні з загробним світом. До середини XVIII ст. божественна потойбіччя випаровується. Людям залишилася лише це життя. Здавалося, настала година життєвих цінностей. Але цього не сталося. Мислення двох останніх століть, будучи антихристиянським, зайняв стосовно життя дуже схожу з християнством позицію. Які головні цінності "сучасної людини"? Наука, мораль, мистецтво, справедливість - те, що називається культурою. Хіба це не види життєдіяльності? Безумовно, і в цьому сенсі можна було б подумати, що настав момент відкриття іманентних життя цінностей. Але невеликий аналіз показує неточність такої інтерпретації.
Наука - це розум, який шукає істину заради самої істини. Це не біологічна функція інтелекту, який, подібно всім іншим життєвим потенціям, підпорядкований цілісності живого організму і отримує від нього свої правила і свій образ. Точно так само почуття справедливості і спонукувані ним дії народжуються в особистість. Але вони не обертаються навколо нього як навколо свого центру, але полягають у сверхжізненной цінності справедливого. Формула pereat mundus fiat justitia (Нехай загине світ, але так здійсниться правосуддя - лат) з шаленим радикалізмом висловлює презирство до життя і сучасний апофеоз культурних норм ... (Стр34)
Провидіння, сповіщення геніальними авгурами епоха наступила - це наша епоха ... (Стор.40)
... Цінності культури не померли, але змінився їх категоріальний статус. У будь-якій перспективі при введенні нового терміна змінюється ієрархія всіх інших.
У спонтанної системі оцінок, яку несе з собою нова людина, якій він сам є, виникла нова цінність - життєва - і самою своєю присутністю вона придушує всі інші. Попередня епоха вдавалася виключною і односторонньої цінності культури, забувши про життя.
Варто відчути життя як незалежну цінність, яким би не було її зміст, то навіть при збереженні цінності науки, мистецтва та політики в цілісній перспективі нашого серця їх порівняльна цінність зменшиться. (Стор.44)
Пояснимо це на конкретному прикладі краще всього визначної частини культури - пізнанні.
Пізнання є придбання істин, в яких нам явив трансцендентний (транссуб'ектівное) універсум реальності. Істини вічні, єдині і незмінні. Але як вони проникають всередину суб'єкта? Відповідь у раціоналізму цілком певний: пізнання можливе лише в тому випадку, якщо реальність здатна входити в нього без найменшої деформації. Тому суб'єкт повинен бути як би прозорою середовищем, позбавленої своєрідності, власної забарвлення. Вчора він був таким же, як сьогодні, яким буде завтра - сверхжізненним і внеисторичность. Життя представляє собою своєрідність, зміну, розвиток, одним словом, - історію.
Відповідь релятивізму не менше обмежений. Пізнання неможливо, немає трансцендентної реальності, бо кожен суб'єкт є ніяким особливим чином сформованим простором. Входячи в нього, реальність неминуче деформується, і цю індивідуальну деформацію він щоразу приймає за шукану реальність.
Було б цікаво простежити, як без будь-якої попередньої домовленості психологія, біологія і теорія пізнання самого останнього часу, перевіривши фактичне підставу двох цих позицій, змушені були внести поправки, що ведуть до нової постановки питання.
Суб'єкт не є прозорою середовищем, ні самототожність і незмінно "чистим Я", ні деформуючим реальність при її сприйнятті. факти пропонують третю позицію, приблизний синтез двох інших. Опустимо мережу в потік: вона пропустить одні предмети і затримає інші. Можна сказати, що вона проводить відбір, але не деформує предмети. Такою є і функція суб'єкта, живої істоти перед обличчям навколишнього його космічної реальності. Суб'єкт не настільки проникний, щоб пропускати крізь себе реальність, як це відбувалося б з уявним розумною істотою, створеним дефініціями раціоналістів. Але він і не вигадував ілюзорною реальності. Його функція - селекція. з нескінченності елементів, складових реальність, індивід, цей апарат сприйняття, пропускає певну їх кількість - чия форма і зміст збігаються з клітинами його чутливої мережі. Все інше - феномени, факти, істини - залишаються зовні, ігноруються, не сприймаються. (Стор.45)
... З істинами відбувається те ж, що і з квітами і звуками. Психічна структура кожного індивіда є сприймає орган, наділений якоюсь формою, що дозволяє розуміти одні істини і засудженої на невблаганну сліпоту до інших. Точно так само кожен народ і всяка епоха володіють своїм типом душі, тобто мережею з певними за розміром і конфігурації осередками, які задають близькість одним істин і невикорінну нездатність до досягнення інших. Це означає, що всі епохи і всі народи задовольнялися відповідними приватними істинами, і немає сенсу протиставляти себе іншим народам і епох, наче їм одним випало володіння всією повнотою істини. У всіх своє місце в ряду історії, нікому не дано його покинути, оскільки це було б рівнозначно перетворенню на щось абстрактне, повної відмови від існування.
Двоє людей дивляться на один і той же пейзаж з різних точок зору. Вони бачать, однак, не одне і теж. Різниця в місці розташування призводить до того, що пейзаж організується різним чином перед поглядом кожного з них. Те, що для одного коштує на першому плані і постає у всіх своїх деталях, для іншого знаходиться на задньому плані, затемнено, смутно. Крім того, одні речі частково або цілком заступають один одного. Кожному дано частини пейзажу, які не доходять до іншого. Чи є сенс одному з них, оголошувати краєвид іншого хибним. Звичайно, немає - один краєвид настільки ж реальний, як і інший. Але не менш безглуздим був би висновок про ілюзорність обох пейзажів на тій підставі, що вони не збігаються. (Стор.46)
... Це передбачало б наявність третього - справжнього пейзажу, який не підпадав би під ті ж умови, що й перші два. Але такий пейзаж-архетип не існує і не може існувати. Космічну реальність можна бачити лише в певній перспективі. Перспектива - це один з компонентів реальності. Не будучи її деформацією, вона є її організацією. Залишається тотожною самій собі реальність, з якої б точки зору на неї не дивилися, є абсурдним поняттям.
Сказане про тілесне баченні підходить і до всього іншого. Будь-яке пізнання є пізнання з певної точки зору. Species aeternitatis (точка зору вічності - лат.) Спінози, всюдисущої, абсолютної точки зору як такої не існує: це фіктивна і абстрактна точка зору. Ми не ставимо під сумнів її інструментальної корисності для тих чи інших потреб пізнання, але не можна забувати, що реальності нам з неї не побачити. Абстрактної точці зору відповідають одні лише абстракції.
Такий спосіб мислення веде до корінної реформи філософії і, що важливіше, до реформи нашого космічного сприйняття.
Для інтелектуальної традиції останніх часів індивідуальність будь-якого реального суб'єкта була непереборний перешкодою для домагань пізнання на досяжність істини. Вважалося, що два різних суб'єкта прийдуть до різних істин. Тепер ми бачимо, що розбіжність між світами двох суб'єктів не передбачає хибності одного з них. Навпаки, саме тому, що видиме кожним з них - це реальність, а не фікція, одне сприйняття має відрізнятися від іншого. Це розбіжність не є протиріччя, це доповнення. Якщо б всесвіт поставала одним і тим же ликом очам грека-сократики і янкі, то нам довелося б визнати, що у всесвіті немає істинної реальності, незалежної від суб'єктів. Бо збіг аспектів бачення двох людей, поміщених в настільки різні точки, як Афіни V століття до нашої ери і Нью-Йорк XX століття, вказувало б на те, що мова йде ні про зовнішню для них реальності, а про фантазію, випадковим чином опинилася тотожною у двох суб'єктів.
Кожне життя є точка зору на всесвіт. Строго кажучи, кожна бачить те, що бачить вона й не може бачити інша. Кожен індивід - людина, народ, епоха - є незамінний орган осягнення істини. Ось чому готівкова істина, сама по собі чужа історичним змін, знаходить життєвий вимір. Всесвіт, всеосяжна істина залишалися б невідомими без розвитку, без постійних змін, без невичерпності тих подій, які конституюють життя.
Припущення, ніби реальність як така незалежно від точки зору на неї має якоюсь власною фізіономією, - укорінена оману. Тоді всякий погляд на реальність з певної точки зору не збігався б з цим абсолютним ликом і вважався б помилковим. Але справа в тому, що реальність, подібно пейзажу, володіє нескінченністю перспектив, і всі вони однаково правдиві і достовірні. Єдиною помилковою перспективою є та, що претендує на унікальність.
Інакше кажучи, помилкова утопія істина без займенники, видима з "ніякого" місця. Утопіст - а сутністю раціоналізму є утопізм - це той, хто блукає більше за всіх інших, бо є людиною, яка не зберігає вірність своїй точці зору, дезертирує зі своєї посади. (Стор.47)
Філософія донині було утопічною. Кожна система тому претендувала на значимість для всіх людей. Звільнившись від життєвого, історичного виміру, від перспективи, то вона завжди зарозуміло вершила свої жести-дефініції. Доктрина точки зору, навпаки, вимагає, щоб життєва перспектива артикулювати усередині системи, з якої вона виникає; це дозволяє з'єднати її з іншими, майбутніми або чужоземними системами. Чистий розум необхідно замінити життєвим розумом, в якому він знаходить своє місце, знаходить рухливість і силу мінливості. (Стор.48)
Отже, зведення світу до горизонту нітрохи не зменшує його реальності. Світ співвідноситься з живим суб'єктом, належить йому, локалізується в життєвому потоці, поточному від народу до народу, від покоління до покоління, від індивіда до індивіда в процесі оволодіння універсальної реальністю.
Своєрідність буття кожного, його індивідуальні особливості, таким чином, зовсім не перешкоджають зловлення ним істини. вони представляють орган бачення тієї частини реальності, яка йому відповідає. Кожен індивід, покоління, епоха виступають незамінними апаратами пізнання. Цілісна істина може бути отримана тільки шляхом з'єднання того, що бачить мій ближній, і того, що бачу я, - і так далі. Кожен індивід представляє істотну точку зору. Зіставивши всі часткові картини, можна виткати всеосяжну і абсолютну істину. Ця сума індивідуальних перспектив, пізнання того, що бачили і знали всі і кожен, це усезнання, цей воістину "абсолютний розум" і є те високе місце, яке ми приписуємо Богу. Бог також є точка зору, але не тому, що у нього є спостережний пункт за межами людської площині бачення, що дозволяє йому прямо бачити універсальну реальність, наче Бог є старим раціоналістом. Бог не раціоналіст. Його точка зору це точка зору кожного з нас; наша приватна істина також є божественною істиною. Наскільки достовірна наша перспектива, настільки автентичний наша реальність! З тією різницею, що Бог, як каже нам катехізис, перебуває повсюдно, а тому насолоджується всіма точками зору і у своїй безмежній життєвості зрушує і гармонізує всі наші горизонти. Бог - символ життєвого потоку; крізь його нескінченні мережі протікає крапля за краплею весь універсум, що є настільки життєвим, священним, тобто дивись, коханим, ненависним, що приймаються в стражданні або в насолоді. (Стор.49)
Мальбранш вважав, що ми пізнаємо якусь істину тільки тому, що бачимо речі в Бозі, з божественною точки зору. Мені здається більш правдоподібним зворотне: Бог бачить речі крізь людей, люди суть органи зору божества.
Тому треба не перешкоджати піднесеної необхідності, а утвердившись в займаному нами місці, зберігаючи глибоку вірність нашому організму, тому, чим ми життєво є, відкрити очі на навколишній світ і прийняти запропоновану нам долею тему нашого часу. (Стор.50)
Наша діяльність, отже, вимагає, щоб нею керували два ряди імперативів, якісь можна було б визначити таким чином: культурний і життєвий (мислення, істина, щирість, воля, доброта, порив, відчуття, краса, насолода).
Протягом часу, не занадто вдало названого "новим часом", що почався з Відродження і триваючого донині, із зростаючою винятковістю панувала односторонньо культуралістіческая тенденція. Ця однобічність має і тяжкі наслідки. Якщо ми тим тільки й займаємося, що пристосовуємо наші переконання до того, що розум оголошує істиною, ми ризикуємо увірувати в те, у що ми віримо, до такої міри, що наші переконання виявляються плодами наших бажань. Але тим самим культура не реалізується в нас, залишаючись поверхневим вигадкою над дійсним життям ... (Стор.23)
Східний людина, що звикла не відокремлювати культуру від життя, завжди вимагає від першої життєвості, бачить у поведінці людини Заходу радикальне, всеосяжне лицемірство, і не може втриматися від презирства, вступаючи в контакт з європейцем ... (Стор.24)
Культура виростає з життєвих коренів суб'єкта і є - повторюю це навмисно ще раз життям sensu stricto, спонтанністю, "суб'єктивністю". Мало-помалу наука, етика, мистецтво, релігійна віра, юридична норма відривалися від суб'єкта і знаходили власну щільність, незалежну значимість, престиж, авторитет. Приходить момент, коли сама всесозідающая життя схиляється перед своїм творінням, підкоряється йому і служить йому. Культура об'єктивувати, протиставила себе тієї суб'єктивності, яка її породила. Об'єкт - objetctum, Gegen-stand - означає саме протистояння, те, що стверджується незалежно і стоїть перед суб'єктом як його закон, його правило, як те, що їм править. У цій точці руху культура торжествує. Але таке протистояння життя, ця дистанція по відношенню до суб'єкта повинні утримуватися в якихось межах. Культура жива, поки вона отримує приплив життя від суб'єктів. Коли він переривається, культура віддаляється і негайно засихає, стаючи священнодійством. У культури є і свій час народження, і годину священства; годину ліричний і годину починається окостеніння, годину завершення. В епохи реформ, на кшталт нашої, потрібно відмовити в довірі завершеною культурі та сприяти культурі народжуваної. А це означає, що культурні імперативи відкладаються в бік і з неминучістю стають імперативи життєві. Вірність, спонтанність, життєвість - проти культури. (Стор.25)
Дві іронії, або Сократ і Дон Хуан
Людського життя завжди були притаманні два її вимірювання, культура і спонтанність, але тільки в Європі справа дійшла до повного їх розведення, до розколу - аж до утворення двох антагоністичних полюсів ... (Стор.25)Існуюче за традицією відрізняється від існуючого від імені культури. Традиціоналізм є лише одна з форм спонтанності ...
Вся краса і все борошно європейської історії випливають, бути може, з доведеної до межі диз'юнкції, протиріччя, до якого прийшли обидва терміни. Культура, розум стали до такого ступеня "чистими", що дійшли до майже повного розриву комунікації зі спонтанною життям, що залишилася, у свою чергу, вільної, відважної і як би первісної. Найвище напруження породило ні з чим не порівнянний динамізм, незліченні перипетії та постійні коливання нашої континентальної історії. Історія Азії здається нам якимось рослинним процесом, інертним існуванням, позбавленим тієї пружини, яка потрібна для боротьби з силами Долі. Ця потужна пружина постійно розтискалися завдяки різниці рівнів між двома полюсами життя - протягом еволюції Заходу. Тому найкраще пояснення європейського історичного процесу дає фіксація різних етапів співвідношення культури і спонтанності.
Не можна забувати, що культура, розум не завжди існували на Землі. Хронологічно точно встановлено момент, коли був відкритий об'єктивний полюс життя - розум. Можна сказати, що в той день і народилася Європа. До цього існування на нашому континенті не відрізнялося від існування в Азії або Єгипті. Але одного разу на афінської площі Сократ відкрив розум ...
Міркували і до Сократа; власне кажучи, в роздумах пройшли два століття світу еллінів. Для відкриття чого б то не було потрібно, щоб воно вже існувало. Парменід і Геракліт міркували, самі того не відаючи. Сократ першим дав собі звіт в тому, що розум - це новий універсум, більш досконалий, що перевершує той, який ми спонтанно виявляємо навколо нас. Видимі і відчутні речі невпинно змінюються, з'являються і сохнуть, перетворюються один в одного: біле чорніє, вода випаровується, людина вмирає; позірна більшим стосовно однієї речі виявляється малим в порівнянні з іншого. Те ж саме відбувається і у внутрішньому світі людини: бажання і прагнення змінюються і вступають в протиріччя; зменшуючись, біль стає задоволенням, а задоволення, повторюючись, робиться нудьгою або стражданням. Ні наше оточення, ні наш внутрішній світ не дають тією надійною точки, яка могла б стати опорою нашому розуму. Навпаки, чисті поняття, logoi, утворюють клас нерухомих сущих, скоєних і точних. Ідея білизни не містить нічого, крім білого; рух ніколи не стане спокоєм; одиниця незмінно одиниця, а двійця завжди двійця. Ці поняття співвідносяться без будь-якої смути, без вагань: велике невблаганно відкидає мале, справедливість ж полягає в єдності. Дійсно, справедливість завжди одна й та ж. (Стор.26)
Відчуття радості випробуване, цими людьми, повинно бути ні з чим не порівнянним - вони першими побачили суворі обриси розумних ідей, вимальовує перед їхнім розумовим поглядом. Будь як завгодно непроникними тіла - їх не порівняти з непроникністю двох понять. Тотожність, наприклад, надає абсолютну опір при спробах змішати його з Відмінностями. Доброчесна людина завжди одночасно більш-менш порочний; зате Доброчесність завжди вільна від Пороку. Чисті поняття тому ясніше, недвозначні, міцніше речей нашого життєвого оточення, вони підпорядковані точним і незмінним законам.
Ентузіазм, викликаний раптовим відкриттям цього зразкового світу в поколінні Сократа, дійшов до нас у приголомшливих діалогах Платона. Не викликало сумнівів відкриття справжньої реальності, в зіткненні з якої автоматично дискваліфікувалися інша реальність, дар нашої спонтанної життя. Цей досвід примушував Сократа і його епоху зайняти цілком ясну позицію, згідно з якою місія людини полягає в заміні спонтанного раціональним. Так, в інтелектуальній області індивід мав придушувати свої спонтанні переконання, що опиняються лише "думками" - doxa, і поставити на місце думки чистого розуму, справжнє "знання" - episteme. Точно так само від нього вимагалося відкинути і залишити всі природні бажання і схильності в практичному поведінці, слухняно слідуючи наказам розуму.
Тема часів Сократа полягала, таким чином, у спробі витіснити спонтанну життя, замінивши її чистим розумом. Але таке підприємство привносив у наше існування дуалізм, бо спонтанність незнищенна. Можна було стримувати її, приборкував і прикриваючи другим життям, заснованої на механізмі рефлексії, - раціональністю. Всупереч Копернику, ми як і раніше бачимо Сонце заходить на заході, але ця спонтанна очевидність нашого зору як би береться в дужки і залишається без наслідків. На неї накладається рефлексивне переконання, надане нам чистим розумом астронома. Сократізм, або раціоналізм, породжує тим самим подвійне життя, в якій те, чим ми не є спонтанно чистий розум, - підміняє те, що ми справді собою представляємо, спонтанність. У цьому сенс сократовской іронії. Бо іронічним є будь-яка дія, яким ми ставимо на місце первинного руху інше, вторинне, і замість того, щоб говорити те, що думаємо, ми вдаємо, ніби думаємо те, що говоримо. (Стор.27)
Раціоналізм - це гігантська спроба іронізувати над спонтанної життям, дивлячись на неї з точки зору чистого розуму.
Наскільки це можливо? Самодостатній чи розум? Чи здатний він витіснити всю іншу, ірраціональну життя, і жити сам по собі? Звичайно, в той час відповіді на це питання не було, потрібно здійснити цей грандіозний експеримент. Були відкриті лише обриси берегів розуму, але ще не були відомі ні їх протяжність, ні весь континент. Знадобилися століття віку фанатичного раціоналістичного пошуку. Кожне нове відкриття чистих ідей збільшувало віру в необмежені можливості новознайденого світу. В останні століття Греції був початий безмірний працю. Ледве унялась хвиля німецького нашестя, як іскра сократівско раціоналізму зайнялася в народжуються душах Франції, Італії, Англії, Німеччини, Іспанії. Кілька століть тому, у проміжку між Відродженням і 1700 р., конструюються великі раціоналістичні системи. Чистий розум займає в них величезні території. Був час, коли у людей могла виникнути ілюзія, ніби збуваються надії Сократа і все життя підпорядковується принципам чистого інтелекту.
Але в міру оволодіння універсумом раціонального, вже на другий день після тріумфальних систематизацій Декарта, Спінози, Лейбніца, - на подив, виявилася обмеженість його території. З 1700 р. сам раціоналізм починає вже відкривати не нові розумні підстави, але межі розуму, його прикордонні з нескінченним простором ірраціонального. Настає вік філософської критики, бризки могутніх хвиль якого досягають і останнього століття, щоб у наші дні остаточно встановити ці межі.
Сьогодні ми ясно бачимо, в чому полягала помилка нехай плідна - Сократа і наступних століть. Чистого розуму не підмінити життя: культура абстрактного інтелекту не є якоюсь самодостатньою життям, здатної витіснити життя спонтанну. Це лише невеликий острівець в морі первинної життєвості. Не маючи ні найменшої можливості замінити її, чистий розум повинен на неї опиратися, отримувати від життя живильні соки подібно до того, як кожен член організму живе життям цілого ... (Стор.28)
Наш час вчинила протилежне відкриття. З Сократа починалося всевладдя розуму; нам видно, навпаки, закінчення цієї влади. Наша місія, таким чином, протилежна сократовской. За раціональністю ми відкрили спонтанність.
Це не означає повороту до первісної наївності, на зразок тієї, і вже на притязал Руссо. Розум, культура more geometrico суть вічні придбання. Але потрібно внести поправки в сократовский містицизм, раціоналістичний і культуралістіческій, ігнорує власні межі або не робить із цієї обмеженості належних висновків. Розум тільки одна форма і функція життя. Культура є біологічним інструментом, не більше. У своєму протистоянні життя вона зайнята підривною діяльністю частини проти цілого. Їй має вказати її місце.
Тема нашого часу полягає в доданні розуму життєвості, в біологічній локалізації розуму, підпорядкуванні його спонтанного. Через кілька років вимога ставити життя на службу культурі буде здаватися абсурдним. Місія нового часу полягає саме в тому, щоб перевернути ставлення, вказати на те, що культура розум, мистецтво, етика повинні служити життя.
Наша позиція передбачає, таким чином, нову іронію - з оберненим знаком у порівнянні з сократовской. Якщо Сократ не довіряв спонтанного і дивився на нього крізь призму норм раціональності, сучасна людина не довіряє розуму і судить його з позицій спонтанності. Він не заперечує розуму, але утихомирює його, висміює його претензії на верховну владу ...
... Чистий розум повинен передати свою владу життєвому розуму. (Стор.29)
Оцінки життя
... Мова йде про нову спрямованості культури. Мова йде про освячення життя, що була до цих пір лише нікчемним чинником, як би космічної випадковістю, про зведення її в принцип і в право. Відновлення життя в її правах навряд чи здасться дивним, але раніше життя зводила принцип найрізноманітніші сущі і ніколи не намагалася сама стати принципом. Вона жила для релігії, для науки, для моралі, для економіки; аж до того, що прислуговувала фантазії мистецтва або насолоди. Єдине, що вона не пробувала робити, - свідомо жити заради життя. На щастя, це відбувалося в більшій чи меншій мірі завжди, але не усвідомлено. Варто було людині усвідомити це, як він відчував сором, відчував дивні докори сумління.Цей феномен людської історії занадто дивний, щоб не поміркувати про нього.
Причина зведення будь-якого сущого в гідність принципу полягає в тому, що ми виявляємо в ньому вищу цінність. Оскільки воно нам здається більш цінним, ніж інші речі, ми вважаємо за краще його і підкоряємо йому всі інші. Крім реальних елементів, об'єкт має і низкою ірреальних - складових його цінність. Полотно, лінії, кольору, форми являють собою реальні інгредієнти картини; краса, гармонія, витонченість, простота є її цінностями. Річ - це не цінність, вона має цінність, є цінною. І ці перебувають в речах цінності суть ірреальні якості. Видно лінії картини, а не її краса; прекрасне "відчувається", оцінюється. По відношенню до цінностей оцінка той же, що бачення по відношенню до квітів, слух - до звуків.
Кожен об'єкт, таким чином, веде як би подвійне існування. З одного боку, це структура реальних якостей, доступних нашому сприйняттю, з іншого - це структура цінностей, які постають лише перед нашою здатністю оцінювати ... (Стор.30)
... Новий час було хрестовим походом проти християнства. Наука, розум поступово ламали цю занебесной царство, споруджена християнством на кордоні з загробним світом. До середини XVIII ст. божественна потойбіччя випаровується. Людям залишилася лише це життя. Здавалося, настала година життєвих цінностей. Але цього не сталося. Мислення двох останніх століть, будучи антихристиянським, зайняв стосовно життя дуже схожу з християнством позицію. Які головні цінності "сучасної людини"? Наука, мораль, мистецтво, справедливість - те, що називається культурою. Хіба це не види життєдіяльності? Безумовно, і в цьому сенсі можна було б подумати, що настав момент відкриття іманентних життя цінностей. Але невеликий аналіз показує неточність такої інтерпретації.
Наука - це розум, який шукає істину заради самої істини. Це не біологічна функція інтелекту, який, подібно всім іншим життєвим потенціям, підпорядкований цілісності живого організму і отримує від нього свої правила і свій образ. Точно так само почуття справедливості і спонукувані ним дії народжуються в особистість. Але вони не обертаються навколо нього як навколо свого центру, але полягають у сверхжізненной цінності справедливого. Формула pereat mundus fiat justitia (Нехай загине світ, але так здійсниться правосуддя - лат) з шаленим радикалізмом висловлює презирство до життя і сучасний апофеоз культурних норм ... (Стр34)
Життєві цінності
... Життя, щоб мати цінність і сенс, не вимагається якого-небудь певного змісту, їй не потрібні ні аскетизм, ні культура. Вона самоцінна не менше справедливості, краси або блаженства. Гете перший ясно усвідомив це, коли, підбиваючи підсумки власного життя, сказав: "Чим більше я думаю про це, тим виразніше мені видається, що життя існує просто для того, щоб його прожити." Ця самодостатність життєвого в світі оцінок звільняє його від рабства, в якому його помилково тримали, вважаючи, ніби життя цінне тільки на службі у чого-небудь іншого. "... (Стор.38)Нові симптоми
Відкриття іманентних життя цінностей, вчинене Гете і Ніцше (незважаючи на надмірно зоологічний мову останнього) було геніальним передбаченням майбутнього, подією величезного значення - відкриттям цих цінностей світовідчуттям цілої епохи.Провидіння, сповіщення геніальними авгурами епоха наступила - це наша епоха ... (Стор.40)
... Цінності культури не померли, але змінився їх категоріальний статус. У будь-якій перспективі при введенні нового терміна змінюється ієрархія всіх інших.
У спонтанної системі оцінок, яку несе з собою нова людина, якій він сам є, виникла нова цінність - життєва - і самою своєю присутністю вона придушує всі інші. Попередня епоха вдавалася виключною і односторонньої цінності культури, забувши про життя.
Варто відчути життя як незалежну цінність, яким би не було її зміст, то навіть при збереженні цінності науки, мистецтва та політики в цілісній перспективі нашого серця їх порівняльна цінність зменшиться. (Стор.44)
Вчення про точку зору
... Пригадаймо початок нашого дослідження. Традиція нового часу пропонує два протилежних способи вирішення антиномії життя і культури. Один з них, раціоналізм, заперечує будь-який сенс життя заради порятунку культури. Інший спосіб, релятивізм, здійснює протилежну операцію: об'єктивна цінність культури усувається, щоб дати місце життя. Обидва цих рішення, що вважалися попередніми поколіннями достатніми, не знаходять відгуку в нашому життєвому почутті. Вони живуть за рахунок взаємної сліпоти. Так як наш час не терпить блукань у тумані і йому зрозуміле значення обох тяжущіхся сторін, то воно не сприймає ані тверджень про те, що істина, справедливість і краса не існують, ні забуття того, що для існування вони потребують життєвої опори.Пояснимо це на конкретному прикладі краще всього визначної частини культури - пізнанні.
Пізнання є придбання істин, в яких нам явив трансцендентний (транссуб'ектівное) універсум реальності. Істини вічні, єдині і незмінні. Але як вони проникають всередину суб'єкта? Відповідь у раціоналізму цілком певний: пізнання можливе лише в тому випадку, якщо реальність здатна входити в нього без найменшої деформації. Тому суб'єкт повинен бути як би прозорою середовищем, позбавленої своєрідності, власної забарвлення. Вчора він був таким же, як сьогодні, яким буде завтра - сверхжізненним і внеисторичность. Життя представляє собою своєрідність, зміну, розвиток, одним словом, - історію.
Відповідь релятивізму не менше обмежений. Пізнання неможливо, немає трансцендентної реальності, бо кожен суб'єкт є ніяким особливим чином сформованим простором. Входячи в нього, реальність неминуче деформується, і цю індивідуальну деформацію він щоразу приймає за шукану реальність.
Було б цікаво простежити, як без будь-якої попередньої домовленості психологія, біологія і теорія пізнання самого останнього часу, перевіривши фактичне підставу двох цих позицій, змушені були внести поправки, що ведуть до нової постановки питання.
Суб'єкт не є прозорою середовищем, ні самототожність і незмінно "чистим Я", ні деформуючим реальність при її сприйнятті. факти пропонують третю позицію, приблизний синтез двох інших. Опустимо мережу в потік: вона пропустить одні предмети і затримає інші. Можна сказати, що вона проводить відбір, але не деформує предмети. Такою є і функція суб'єкта, живої істоти перед обличчям навколишнього його космічної реальності. Суб'єкт не настільки проникний, щоб пропускати крізь себе реальність, як це відбувалося б з уявним розумною істотою, створеним дефініціями раціоналістів. Але він і не вигадував ілюзорною реальності. Його функція - селекція. з нескінченності елементів, складових реальність, індивід, цей апарат сприйняття, пропускає певну їх кількість - чия форма і зміст збігаються з клітинами його чутливої мережі. Все інше - феномени, факти, істини - залишаються зовні, ігноруються, не сприймаються. (Стор.45)
... З істинами відбувається те ж, що і з квітами і звуками. Психічна структура кожного індивіда є сприймає орган, наділений якоюсь формою, що дозволяє розуміти одні істини і засудженої на невблаганну сліпоту до інших. Точно так само кожен народ і всяка епоха володіють своїм типом душі, тобто мережею з певними за розміром і конфігурації осередками, які задають близькість одним істин і невикорінну нездатність до досягнення інших. Це означає, що всі епохи і всі народи задовольнялися відповідними приватними істинами, і немає сенсу протиставляти себе іншим народам і епох, наче їм одним випало володіння всією повнотою істини. У всіх своє місце в ряду історії, нікому не дано його покинути, оскільки це було б рівнозначно перетворенню на щось абстрактне, повної відмови від існування.
Двоє людей дивляться на один і той же пейзаж з різних точок зору. Вони бачать, однак, не одне і теж. Різниця в місці розташування призводить до того, що пейзаж організується різним чином перед поглядом кожного з них. Те, що для одного коштує на першому плані і постає у всіх своїх деталях, для іншого знаходиться на задньому плані, затемнено, смутно. Крім того, одні речі частково або цілком заступають один одного. Кожному дано частини пейзажу, які не доходять до іншого. Чи є сенс одному з них, оголошувати краєвид іншого хибним. Звичайно, немає - один краєвид настільки ж реальний, як і інший. Але не менш безглуздим був би висновок про ілюзорність обох пейзажів на тій підставі, що вони не збігаються. (Стор.46)
... Це передбачало б наявність третього - справжнього пейзажу, який не підпадав би під ті ж умови, що й перші два. Але такий пейзаж-архетип не існує і не може існувати. Космічну реальність можна бачити лише в певній перспективі. Перспектива - це один з компонентів реальності. Не будучи її деформацією, вона є її організацією. Залишається тотожною самій собі реальність, з якої б точки зору на неї не дивилися, є абсурдним поняттям.
Сказане про тілесне баченні підходить і до всього іншого. Будь-яке пізнання є пізнання з певної точки зору. Species aeternitatis (точка зору вічності - лат.) Спінози, всюдисущої, абсолютної точки зору як такої не існує: це фіктивна і абстрактна точка зору. Ми не ставимо під сумнів її інструментальної корисності для тих чи інших потреб пізнання, але не можна забувати, що реальності нам з неї не побачити. Абстрактної точці зору відповідають одні лише абстракції.
Такий спосіб мислення веде до корінної реформи філософії і, що важливіше, до реформи нашого космічного сприйняття.
Для інтелектуальної традиції останніх часів індивідуальність будь-якого реального суб'єкта була непереборний перешкодою для домагань пізнання на досяжність істини. Вважалося, що два різних суб'єкта прийдуть до різних істин. Тепер ми бачимо, що розбіжність між світами двох суб'єктів не передбачає хибності одного з них. Навпаки, саме тому, що видиме кожним з них - це реальність, а не фікція, одне сприйняття має відрізнятися від іншого. Це розбіжність не є протиріччя, це доповнення. Якщо б всесвіт поставала одним і тим же ликом очам грека-сократики і янкі, то нам довелося б визнати, що у всесвіті немає істинної реальності, незалежної від суб'єктів. Бо збіг аспектів бачення двох людей, поміщених в настільки різні точки, як Афіни V століття до нашої ери і Нью-Йорк XX століття, вказувало б на те, що мова йде ні про зовнішню для них реальності, а про фантазію, випадковим чином опинилася тотожною у двох суб'єктів.
Кожне життя є точка зору на всесвіт. Строго кажучи, кожна бачить те, що бачить вона й не може бачити інша. Кожен індивід - людина, народ, епоха - є незамінний орган осягнення істини. Ось чому готівкова істина, сама по собі чужа історичним змін, знаходить життєвий вимір. Всесвіт, всеосяжна істина залишалися б невідомими без розвитку, без постійних змін, без невичерпності тих подій, які конституюють життя.
Припущення, ніби реальність як така незалежно від точки зору на неї має якоюсь власною фізіономією, - укорінена оману. Тоді всякий погляд на реальність з певної точки зору не збігався б з цим абсолютним ликом і вважався б помилковим. Але справа в тому, що реальність, подібно пейзажу, володіє нескінченністю перспектив, і всі вони однаково правдиві і достовірні. Єдиною помилковою перспективою є та, що претендує на унікальність.
Інакше кажучи, помилкова утопія істина без займенники, видима з "ніякого" місця. Утопіст - а сутністю раціоналізму є утопізм - це той, хто блукає більше за всіх інших, бо є людиною, яка не зберігає вірність своїй точці зору, дезертирує зі своєї посади. (Стор.47)
Філософія донині було утопічною. Кожна система тому претендувала на значимість для всіх людей. Звільнившись від життєвого, історичного виміру, від перспективи, то вона завжди зарозуміло вершила свої жести-дефініції. Доктрина точки зору, навпаки, вимагає, щоб життєва перспектива артикулювати усередині системи, з якої вона виникає; це дозволяє з'єднати її з іншими, майбутніми або чужоземними системами. Чистий розум необхідно замінити життєвим розумом, в якому він знаходить своє місце, знаходить рухливість і силу мінливості. (Стор.48)
Отже, зведення світу до горизонту нітрохи не зменшує його реальності. Світ співвідноситься з живим суб'єктом, належить йому, локалізується в життєвому потоці, поточному від народу до народу, від покоління до покоління, від індивіда до індивіда в процесі оволодіння універсальної реальністю.
Своєрідність буття кожного, його індивідуальні особливості, таким чином, зовсім не перешкоджають зловлення ним істини. вони представляють орган бачення тієї частини реальності, яка йому відповідає. Кожен індивід, покоління, епоха виступають незамінними апаратами пізнання. Цілісна істина може бути отримана тільки шляхом з'єднання того, що бачить мій ближній, і того, що бачу я, - і так далі. Кожен індивід представляє істотну точку зору. Зіставивши всі часткові картини, можна виткати всеосяжну і абсолютну істину. Ця сума індивідуальних перспектив, пізнання того, що бачили і знали всі і кожен, це усезнання, цей воістину "абсолютний розум" і є те високе місце, яке ми приписуємо Богу. Бог також є точка зору, але не тому, що у нього є спостережний пункт за межами людської площині бачення, що дозволяє йому прямо бачити універсальну реальність, наче Бог є старим раціоналістом. Бог не раціоналіст. Його точка зору це точка зору кожного з нас; наша приватна істина також є божественною істиною. Наскільки достовірна наша перспектива, настільки автентичний наша реальність! З тією різницею, що Бог, як каже нам катехізис, перебуває повсюдно, а тому насолоджується всіма точками зору і у своїй безмежній життєвості зрушує і гармонізує всі наші горизонти. Бог - символ життєвого потоку; крізь його нескінченні мережі протікає крапля за краплею весь універсум, що є настільки життєвим, священним, тобто дивись, коханим, ненависним, що приймаються в стражданні або в насолоді. (Стор.49)
Мальбранш вважав, що ми пізнаємо якусь істину тільки тому, що бачимо речі в Бозі, з божественною точки зору. Мені здається більш правдоподібним зворотне: Бог бачить речі крізь людей, люди суть органи зору божества.
Тому треба не перешкоджати піднесеної необхідності, а утвердившись в займаному нами місці, зберігаючи глибоку вірність нашому організму, тому, чим ми життєво є, відкрити очі на навколишній світ і прийняти запропоновану нам долею тему нашого часу. (Стор.50)