Реферат з філософії науки
Реконструкція історії науки П. Фейєрабенд та його теоретико-методологічний плюралізм
2. Всесильний чи розум?
3. Проблеми методу і методології.
4. Теоретико-методологічний плюралізм.
5. Неприпустимість методологічного примусу.
6. Література.
Підкреслюючи неприпустимість абсолютизації науки та її методів, американський дослідник вважає, що все-таки наука "має не більшим авторитетом, ніж будь-яка інша форма життя" - релігійні спільноти, племена, об'єднані міфом і ін Фейєрабенд серйозно стурбований тим, що "у тоталітарних державах наука перебуває під наглядом державних органів "і вважає абсолютно неприпустимим таке становище, коли" зграї інтелектуальних паразитів розробляють свої убогі проекти на кошти платників податків і нав'язують їх молодому поколінню в якості "фундаментальних знань". Тим більше - а це і є найчистіше монополізм у науці - коли ці "шайки" захоплюють цілі НДІ і визначають, хто може увійти до їх обраний коло. Наука, вважає Фейєрабенд, може розвиватися тільки відповідно до демократичних принципів. А для цього потрібні такі соціальні умови, які б сприяли розвитку нових наукових ідей, а не душили б їх різними догмами й забобонами.
Філософ піддає різкій критиці так званий "науковий шовінізм", згідно з яким все, що несумісне з наукою та її результатами, має бути усунуто (наприклад, давньосхідна медицина - голковколювання, припікання тощо). Не заперечуючи необхідності позанаукового контролю над наукою, американський філософ вважає, що такий контроль не може бути нав'язаний ззовні насильницькими, політичними засобами. Найкращим же засобом для того, щоб змусити замовчати наукову совість вченого, він вважає "все-таки долар".
Фейєрабенд ні в якій мірі не принижує роль науки, а навпаки, всіляко підкреслює її важливе значення для життя суспільства в цілому і кожної людини. Разом з тим він постійно нагадує, що наука - лише один з головних інструментів, які людина винайшла для того, щоб "оволодіти своїм оточенням", один із способів пізнання світу. Причому це аж ніяк не єдиний і зовсім не непогрішний "інструмент". Поважаючи "велику науку" і її колосальні можливості, Фейєрабенд тим не менш рекомендує "поставити науку на її місце як цікаву, але ні в якому разі не єдину форму пізнання, що володіє великими перевагами, але не позбавлену і багатьох недоліків". Саме тому, що наука в наш час стала занадто впливовою, дуже небезпечно залишати її у "стані непогрішності", абсолютизувати її роль у суспільстві.
Наука як така в її цілісності - предмет теоретичного дослідження філософії науки, стан якої не задовольняє Фейєрабенда. Основну її слабкість він бачить у тому, що вона все ще залишається неісторичним. Крім того, їй притаманні абстрактність, схоластичність, вихолощену, недооцінка (і навіть ігнорування) соціальних факторів розвитку пізнання, і взагалі - "ненауковість". Філософ солідарний з тими методологами, які вважають за необхідне "створення такої теорії науки, яка буде брати до уваги історію. Це той шлях, по якому потрібно слідувати, якщо ми хочемо подолати схоластичність сучасної філософії науки".
У зв'язку з цим він відзначає обмеженість абстрактно-раціонального підходу, виступає проти "диктату розуму", проти "тиранії великовагових теоретичних систем", ратує за свободу від "тиранії деспотичних систем мислення". Американський філософ далі вказує на необхідність відсторонення - на деякий час - розуму від науки, це для останньої може виявитися корисним. Як приклад він наводить коперніканство і ряд інших раціональних концепцій, які, на його думку, сьогодні існують тільки тому, що в їх минулому розвитку розум на деякий час було усунуто.
Принципи раціоналізму, згідно Фейерабенду, не дають адекватної картини історичного розвитку науки в таких трьох станах цього процесу як минуле, сучасне, майбутнє. А не дають вони такого адекватного і тим більш повного уявлення тому, що "наука є набагато більш" розпливчастою "і" ірраціональної ", ніж її методологічні зображення". При цьому "методологічне" найчастіше ототожнюється з "раціональним".
Фейєрабенд вважає, що чисто раціоналістичний "образ науки" - особливо при його абсолютизації - служить перешкодою для її розвитку, а спроба зробити науку більш раціональною і точної знищує її. У той же час, на його думку, "розпливчастість", "хаотичність", "відхилення і помилки" внерозумним, ірраціонального характеру є передумовами наукового прогресу.
Виходячи зі сказаного, філософ формулює тезу: "Без" хаосу "немає пізнання. Без частого відмови від розуму немає прогресу". Розгортання даної тези приводить його до висновку про те, що "навіть у науці розум не може і не повинен бути всевладним і має часом відтісняти або усуватися на користь інших спонукань" 2. Хоча наука - головний "носій" розуму, але навіть тут він не може бути всесильним і універсальним і нерозумність в науковій сфері не може бути виключена.
Розглядаючи питання про співвідношення розуму та ірраціональності, Фейєрабенд пише: "Розум допускає, що ідеї, що вводяться нами для розширення та покращення нашого пізнання, можуть виникати самими різними шляхами, і що джерело окремої точки зору може залежати від класових забобонів, пристрастей, особистих схильностей, питань стилю і навіть від явної і простої помилки. Однак він вимагає також, щоб в оцінці цих ідей ми слідували певним чітким правилам: наша оцінка ідей не повинна бути заражена ірраціональними елементами ". Останні, хоча і не піддаються раціональній реконструкції, але дуже важливі і необхідні для успішного розвитку науки. Ми не можемо залишити без уваги різноманітні ірраціональні кошти і ми дуже потребуємо їх.
При всій важливості загальних філософських приписів та інших раціональних засобів, не можна, по Фейерабенду, вважати нормальною ситуацію, коли насильно насаджуються розумність і однаковість, коли надмірно роздувається значення будь-яких крайнощів (раціонального, ірраціонального та ін.) Філософ закликає бачити розмаїття форм пізнання і способів розуміння природи і суспільства (релігія, міфи, наука та ін), виходити з необхідності вибору між ними і жодну з них не представляти "в якості заходів методу і знання". Інакше кажучи, завжди необхідно, особливо в демократичному суспільстві, не упускати з уваги обидві сторони - "розум" (мислення, науку) і "нерозуміння" (ірраціональне). Кожна з цих сторін має рівне право на вираження і увагу, але не треба абсолютизувати одну з них.
Фейєрабенд підкреслює нерозривність досвіду (фактів, спостережень) і теорії, відзначаючи разом з тим, що "пізнання не рухається від спостереження до теорії, а завжди включає в себе обидва елементи. Досвід виникає разом з теоретичними припущеннями, а не до них, і досвід без теорії настільки ж немислимий, як і (передбачувана) теорія без досвіду ". Тому так звані "терміни спостереження" - це, по Фейерабенду, неопозітівістскіх "троянський кінь", за яким потрібно уважно стежити, бо з одними тільки чуттєвими сприйняттями, не спрямованими певними теоретичними компонентами в науці робити нічого. Філософ називає "саморуйнівним" намір почати побудову науки з нуля, після повного усунення всіх "природних інтерпретацій". Це в принципі не здійснимо і цього ніколи в реальному науковій практиці не буває, бо подібне "усунення" є не що інше як усунення здатності мислити і сприймати.
Отже, "наука взагалі не знає" голих фактів ", а ті" факти ", які включені в наше пізнання, вже розглянуті певним чином і, отже, істотно концептуалізовано", теоретично навантажені. З цього положення Фейєрабенд робить висновок про те, що не можна спрощувати науку та її історію, робити їх бідними і одноманітними. Навпаки, та історія науки, і наукові ідеї і мислення їх творців повинні бути розглянуті як щось діалектичне - складне, хаотичне, повне помилок і різноманітності, а не як щось незмінне або однолінійний процес. У зв'язку з цим Фейєрабенд стурбований тим, щоб і сама наука і її історія, і її філософія розвивалися в тісній єдності і взаємодії, бо зростаюче їх поділ приносить шкоду кожної з цих областей та їх єдності в цілому, а тому цього негативного процесу треба покласти край.
При цьому дослідник, відповідно до Фейерабенду, повинен, по-перше, однаково добре володіти всіма мовами спостережень (матеріалістичним, феноменалістскім, об'єктивно-ідеалістичних, теологічним і т.д.), а по-друге, бачити протиріччя між наглядом (досвідом) і теоретичними побудовами (розумом, мисленням). "Тому в разі протиріччя між новою цікавою теорій і сукупністю твердо встановлених фактів кращий спосіб дій полягає не в усуненні теорії, а у використанні її для виявлення прихованих принципів, відповідальних за це протиріччя". По-третє, дослідник повинен бути налаштований на "з'єднання абстрактних аргументів з нищівною силою історії", тобто на реалізацію принципу, збігу логічного і історичного. По-четверте, він повинен чітко уявляти собі, що саме сукупність фактів, "врешті-решт, є єдиним визнаним суддею теорії" і що "єдиним примусовим підставою для зміни теорії є її розбіжність з фактами".
Обмеженість абстрактно-раціонального підходу Фейєрабенд бачить у тому, що він по суті відриває науку від того культурно-історичного контексту, в якому вона перебуває і розвивається. Чисто раціональна теорія розвитку ідей зосереджує увагу головним чином на ретельному вивченні "понятійних структур", "включаючи логічні закони і методологічні вимоги, що лежать у їх основі, але не займається дослідженням неідеальних сил, громадських рухів" 3, тобто соці-ціокультурного детермінант розвитку науки. Одностороннім вважає філософ соціально-економічний аналіз останнього, так як цей аналіз впадає в іншу крайність - виявляючи сили, які впливають на наші традиції, забуває, залишає осторонь понятійну структуру останніх.
Фейєрабенд ратує за побудову нової теорії розвитку ідей, яка була б здатна зробити зрозумілими всі деталі цього розвитку. А для цього вона повинна бути вільною від зазначених крайнощів і виходити з того, що в розвитку науки в одні періоди провідну роль відіграє концептуальний фактор, в інші - соціальний. Ось чому завжди необхідно тримати в полі зору обидва ці чинники та їх взаємодія.
Таким чином, по-перше, правильний метод - один з важливих факторів прискореного розвитку науки, хоча випадковості та інші внеметодологіческіе фактори мають тут чимале значення.
По-друге, Фейєрабенд загалом приймає визначення наукового методу як "сукупності правил, які керують діяльністю науки": "процедура, що здійснюється відповідно до правил, є науковою; процедура, що порушує ці правила, не наукова. Ці правила не завжди формулюються явно , тому існує думка, що у своєму дослідженні вчений керується правилами швидше інтуїтивно, ніж свідомо ".
Філософ називає цю ситуацію "уявним методом", маючи на увазі, що вчені досить рідко знають, що саме вони роблять у процесі своїх власних досліджень, Методологічні вимоги, на його думку, зовсім не зобов'язані в точності описувати те, що дійсно роблять учені. "Вони призначені скоріше для того, щоб дати нам нормативні правила, яких потрібно дотримуватися, але реальна наукова практика лише приблизно відповідає їм", бо рухається зовсім іншими шляхами. Тим не менш філософ не схиляється до методологічного негативізму і вважає надзвичайно важливим захистити саме таку нормативну інтерпретацію і підтримати розумні вимоги. Підкреслення нормативного характеру наукового методу набуває першочергового значення, на думку Фейєрабенда, Перед лицем неопозітівістського філософсько-схоластичного конформізму з його вимогою "залишати все так, як є" (Вітгенштейн) і з його "лінгвістичними похибками".
По-третє, Фейєрабенд вказує, що традиційне тлумачення методологічних правил науки представляє їх як правила раціональні - в "деякій безумовному, хоча і розпливчатому сенсі".
По-четверте, американський філософ не згоден з тезою про незмінність цих правил, вважаючи, що вони носять конкретно-історичний характер. Наука як складний, цілісний, динамічний процес, насичений "несподіваними й непередбачуваними змінами", "вимагає різноманітних дій і відкидає аналіз, що спирається на правила, які встановлені заздалегідь без обліку постійно мінливих умов історії". Дані історії, по Фейерабенду, відіграють вирішальну роль у спорах між конкуруючими методологічними концепціями. Крім того, ці дані служать тією основою, виходячи з якої можна найбільш достовірно пояснити еволюцію теорії, яку (еволюцію) не можна не враховувати в методологічних оцінках.
По-п'яте, філософ переконаний, що будь-яка методологія не "всюдисуща і всемогутня", а має свої межі, сферу своєї дії. "Будь-яка методологія, - підкреслює він, - навіть найбільш очевидна (наприклад, індуктивна. - В. К) - має свої межі" і всі методологічні приписи мають свої рамки застосовності, за межами яких вони будуть мало ефективні.
По-шосте, Фейєрабенд вважає, що наукові ідеї та методологічні принципи не можуть бути настільки абстрактними, щоб бути відкинутими і відданими осміянню як символ заумної софістики і відірваності від життя. Абстрактні ідеї зможуть стати таким символом тільки в тому випадку, якщо стануть частиною практики, "форми життя", яка пов'язує їх з важливими подіями і сама надає певний соціальний вплив. Іншими словами, якщо вони не відриваються від людини, від його цілісної життєдіяльності і якщо враховується їх соціокультурний контекст.
Реконструкція історії науки П. Фейєрабенд та його теоретико-методологічний плюралізм
План
1. Наука і суспільство.2. Всесильний чи розум?
3. Проблеми методу і методології.
4. Теоретико-методологічний плюралізм.
5. Неприпустимість методологічного примусу.
6. Література.
1. Наука і суспільство
Американський філософ і методолог науки Пол Фейєрабенд - один з великих представників постпозитивізму. У своїй концепції науки він виходить з того, що в суспільстві існують різні ідеологічні течії (історичні по своїй суті), одним з яких є наука. Остання не може замінити інші течії і не є тим більше "єдино можливий спосіб рішення проблем", - поряд з такими способами як релігія, міф, різні ірраціональні підходи, магія, чаклунство і т.п. Всякий інший підхід, на думку Фейєрабенда, спотворює сутність науки та її місце в суспільстві. Ось чому він переконаний, що "наука, що претендує на володіння єдино правильним методом і єдино прийнятними результатами, являє собою ідеологію і повинна бути відділена від держави, і зокрема від процесу навчання".Підкреслюючи неприпустимість абсолютизації науки та її методів, американський дослідник вважає, що все-таки наука "має не більшим авторитетом, ніж будь-яка інша форма життя" - релігійні спільноти, племена, об'єднані міфом і ін Фейєрабенд серйозно стурбований тим, що "у тоталітарних державах наука перебуває під наглядом державних органів "і вважає абсолютно неприпустимим таке становище, коли" зграї інтелектуальних паразитів розробляють свої убогі проекти на кошти платників податків і нав'язують їх молодому поколінню в якості "фундаментальних знань". Тим більше - а це і є найчистіше монополізм у науці - коли ці "шайки" захоплюють цілі НДІ і визначають, хто може увійти до їх обраний коло. Наука, вважає Фейєрабенд, може розвиватися тільки відповідно до демократичних принципів. А для цього потрібні такі соціальні умови, які б сприяли розвитку нових наукових ідей, а не душили б їх різними догмами й забобонами.
Філософ піддає різкій критиці так званий "науковий шовінізм", згідно з яким все, що несумісне з наукою та її результатами, має бути усунуто (наприклад, давньосхідна медицина - голковколювання, припікання тощо). Не заперечуючи необхідності позанаукового контролю над наукою, американський філософ вважає, що такий контроль не може бути нав'язаний ззовні насильницькими, політичними засобами. Найкращим же засобом для того, щоб змусити замовчати наукову совість вченого, він вважає "все-таки долар".
Фейєрабенд ні в якій мірі не принижує роль науки, а навпаки, всіляко підкреслює її важливе значення для життя суспільства в цілому і кожної людини. Разом з тим він постійно нагадує, що наука - лише один з головних інструментів, які людина винайшла для того, щоб "оволодіти своїм оточенням", один із способів пізнання світу. Причому це аж ніяк не єдиний і зовсім не непогрішний "інструмент". Поважаючи "велику науку" і її колосальні можливості, Фейєрабенд тим не менш рекомендує "поставити науку на її місце як цікаву, але ні в якому разі не єдину форму пізнання, що володіє великими перевагами, але не позбавлену і багатьох недоліків". Саме тому, що наука в наш час стала занадто впливовою, дуже небезпечно залишати її у "стані непогрішності", абсолютизувати її роль у суспільстві.
Наука як така в її цілісності - предмет теоретичного дослідження філософії науки, стан якої не задовольняє Фейєрабенда. Основну її слабкість він бачить у тому, що вона все ще залишається неісторичним. Крім того, їй притаманні абстрактність, схоластичність, вихолощену, недооцінка (і навіть ігнорування) соціальних факторів розвитку пізнання, і взагалі - "ненауковість". Філософ солідарний з тими методологами, які вважають за необхідне "створення такої теорії науки, яка буде брати до уваги історію. Це той шлях, по якому потрібно слідувати, якщо ми хочемо подолати схоластичність сучасної філософії науки".
2. Всесильний чи розум?
Тему науки Фейєрабенд розкриває в різних "зрізах" у системі багатьох понять - в тому числі і таких як "раціональне", "ірраціональне", "розум", "інтуїція", "метод" і ін Здається, що філософ анітрохи не применшує роль розуму, а всіляко підкреслює велике його значення як у розвитку науки, так і в житті людей в цілому. Розум для нього завжди в тісній єдності з почуттями, бо одні почуття самі по собі, без допомоги розуму не здатні дати істинного розуміння сутності явищ навколишнього світу. При цьому неприпустимо придушення таких важливих для наукової діяльності факторів як інтуїція, уява, почуття гумору та інші "ірраціональні дії". Вони, на думку Фейєрабенда, не зовнішні фактори розвитку науки, без них не можна зрозуміти революцій в мисленні. Саме вони і порушують "встановлену методологію" науки. Тому тільки "одна" раціональна реконструкція "не може вирішити проблему методу".У зв'язку з цим він відзначає обмеженість абстрактно-раціонального підходу, виступає проти "диктату розуму", проти "тиранії великовагових теоретичних систем", ратує за свободу від "тиранії деспотичних систем мислення". Американський філософ далі вказує на необхідність відсторонення - на деякий час - розуму від науки, це для останньої може виявитися корисним. Як приклад він наводить коперніканство і ряд інших раціональних концепцій, які, на його думку, сьогодні існують тільки тому, що в їх минулому розвитку розум на деякий час було усунуто.
Принципи раціоналізму, згідно Фейерабенду, не дають адекватної картини історичного розвитку науки в таких трьох станах цього процесу як минуле, сучасне, майбутнє. А не дають вони такого адекватного і тим більш повного уявлення тому, що "наука є набагато більш" розпливчастою "і" ірраціональної ", ніж її методологічні зображення". При цьому "методологічне" найчастіше ототожнюється з "раціональним".
Фейєрабенд вважає, що чисто раціоналістичний "образ науки" - особливо при його абсолютизації - служить перешкодою для її розвитку, а спроба зробити науку більш раціональною і точної знищує її. У той же час, на його думку, "розпливчастість", "хаотичність", "відхилення і помилки" внерозумним, ірраціонального характеру є передумовами наукового прогресу.
Виходячи зі сказаного, філософ формулює тезу: "Без" хаосу "немає пізнання. Без частого відмови від розуму немає прогресу". Розгортання даної тези приводить його до висновку про те, що "навіть у науці розум не може і не повинен бути всевладним і має часом відтісняти або усуватися на користь інших спонукань" 2. Хоча наука - головний "носій" розуму, але навіть тут він не може бути всесильним і універсальним і нерозумність в науковій сфері не може бути виключена.
Розглядаючи питання про співвідношення розуму та ірраціональності, Фейєрабенд пише: "Розум допускає, що ідеї, що вводяться нами для розширення та покращення нашого пізнання, можуть виникати самими різними шляхами, і що джерело окремої точки зору може залежати від класових забобонів, пристрастей, особистих схильностей, питань стилю і навіть від явної і простої помилки. Однак він вимагає також, щоб в оцінці цих ідей ми слідували певним чітким правилам: наша оцінка ідей не повинна бути заражена ірраціональними елементами ". Останні, хоча і не піддаються раціональній реконструкції, але дуже важливі і необхідні для успішного розвитку науки. Ми не можемо залишити без уваги різноманітні ірраціональні кошти і ми дуже потребуємо їх.
При всій важливості загальних філософських приписів та інших раціональних засобів, не можна, по Фейерабенду, вважати нормальною ситуацію, коли насильно насаджуються розумність і однаковість, коли надмірно роздувається значення будь-яких крайнощів (раціонального, ірраціонального та ін.) Філософ закликає бачити розмаїття форм пізнання і способів розуміння природи і суспільства (релігія, міфи, наука та ін), виходити з необхідності вибору між ними і жодну з них не представляти "в якості заходів методу і знання". Інакше кажучи, завжди необхідно, особливо в демократичному суспільстві, не упускати з уваги обидві сторони - "розум" (мислення, науку) і "нерозуміння" (ірраціональне). Кожна з цих сторін має рівне право на вираження і увагу, але не треба абсолютизувати одну з них.
Фейєрабенд підкреслює нерозривність досвіду (фактів, спостережень) і теорії, відзначаючи разом з тим, що "пізнання не рухається від спостереження до теорії, а завжди включає в себе обидва елементи. Досвід виникає разом з теоретичними припущеннями, а не до них, і досвід без теорії настільки ж немислимий, як і (передбачувана) теорія без досвіду ". Тому так звані "терміни спостереження" - це, по Фейерабенду, неопозітівістскіх "троянський кінь", за яким потрібно уважно стежити, бо з одними тільки чуттєвими сприйняттями, не спрямованими певними теоретичними компонентами в науці робити нічого. Філософ називає "саморуйнівним" намір почати побудову науки з нуля, після повного усунення всіх "природних інтерпретацій". Це в принципі не здійснимо і цього ніколи в реальному науковій практиці не буває, бо подібне "усунення" є не що інше як усунення здатності мислити і сприймати.
Отже, "наука взагалі не знає" голих фактів ", а ті" факти ", які включені в наше пізнання, вже розглянуті певним чином і, отже, істотно концептуалізовано", теоретично навантажені. З цього положення Фейєрабенд робить висновок про те, що не можна спрощувати науку та її історію, робити їх бідними і одноманітними. Навпаки, та історія науки, і наукові ідеї і мислення їх творців повинні бути розглянуті як щось діалектичне - складне, хаотичне, повне помилок і різноманітності, а не як щось незмінне або однолінійний процес. У зв'язку з цим Фейєрабенд стурбований тим, щоб і сама наука і її історія, і її філософія розвивалися в тісній єдності і взаємодії, бо зростаюче їх поділ приносить шкоду кожної з цих областей та їх єдності в цілому, а тому цього негативного процесу треба покласти край.
При цьому дослідник, відповідно до Фейерабенду, повинен, по-перше, однаково добре володіти всіма мовами спостережень (матеріалістичним, феноменалістскім, об'єктивно-ідеалістичних, теологічним і т.д.), а по-друге, бачити протиріччя між наглядом (досвідом) і теоретичними побудовами (розумом, мисленням). "Тому в разі протиріччя між новою цікавою теорій і сукупністю твердо встановлених фактів кращий спосіб дій полягає не в усуненні теорії, а у використанні її для виявлення прихованих принципів, відповідальних за це протиріччя". По-третє, дослідник повинен бути налаштований на "з'єднання абстрактних аргументів з нищівною силою історії", тобто на реалізацію принципу, збігу логічного і історичного. По-четверте, він повинен чітко уявляти собі, що саме сукупність фактів, "врешті-решт, є єдиним визнаним суддею теорії" і що "єдиним примусовим підставою для зміни теорії є її розбіжність з фактами".
Обмеженість абстрактно-раціонального підходу Фейєрабенд бачить у тому, що він по суті відриває науку від того культурно-історичного контексту, в якому вона перебуває і розвивається. Чисто раціональна теорія розвитку ідей зосереджує увагу головним чином на ретельному вивченні "понятійних структур", "включаючи логічні закони і методологічні вимоги, що лежать у їх основі, але не займається дослідженням неідеальних сил, громадських рухів" 3, тобто соці-ціокультурного детермінант розвитку науки. Одностороннім вважає філософ соціально-економічний аналіз останнього, так як цей аналіз впадає в іншу крайність - виявляючи сили, які впливають на наші традиції, забуває, залишає осторонь понятійну структуру останніх.
Фейєрабенд ратує за побудову нової теорії розвитку ідей, яка була б здатна зробити зрозумілими всі деталі цього розвитку. А для цього вона повинна бути вільною від зазначених крайнощів і виходити з того, що в розвитку науки в одні періоди провідну роль відіграє концептуальний фактор, в інші - соціальний. Ось чому завжди необхідно тримати в полі зору обидва ці чинники та їх взаємодія.
3. Проблеми методу і методології
Ці проблеми - центральні в дослідженнях Фейєрабенда, і ставлення його до них, на наш погляд, не завжди ясне і однозначне. Говорячи про зазначені проблеми, треба, мабуть, відразу відкинути спрощене уявлення про те, що американський філософ принижував, а тим більше заперечував важливу роль методу та методології в діяльності людей, особливо в роботі вчених: "успіхи науки обумовлені правильним методом, а не просто щасливою випадковістю ".Таким чином, по-перше, правильний метод - один з важливих факторів прискореного розвитку науки, хоча випадковості та інші внеметодологіческіе фактори мають тут чимале значення.
По-друге, Фейєрабенд загалом приймає визначення наукового методу як "сукупності правил, які керують діяльністю науки": "процедура, що здійснюється відповідно до правил, є науковою; процедура, що порушує ці правила, не наукова. Ці правила не завжди формулюються явно , тому існує думка, що у своєму дослідженні вчений керується правилами швидше інтуїтивно, ніж свідомо ".
Філософ називає цю ситуацію "уявним методом", маючи на увазі, що вчені досить рідко знають, що саме вони роблять у процесі своїх власних досліджень, Методологічні вимоги, на його думку, зовсім не зобов'язані в точності описувати те, що дійсно роблять учені. "Вони призначені скоріше для того, щоб дати нам нормативні правила, яких потрібно дотримуватися, але реальна наукова практика лише приблизно відповідає їм", бо рухається зовсім іншими шляхами. Тим не менш філософ не схиляється до методологічного негативізму і вважає надзвичайно важливим захистити саме таку нормативну інтерпретацію і підтримати розумні вимоги. Підкреслення нормативного характеру наукового методу набуває першочергового значення, на думку Фейєрабенда, Перед лицем неопозітівістського філософсько-схоластичного конформізму з його вимогою "залишати все так, як є" (Вітгенштейн) і з його "лінгвістичними похибками".
По-третє, Фейєрабенд вказує, що традиційне тлумачення методологічних правил науки представляє їх як правила раціональні - в "деякій безумовному, хоча і розпливчатому сенсі".
По-четверте, американський філософ не згоден з тезою про незмінність цих правил, вважаючи, що вони носять конкретно-історичний характер. Наука як складний, цілісний, динамічний процес, насичений "несподіваними й непередбачуваними змінами", "вимагає різноманітних дій і відкидає аналіз, що спирається на правила, які встановлені заздалегідь без обліку постійно мінливих умов історії". Дані історії, по Фейерабенду, відіграють вирішальну роль у спорах між конкуруючими методологічними концепціями. Крім того, ці дані служать тією основою, виходячи з якої можна найбільш достовірно пояснити еволюцію теорії, яку (еволюцію) не можна не враховувати в методологічних оцінках.
По-п'яте, філософ переконаний, що будь-яка методологія не "всюдисуща і всемогутня", а має свої межі, сферу своєї дії. "Будь-яка методологія, - підкреслює він, - навіть найбільш очевидна (наприклад, індуктивна. - В. К) - має свої межі" і всі методологічні приписи мають свої рамки застосовності, за межами яких вони будуть мало ефективні.
По-шосте, Фейєрабенд вважає, що наукові ідеї та методологічні принципи не можуть бути настільки абстрактними, щоб бути відкинутими і відданими осміянню як символ заумної софістики і відірваності від життя. Абстрактні ідеї зможуть стати таким символом тільки в тому випадку, якщо стануть частиною практики, "форми життя", яка пов'язує їх з важливими подіями і сама надає певний соціальний вплив. Іншими словами, якщо вони не відриваються від людини, від його цілісної життєдіяльності і якщо враховується їх соціокультурний контекст.
По-сьоме, відповідно до Фейерабенду, при розробці реалістичної наукової методології, потрібно з великою обережністю - "спресовувавши" теоретичні положення в методологічні принципи - ставитися до сучасної науці. Остання, за його словами, в більшості випадків набагато більше дурна і оманлива, ніж навіть наука XVI-XVII ст. Втрата такої обережності нерідко призводить до того, що "на практиці методології рабськи вторять останнім рішеннями тієї кліки, яка взяла гору в фізиці", або - додамо - у будь-який інший приватної науці. У наявності достатньо ясні думки про неприпустимість апологетізма і кон'юнктурщини в методологічних дослідженнях, про неспроможність монополізму в науці, а також того, що методологічні узагальнення повинні бути "квінтесенцією" всієї історії пізнання в цілому, а не окремих - навіть "архіразвітих" наук.
По-восьме, спираючись на великий матеріал історії науки, Фейєрабенд показує, що деякі наукові області порушують "хорошу методологію", "витягнуту" з зрілої науки. Багато видатні вчені часто-густо здійснювали такі "ходи думки", які заборонялися методологічними правилами. Класичним прикладом він вважає Галілея з його "вільним поводженням з поняттями", з його зневагою науковими нормами, з його "Неемпіричне процедурами". Галілей, на думку Фейєрабенда, порушує найважливіші правила наукового методу (що йдуть від Аристотеля і канонізовані логічними позитивістами) і домагається успіху саме тому, що не варто цим правилам, не застосовує послідовно "канони наукового методу".
З аналізу реальної історії науки філософ робить висновок про те, що "не існує правила - хоч би яким правдоподібним і епістемологічних воно не здавалося, яке в той чи інший час не було б порушено. Стає очевидним, що такі порушення не випадкові і не є результатом недостатнього знання або неуважності, яких можна було б уникнути. Навпаки, ми бачимо, що вони необхідні для прогресу науки ".
Фейєрабенд вважає, що такі досягнення як атомізм (древній і сучасний), Коперниканська революція, хвильова теорія світла і ряд інших виявилися можливими лише тому, що деякі мислителі або свідомо вирішили розірвати пута "очевидних" методологічних правил, або мимоволі порушували їх. При цьому філософ підкреслює, що така так звана "ліберальна практика" - це не просто реальний факт історії науки, але вона розумна і абсолютно необхідна для розвитку знання. Цікаво, що в якості такого "порушника" він називає Н. Бора, який не вважався до вимог простоти, витонченості і навіть несуперечності теорії.
По-дев'яте, Фейєрабенд не є прихильником "методологічною ейфорії", бо вважає, що методологія (або теорія раціональності) не є в руках вчених тієї "чарівною паличкою", за допомогою якої вони успішно вирішать усі свої проблеми. Це не просто казка, це брехня, бо, підкреслює американський філософ, "не існує особливого методу, який гарантує успіх або робить його ймовірним" 1. Тим більше, що вчені досить рідко знаходять правильні рішення своїх проблем і роблять масу помилок і непотрібних справ. Факти, логіка, методологія безумовно важливі в науці, але не тільки вони сприяють її прогресу. Серйозний вплив на діяльність вченого надають не лише факти, формальний і математичний апарати, мову і т.п., але і "метафізичні" (філософські) переконання, а також його смаки, естетичні погляди, думки друзів і - в цілому - ті традиції, представником яких він є.
По-десяте, "думка про те, що наука може і повинна розвиватися відповідно до фіксованим і універсальним правилам, є і нереальною, і шкідливою ... Вона робить нашу науку менш гнучкою і більш догматичною". Але сама наука такою не є, а є цілісна, динамічна система всіх своїх компонентів.
Фейєрабенд вважає ілюзією уявлення про те, що будь-які методологічні правила, норми і регулятиви (у тому числі й універсальні стандарти раціональності) надійно гарантують ефективність наукового пошуку. Його позиція в цьому питанні досить чітка: "Віра в єдину множину стандартів, які завжди приводять і будуть приводити до успіху, є щось інше, як химера" '. Філософ вказує і джерело "химери" о "єдиності" методу і його жорсткості (в тому числі жорсткості теорії раціональності). Це, на його думку, занадто наївне уявлення про людину та її соціальному оточенні.
Разом з тим Фейєрабенд вважає, що можна створити традицію, яка буде підтримуватися за допомогою строгих правил і до деякої міри стане успішною. Але на питання про те, чи бажано підтримувати таку традицію, виключаючи все інше, і чи треба відразу відкинути будь-який результат, отриманий у рамках інших традицій та іншими методами - американський філософ відповідає твердо і рішуче "ні".
Заперечуючи всякі універсальні стандарти і відсталі традиції, він розробляє свою концепцію теоретичного і методологічного плюралізму. Основні її моменти, слідом за її творцем, можна виразити таким чином:
а. Онтологічна основа даної концепції полягає в тому, що "є багато способів буття у світі, кожен з яких має свої переваги і недоліки, і що всі вони потрібні для того, щоб зробити нас людьми в повному сенсі цього слова і вирішити проблеми нашого спільного існування в цьому світі ". Ця фундаментальна ідея, на думку Фейєрабенда не може бути заснована тільки на раціональному розумінні, а повинна ще бути світоглядом, релігією, щоб всі прагнення людей направити до деякого "гармонійному розвитку". Він вважає, що такий підхід виникає в рамках самої науки, маючи на увазі, зокрема, "нову, сильну філософію" Н. Бора.
б. Найбільш важливий аргумент на користь плюралістичної методології, згідно Фейерабенду, - це збіг частини (окремого індивіда) з цілим (зі світом), чисто суб'єктивного і довільного з об'єктивним і закономірним. Для тих, хто бажає детальніше дізнатися про це, він рекомендує "чудове твір" Дж.С. Мілля "Про свободу". Заслугу останнього філософ бачить у тому, що він намагається показати, яким чином науковий метод можна витлумачити як складову частину теорії людини. Фейєрабенд виступає досить різко проти того, щоб правила наукового методу виносити за рамки науки, робити їх універсальними, а тим більше - перетворювати їх у частину всього суспільства.
в. Фейєрабенд багаторазово підкреслює тісний зв'язок плюралістичного підходу і гуманізму. Вчений, на його думку, тільки тоді збереже концепції людини і космосу (а без цього наука неможлива), коли буде застосовувати плюралістичну методологію - різні (у тому числі й альтернативні) концепції, теорії, принципи, стандарти, норми і т.д. Ось чому, виступаючи проти будь-якого методу, що підтримує однаковість, філософ вважає такий метод "методом обману", бо останній, на його думку, на ділі підтримує конформізм, веде до псування духовних здібностей, до ослаблення сили уяви, хоча й говорить про істину, про глибокому розумінні і т.д.
Кредо самого Фейєрабенда з цього питання полягає в двох основних тезах: "Для об'єктивного пізнання необхідно розмаїття думок. І метод, який би таке розмаїття, є єдиним, сумісним з гуманістичною позицією". Саме в цьому - і лише в цьому сенсі - можна говорити про "єдино правильному" методі. Учений не повинен звеличувати науковий метод як щось особливе, придатне скрізь і всюди. Він повинен використовувати всі методи та ідеї, а не лише будь-яку довільно обрану їх частину.
Отже, плюралізм теорій, концепцій, гіпотез, філософських поглядів важливий, згідно Фейерабенду, не тільки для методології. Він є також "істотною частиною гуманізму". Тільки плюралізм, націлений на людину у всій повноті його проявів, здатний забезпечити свободу творчості у будь-якій сфері діяльності людей, а не тільки в пізнанні. При цьому дану свободу потрібно розуміти "не як спосіб втечі від дійсності, а як необхідну властивість відкриття і, можливо, навіть зміни світу, в якому ми живемо".
р. Вказуючи на те, що різноманітність думок методологічно необхідно для науки, філософії, епістемології та інших сфер діяльності людей, Фейєрабенд підкреслює три важливих моменти. По-перше, аж ніяк не самоочевидне, що правильний метод повинен вести до істини, що істина одна і що тому правильний метод у результаті повинен призводити до усунення всіх її альтернатив. По-друге, аналіз історії науки та історії філософії свідчить про те, що використання безлічі взаємно несумісних і частково пересічних теорій має фундаментальне значення для методології. По-третє, зі сказаного вище випливає, що потрібен метод, який не сковує - в ім'я "універсальних принципів", "одкровення" або "досвіду" - уява вченого, а дозволяє йому використовувати альтернативи загальновизнаної концепції. Потрібен метод, який дасть йому можливість зайняти критичну позицію по відношенню до будь-якого елементу цієї концепції, чи то закон або так званий емпіричний факт.
д. Історія науки, як прагнув показати Фейєрабенд, свідчить, що вона розвивалася не згідно строго фіксованим, жорстким і універсальним правилам, а здебільшого - саме всупереч їм. Претензії будь-яких методологічних правил на свою універсальну значущість завжди виявлялися невиправданими. Звідси фундаментальний висновок: "Все методологічні приписи мають свої межі, і єдиним правилом, яке зберігається, є правило" все дозволено "".
Дане правило і виражає сутність того, що американський філософ називає "епістемологічних анархізмом", відрізняючи його і від скептицизму і від політичного (релігійного) анархізму. На його думку, епістемологічний анархіст здатний захищати самі викликають твердження, він не має ненависті (чи любові) до жодних поглядам, він проти будь-яких програм, використовує у своїй діяльності найрізноманітніші засоби і т.п. "Немає концепції, якою б" абсурдною "або" аморальною "вона не здавалася, яку б він відмовився розглядати або використовувати, і немає методу, який би він вважав неприйнятним".
Американський філософ відзначає, що єдине проти чого відкрито виступає епістемологічний анархіст - це все "універсальне" (стандарти, закони, концепції тощо), в тому числі і такі ідеї як "Істина", "Розум", "Справедливість", "Любов". Фейєрабенд прагне обгрунтувати ідею про те, щоб вчені (особливо видатні) - кожен у своїй галузі - мимоволі керувалися анархістської філософією. Великі наукові досягнення, на його думку, були б неможливі, якби великі творці науки були не здатні переступити через фундаментальні категорії і переконання, якщо б не розривали нав'язувані їм методологічні та інші "пута" - в тому числі і "закони природи".
е. Підсумовуючи свої міркування про епістемологічному анархізм, Фейєрабенд дає наступний короткий і досить неповний "начерк його ідеології" і деяких його можливих застосувань:
антіметод анархіста має набагато більше шансів на успіх, ніж будь-яке жорстко сформульоване безліч стандартів, правил і розпоряджень;
особливі правила можуть бути виправдані і отримати шанси на успіх лише у структурі всеосяжного світогляду;
аргументація здатна затримати розвиток науки, у той час як хитрість необхідна для її прогресу;
існує багато різних способів розуміння природи і суспільства і багато різних способів оцінки результатів того чи іншого подхода1.
Отже, в зіткненні двох сторін, а саме - методологічних концепцій, що спираються на закон і порядок, і анархізмом в науці (з його ключовим принципом "все дозволено") американський філософ віддає явну і недвозначне перевагу останньому.
ж. Серйозним аргументом на користь анархістської епістемології Фейєрабенд вважає ту характерну особливість науки, відповідно до якої навіть у цій сфері розум не може бути універсальним і нерозумність не може бути виключена. Наука аж ніяк не священна. Вона й не гірше, але й не краще за багатьох інших способів побудови світогляду - таких як міфи, магія, догми теології, метафізичні (філософські) системи та ін Звідси для Фейєрабенда ясно, що полодотворний обмін між наукою і такими "ненауковими" світоглядами потребує анархізм навіть більшою мірою, ніж сама наука. Таким чином, анархізм не тільки можливий, а й необхідний як для внутрішнього прогресу науки, так і для розвитку культури в цілому.
І хоча насильство - політичне чи духовне - грає, на його думку, важливу роль майже у всіх формах анархізму, але саме "майже". Це не відноситься до епі-стемологіческому анархізму, який не нав'язує себе і свої ідеї насильницьким чином, а "усуває лише методологічні примусу", проголошуючи "царство самопроизвольности" - як у мисленні, сприйнятті, так і в діяльності. Одна справа, коли окремий вчений або конкретне наукове співтовариство визнає будь-яку методологію в якості керівництва для своєї діяльності. Але зовсім інше - і дуже небезпечне - справа, коли методологічні правила підкріплюються погрозами, залякуванням, брехнею, тим більше всієї примусової владою держави.
Згідно Фейерабенду, суспільство має бути настільки демократичним, щоб дозволити кожному своєму члену (чим би він не займався: наукою, бізнесом тощо) вільно вибрати будь-які стандарти і способи своєї діяльності, не "третируючи" інакомислення інших. Вибрані стандарти і норми не можуть бути впроваджені в їх свідомість у результаті силового (тим більше, політичного) тиску, а повинні бути результатом вільного і свідомого власного рішення, прийнятого на основі всебічного знання різних альтернативних підходів, методів і т.п. "Проте, - підкреслює філософ, - ні за яких умов суспільство не повинно так обмежувати мислення людини, щоб він був готовий підкоритися стандартам однієї приватної групи". Це - пряма дорога в догматизм і монополізм, "помножених" на суб'єктивістську свавілля.
Перевіряти можливості тих чи інших методів, стандартів, норм і т.п., вибирати відповідні з них (не дискредитуючи інші), бачити різні методологічні (і всякі інші) альтернативи, ні в якій мірі не нав'язувати будь-які підходи - тим більше в як "єдино істинного методу" - все це Фейєрабенд вважає виключно важливим і для науки і для всіх інших форм і видів діяльності людей.
2. Барське А.Г. Науковий метод: можливості та ілюзії. М., 1994.
3. Ковал'ченко І.Д. Методи історичного пізнання. М., 1987.
4. Микешина Л.А. Методологія наукового пізнання в контексті культури. М., 1992.
5. Фейєрабенд П. Вибрані праці з методології науки. М., 1986.
По-восьме, спираючись на великий матеріал історії науки, Фейєрабенд показує, що деякі наукові області порушують "хорошу методологію", "витягнуту" з зрілої науки. Багато видатні вчені часто-густо здійснювали такі "ходи думки", які заборонялися методологічними правилами. Класичним прикладом він вважає Галілея з його "вільним поводженням з поняттями", з його зневагою науковими нормами, з його "Неемпіричне процедурами". Галілей, на думку Фейєрабенда, порушує найважливіші правила наукового методу (що йдуть від Аристотеля і канонізовані логічними позитивістами) і домагається успіху саме тому, що не варто цим правилам, не застосовує послідовно "канони наукового методу".
З аналізу реальної історії науки філософ робить висновок про те, що "не існує правила - хоч би яким правдоподібним і епістемологічних воно не здавалося, яке в той чи інший час не було б порушено. Стає очевидним, що такі порушення не випадкові і не є результатом недостатнього знання або неуважності, яких можна було б уникнути. Навпаки, ми бачимо, що вони необхідні для прогресу науки ".
Фейєрабенд вважає, що такі досягнення як атомізм (древній і сучасний), Коперниканська революція, хвильова теорія світла і ряд інших виявилися можливими лише тому, що деякі мислителі або свідомо вирішили розірвати пута "очевидних" методологічних правил, або мимоволі порушували їх. При цьому філософ підкреслює, що така так звана "ліберальна практика" - це не просто реальний факт історії науки, але вона розумна і абсолютно необхідна для розвитку знання. Цікаво, що в якості такого "порушника" він називає Н. Бора, який не вважався до вимог простоти, витонченості і навіть несуперечності теорії.
По-дев'яте, Фейєрабенд не є прихильником "методологічною ейфорії", бо вважає, що методологія (або теорія раціональності) не є в руках вчених тієї "чарівною паличкою", за допомогою якої вони успішно вирішать усі свої проблеми. Це не просто казка, це брехня, бо, підкреслює американський філософ, "не існує особливого методу, який гарантує успіх або робить його ймовірним" 1. Тим більше, що вчені досить рідко знаходять правильні рішення своїх проблем і роблять масу помилок і непотрібних справ. Факти, логіка, методологія безумовно важливі в науці, але не тільки вони сприяють її прогресу. Серйозний вплив на діяльність вченого надають не лише факти, формальний і математичний апарати, мову і т.п., але і "метафізичні" (філософські) переконання, а також його смаки, естетичні погляди, думки друзів і - в цілому - ті традиції, представником яких він є.
По-десяте, "думка про те, що наука може і повинна розвиватися відповідно до фіксованим і універсальним правилам, є і нереальною, і шкідливою ... Вона робить нашу науку менш гнучкою і більш догматичною". Але сама наука такою не є, а є цілісна, динамічна система всіх своїх компонентів.
4. Теоретико-методологічний плюралізм
У своїх міркуваннях про метод Фейєрабенд неодноразово повторює думку про те (і це вже вище було зазначено), що при всій важливості методу для науки, він не може бути зведений до сукупності жорстких, незмінних і абсолютно обов'язкових принципів наукової діяльності. Тим більше неприпустимо, коли який-небудь метод оголошується "єдино вірним" і універсальним.Фейєрабенд вважає ілюзією уявлення про те, що будь-які методологічні правила, норми і регулятиви (у тому числі й універсальні стандарти раціональності) надійно гарантують ефективність наукового пошуку. Його позиція в цьому питанні досить чітка: "Віра в єдину множину стандартів, які завжди приводять і будуть приводити до успіху, є щось інше, як химера" '. Філософ вказує і джерело "химери" о "єдиності" методу і його жорсткості (в тому числі жорсткості теорії раціональності). Це, на його думку, занадто наївне уявлення про людину та її соціальному оточенні.
Разом з тим Фейєрабенд вважає, що можна створити традицію, яка буде підтримуватися за допомогою строгих правил і до деякої міри стане успішною. Але на питання про те, чи бажано підтримувати таку традицію, виключаючи все інше, і чи треба відразу відкинути будь-який результат, отриманий у рамках інших традицій та іншими методами - американський філософ відповідає твердо і рішуче "ні".
Заперечуючи всякі універсальні стандарти і відсталі традиції, він розробляє свою концепцію теоретичного і методологічного плюралізму. Основні її моменти, слідом за її творцем, можна виразити таким чином:
а. Онтологічна основа даної концепції полягає в тому, що "є багато способів буття у світі, кожен з яких має свої переваги і недоліки, і що всі вони потрібні для того, щоб зробити нас людьми в повному сенсі цього слова і вирішити проблеми нашого спільного існування в цьому світі ". Ця фундаментальна ідея, на думку Фейєрабенда не може бути заснована тільки на раціональному розумінні, а повинна ще бути світоглядом, релігією, щоб всі прагнення людей направити до деякого "гармонійному розвитку". Він вважає, що такий підхід виникає в рамках самої науки, маючи на увазі, зокрема, "нову, сильну філософію" Н. Бора.
б. Найбільш важливий аргумент на користь плюралістичної методології, згідно Фейерабенду, - це збіг частини (окремого індивіда) з цілим (зі світом), чисто суб'єктивного і довільного з об'єктивним і закономірним. Для тих, хто бажає детальніше дізнатися про це, він рекомендує "чудове твір" Дж.С. Мілля "Про свободу". Заслугу останнього філософ бачить у тому, що він намагається показати, яким чином науковий метод можна витлумачити як складову частину теорії людини. Фейєрабенд виступає досить різко проти того, щоб правила наукового методу виносити за рамки науки, робити їх універсальними, а тим більше - перетворювати їх у частину всього суспільства.
в. Фейєрабенд багаторазово підкреслює тісний зв'язок плюралістичного підходу і гуманізму. Вчений, на його думку, тільки тоді збереже концепції людини і космосу (а без цього наука неможлива), коли буде застосовувати плюралістичну методологію - різні (у тому числі й альтернативні) концепції, теорії, принципи, стандарти, норми і т.д. Ось чому, виступаючи проти будь-якого методу, що підтримує однаковість, філософ вважає такий метод "методом обману", бо останній, на його думку, на ділі підтримує конформізм, веде до псування духовних здібностей, до ослаблення сили уяви, хоча й говорить про істину, про глибокому розумінні і т.д.
Кредо самого Фейєрабенда з цього питання полягає в двох основних тезах: "Для об'єктивного пізнання необхідно розмаїття думок. І метод, який би таке розмаїття, є єдиним, сумісним з гуманістичною позицією". Саме в цьому - і лише в цьому сенсі - можна говорити про "єдино правильному" методі. Учений не повинен звеличувати науковий метод як щось особливе, придатне скрізь і всюди. Він повинен використовувати всі методи та ідеї, а не лише будь-яку довільно обрану їх частину.
Отже, плюралізм теорій, концепцій, гіпотез, філософських поглядів важливий, згідно Фейерабенду, не тільки для методології. Він є також "істотною частиною гуманізму". Тільки плюралізм, націлений на людину у всій повноті його проявів, здатний забезпечити свободу творчості у будь-якій сфері діяльності людей, а не тільки в пізнанні. При цьому дану свободу потрібно розуміти "не як спосіб втечі від дійсності, а як необхідну властивість відкриття і, можливо, навіть зміни світу, в якому ми живемо".
р. Вказуючи на те, що різноманітність думок методологічно необхідно для науки, філософії, епістемології та інших сфер діяльності людей, Фейєрабенд підкреслює три важливих моменти. По-перше, аж ніяк не самоочевидне, що правильний метод повинен вести до істини, що істина одна і що тому правильний метод у результаті повинен призводити до усунення всіх її альтернатив. По-друге, аналіз історії науки та історії філософії свідчить про те, що використання безлічі взаємно несумісних і частково пересічних теорій має фундаментальне значення для методології. По-третє, зі сказаного вище випливає, що потрібен метод, який не сковує - в ім'я "універсальних принципів", "одкровення" або "досвіду" - уява вченого, а дозволяє йому використовувати альтернативи загальновизнаної концепції. Потрібен метод, який дасть йому можливість зайняти критичну позицію по відношенню до будь-якого елементу цієї концепції, чи то закон або так званий емпіричний факт.
д. Історія науки, як прагнув показати Фейєрабенд, свідчить, що вона розвивалася не згідно строго фіксованим, жорстким і універсальним правилам, а здебільшого - саме всупереч їм. Претензії будь-яких методологічних правил на свою універсальну значущість завжди виявлялися невиправданими. Звідси фундаментальний висновок: "Все методологічні приписи мають свої межі, і єдиним правилом, яке зберігається, є правило" все дозволено "".
Дане правило і виражає сутність того, що американський філософ називає "епістемологічних анархізмом", відрізняючи його і від скептицизму і від політичного (релігійного) анархізму. На його думку, епістемологічний анархіст здатний захищати самі викликають твердження, він не має ненависті (чи любові) до жодних поглядам, він проти будь-яких програм, використовує у своїй діяльності найрізноманітніші засоби і т.п. "Немає концепції, якою б" абсурдною "або" аморальною "вона не здавалася, яку б він відмовився розглядати або використовувати, і немає методу, який би він вважав неприйнятним".
Американський філософ відзначає, що єдине проти чого відкрито виступає епістемологічний анархіст - це все "універсальне" (стандарти, закони, концепції тощо), в тому числі і такі ідеї як "Істина", "Розум", "Справедливість", "Любов". Фейєрабенд прагне обгрунтувати ідею про те, щоб вчені (особливо видатні) - кожен у своїй галузі - мимоволі керувалися анархістської філософією. Великі наукові досягнення, на його думку, були б неможливі, якби великі творці науки були не здатні переступити через фундаментальні категорії і переконання, якщо б не розривали нав'язувані їм методологічні та інші "пута" - в тому числі і "закони природи".
е. Підсумовуючи свої міркування про епістемологічному анархізм, Фейєрабенд дає наступний короткий і досить неповний "начерк його ідеології" і деяких його можливих застосувань:
антіметод анархіста має набагато більше шансів на успіх, ніж будь-яке жорстко сформульоване безліч стандартів, правил і розпоряджень;
особливі правила можуть бути виправдані і отримати шанси на успіх лише у структурі всеосяжного світогляду;
аргументація здатна затримати розвиток науки, у той час як хитрість необхідна для її прогресу;
існує багато різних способів розуміння природи і суспільства і багато різних способів оцінки результатів того чи іншого подхода1.
Отже, в зіткненні двох сторін, а саме - методологічних концепцій, що спираються на закон і порядок, і анархізмом в науці (з його ключовим принципом "все дозволено") американський філософ віддає явну і недвозначне перевагу останньому.
ж. Серйозним аргументом на користь анархістської епістемології Фейєрабенд вважає ту характерну особливість науки, відповідно до якої навіть у цій сфері розум не може бути універсальним і нерозумність не може бути виключена. Наука аж ніяк не священна. Вона й не гірше, але й не краще за багатьох інших способів побудови світогляду - таких як міфи, магія, догми теології, метафізичні (філософські) системи та ін Звідси для Фейєрабенда ясно, що полодотворний обмін між наукою і такими "ненауковими" світоглядами потребує анархізм навіть більшою мірою, ніж сама наука. Таким чином, анархізм не тільки можливий, а й необхідний як для внутрішнього прогресу науки, так і для розвитку культури в цілому.
5. Неприпустимість методологічного примусу
Вважаючи концепцію методологічного плюралізму (і в цілому - епістемологічного анархізму) найбільш перспективною для науки, Фейєрабенд, однак, різко виступає проти того, щоб нав'язувати дану концепцію, тим більше здійснювати це нав'язування насильницьким шляхом. Ця обставина знайшла своє вираження, як відомо, і в назві його програмної роботи. "Проти методологічного примусу".І хоча насильство - політичне чи духовне - грає, на його думку, важливу роль майже у всіх формах анархізму, але саме "майже". Це не відноситься до епі-стемологіческому анархізму, який не нав'язує себе і свої ідеї насильницьким чином, а "усуває лише методологічні примусу", проголошуючи "царство самопроизвольности" - як у мисленні, сприйнятті, так і в діяльності. Одна справа, коли окремий вчений або конкретне наукове співтовариство визнає будь-яку методологію в якості керівництва для своєї діяльності. Але зовсім інше - і дуже небезпечне - справа, коли методологічні правила підкріплюються погрозами, залякуванням, брехнею, тим більше всієї примусової владою держави.
Згідно Фейерабенду, суспільство має бути настільки демократичним, щоб дозволити кожному своєму члену (чим би він не займався: наукою, бізнесом тощо) вільно вибрати будь-які стандарти і способи своєї діяльності, не "третируючи" інакомислення інших. Вибрані стандарти і норми не можуть бути впроваджені в їх свідомість у результаті силового (тим більше, політичного) тиску, а повинні бути результатом вільного і свідомого власного рішення, прийнятого на основі всебічного знання різних альтернативних підходів, методів і т.п. "Проте, - підкреслює філософ, - ні за яких умов суспільство не повинно так обмежувати мислення людини, щоб він був готовий підкоритися стандартам однієї приватної групи". Це - пряма дорога в догматизм і монополізм, "помножених" на суб'єктивістську свавілля.
Перевіряти можливості тих чи інших методів, стандартів, норм і т.п., вибирати відповідні з них (не дискредитуючи інші), бачити різні методологічні (і всякі інші) альтернативи, ні в якій мірі не нав'язувати будь-які підходи - тим більше в як "єдино істинного методу" - все це Фейєрабенд вважає виключно важливим і для науки і для всіх інших форм і видів діяльності людей.
Література
1. Баранов Г.В. Проблеми наукового методу. Саратов, 1990.2. Барське А.Г. Науковий метод: можливості та ілюзії. М., 1994.
3. Ковал'ченко І.Д. Методи історичного пізнання. М., 1987.
4. Микешина Л.А. Методологія наукового пізнання в контексті культури. М., 1992.
5. Фейєрабенд П. Вибрані праці з методології науки. М., 1986.