Міністерство загальної та професійної освіти РФ
ВДПУ
Кафедра
історії Росії
Реферат
"Раповий О.М.
Російська церква в IX-першої третини XII ст. "
Виконавець:
Керівник
Волгоград
Книга О.М. Раповий присвячена важливій історичній темі - прийняття Київської Русі найбільшої світової релігії - християнства.
Київська Русь до цього часу вже майже два століття існувала як могутня язичницька держава, добре відома як в Європі, так і на Близькому Сході. Первісне слов'янське язичництво російської середньовічної села, що йде своїм корінням в глибину далеких тисячоліть, переростало в нових містах у державну релігію княжих верхів.
в центрі православної Візантійської імперії - Царгороді (Константинополі) - ідол слов'янського Перуна був ніби демократичним покровителем руських князів, бояр і купців; біля його підніжжя священної клятвою на зброї скріплювалися договори двох держав. І все ж прийняття "грецької віри" - християнства - було тоді історичною необхідністю, так як зрівнювало Русь з іншими європейськими державами, де на язичників дивилися як на неповноправних. Слідом за Київською Руссю християнство прийняли ряд слов'янських і скандинавських ("варязьких") народів Північної Європи.
Вже в епоху генезису російського феодалізму язичницька релігія-прогресивна для епохи військової демократії-перетворюється на гальмуючий чинник розвитку суспільства. Вона не є сполучною ланкою між окремими соціальними групами нового суспільства, не служить справі об'єднання різних народів, що входять до складу держави Русь, не сприяє зближенню цих народів у господарському, мовному та культурному аспектах. Язичництво не забезпечує цих відносин панування і підпорядкування, штовхає народні маси на виступи проти потреби класу феодалів, підриваючи тим самим процес становлення російської державності. Язичницькі жерці заперечують право на владу в країні у власників землі. Панування язичництва призводить до марному знищення матеріальних і людських ресурсів. Воно згубно позначається на міжнародній торгівлі, міжнародних політичних зв'язках, розвиток ремесел всередині країни (утрудняє запрошення на роботу на Русь іноземних майстрів-християн), ускладнює ознайомлення з досягненнями зарубіжної культури.
Християнство стало проникати до Східної Європи, на території, заселені слов'янами, задовго до офіційного хрещення Русі за князя Володимира Святославича, але не з I в. н. е.., а набагато пізніше. Всупереч деякими свідченнями "Повісті временних літ", а також твердженням дореволюційних і сучасних богословів апостоли Андрій, Павло і Андронік не були розповсюджувачами християнства серед східних слов'ян. Легенди про їх місіонерської діяльності серед слов'янських народів були створені і включені в російську літопис у розпал боротьби між Руссю і Візантією через кримсько-таманских володінь, що належали Київському державі, які в цей час візантійська правляча верхівка прагнула включити до складу Ромей-ської держави. Легенди ці були створені або князем Мстиславом Великим, або особою, близьким до нього, на противагу візантійської експансії з метою довести, що своїм зверненням до християнства Русь зобов'язана лише князю Володимиру і його мудрому оточенню, але ніяк не візантійцям; російські князі, що ведуть своє походження від Володимира Святого, не нижче за своїм становищем візантійських василевсов, а тому саме вони можуть і повинні диктувати свою волю вищим російським церковним ієрархам, так само як її диктують ромейські государі константинопольським патріархам, візантійським митрополитам і архієпископам.
Немає матеріалів, які б свідчили про проникнення християнства в IV-V ст. н. е.. в південні східнослов'янські території з Візантії, а також у IX ст. з Хазарії, хоча в Х ст. в Києві і проживали хазари-християни.
Не має підстав і для того, щоб вважати, що наприкінці VIII чи на початку IX ст. відбулося хрещення новгородського князя Бравліна і його бояр, хоча похід російського князя на Сурож у цей проміжок часу, по всій вірогідності, дійсно відбувся.
Існуючі документи не дозволяють погодитися з думкою деяких істориків церкви, які стверджували, що ще за життя Ігоря його дружина Ольга була "внутрішньої християнкою". Аналіз джерел показує, що Ольга прийняла християнство після смерті чоловіка, у Царгороді, при дворі імператора Романа I Лакапина у 944 р. У цей час вона гостро потребувала допомоги християн, які проживали в Київській державі. Вона також сподівалася, мабуть, після хрещення отримати допомогу у візантійського імператора (і отримала її) для захоплення верховної влади на Русі.
У 988 р. Київська держава і Візантія уклали між собою договір про дружбу і взаємодопомогу. За цією угодою князь Володимир повинен був надати негайну допомогу візантійському уряду військами для придушення повстання Варди Фоки, а візантійські імператори взяли на себе зобов'язання видати свою сестру принцесу Анну заміж за російського володаря за умови, що він прийме християнство, а також надіслати на Русь місіонерів для хрещення населення країни. Цей династичний шлюб зрівняв би князя Володимира в правах з візантійськими василевсами, дав би йому в руки християнську церковну організацію, повністю від нього залежну, яка б стала проводити його задуми у життя.
У 988 р. Володимир таємно прийняв християнство.
Висновок деяких вчених про формальне прийняття християнства населенням Русі за Володимира як ніби знаходить підтвердження в посланні краківського єпископа Матвія до знаного діячеві римської церкви Бернарду Клервоський, який виступав за приведення населення всього світу до "істинної", тобто католицької, вірі. Послання написано на рубежі 40-х і 50-х років XII ст. У ньому говориться наступне: "Народ же той російський безлічі чи незліченній, небу чи зоряному подібний, і віри правило православної, і релігії істинної заставлена не дотримує. Нехтуючи тим, що поза церквою католицької немає місця даропріношенію істинному, [той народ], відомо, не тільки в даропріношеніі тіла господня, але і в ухиленні від шлюбу церковного і [дорослих] повторного хрещення, аюавно в інших церкви таїнствах ганебно коливається. Так помилками різними [і] порочністю єретичної від порога звернення свого просочений, Христа лише по імені визнає, а по суті в глибині душі заперечує. Не бажає згаданий народ ні з грецькою, ні з латинською церквою бути однаковим, але, відмінний від тієї і від іншої, таїнства не однієї з них не поділяє "[1].
При читанні цього джерела необхідно враховувати його антиросійську і антиправославних спрямованість. Автор закликає Бернарда Клервоського надати допомогу латинським місіонерам в обігу в католицтво незліченний народ русів. Він вірно помітив деякі реалії релігійного життя Русі XII ст. З російських нам також відомо, що какя-то частина населення країни уникала відвідувати християнські храми, ухиляючись від совершеніяхрістіанской обрядовості, зокрема від хрестин і церковного шлюбу.
Таким чином, і російське православ'я також повинно було запозичити з слов'янського язичництва окремі елементи.
Однак не слід думати, що російське православ'я запозичило у язичництва буквально всі його компоненти. Православна церква терпіла лише ті язичницькі традиції, які не заважали розвитку феодального ладу. Наприклад, православне духовенство в принципі не заперечувало проти того, щоб народ відзначав язичницьке свято масницю, чи приховано поклонявся скотьему богу Волосу, що прийняв вигляд св. Власія, або Перуну, трансформувалося в Іллю Пророка, або Мокоші, трансформувалася в Параскеву П'ятницю. Проте християнська церква різко виступала проти тієї обрядовості, яка завдавала шкоди класу феодалів. Так, вона категорично забороняла принесення людських жертв божествам, ритуальні вбивства дружин або рабинь після смерті їхніх чоловіків або панів. Церква розглядала ці явища як марну розтрату людських ресурсів, необхідних для ведення виробництва та отримання прибутку класом феодалів. Вона активно боролася з ухиленням від церковного
шлюбу, так як з його допомогою церковники намагалися зміцнити моногамную сім'ю - основну продуктивну клітинку феодального суспільства. Православна церква суворо засуджувала ті народні розваги, які вели людей від повсякденності у світ почуттєвого, супроводжувалися груповим "непотребством", пияцтвом і бійками, доходили до вбивств. Церковники не без підстав вважали, що всі ці явища згубно позначаються як на родинах виробників матеріальних цінностей, так і на виробничому процесі [2].
Яго ж практично отримала Русь від прийняття християнства?
Перш за все, її населення отримало принципово нову ідеологію, за допомогою якої правлячий клас міг змусити підкорятися собі народні маси.
Християнська церква сприяла остаточному становленню феодалізму на Русі, формування та розвитку княжих і боярських вотчин, а також появі великого церковного і монастирського землеволодіння.
Вищі представники церкви стали брати участь у політичному житті Русі. Вони засідали в князівських радах, співпрацювали з князями в справі створення загальноросійського законодавства, зокрема церковних уставів. Церковні ієрархи отримали також право здійснювати власні суди над жителями країни.
Звернення в християнство різних етнічних груп, що входили до складу Київської держави, призвело до їх зближення зі східними слов'янами в господарському, ідеологічному, культурному і мовному відношенні.
Досить швидко після введення християнства припинилася практика вбивства дружин, рабинь, слуг на похороні чоловіків і панів, що сприяло збільшенню населення Русі, благотворно позначилося на господарському розвитку.
Вплив церкви на російську життя і побут вже на ранньому етапі її існування не було однозначним. Поряд з позитивними рисами її діяльності ясно простежуються і негативні. Будучи найбільшим російським феодалом, російська церква послідовно відстоювала інтереси панівного класу, брала активну участь в процесі закабалення вільних общинників, намагалася перетворити свої землі у свою власність. Вона виступила проти класової боротьби, вміло покривала темні справи окремих представників феодальних станів, боролася з інакомисленням, не цуралася займатися лихварством, іноді зловживала судовою владою.
Християнська церква внесла важливий внесок у розвиток російської феодальної культури. Вона сприяла створенню багатьох чудових пам'яток архітектури та живопису, поширенню писемності, розвитку літописання, появи шкіл, розвитку бібліотек, проникненню на Русь творів зарубіжних авторів, що містять у собі важливі знання з цілого ряду галузей культури та мистецтва. У той же час церква піддавала остракізму багато творів народної культури, створені на основі язичницьких уявлень про реальний і потойбічному світі.
Двояким був вплив церкви і на сімейні відносини. З одного боку, вона зміцнювала моногамную сім'ю, і це безумовно позитивно відбивалося на розвитку виробництва. З іншого-церква прагнула до жорсткої регламентації внутрісімейного побуту, стверджувала патріархальщини, вимагала беззаперечного підпорядкування дружини чоловіку, а дітей - батькові.
У цілому ж відхід від язичництва і прийняття християнства Руссю були важливими і прогресивними для того часу явищами. Заміна язичництва християнством була обумовлена тим якісним стрибком, який зробило східне слов'янство, перейшовши від ладу військової демократії до феодалізму.
Складних питань у цій темі багато. Джерела неповні, уривчасті, суперечливі, і виявлення істини досягається за працею. О.М. Раповий зроблено дуже багато цікавих джерелознавчих спостережень. Шляхом скрупульозного аналізу джерел автор змальовує не тільки загальну обстановку (що робилося неодноразово і раніше), але і деталі процесу хрещення російських земель. При цьому виявляється хронологія, різна для різних областей. Деякі деталі, можливо. гіпотетичність, що неминуче при даному стані джерел (російських, грецьких, болгарських, латинських, арабських, перських). Вперше переглянуті дати хрещення в масштабі всієї Русі: князь Володимир хрестився у 988 р.; в 990 р. було хрещено населення Києва і Новгорода. Інші російські області хрещені пізніше. Автором переконливо показано, що загальноприйнята дата хрещення Русі-988 рік, - визнана і православною церквою, і радянської педагогікою (шкільні хронологічні таблиці), є лише датою російсько-візантійського договору про військову допомогу грекам, а також хрещення київського князя [3].
Книга О. М. Раповий є не тільки серйозним дослідженням важливої історичної проблеми, але й гарним путівником по незліченної літературі питань, що накопичувалися з XI по XX сторіччя.
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
1. Раповий О.М. Російська церква в IX - першій третині XII ст. - М., 1988. - С. 395.
2. Смирнов М. Ягелло - Яків - Владислав і перше з'єднання Литви з Польщею. - Одеса, 1868. - С. 161
3. Щавелєва Н.І. Послання єпископа краківського Матвія Бернарду Клеровскому про "Зверненні росіян". / / Найдавніші держави. - М., 1976. - С. 114.
ВДПУ
Кафедра
історії Росії
Реферат
"Раповий О.М.
Російська церква в IX-першої третини XII ст. "
Виконавець:
Керівник
Волгоград
Книга О.М. Раповий присвячена важливій історичній темі - прийняття Київської Русі найбільшої світової релігії - християнства.
Київська Русь до цього часу вже майже два століття існувала як могутня язичницька держава, добре відома як в Європі, так і на Близькому Сході. Первісне слов'янське язичництво російської середньовічної села, що йде своїм корінням в глибину далеких тисячоліть, переростало в нових містах у державну релігію княжих верхів.
в центрі православної Візантійської імперії - Царгороді (Константинополі) - ідол слов'янського Перуна був ніби демократичним покровителем руських князів, бояр і купців; біля його підніжжя священної клятвою на зброї скріплювалися договори двох держав. І все ж прийняття "грецької віри" - християнства - було тоді історичною необхідністю, так як зрівнювало Русь з іншими європейськими державами, де на язичників дивилися як на неповноправних. Слідом за Київською Руссю християнство прийняли ряд слов'янських і скандинавських ("варязьких") народів Північної Європи.
Вже в епоху генезису російського феодалізму язичницька релігія-прогресивна для епохи військової демократії-перетворюється на гальмуючий чинник розвитку суспільства. Вона не є сполучною ланкою між окремими соціальними групами нового суспільства, не служить справі об'єднання різних народів, що входять до складу держави Русь, не сприяє зближенню цих народів у господарському, мовному та культурному аспектах. Язичництво не забезпечує цих відносин панування і підпорядкування, штовхає народні маси на виступи проти потреби класу феодалів, підриваючи тим самим процес становлення російської державності. Язичницькі жерці заперечують право на владу в країні у власників землі. Панування язичництва призводить до марному знищення матеріальних і людських ресурсів. Воно згубно позначається на міжнародній торгівлі, міжнародних політичних зв'язках, розвиток ремесел всередині країни (утрудняє запрошення на роботу на Русь іноземних майстрів-християн), ускладнює ознайомлення з досягненнями зарубіжної культури.
Християнство стало проникати до Східної Європи, на території, заселені слов'янами, задовго до офіційного хрещення Русі за князя Володимира Святославича, але не з I в. н. е.., а набагато пізніше. Всупереч деякими свідченнями "Повісті временних літ", а також твердженням дореволюційних і сучасних богословів апостоли Андрій, Павло і Андронік не були розповсюджувачами християнства серед східних слов'ян. Легенди про їх місіонерської діяльності серед слов'янських народів були створені і включені в російську літопис у розпал боротьби між Руссю і Візантією через кримсько-таманских володінь, що належали Київському державі, які в цей час візантійська правляча верхівка прагнула включити до складу Ромей-ської держави. Легенди ці були створені або князем Мстиславом Великим, або особою, близьким до нього, на противагу візантійської експансії з метою довести, що своїм зверненням до християнства Русь зобов'язана лише князю Володимиру і його мудрому оточенню, але ніяк не візантійцям; російські князі, що ведуть своє походження від Володимира Святого, не нижче за своїм становищем візантійських василевсов, а тому саме вони можуть і повинні диктувати свою волю вищим російським церковним ієрархам, так само як її диктують ромейські государі константинопольським патріархам, візантійським митрополитам і архієпископам.
Немає матеріалів, які б свідчили про проникнення християнства в IV-V ст. н. е.. в південні східнослов'янські території з Візантії, а також у IX ст. з Хазарії, хоча в Х ст. в Києві і проживали хазари-християни.
Не має підстав і для того, щоб вважати, що наприкінці VIII чи на початку IX ст. відбулося хрещення новгородського князя Бравліна і його бояр, хоча похід російського князя на Сурож у цей проміжок часу, по всій вірогідності, дійсно відбувся.
Існуючі документи не дозволяють погодитися з думкою деяких істориків церкви, які стверджували, що ще за життя Ігоря його дружина Ольга була "внутрішньої християнкою". Аналіз джерел показує, що Ольга прийняла християнство після смерті чоловіка, у Царгороді, при дворі імператора Романа I Лакапина у 944 р. У цей час вона гостро потребувала допомоги християн, які проживали в Київській державі. Вона також сподівалася, мабуть, після хрещення отримати допомогу у візантійського імператора (і отримала її) для захоплення верховної влади на Русі.
У 988 р. Київська держава і Візантія уклали між собою договір про дружбу і взаємодопомогу. За цією угодою князь Володимир повинен був надати негайну допомогу візантійському уряду військами для придушення повстання Варди Фоки, а візантійські імператори взяли на себе зобов'язання видати свою сестру принцесу Анну заміж за російського володаря за умови, що він прийме християнство, а також надіслати на Русь місіонерів для хрещення населення країни. Цей династичний шлюб зрівняв би князя Володимира в правах з візантійськими василевсами, дав би йому в руки християнську церковну організацію, повністю від нього залежну, яка б стала проводити його задуми у життя.
У 988 р. Володимир таємно прийняв християнство.
Висновок деяких вчених про формальне прийняття християнства населенням Русі за Володимира як ніби знаходить підтвердження в посланні краківського єпископа Матвія до знаного діячеві римської церкви Бернарду Клервоський, який виступав за приведення населення всього світу до "істинної", тобто католицької, вірі. Послання написано на рубежі 40-х і 50-х років XII ст. У ньому говориться наступне: "Народ же той російський безлічі чи незліченній, небу чи зоряному подібний, і віри правило православної, і релігії істинної заставлена не дотримує. Нехтуючи тим, що поза церквою католицької немає місця даропріношенію істинному, [той народ], відомо, не тільки в даропріношеніі тіла господня, але і в ухиленні від шлюбу церковного і [дорослих] повторного хрещення, аюавно в інших церкви таїнствах ганебно коливається. Так помилками різними [і] порочністю єретичної від порога звернення свого просочений, Христа лише по імені визнає, а по суті в глибині душі заперечує. Не бажає згаданий народ ні з грецькою, ні з латинською церквою бути однаковим, але, відмінний від тієї і від іншої, таїнства не однієї з них не поділяє "[1].
При читанні цього джерела необхідно враховувати його антиросійську і антиправославних спрямованість. Автор закликає Бернарда Клервоського надати допомогу латинським місіонерам в обігу в католицтво незліченний народ русів. Він вірно помітив деякі реалії релігійного життя Русі XII ст. З російських нам також відомо, що какя-то частина населення країни уникала відвідувати християнські храми, ухиляючись від совершеніяхрістіанской обрядовості, зокрема від хрестин і церковного шлюбу.
Таким чином, і російське православ'я також повинно було запозичити з слов'янського язичництва окремі елементи.
Однак не слід думати, що російське православ'я запозичило у язичництва буквально всі його компоненти. Православна церква терпіла лише ті язичницькі традиції, які не заважали розвитку феодального ладу. Наприклад, православне духовенство в принципі не заперечувало проти того, щоб народ відзначав язичницьке свято масницю, чи приховано поклонявся скотьему богу Волосу, що прийняв вигляд св. Власія, або Перуну, трансформувалося в Іллю Пророка, або Мокоші, трансформувалася в Параскеву П'ятницю. Проте християнська церква різко виступала проти тієї обрядовості, яка завдавала шкоди класу феодалів. Так, вона категорично забороняла принесення людських жертв божествам, ритуальні вбивства дружин або рабинь після смерті їхніх чоловіків або панів. Церква розглядала ці явища як марну розтрату людських ресурсів, необхідних для ведення виробництва та отримання прибутку класом феодалів. Вона активно боролася з ухиленням від церковного
шлюбу, так як з його допомогою церковники намагалися зміцнити моногамную сім'ю - основну продуктивну клітинку феодального суспільства. Православна церква суворо засуджувала ті народні розваги, які вели людей від повсякденності у світ почуттєвого, супроводжувалися груповим "непотребством", пияцтвом і бійками, доходили до вбивств. Церковники не без підстав вважали, що всі ці явища згубно позначаються як на родинах виробників матеріальних цінностей, так і на виробничому процесі [2].
Яго ж практично отримала Русь від прийняття християнства?
Перш за все, її населення отримало принципово нову ідеологію, за допомогою якої правлячий клас міг змусити підкорятися собі народні маси.
Християнська церква сприяла остаточному становленню феодалізму на Русі, формування та розвитку княжих і боярських вотчин, а також появі великого церковного і монастирського землеволодіння.
Вищі представники церкви стали брати участь у політичному житті Русі. Вони засідали в князівських радах, співпрацювали з князями в справі створення загальноросійського законодавства, зокрема церковних уставів. Церковні ієрархи отримали також право здійснювати власні суди над жителями країни.
Звернення в християнство різних етнічних груп, що входили до складу Київської держави, призвело до їх зближення зі східними слов'янами в господарському, ідеологічному, культурному і мовному відношенні.
Досить швидко після введення християнства припинилася практика вбивства дружин, рабинь, слуг на похороні чоловіків і панів, що сприяло збільшенню населення Русі, благотворно позначилося на господарському розвитку.
Вплив церкви на російську життя і побут вже на ранньому етапі її існування не було однозначним. Поряд з позитивними рисами її діяльності ясно простежуються і негативні. Будучи найбільшим російським феодалом, російська церква послідовно відстоювала інтереси панівного класу, брала активну участь в процесі закабалення вільних общинників, намагалася перетворити свої землі у свою власність. Вона виступила проти класової боротьби, вміло покривала темні справи окремих представників феодальних станів, боролася з інакомисленням, не цуралася займатися лихварством, іноді зловживала судовою владою.
Християнська церква внесла важливий внесок у розвиток російської феодальної культури. Вона сприяла створенню багатьох чудових пам'яток архітектури та живопису, поширенню писемності, розвитку літописання, появи шкіл, розвитку бібліотек, проникненню на Русь творів зарубіжних авторів, що містять у собі важливі знання з цілого ряду галузей культури та мистецтва. У той же час церква піддавала остракізму багато творів народної культури, створені на основі язичницьких уявлень про реальний і потойбічному світі.
Двояким був вплив церкви і на сімейні відносини. З одного боку, вона зміцнювала моногамную сім'ю, і це безумовно позитивно відбивалося на розвитку виробництва. З іншого-церква прагнула до жорсткої регламентації внутрісімейного побуту, стверджувала патріархальщини, вимагала беззаперечного підпорядкування дружини чоловіку, а дітей - батькові.
У цілому ж відхід від язичництва і прийняття християнства Руссю були важливими і прогресивними для того часу явищами. Заміна язичництва християнством була обумовлена тим якісним стрибком, який зробило східне слов'янство, перейшовши від ладу військової демократії до феодалізму.
Складних питань у цій темі багато. Джерела неповні, уривчасті, суперечливі, і виявлення істини досягається за працею. О.М. Раповий зроблено дуже багато цікавих джерелознавчих спостережень. Шляхом скрупульозного аналізу джерел автор змальовує не тільки загальну обстановку (що робилося неодноразово і раніше), але і деталі процесу хрещення російських земель. При цьому виявляється хронологія, різна для різних областей. Деякі деталі, можливо. гіпотетичність, що неминуче при даному стані джерел (російських, грецьких, болгарських, латинських, арабських, перських). Вперше переглянуті дати хрещення в масштабі всієї Русі: князь Володимир хрестився у 988 р.; в 990 р. було хрещено населення Києва і Новгорода. Інші російські області хрещені пізніше. Автором переконливо показано, що загальноприйнята дата хрещення Русі-988 рік, - визнана і православною церквою, і радянської педагогікою (шкільні хронологічні таблиці), є лише датою російсько-візантійського договору про військову допомогу грекам, а також хрещення київського князя [3].
Книга О. М. Раповий є не тільки серйозним дослідженням важливої історичної проблеми, але й гарним путівником по незліченної літературі питань, що накопичувалися з XI по XX сторіччя.
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
1. Раповий О.М. Російська церква в IX - першій третині XII ст. - М., 1988. - С. 395.
2. Смирнов М. Ягелло - Яків - Владислав і перше з'єднання Литви з Польщею. - Одеса, 1868. - С. 161
3. Щавелєва Н.І. Послання єпископа краківського Матвія Бернарду Клеровскому про "Зверненні росіян". / / Найдавніші держави. - М., 1976. - С. 114.
[1] Щавелєва Н.І. Послання єпископа краківського Матвія Бернарду Клеровскому про "Зверненні росіян". / / Найдавніші держави. - М., 1976. - С. 114.
[2] Смирнов М. Ягелло - Яків - Владислав і перше з'єднання Литви з Польщею. - Одеса, 1868. - С. 161
[3] Раповий О.М. Російська цервовь в IX - першій третині XII ст. -М., 1988. - С. 395.