Пізнання як предмет філософського аналізу
ВведенняЛюдство завжди прагнуло до набуття нових знань. Процес оволодіння таємницями буття є вираз вищих прагнень творчої активності розуму, що становить велику гордість людства. За тисячоліття свого розвитку воно пройшло тривалий і тернистий шлях пізнання від примітивного і обмеженого до все більш глибокого і всебічного проникнення у сутність буття. На цьому шляху було відкрито незліченна безліч фактів, властивостей та законів природи, суспільного життя і самої людини, одна іншу змінювали картини світу. Розвивається знання йшло рука об руку з розвитком виробництва, з розквітом мистецтв, художньої творчості. Наш розум осягає закони світу не заради простої допитливості (хоча допитливість одна з рушійних сил людської життєдіяльності), але заради практичного перетворення і природи та людини з метою максимально гармонійного життєустрою людини в світі. Знання людства утворює складну систему, яка виступає у вигляді соціальної пам'яті, багатства її передаються від покоління до покоління, від народу до народу за допомогою механізму соціальної спадковості, культури.
Пізнання, таким чином, носить соціально детермінований характер. Тільки через призму засвоєної культури ми отримуємо знання про реальність. Перш ніж продовжувати справу попередніх поколінь, необхідно освоїти вже накопичене людством знання, постійно співвідносячи з ним свою пізнавальну діяльність, - це категоричний імператив розвивається знання.
Замислюватися над тим, що таке пізнання, які шляхи придбання знання, людина стала вже у давнину, коли він усвідомив себе як щось, що протистоїть природі, як діяча в природі. З часом свідома постановка цього питання і спроба вирішити його придбали щодо струнку форму, тоді і склалося знання про саме знання. Усі філософи, як правило, так чи інакше, аналізували проблеми теорії пізнання.
Пізнання як предмет філософського аналізу
Свідомість завжди є усвідомлене буття, вираження ставлення людини до свого буття. Знання - об'єктивна реальність, дана у свідомості людини, який у своїй діяльності відображає, ідеально відтворює об'єктивні закономірні зв'язки реального світу. Пізнання - зумовлений насамперед суспільно-історичною практикою процес придбання та розвитку знання, його постійне поглиблення, розширення і вдосконалення. На таку взаємодію об'єкта і суб'єкта, результатом якого є нове знання про світ.Термін "знання" зазвичай вживається в трьох основних значеннях: 1. здібності, вміння, навички, які базуються на обізнаності, як що-небудь зробити, здійснити, 2) будь-яка пізнавально значуща (зокрема, адекватна) інформація; 3) особлива пізнавальна одиниця, гносеологічна форма відношення людини до дійсності, що існує поряд і у взаємозв'язку зі "своїм другом" - з практичним ставленням. Другий і третій аспекти - і є предметом розгляду гносеології, теорії пізнання.
Питання про те, чи може об'єктивна реальність бути даної в свідомості людини - а якщо може, то яким саме чином - давно цікавив людей. Переважна більшість філософів і вчених ствердно вирішують питання про те, подзвонює чи Світ. Проте існує таке вчення, як агностицизм (від грецького agnostos - непізнаваний), представники якого заперечують (повністю або частково) принципову можливість пізнання об'єктивного світу, виявлення його закономірностей і осягнення об'єктивної істини. В історії філософії найбільш відомими агностиками були англійський філософ Юм і німецький філософ Кант, згідно з яким предмети, хоча й існують об'єктивно, по представляють собою непізнавані "речі-в-собі".
При характеристиці агностицизму слід мати на увазі наступне. По-перше, не можна представляти його як концепцію, що заперечують сам факт існування пізнання, який (факт) агностицизм і не спростовує. Мова ведеться не про пізнання, а про з'ясування його можливостей і про те, що воно собою являє у відношенні до реальної дійсності. По-друге, елементи агностицизму можна виявити в самих різних філософських системах. Тому, зокрема, невірно ототожнювати всякий ідеалізм з агностицизмом. Так, німецький філософ Гегель, будучи об'єктивним ідеалістом, критикував агностицизм, визнавав пізнаваність світу, розробив діалектичну теорію пізнання, вказуючи на активність суб'єкта в цьому процесі. Однак він тлумачив пізнання як розвиток, самопізнання світового духу, абсолютної ідеї.
По-третє, живучість агностицизму пояснюється тим, що він зміг вловити деякі реальні труднощі і складні проблеем процесу пізнання, які і до цього дня не отримали остаточного рішення. Це, зокрема, невичерпність, межі пізнання, неможливість повного осягнення вічно мінливого буття, його суб'єктивне заломлення в органах почуттів і мислення людини - обмежених за своїми можливостями і т.п. Тим часом саме рішуче спростування агностицизму міститься в чуттєво-предметної діяльності людей. Якщо вони, пізнаючи ті чи інші явища, навмисно їх відтворюють, то "непознаваемой речі-в-собі" не залишається місця.
На відміну від агностиків, прихильники скептицизму не заперечують пізнаванність світу, але або сумніваються в можливості 'ого пізнання, або не сумніваючись в цьому, зупиняються на негативному результаті (скептицизм як "параліч істини"). А саме розуміють процес пізнання як "марними заперечення", а не як діалектичне (з утриманням позитивного). Такий підхід незмінно призводить до суб'єктивізму, хоча скептицизм (особливо "мислячий") у певному сенсі сприяє подоланню помилок у досягненні істини.
Зародження гносеологічної проблематики в античній філософії. Пізнання і його вивчення не є чимось незмінним, раз назавжди дане, а являє собою "щось діалектичне", розвивається за певними законами. Вони мають тривалу історію, витоки якої сягають в стародавню філософію. На кожному з етапів свого розвитку знання є резюме історії пізнання, квінтесенція всіх форм людської діяльності, в тому числі і, перш за все - чуттєво-предметної (практики).
В античній, особливо у давньогрецькій філософії (VI ст до н. Е .- II ст. Н. Е..), Були сформульовані глибокі ідеї про співвідношення знання та думки, істини та омани, про збіг знання і предмета, про діалектику як метод пізнання та ін Так, Геракліт висловив ідею про те, що все тече, все змінюється і все переходить у свою протилежність. Але все тече не абияк, а підкоряючись законам "єдиного мудрого", які притаманні і буття і пізнання.
Щоб осягнути природу кожного окремого предмета, треба вміти докласти загальний закон. Тому багато - вченості, яка "розуму ненаучает", Геракліт воліє "єдине знання всього". Виходячи з того, що мислення властиве всім, що всім людям дано пізнавати самих себе і розмірковувати, він вважає, що людський, суб'єктивний логос (тобто пізнання) має всі можливості бути у згоді з об'єктивним логосом.
Зенон Елейскнй намагався висловити реальний рух в логіці понять, у зв'язку з чим піддав ретельному аналізу протиріччя (апорії), що виникають при спробі мислити рух. Знамениті апорії Зенона ("Дихотомія", "Ахілл", "Стріла" і "Стадій") не втратили свого значення я для сучасної науки, розвиток якої пов'язаний з роздільною здатністю різноманітних протиріч, що виникають при відображенні в пізнанні об'єктивного процесу руху.
Помітними постатями в історії гносеологічної і діалектичної думки були античні софісти - Протагор, гірше і ін Вони привели в бурхливий рух людську думку з її вічними протиріччями, невпинним шуканням істини в атмосфері гострих і безкомпромісних суперечок і прагненням знайти тонкі ходи думки. Антична софістика при всій своїй неоднозначності, суб'єктивізмі і "грі слів" мала цілий ряд раціональних моментів. До їх числа можна віднести: свідоме дослідження мислення самого по собі; розуміння його сили, протиріч і типових помилок; прагнення розвинути гнучкість, рухливість мислення, надати йому діалектичний характер; спроба за допомогою такого мислення "роз` їсти як луг "все стійке, розхитати кінцеве; підкреслення активної ролі суб'єкта у пізнанні, аналіз можливостей слова, мови в пізнавальному процесі і т. п.
Сократ висунув на перший план діалектичну природу пізнання як спільного добування істини в процесі зіставлення різних уявлень, понять, їх порівняння, розчленування, визначення і т. п. При цьому він підкреслював тісний зв'язок пізнання та етики, методу і моральності.
Раціональне зміст філософії Платона - його діалектика, викладена у діалогічній формі, т. з, діалектика як мистецтво полеміки. Ом вважав, що буття містить в собі суперечностей воно єдине і множинне, вічно і минуще, незмінно і мінливе, спочиває і рухається. Протиріччя є необхідна умова для пробудження душі до роздумів, найважливіший принцип пізнання. Оскільки, згідно з Платоном, будь-який предмет, будь-яка річ у світі "є рух", і, пізнаючи Світ, нам слід за потребою, а не з примхи і суб'єктивного сваволі зображати всі явища як процеси, тобто в становленні і мінливості.
Слідом за еліатів і софістами Платон відрізняв думку (недостовірні, часто суб'єктивні уявлення) від достовірного знання. Думка він поділяв на здогад і довіру і відносив його до чуттєвих речей, на відміну від знання, що має своїм предметом духовні сутності. У гносеології Платона міститься ідея про два якісно різних рівнях розумової діяльності - розумі і розумі, "націлених" відповідно на кінцеве і нескінченне.
Аристотель у створеній ним логіці бачив найважливіший "органон" (знаряддя, інструмент) пізнання. Його логіка носить двоїстий характер: вона поклала початок формального підходу до аналізу знання, але одночасно Аристотель прагнув визначити шляхи досягнення нового знання, що збігається з об'єктом. Він намагався вивести свою логіку за рамки лише формальною, ставив питання про змістовну логіці, про діалектику. Тим самим логіка і гносеологія Аристотеля тісно пов'язана з вченням про буття, з концепцією істини, тому що в логічних формах і принципах пізнання він бачив форми і закони буття.
Важливу роль у процесі пізнання Арістотель відводив категоріям - "вищим пологів", до яких зводяться всі інші пологи істинно-сущого. При цьому він представив категорії не як нерухомі, а як текучі, дав систематичний аналіз цих существеннейших форм діалектичного мислення, вважаючи їх змістовними формами самого, буття.
Продемонструвавши віру в силу розуму і підкресливши об'єктивну істинність пізнання. Аристотель сформулював низку методологічних вимог до останнього: необхідність розгляду явищ в їх зміні, "роздвоєння єдиного" - представлене їм не тільки як закон об'єктивного світу, але і як закон пізнання, принцип причинності та ін Заслугою Арістотеля є також те, що він дав першу грунтовну класифікацію софістичних прийомів - суб'єктивістських, псевдодіалектіческіх ходів думки, які свідчать лише про мниму мудрості, що веде пізнання на шлях помилок.
Оцінюючи загалом античну (точніше - давньогрецьку) філософію і гносеологію, слід вказати на те, що для них були характерні цілісність погляду на світ, відсутність виключно аналітичного, абстрактно-метафізичного розчленування природи. Остання розглядалася в універсальних моментах єдності всіх її сторін, у загальному зв'язку і розвитку явищ. Однак ця розвивається цілісність була результатом безпосереднього споглядання, а не розвиненого теоретичного мислення.
Новий час: емпіризм або раціоналізм? Великий крок у розвитку теорії пізнання був зроблений європейської філософією XVII-XVIII ст., В якій гносеологічна проблематика зайняла центральне місце. Ф. Бекон - основоположник матеріалізму і експериментальної науки цього часу вважав, що науки, які вивчають пізнання, мислення є ключем до всіх інших, бо вони містять у собі "розумові знаряддя", які дають розуму вказівки або застерігають його від помилок ("ідолів). Закликаючи посилювати фортеця розуму діалектикою, він вважав, що поширена в його час логіка - перекручена схоластами аристотелівська формальна логіка - марна для відкриття знань - Ставлячи питання про новий метод, про "іншою логікою", Ф. Бекон підкреслював, що нова логіка - на відміну від суто формальною - повинна виходити не тільки з природи розуму, але й з природи речей, не "вигадувати і вигадувати", а відкривати та виражати те, що робить природа, тобто бути змістовною, об'єктивною.
Бекон розрізняв три основні шляхи пізнання: 1) "шлях павука" - виведення істин з чистого свідомості. Цей шлях був основним у схоластиці, яку він піддав різкій критиці, відзначаючи, що топкость природи у багато разів перевершує топкость міркувань: 2) "шлях мурахи" - вузький емпіризм, збір розрізнених фактів без їх концептуального узагальнення, 3) "шлях бджоли" - з'єднання перших двох шляхів, поєднання здібностей досвіду і розуму, тобто чуттєвого і раціонального. Обстоюючи це поєднання, Бекон, проте, пріоритет віддає дослідному пізнанню.
Бекон розробив свій емпіричний метод пізнання, яким у нього є індукція - справжнє знаряддя дослідження законів ("форм") природних явищ, які, на його думку, дозволяють зробити розум адекватним природним речам. А це несть головна мета наукового пізнання, а не "обплутування супротивника аргументацією". Важлива заслуга Бекона - виявлення та дослідження глобальних помилок пізнання ("ідоли", "примари" розуму). Важливе засіб їх подолання - надійний метод, принципи якого повинні бути законами буття. Метод - органон (інструмент, знаряддя) пізнання і його необхідно постійно пристосовувати до предмета науки, але не навпаки.
Всю філософію і гносеологію Р. Декарта пронизує переконання в безмежності людського розуму, у величезній силі пізнання, мислення та понятійного розсуду суті 'речей. Щоб побудувати будівлю нової, раціональної культури потрібна чиста "будівельний майданчик". А це означає, що необхідно спочатку "розчистити грунт" від традиційної культури. Таку роботу в 'Декарта виконує сумнів: все сумнівно, але безсумнівний сам факт сумніву. Для Декарта сумнів - це не безплідний скептицизм, а щось конструктивне, загальне і універсальне.
Після того, як сумнів "розчистив майданчик" для нової раціональної культури, у справу включається "архітектор", тобто метод. З його допомогою і віддаються суду чистого розуму всі загальноприйняті істини, підлягають ретельній і нещадної перевірці їх "вірчі грамоти", обгрунтованість їх претензій представляти справжню істину.
За Декарту, розум, озброєний такими засобами мислення, як інтуїція і дедукція, може досягти у всіх областях знання повної достовірності, якщо тільки буде керуватися істинним методом. Останній є сукупність точних і простих правил, суворе дотримання яких завжди перешкоджає прийняттю помилкового за істинне.
Правила раціоналістичного методу Декарта є поширення на всі достовірне знання тих раціональних способів і прийомів дослідження, які ефективно застосовуються в математиці (зокрема, в геометрії). Це означає, що потрібно мислити ясно і чітко, розчленовувати кожну проблему на складові її елементи, методично переходити від відомого і доведеного до невідомого і недосказане, не допускати пропусків у логічних ланках дослідження і т. л. Свій раціоналістичний метод Декарт протиставляв як індуктивного методології Бекона, до якої ставився з схваленням, так і традиційною, схоластізірованной формальної логіки, яку піддав різкій критиці. Він вважав за необхідне очистити її від шкідливих і непотрібних схоластичних нашарувань та доповнити її тим, що вело б до відкриття достовірних і нових істин. Таким засобом і є перш за все інтуїція.
Продуктивним методом декартівської філософії та гносеології є: формування ідеї розвитку і прагнення цю ідею застосувати як принципу пізнання природи, введення в математику діалектики допомогою змінної величини, вказівка на гнучкість правил свого методу пізнання і на їх зв'язок з моральними нормами і ряд інших.
Проблеми пізнання в німецькій класичній філософії. Основоположник німецької класичної філософії Кант вперше спробував пов'язати проблеми гносеології з дослідженням історичних форм діяльності людей: об'єкт як такий існує лише у формах діяльності суб'єкта. Основний для своєї гносеології питання - про джерела і межі пізнання - Кант формулює як питання про можливість апріорних синтетичних суджень (тобто дають нове знання) в кожному з трьох головних видів знання - математиці, теоретичному природознавстві і метафізиці (умоглядному пізнанні істинно сущого ). Рішення цих трьох питань Кант дає в ході дослідження трьох основних здібностей пізнання - чуттєвості, розсудку та розуму.
Незважаючи на апріоризм і елементи догматизму. Кант вважав, що природним, фактичним і очевидним станом мислення є як раз діалектика, бо існуюча логіка, за Кантом, Ні в якій мірі не може задовольнити назрілих потреб в області вирішення природних і соціальних проблем. У зв'язку з цим він поділяє логіку на загальну (формальну) - логіку розуму і трансцендентальну - логіку розуму, яка стала зачатком діалектичної логіки.
Трансцендентальна логіка має справу не тільки з формами поняття про предмет, але і з ним самим. Вона не відволікається від будь-якого предметного змісту, а, виходячи з нього, вивчає походження і розвиток, обсяг та об'єктивну значущість знань. Якщо в загальній логіці основний прийом - аналіз, то в трансцендентальної - синтез, якому Кант надав роль і значення фундаментальної операції мислення, бо саме з його допомогою відбувається утворення нових наукових понять про предмет.
Головні логічні форми мислення Кант в'яже у категоріях, що утворять у його вченні певну систему (таблицю). Хоча категорії у Канта - апріорні форми розуму, але це такі форми, які є загальними схемами діяльності суб'єкта, умовами досвіду, упорядочивающими його, універсальними регулятивами пізнання.
Важливу роль у розвитку гносеології та методології зіграло вчення Канта про антиномії. Він вважав, що спроба розуму вийти за межі чуттєвого досвіду я пізнати "речі в собі", приводять його до протиріч, до антиномія чистого розуму. Стає можливим поява в ході міркувань двох суперечливих, але однаково обгрунтованих суджень, яких у Канта чотири пари (наприклад, "Світ кінцевий - світ нескінченний"). Спроба ввести діалектичний принцип суперечності у науково-теоретичне знання і сферу практичного розуму було великим завоюванням кантівської філософії.
Великим етапом у розробці проблем теорії пізнання стала філософія Гегеля. Він дав аналіз найважливіших законів, категорій і принципів діалектики, обгрунтував положення про єдність діалектики. Логіки в теорії пізнання, створив першу в історії думки розгорнуту систему діалектичної логіки. Гегель виявив у всій повноті (наскільки це можна було з позицій ідеалізму) роль і значення діалектичного методу в пізнанні, піддав критиці метафізичний метод мислення, обгрунтував процесуальний характер істини.
Якщо Кант у формі трансцендентальної логіки представив лише "сон абрис" діалектичної логіки, то Гегель цілком ясно, виразно виклав зміст останньої як цілісну систему знання (логіку розуму). При цьому він анітрохи не принижував роль і значення формальної (розумової) логіки в пізнанні, а тим більше не "третирував" її. Разом з тим Гегель зазначав обмеженість (по не порок!) Формальної логіки, обумовлену тим, що вона розглядає форми мислення в їх нерухомості і відмінності, поза їх взаємозв'язку і субординації.
Гегель підкреслював, що неможливо зрозуміти предмет, не усвідомивши всього попереднього шляху розвитку. Джерелом розвитку є протиріччя, яке є не тільки "корінь усякого руху і життєвості", але і фундаментальний принцип усякого пізнання. Розробляючи субординований систему категорій діалектики і виводячи їх один з одного по щаблях логічного сходження пізнання від абстрактного до конкретного, Гегель геніально вгадав, що логічні форми і закони не порожня оболонка, а відображення об'єктивного світу в його цілісності і розвитку.
Діалектика як Логіка, теорія пізнання і загальний метод не повинна, за Гегелем, містити порожні, мертві форми думки і принципи, у пса повинна увійти все життя людини (і індивідуальна, і родова). Він прагнув розглянути логіку в якості необхідного компонента практичної діяльності людини як суспільної істоти, який змінює зовнішню дійсність робить її об'єктивно-істинною. А це означає, що дослідження загальних закономірностей життя людини, тобто його практичної діяльності ("добра", "хвиль") у всіх її формах є ключем до розгадки таємниці логічних категорій, законів і принципів, механізму їх зворотного впливу на практику.
Гегель вперше включив практику (хоча і розуміємо їм як абстрактно - духовна праця) у розгляд гносеологічних проблем, зробив її ключовою категорією своєї логіки. Остання, резюмували в діалектичному методі, є той засіб, який знаходиться на озброєнні суб'єкта, стоїть на його стороні не тільки як істоти мислячого, пізнає, але й діючого, перетворюючого дійсність. А це означає, що діалектика як Логіка і теорія пізнання належить не тільки теоретичною, але й практичної ідеї, служить (і повинна служити) не тільки (засобом розвитку пізнання, а й знаряддям "добра", "волі", "життя" - практично -перетворювальної діяльності.
Л. Фейєрбах, висуваючи на перший план досвід як першоджерело знання, підкреслював взаємний зв'язок почуттєвого свідомості і мислення в процесі пізнання, висловлював припущення про суспільну природу останнього, характеризував об'єкт пізнання у зв'язку з діяльністю суб'єкта. Відзначаючи, що діалектичному методу Гегеля не вистачає життєвості оригіналу, а його логіка - людське мислення, витіснене за межі людини, Фейєрбах вважає, що справжня діалектика є діалог не умогляду з самим собою, але умогляду з досвідом. Тільки в даному випадку можна відрізнити змістовні логічні форми від тільки абстрактних елементів форм мови, бо говорити - не значить мислити, у противному випадку, іронізує філософ, "великий базіка був би великим мислителем".
Тим самим, за Фейербахом, логічні форми я закономірності суть не що інше, як усвідомлені універсальні форми та закономірності буття, чуттєво даного людині світу. А діалектика як логіка і метод пізнання не може йти врозріз з природним виникненням і розвитком явищ в їх загальних характеристиках. Єдність мислення і буття, пізнання і досвіду, за Фейербахом, істинно має сенс лише тоді, коли підставою, суб'єктом такої єдності береться людина як "продукт культури та історії", "соціальне, громадянське, політична істота". Він переконаний, що всі принципи приватних наук - лише різні форми я види єдності людини з людиною, результат спілкування людей. А це означає, що ключ до розуміння природи, материн взагалі - у розумінні людини, а не навпаки (як нерідко вважають і до цього дня). Людина - вихідний "пізнавальний принцип" філософської гносеології. Ось чому "марно всяке умогляд", яке хоче вийти за межі природи і людини.
Разом з тим для Фейєрбаха, як, втім, і для інших матеріалістів XVII-XIX ст. (Бекона, Гоббса, Локка, Гольбаха, Спінози, Чернишевського та ін) були характерні наступні обмежені уявлення в розумінні пізнання: 1) споглядальність - розгляд пізнання як пасивного акту сприйняття ізольованим індивідом ("гносеологічним Робінзоном") навколишнього світу, 2) метафізичність - нездатність пізнати Світ як процес, нерозуміння діалектичного характеру пізнання в активній ролі суб'єкта як соціальної істоти у цьому процесі; 3) механістичність-прагнення всі явища пояснити тільки на основі законів механіки (ігноруючи плі недооцінюючи інші науки), яка в той час була найбільш розвиненою наукою . Але така спроба містила і раціональне зерно - прагнення зрозуміти світ з нього самого, не звертаючись до потойбічних сил.
Гносеологічна проблематика в російській філософії Руська (філософська думка ХІХ-ХХ ст. Представляла собою широкий спектр самих різних напрямів, течій, шкіл і т. д., де питання пізнання займали певне місце. Багато цікавих думок, пов'язаних з розробкою теорії пізнання, ми знаходимо у російських революційних демократів. Так, М. Г. Чернишевський джерело пізнання бачив в об'єктивному світі, які впливають на органи чуття людини. Великого значення він надавав практиці, яку називав пробним каменем будь-якої теорії. Для Н. Г. Чернишевського закони мислення, пізнання мають не тільки суб'єктивне значення. Вони відображають форми дійсного існування предметів, внаслідок чого "абсолютно схожість", а не "разлічествуют" з цими формами. Російський мислитель вважав діалектичний метод ефективним передо охоронна засобом від суб'єктивізму однобічності у вирішенні як пізнавальних, так і практичних питань. Без визнання необхідності і цінності науково-філософського мислення, без невпинної заволодіння ним будь-яка павук? або скотиться до мізерного емпіризму, або стане проповідувати "ілюзіонізм".
Чернишевський звертав увагу на необхідність вірного "загального філософського погляди" для вирішення спеціальних проблем у тій чи іншій науці, показував, що тільки усунувши всі "філософські недогляди", можна домогтися істини, "винищити упередження" з окремих питань. Знання загальних понять, філософських категорій та їх логічного розвитку він зчитавши одним з важливих умов правильного погляду на справу, а перекручування або незнання цих понять є основною причиною помилок у пізнанні.
Поки що "неосвоєною землею" є раціональні ідеї (в тому числі логіко-методологічні, гносеологічні), що містяться в навчаннях російських релігійних філософів кінця XIX-першої половини XX ст .- В. Соловйова, 1-1. Бердяєва, П. Флоренського, С. Булгакова, С. Франка, Г. Шпета та ін Так, В. Соловйов прагнув розробити "органічну логіку" як одну з трьох найважливіших частин філософії, поряд з метафізикою - вченням про сущому і етикою. Він проводить достатня чітке розходження між елементарною, формальною логікою і філософської логікою ("органічної"). Перша звертає увагу виключно на дані загальні форми розумового процесу в їх абстрактності і не має нічого спільного з філософією. Логіка філософська займається не процесом мислення в його загальних суб'єктивних формах як емпіричних даних, а об'єктивним характером пізнає мислення.
Характерну особливість філософської логіки Соловйов бачить у її змістовності, тобто в тому, що в ній повинна йти мова про ставлення суб'єктивних форм нашого розуму до незалежної від них дійсності, яка через них пізнається. Змістовний характер філософська логіка отримує завдяки своєму методу розвитку, побудови знання, яким і є, за Соловйовим, діалектика, що представляє собою певний вид філософського мислення і разом з тим вчення про пізнання, гносеологія. В. Соловйов вважав, що сфера "цільного знання" включає в себе позитивну науку, абстрактну філософію і теологію, які втілюють у собі відповідно три основних види знання. З інших підстав мислитель виділяє знання емпіричні і теоретичні, істинні і несправжні, абсолютні та відносні, формальні та змістовні, безпосередні та опосередковані і т. п.
Все різноманіття знань - це формоутворення "знання взагалі", яке є не що інше, як збіг даної думки про предмет з його дійсним буттям. Безпосередня мета, пізнання, згідно Соловйову, - об'єктивна істина, відкриття законів. Розуміння істини в її повноті досягається на шляху синтезу всіх видів знання.
"Своїм іншим" істинного значення він називає оману, видами якої є, на його думку, помилка, вигадка і брехня. Що стосується критерію істини, то таким російський мислитель вважає синтетичний критерій, який поєднує в собі реалістичний (відповідність зовнішнім предметів) і раціоналістичний (логічний, теоретичний) підходи, однак вирішальним критерієм є "матеріальна істина", "фізичний досвід".
На відміну від Соловйова, ориентировавшегося на раціоналістичну гносеологію, представники иррационалистической гілки в російській філософії піддавали названу гносеологію різкій критиці. Так, Л. Шестов був переконаний, що навіть ті "флегматичні філософи", які винайшли теорію пізнання, потихеньку від сторонніх очей все ж нерідко робили боязкі спроби "неметодологіческіх вилазок", потай сподіваючись, що таким чином можна прокласти собі шлях до невідомого, всупереч "недолугим доказам" про нібито великих перевагах наукового пізнання. Н. А. Бердяєв, хоч і зазначав, що в раціоналістичних гносеологія завжди є багато вірного, але часто називав представників зазначених гносеології (особливо кантініанцев) паразитами на дереві пізнання. Їх основну провину він бачив у тому, що їх теорія пізнання не має онтологічного базису, вона відірвана від практики, а тому пізнання в них не є функція життя. Тому "спосіб лікування" тут, за Бердяєвим, тільки один: відмова від абстрагованості, повернення до "живого харчування", тобто до "живим коріння буття", до пізнання як функції цілісного процесу життя.
Інтуїтивіст Н. О. Лосскнй виходив з того, що теорію знання потрібно будувати, не спираючись на жодні інші теорії, тобто не користуючись твердженнями інших наук як посилками. Інакше кажучи, теорію знання необхідно починати з аналізу дійсних на даний момент можна побачити переживань. При цьому аналізі, згідно Лоський, можна звичайно, використовувати результати інших наук, але тільки як матеріал, а зовсім не як основу для теорії пізнання. Будівля, на його думку, є не копія, не символ і не явище дійсності в суб'єкті, що пізнає, а сама дійсність, саме життя, піддана лише диференціюванню шляхом порівняння.
Діалектико-матеріалістична гносеологія. Основні тези, що характеризують суттєві особливості теорії пізнання в даній її формі, можуть бути сформульовані наступним чином.
1. Розуміння пізнання як своєрідної форми духовного виробництва, як процесу відображення дійсності, яка існує до і незалежно від свідомості і принципово пізнаваною. Ховаємо це не механістичне, мертве, дзеркальне відображення, не пасивне споглядання світу, а складний суперечливий процес активного творчого відображення реальної дійсності, який здійснюється в ході зміни людьми цієї дійсності, тобто в ході суспільної практики.
2. Процес пізнання детермінований соціокультурними факторами й здійснюється не ізольованим суб'єктом як "гносеологічним Робінзоном", а людиною як соціальною істотою, постійно включеним в саме "тіло" пізнавальної діяльності. Його активність - найважливіша передумова і умова останньої.
3. Теорія пізнання як сукупність знань про пізнавальному процесі у його загальних характеристиках є висновок, підсумок, квінтесенція історії пізнання і ширше - всієї матеріальної і духовної культури в цілому.
4. Найважливіший принцип діалектико-матеріалістичної гносеології - єдність діалектики, логіки і теорії пізнання, але (на відміну від Гегеля) розвинений на основі матеріалістичного розуміння історії.
5. Елементи діалектики (її закони, категорії та принципи), будучи відображенням загальних законів розвитку об'єктивного світу, є тим самим загальними формами мислення, універсальними регулятивами пізнавальної діяльності в цілому.
6. Діалектико-матеріалістична теорія пізнання - не замкнута, а відкрита, динамічна, постійно оновлюється система. Усвідомлюючи свою детермінованість суспільно-історичною практикою, вона свідомо виходить з визнання цього факту при поясненні самої себе і своєї ролі в пізнавальному процесі. Вона "критично і революційно" рефлектує як на породила її практику, так і на саму себе.
7. У розробці своїх проблем теорія пізнання спирається на дані всіх форм пізнавальної діяльності - в тому числі на приватні науки, виходячи з необхідності рівноправного союзу з ними. Матеріалістична діалектика як логіка і теорія пізнання перестала бути наукою наук, стояти над ними, диктувати, що і як їм робити у своїй специфічній сфері діяльності і нав'язувати іншим областям знання свої уявлення. При цьому зміст і проблематика теорії пізнання повинні завжди відповідати сучасному рівню розвитку і запитам природних і соціально-гуманітарних наук.
Гносеологічні проблеми в західній філософії: сучасні підходи. В умовах нинішнього філософського плюралізму можна констатувати прагнення (в тій плі іншій мірі) до синтезу найбільш плідних гносеологічних ідей та концепцій, розроблених у руслі різних (в тому числі і прямо протилежних) напрямків, течій, шкіл і т. п. Але питома вага гносеологічних досліджень, орієнтованих на павуку, значно більше, ніж тих, які орієнтовані на позанаукові форми ставлення людини до світу. У першому випадку мова йде атак званих сциентиських течіях - неореалізм, постпозінтівізм (особливо, філософія науки), аналітична філософія, структуралізм і постструктуралізм та ін У другому випадку маються на увазі такі антисцієнтистської течії, як екзистенціалізм, філософська антропологія, герменевтика, еволюційна епістеманологія , феноменологія, різні філософсько-релігійні напрямки. Коротко розглянемо деякі з них.
Постпозівітізм - сучасна форма позитивістської філософії, витіснив логічний позитивізм і пов'язана перш за все в такими іменами як К. Поппер, Т. Куп, І. Лакатоса, Л. Фейербенд, М. Татусь та ін Якщо логічний позитивізм мав справу головним чином із структурою готового , що "стала" знання, вивчав його з позицій формальної (символічної) логіки, то основний предмет постпозітівнстской гносеології - розвиток знання в його цілісності. При цьому основним матеріалом, на якому будується аналіз механізмів зростання, зміни знання є історія науки, а не тільки її результати, зафіксовані у відповідних формально - суворих мовних засобах.
Звідси - прагнення історично, діалектично осмислити пізнавальний процес: ідея зростання, розвитку знання (К. Поппер та його послідовники), положення про єдність "нормального життя" (кількісний ріст) та "наукових революцій", стрибків (Т. Куп), про взаємопроникнення , переходах емпіричного і теоретичного в пізнанні, теорії і практики та ін
Представники постпозитивізму переконливо довели, що "чистих фактів", не порушених будь - якими концептуальними положеннями (як вважали логічні позитивісти) просто не існує, тому що наукові факти так плі платі, але завжди "теоретично навантажені". Крім того, вони показали, що відкриття нового знання і його обгрунтування - це єдиний процес: виникнення і розвиток нової наукової теорії є в той же час і її обгрунтуванням. Аналітична філософія включає в себе досить широкий спектр гносеологічних ідей. Її представники-філософи Рассел, Вінтенштейн, Остін, Куайн, Гемпель, Карнап та ін В якості загальних рис даної течії можна виділити такі: переклад філософсько-гносеологічних проблем у сферу мови та вирішення їх на основі аналізу мовних засобів і виразів; підкреслення важливої ролі аналізу в пізнавальній діяльності і прагнення використовувати цей метод для перетворення філософії в суворе і аргументоване знання; розмивання меж між філософсько-методологічними, логіко-гносеологічними, з одного боку, і частнонаучнимі проблемами, з іншого.
У сучасної аналітичної філософії все більшу увагу набувають такі проблеми, як ставлення наших концептуальних засобів до реальності; перетворення аналізу з мети філософсько-гносеологічної діяльності лише в одне з її пізнавальних засобів, відмова від розуміння аналізу як жорстко пов'язаного з якою-небудь однієї парадигмою знання: розширення самого поняття "аналіз", предметом якого можуть бути будь-які проблеми; прагнення осмислювати останні з історичних, діалектичних позицій і ін
Структуралізм і постструктуралізм досліджували філософське і гуманітарне знання. Якщо представники першого з названих течій звертали головну увагу на структуру зазначених видів знання (Леві-Строс, Лакан, Фуко та ін), то постструктуралісти (Дерріда, Дельоз та ін) намагалися осмислити структуру і все "неструктурні" у знанні з точки зору їх генези та історичного розвитку. Обидва названих підходу вивчали специфіку та методи гуманітарного знання, загальні механізми його функціонування, відмінності від природничо-наукового пізнання, єдність синхронного та анахронного в пізнанні тих чи соціокультурних формоутворень (мова, мистецтво, література, мода та ін.) Якщо структуралісти вважали, що при вивченні подібних явищ структура об'єктивніше, важливіше і "первинні" історії, то постструктуралісти схилялися до протилежного висновку. Вони прагнули подолати агностицизм (неісторізм) своїх "філософських родичів", виявити і проаналізувати апорії і парадокси, що виникають при спробі об'єктивного пізнання людини і суспільства за допомогою мовних структур.
Разом з тим представники постструктуралізму вважають, що об'єктивність, метод, науковість не мають значення і не виступають як шукані Цілі пізнавального процесу. Останній неможливий без включеного до нього суб'єкта, бажання, уяву та інші особистісні якості якого грають важливу роль у пізнанні. Тому постструктуралістской суб'єкт - це не носій і захисник знання в якій-небудь його понятійно концептуальній формі, а "чаклун, художник, дитина, революціонер" і т. п., завдання яких - будь-якими засобами прорватися до реальності, до рівня "буття бажання" .
Герменевтика головну увагу зосередила на вивченні особливостей гуманітарного знання, способи його досягнення і відмінностей від природознавства, на виявленні подібності та відмінності пізнання (пояснення) і розуміння (Бетті, Хайдеггер, Хабермас, Рікер, Гадамер та ін.) Так, Гадамер виходив з того, що реально існують різні способи ставлення людини до світу, серед яких науково-теоретичне освоєння останнього - лише одна на багатьох можливих позицій людського буття. Це означає, що спосіб пізнання, пов'язаний з поняттями науки та наукового методу, не є ні єдиним, ні універсальним. Істина пізнається не тільки (і не стільки) за допомогою наукового методу. Найважливішими способами її розкриття є (філософія, мистецтво та історія ("історичне переказ").
Гадамер зазначав, що філософська герменевтика в якості Центральної проблеми має розуміння як таке, а вона сама є універсальний аспект філософії. Її основне завдання - осягнення "дива розуміння", яке представляє спосіб існування пізнає, що діє і оцінює людини, універсальний спосіб освоєння світу. Воно невіддільне від саморозуміння інтерпретатора і є процес пошуку сенсу ("суті справи"). Розуміння людиною світу і взаєморозуміння людей, згідно Гадамеру, здійснюється в "стихії мови". Останній розглядається як особлива реальність, усередині якої людина себе застає.
Фундаментальною характеристикою людського буття і мислення Гадамер вважає "історичність: їх визначеність місцем, часом, конкретною ситуацією, тобто осягнення одиничного, індивідуального на основі загального, закономірного. Соціально-гуманітарні науки не можуть механічно копіювати методологію природознавства, а повинні обережно користуватися нею з урахуванням своєрідності їх предмета та особливостей соціального пізнання. Заслугою Гадамера є всемірне підкреслення діалогічного характеру герменевтики як логіки питання і відповіді, прагнення об'єднати "масштаби філософської герменевтики" з раціоналістичної діалектикою платонівської-гегелівського типу.
Еволюційна епістемологія - Напрямок у західній філософсько-гносеологічної думки, основне завдання якого - виявлення генези та етапів розвитку пізнання, його форм і методів у контексті еволюції живої природи. Еволюційна епістемологія прагне створити узагальнену теорію розвитку науки, поклавши в основу принцип історизму, і намагаючись опосередковувати крайності раціоналізму і ірраціоналізму, емпіризму і раціоналізму, когнітивного та соціального, природознавства та соціально-гуманітарних наук і т. д. Фактично такий підхід реалізований у постпозитивістську моделях зростання і розвитку наукового знання (Поппер, Тулмін, Кун та ін.)
Один з відомих і продуктивних варіантів аналізованої форми епістемологнй - генетична епістемологія швейцарського психолога і (філософа Ж. Піаже. У її основі - принцип зростання інваріантності знання суб'єкта про об'єкт під впливом змін умов досвіду. Піаже, зокрема, вважав, що епістемологія - це теорія достовірного пізнання, яке завжди є процес, а не стан. Важлива її завдання - визначити, яким чином пізнання досягає реальності, тобто які зв'язки, відносини встановлюються між об'єктом і суб'єктом, який у своїй пізнавальної діяльності не може не керуватися певними методологічними нормами і регулятивами. Одним з перших правил генетичної епістеміологіі є, згідно Піаже, "правило співпраці". Вивчаючи, яким чином зростає наше знання, вона в кожному конкретному випадку об'єднує філософів, психологів, логіків, представників математики, кібернетики, інших наук.
Висновок
В даний час пізнання вивчається не тільки філософією. Зараз відбувається інтенсивний розвиток різних спеціальних наук, які досліджують пізнання: когнітивної психології (психології вивчає пізнавальні процеси), логіки і методології наукового пізнання, історії науки, наукознавства, соціології знання, і т.д. Всі ці науки роблять цінний внесок у вивчення пізнання, розглядаючи його окремі аспекти. Без його опори на їх досягнення неможливо і кваліфіковане, успішне філософське дослідження пізнання. Проте сутність пізнавального ставлення до світу є предметом саме філософського осмислення, бо воно пов'язане з аналізом і розв'язанням корінних світоглядних проблем відносини людини до дійсності. Пізнання є необхідною стороною цього відношення і саме може бути зрозуміле тільки в контексті останнього.
Трансцендентальна логіка має справу не тільки з формами поняття про предмет, але і з ним самим. Вона не відволікається від будь-якого предметного змісту, а, виходячи з нього, вивчає походження і розвиток, обсяг та об'єктивну значущість знань. Якщо в загальній логіці основний прийом - аналіз, то в трансцендентальної - синтез, якому Кант надав роль і значення фундаментальної операції мислення, бо саме з його допомогою відбувається утворення нових наукових понять про предмет.
Головні логічні форми мислення Кант в'яже у категоріях, що утворять у його вченні певну систему (таблицю). Хоча категорії у Канта - апріорні форми розуму, але це такі форми, які є загальними схемами діяльності суб'єкта, умовами досвіду, упорядочивающими його, універсальними регулятивами пізнання.
Важливу роль у розвитку гносеології та методології зіграло вчення Канта про антиномії. Він вважав, що спроба розуму вийти за межі чуттєвого досвіду я пізнати "речі в собі", приводять його до протиріч, до антиномія чистого розуму. Стає можливим поява в ході міркувань двох суперечливих, але однаково обгрунтованих суджень, яких у Канта чотири пари (наприклад, "Світ кінцевий - світ нескінченний"). Спроба ввести діалектичний принцип суперечності у науково-теоретичне знання і сферу практичного розуму було великим завоюванням кантівської філософії.
Великим етапом у розробці проблем теорії пізнання стала філософія Гегеля. Він дав аналіз найважливіших законів, категорій і принципів діалектики, обгрунтував положення про єдність діалектики. Логіки в теорії пізнання, створив першу в історії думки розгорнуту систему діалектичної логіки. Гегель виявив у всій повноті (наскільки це можна було з позицій ідеалізму) роль і значення діалектичного методу в пізнанні, піддав критиці метафізичний метод мислення, обгрунтував процесуальний характер істини.
Якщо Кант у формі трансцендентальної логіки представив лише "сон абрис" діалектичної логіки, то Гегель цілком ясно, виразно виклав зміст останньої як цілісну систему знання (логіку розуму). При цьому він анітрохи не принижував роль і значення формальної (розумової) логіки в пізнанні, а тим більше не "третирував" її. Разом з тим Гегель зазначав обмеженість (по не порок!) Формальної логіки, обумовлену тим, що вона розглядає форми мислення в їх нерухомості і відмінності, поза їх взаємозв'язку і субординації.
Гегель підкреслював, що неможливо зрозуміти предмет, не усвідомивши всього попереднього шляху розвитку. Джерелом розвитку є протиріччя, яке є не тільки "корінь усякого руху і життєвості", але і фундаментальний принцип усякого пізнання. Розробляючи субординований систему категорій діалектики і виводячи їх один з одного по щаблях логічного сходження пізнання від абстрактного до конкретного, Гегель геніально вгадав, що логічні форми і закони не порожня оболонка, а відображення об'єктивного світу в його цілісності і розвитку.
Діалектика як Логіка, теорія пізнання і загальний метод не повинна, за Гегелем, містити порожні, мертві форми думки і принципи, у пса повинна увійти все життя людини (і індивідуальна, і родова). Він прагнув розглянути логіку в якості необхідного компонента практичної діяльності людини як суспільної істоти, який змінює зовнішню дійсність робить її об'єктивно-істинною. А це означає, що дослідження загальних закономірностей життя людини, тобто його практичної діяльності ("добра", "хвиль") у всіх її формах є ключем до розгадки таємниці логічних категорій, законів і принципів, механізму їх зворотного впливу на практику.
Гегель вперше включив практику (хоча і розуміємо їм як абстрактно - духовна праця) у розгляд гносеологічних проблем, зробив її ключовою категорією своєї логіки. Остання, резюмували в діалектичному методі, є той засіб, який знаходиться на озброєнні суб'єкта, стоїть на його стороні не тільки як істоти мислячого, пізнає, але й діючого, перетворюючого дійсність. А це означає, що діалектика як Логіка і теорія пізнання належить не тільки теоретичною, але й практичної ідеї, служить (і повинна служити) не тільки (засобом розвитку пізнання, а й знаряддям "добра", "волі", "життя" - практично -перетворювальної діяльності.
Л. Фейєрбах, висуваючи на перший план досвід як першоджерело знання, підкреслював взаємний зв'язок почуттєвого свідомості і мислення в процесі пізнання, висловлював припущення про суспільну природу останнього, характеризував об'єкт пізнання у зв'язку з діяльністю суб'єкта. Відзначаючи, що діалектичному методу Гегеля не вистачає життєвості оригіналу, а його логіка - людське мислення, витіснене за межі людини, Фейєрбах вважає, що справжня діалектика є діалог не умогляду з самим собою, але умогляду з досвідом. Тільки в даному випадку можна відрізнити змістовні логічні форми від тільки абстрактних елементів форм мови, бо говорити - не значить мислити, у противному випадку, іронізує філософ, "великий базіка був би великим мислителем".
Тим самим, за Фейербахом, логічні форми я закономірності суть не що інше, як усвідомлені універсальні форми та закономірності буття, чуттєво даного людині світу. А діалектика як логіка і метод пізнання не може йти врозріз з природним виникненням і розвитком явищ в їх загальних характеристиках. Єдність мислення і буття, пізнання і досвіду, за Фейербахом, істинно має сенс лише тоді, коли підставою, суб'єктом такої єдності береться людина як "продукт культури та історії", "соціальне, громадянське, політична істота". Він переконаний, що всі принципи приватних наук - лише різні форми я види єдності людини з людиною, результат спілкування людей. А це означає, що ключ до розуміння природи, материн взагалі - у розумінні людини, а не навпаки (як нерідко вважають і до цього дня). Людина - вихідний "пізнавальний принцип" філософської гносеології. Ось чому "марно всяке умогляд", яке хоче вийти за межі природи і людини.
Разом з тим для Фейєрбаха, як, втім, і для інших матеріалістів XVII-XIX ст. (Бекона, Гоббса, Локка, Гольбаха, Спінози, Чернишевського та ін) були характерні наступні обмежені уявлення в розумінні пізнання: 1) споглядальність - розгляд пізнання як пасивного акту сприйняття ізольованим індивідом ("гносеологічним Робінзоном") навколишнього світу, 2) метафізичність - нездатність пізнати Світ як процес, нерозуміння діалектичного характеру пізнання в активній ролі суб'єкта як соціальної істоти у цьому процесі; 3) механістичність-прагнення всі явища пояснити тільки на основі законів механіки (ігноруючи плі недооцінюючи інші науки), яка в той час була найбільш розвиненою наукою . Але така спроба містила і раціональне зерно - прагнення зрозуміти світ з нього самого, не звертаючись до потойбічних сил.
Гносеологічна проблематика в російській філософії Руська (філософська думка ХІХ-ХХ ст. Представляла собою широкий спектр самих різних напрямів, течій, шкіл і т. д., де питання пізнання займали певне місце. Багато цікавих думок, пов'язаних з розробкою теорії пізнання, ми знаходимо у російських революційних демократів. Так, М. Г. Чернишевський джерело пізнання бачив в об'єктивному світі, які впливають на органи чуття людини. Великого значення він надавав практиці, яку називав пробним каменем будь-якої теорії. Для Н. Г. Чернишевського закони мислення, пізнання мають не тільки суб'єктивне значення. Вони відображають форми дійсного існування предметів, внаслідок чого "абсолютно схожість", а не "разлічествуют" з цими формами. Російський мислитель вважав діалектичний метод ефективним передо охоронна засобом від суб'єктивізму однобічності у вирішенні як пізнавальних, так і практичних питань. Без визнання необхідності і цінності науково-філософського мислення, без невпинної заволодіння ним будь-яка павук? або скотиться до мізерного емпіризму, або стане проповідувати "ілюзіонізм".
Чернишевський звертав увагу на необхідність вірного "загального філософського погляди" для вирішення спеціальних проблем у тій чи іншій науці, показував, що тільки усунувши всі "філософські недогляди", можна домогтися істини, "винищити упередження" з окремих питань. Знання загальних понять, філософських категорій та їх логічного розвитку він зчитавши одним з важливих умов правильного погляду на справу, а перекручування або незнання цих понять є основною причиною помилок у пізнанні.
Поки що "неосвоєною землею" є раціональні ідеї (в тому числі логіко-методологічні, гносеологічні), що містяться в навчаннях російських релігійних філософів кінця XIX-першої половини XX ст .- В. Соловйова, 1-1. Бердяєва, П. Флоренського, С. Булгакова, С. Франка, Г. Шпета та ін Так, В. Соловйов прагнув розробити "органічну логіку" як одну з трьох найважливіших частин філософії, поряд з метафізикою - вченням про сущому і етикою. Він проводить достатня чітке розходження між елементарною, формальною логікою і філософської логікою ("органічної"). Перша звертає увагу виключно на дані загальні форми розумового процесу в їх абстрактності і не має нічого спільного з філософією. Логіка філософська займається не процесом мислення в його загальних суб'єктивних формах як емпіричних даних, а об'єктивним характером пізнає мислення.
Характерну особливість філософської логіки Соловйов бачить у її змістовності, тобто в тому, що в ній повинна йти мова про ставлення суб'єктивних форм нашого розуму до незалежної від них дійсності, яка через них пізнається. Змістовний характер філософська логіка отримує завдяки своєму методу розвитку, побудови знання, яким і є, за Соловйовим, діалектика, що представляє собою певний вид філософського мислення і разом з тим вчення про пізнання, гносеологія. В. Соловйов вважав, що сфера "цільного знання" включає в себе позитивну науку, абстрактну філософію і теологію, які втілюють у собі відповідно три основних види знання. З інших підстав мислитель виділяє знання емпіричні і теоретичні, істинні і несправжні, абсолютні та відносні, формальні та змістовні, безпосередні та опосередковані і т. п.
Все різноманіття знань - це формоутворення "знання взагалі", яке є не що інше, як збіг даної думки про предмет з його дійсним буттям. Безпосередня мета, пізнання, згідно Соловйову, - об'єктивна істина, відкриття законів. Розуміння істини в її повноті досягається на шляху синтезу всіх видів знання.
"Своїм іншим" істинного значення він називає оману, видами якої є, на його думку, помилка, вигадка і брехня. Що стосується критерію істини, то таким російський мислитель вважає синтетичний критерій, який поєднує в собі реалістичний (відповідність зовнішнім предметів) і раціоналістичний (логічний, теоретичний) підходи, однак вирішальним критерієм є "матеріальна істина", "фізичний досвід".
На відміну від Соловйова, ориентировавшегося на раціоналістичну гносеологію, представники иррационалистической гілки в російській філософії піддавали названу гносеологію різкій критиці. Так, Л. Шестов був переконаний, що навіть ті "флегматичні філософи", які винайшли теорію пізнання, потихеньку від сторонніх очей все ж нерідко робили боязкі спроби "неметодологіческіх вилазок", потай сподіваючись, що таким чином можна прокласти собі шлях до невідомого, всупереч "недолугим доказам" про нібито великих перевагах наукового пізнання. Н. А. Бердяєв, хоч і зазначав, що в раціоналістичних гносеологія завжди є багато вірного, але часто називав представників зазначених гносеології (особливо кантініанцев) паразитами на дереві пізнання. Їх основну провину він бачив у тому, що їх теорія пізнання не має онтологічного базису, вона відірвана від практики, а тому пізнання в них не є функція життя. Тому "спосіб лікування" тут, за Бердяєвим, тільки один: відмова від абстрагованості, повернення до "живого харчування", тобто до "живим коріння буття", до пізнання як функції цілісного процесу життя.
Інтуїтивіст Н. О. Лосскнй виходив з того, що теорію знання потрібно будувати, не спираючись на жодні інші теорії, тобто не користуючись твердженнями інших наук як посилками. Інакше кажучи, теорію знання необхідно починати з аналізу дійсних на даний момент можна побачити переживань. При цьому аналізі, згідно Лоський, можна звичайно, використовувати результати інших наук, але тільки як матеріал, а зовсім не як основу для теорії пізнання. Будівля, на його думку, є не копія, не символ і не явище дійсності в суб'єкті, що пізнає, а сама дійсність, саме життя, піддана лише диференціюванню шляхом порівняння.
Діалектико-матеріалістична гносеологія. Основні тези, що характеризують суттєві особливості теорії пізнання в даній її формі, можуть бути сформульовані наступним чином.
1. Розуміння пізнання як своєрідної форми духовного виробництва, як процесу відображення дійсності, яка існує до і незалежно від свідомості і принципово пізнаваною. Ховаємо це не механістичне, мертве, дзеркальне відображення, не пасивне споглядання світу, а складний суперечливий процес активного творчого відображення реальної дійсності, який здійснюється в ході зміни людьми цієї дійсності, тобто в ході суспільної практики.
2. Процес пізнання детермінований соціокультурними факторами й здійснюється не ізольованим суб'єктом як "гносеологічним Робінзоном", а людиною як соціальною істотою, постійно включеним в саме "тіло" пізнавальної діяльності. Його активність - найважливіша передумова і умова останньої.
3. Теорія пізнання як сукупність знань про пізнавальному процесі у його загальних характеристиках є висновок, підсумок, квінтесенція історії пізнання і ширше - всієї матеріальної і духовної культури в цілому.
4. Найважливіший принцип діалектико-матеріалістичної гносеології - єдність діалектики, логіки і теорії пізнання, але (на відміну від Гегеля) розвинений на основі матеріалістичного розуміння історії.
5. Елементи діалектики (її закони, категорії та принципи), будучи відображенням загальних законів розвитку об'єктивного світу, є тим самим загальними формами мислення, універсальними регулятивами пізнавальної діяльності в цілому.
6. Діалектико-матеріалістична теорія пізнання - не замкнута, а відкрита, динамічна, постійно оновлюється система. Усвідомлюючи свою детермінованість суспільно-історичною практикою, вона свідомо виходить з визнання цього факту при поясненні самої себе і своєї ролі в пізнавальному процесі. Вона "критично і революційно" рефлектує як на породила її практику, так і на саму себе.
7. У розробці своїх проблем теорія пізнання спирається на дані всіх форм пізнавальної діяльності - в тому числі на приватні науки, виходячи з необхідності рівноправного союзу з ними. Матеріалістична діалектика як логіка і теорія пізнання перестала бути наукою наук, стояти над ними, диктувати, що і як їм робити у своїй специфічній сфері діяльності і нав'язувати іншим областям знання свої уявлення. При цьому зміст і проблематика теорії пізнання повинні завжди відповідати сучасному рівню розвитку і запитам природних і соціально-гуманітарних наук.
Гносеологічні проблеми в західній філософії: сучасні підходи. В умовах нинішнього філософського плюралізму можна констатувати прагнення (в тій плі іншій мірі) до синтезу найбільш плідних гносеологічних ідей та концепцій, розроблених у руслі різних (в тому числі і прямо протилежних) напрямків, течій, шкіл і т. п. Але питома вага гносеологічних досліджень, орієнтованих на павуку, значно більше, ніж тих, які орієнтовані на позанаукові форми ставлення людини до світу. У першому випадку мова йде атак званих сциентиських течіях - неореалізм, постпозінтівізм (особливо, філософія науки), аналітична філософія, структуралізм і постструктуралізм та ін У другому випадку маються на увазі такі антисцієнтистської течії, як екзистенціалізм, філософська антропологія, герменевтика, еволюційна епістеманологія , феноменологія, різні філософсько-релігійні напрямки. Коротко розглянемо деякі з них.
Постпозівітізм - сучасна форма позитивістської філософії, витіснив логічний позитивізм і пов'язана перш за все в такими іменами як К. Поппер, Т. Куп, І. Лакатоса, Л. Фейербенд, М. Татусь та ін Якщо логічний позитивізм мав справу головним чином із структурою готового , що "стала" знання, вивчав його з позицій формальної (символічної) логіки, то основний предмет постпозітівнстской гносеології - розвиток знання в його цілісності. При цьому основним матеріалом, на якому будується аналіз механізмів зростання, зміни знання є історія науки, а не тільки її результати, зафіксовані у відповідних формально - суворих мовних засобах.
Звідси - прагнення історично, діалектично осмислити пізнавальний процес: ідея зростання, розвитку знання (К. Поппер та його послідовники), положення про єдність "нормального життя" (кількісний ріст) та "наукових революцій", стрибків (Т. Куп), про взаємопроникнення , переходах емпіричного і теоретичного в пізнанні, теорії і практики та ін
Представники постпозитивізму переконливо довели, що "чистих фактів", не порушених будь - якими концептуальними положеннями (як вважали логічні позитивісти) просто не існує, тому що наукові факти так плі платі, але завжди "теоретично навантажені". Крім того, вони показали, що відкриття нового знання і його обгрунтування - це єдиний процес: виникнення і розвиток нової наукової теорії є в той же час і її обгрунтуванням. Аналітична філософія включає в себе досить широкий спектр гносеологічних ідей. Її представники-філософи Рассел, Вінтенштейн, Остін, Куайн, Гемпель, Карнап та ін В якості загальних рис даної течії можна виділити такі: переклад філософсько-гносеологічних проблем у сферу мови та вирішення їх на основі аналізу мовних засобів і виразів; підкреслення важливої ролі аналізу в пізнавальній діяльності і прагнення використовувати цей метод для перетворення філософії в суворе і аргументоване знання; розмивання меж між філософсько-методологічними, логіко-гносеологічними, з одного боку, і частнонаучнимі проблемами, з іншого.
У сучасної аналітичної філософії все більшу увагу набувають такі проблеми, як ставлення наших концептуальних засобів до реальності; перетворення аналізу з мети філософсько-гносеологічної діяльності лише в одне з її пізнавальних засобів, відмова від розуміння аналізу як жорстко пов'язаного з якою-небудь однієї парадигмою знання: розширення самого поняття "аналіз", предметом якого можуть бути будь-які проблеми; прагнення осмислювати останні з історичних, діалектичних позицій і ін
Структуралізм і постструктуралізм досліджували філософське і гуманітарне знання. Якщо представники першого з названих течій звертали головну увагу на структуру зазначених видів знання (Леві-Строс, Лакан, Фуко та ін), то постструктуралісти (Дерріда, Дельоз та ін) намагалися осмислити структуру і все "неструктурні" у знанні з точки зору їх генези та історичного розвитку. Обидва названих підходу вивчали специфіку та методи гуманітарного знання, загальні механізми його функціонування, відмінності від природничо-наукового пізнання, єдність синхронного та анахронного в пізнанні тих чи соціокультурних формоутворень (мова, мистецтво, література, мода та ін.) Якщо структуралісти вважали, що при вивченні подібних явищ структура об'єктивніше, важливіше і "первинні" історії, то постструктуралісти схилялися до протилежного висновку. Вони прагнули подолати агностицизм (неісторізм) своїх "філософських родичів", виявити і проаналізувати апорії і парадокси, що виникають при спробі об'єктивного пізнання людини і суспільства за допомогою мовних структур.
Разом з тим представники постструктуралізму вважають, що об'єктивність, метод, науковість не мають значення і не виступають як шукані Цілі пізнавального процесу. Останній неможливий без включеного до нього суб'єкта, бажання, уяву та інші особистісні якості якого грають важливу роль у пізнанні. Тому постструктуралістской суб'єкт - це не носій і захисник знання в якій-небудь його понятійно концептуальній формі, а "чаклун, художник, дитина, революціонер" і т. п., завдання яких - будь-якими засобами прорватися до реальності, до рівня "буття бажання" .
Герменевтика головну увагу зосередила на вивченні особливостей гуманітарного знання, способи його досягнення і відмінностей від природознавства, на виявленні подібності та відмінності пізнання (пояснення) і розуміння (Бетті, Хайдеггер, Хабермас, Рікер, Гадамер та ін.) Так, Гадамер виходив з того, що реально існують різні способи ставлення людини до світу, серед яких науково-теоретичне освоєння останнього - лише одна на багатьох можливих позицій людського буття. Це означає, що спосіб пізнання, пов'язаний з поняттями науки та наукового методу, не є ні єдиним, ні універсальним. Істина пізнається не тільки (і не стільки) за допомогою наукового методу. Найважливішими способами її розкриття є (філософія, мистецтво та історія ("історичне переказ").
Гадамер зазначав, що філософська герменевтика в якості Центральної проблеми має розуміння як таке, а вона сама є універсальний аспект філософії. Її основне завдання - осягнення "дива розуміння", яке представляє спосіб існування пізнає, що діє і оцінює людини, універсальний спосіб освоєння світу. Воно невіддільне від саморозуміння інтерпретатора і є процес пошуку сенсу ("суті справи"). Розуміння людиною світу і взаєморозуміння людей, згідно Гадамеру, здійснюється в "стихії мови". Останній розглядається як особлива реальність, усередині якої людина себе застає.
Фундаментальною характеристикою людського буття і мислення Гадамер вважає "історичність: їх визначеність місцем, часом, конкретною ситуацією, тобто осягнення одиничного, індивідуального на основі загального, закономірного. Соціально-гуманітарні науки не можуть механічно копіювати методологію природознавства, а повинні обережно користуватися нею з урахуванням своєрідності їх предмета та особливостей соціального пізнання. Заслугою Гадамера є всемірне підкреслення діалогічного характеру герменевтики як логіки питання і відповіді, прагнення об'єднати "масштаби філософської герменевтики" з раціоналістичної діалектикою платонівської-гегелівського типу.
Еволюційна епістемологія - Напрямок у західній філософсько-гносеологічної думки, основне завдання якого - виявлення генези та етапів розвитку пізнання, його форм і методів у контексті еволюції живої природи. Еволюційна епістемологія прагне створити узагальнену теорію розвитку науки, поклавши в основу принцип історизму, і намагаючись опосередковувати крайності раціоналізму і ірраціоналізму, емпіризму і раціоналізму, когнітивного та соціального, природознавства та соціально-гуманітарних наук і т. д. Фактично такий підхід реалізований у постпозитивістську моделях зростання і розвитку наукового знання (Поппер, Тулмін, Кун та ін.)
Один з відомих і продуктивних варіантів аналізованої форми епістемологнй - генетична епістемологія швейцарського психолога і (філософа Ж. Піаже. У її основі - принцип зростання інваріантності знання суб'єкта про об'єкт під впливом змін умов досвіду. Піаже, зокрема, вважав, що епістемологія - це теорія достовірного пізнання, яке завжди є процес, а не стан. Важлива її завдання - визначити, яким чином пізнання досягає реальності, тобто які зв'язки, відносини встановлюються між об'єктом і суб'єктом, який у своїй пізнавальної діяльності не може не керуватися певними методологічними нормами і регулятивами. Одним з перших правил генетичної епістеміологіі є, згідно Піаже, "правило співпраці". Вивчаючи, яким чином зростає наше знання, вона в кожному конкретному випадку об'єднує філософів, психологів, логіків, представників математики, кібернетики, інших наук.
Висновок
В даний час пізнання вивчається не тільки філософією. Зараз відбувається інтенсивний розвиток різних спеціальних наук, які досліджують пізнання: когнітивної психології (психології вивчає пізнавальні процеси), логіки і методології наукового пізнання, історії науки, наукознавства, соціології знання, і т.д. Всі ці науки роблять цінний внесок у вивчення пізнання, розглядаючи його окремі аспекти. Без його опори на їх досягнення неможливо і кваліфіковане, успішне філософське дослідження пізнання. Проте сутність пізнавального ставлення до світу є предметом саме філософського осмислення, бо воно пов'язане з аналізом і розв'язанням корінних світоглядних проблем відносини людини до дійсності. Пізнання є необхідною стороною цього відношення і саме може бути зрозуміле тільки в контексті останнього.