І. Вороніцин
Освітній рух у Франції, що дало боротьбі з релігією такі яскраві і могутні форми вираження у XVIII столітті, поволі готувалася протягом XVII століття. Найглибші духовні корені його неважко побачити в італійському гуманізмі і в тих традиціях цього гуманізму, які наприкінці XVI століття кладуть початок скептицизму та зневіри. Зазначений нами раніше процес економічного розвитку - зростання грошового господарства на шкоду натуральному, широкий розвиток зовнішньої торгівлі, розвиток міської промисловості, паралельно з цим виникнення і посилення впливу міського стану, інтереси якого приходять у суперечність з інтересами феодального дворянства, потім далі, боротьба між духовною та світською владою і затвердження абсолютної монархії, що знаходиться в сильній залежності від грошової буржуазії, - все це є основою руху на користь розкріпачення умів від релігійної опіки. На цьому грунті відбувалися реформаційні руху, на цьому ж грунті відбувається вивільнення пізнання природи, світу і людського суспільства від гнітючих уз католицизму і створюється нова філософія. У цьому періоді ще не спостерігається широкого громадського руху з антирелігійними гаслами. Вогники просвітництва спалахують і потухають в особі окремих мислителів, майже не знаходять собі відгуку. Але розклад старих суспільних груп супроводжується зростанням практичного невіри, байдужості до справ віри при відсутності позитивних ідеалів. Це - період реакції, католицької реакції проти реформи, реакції абсолютно-монархічної проти зародків обмежено-монархічного режиму. Нові громадські сили ще не зорганізувалися, старі сили ще не розпалися остаточно.
Вільнодумство в XVI столітті.
Проміжною ланкою від чистого гуманізму до пізнішим скептицизму був у Франції Франсуа Рабле (1483-1553) автор знаменитих сатиричних романів «Гаргантюа» і «Пантагрюель». Ніхто до нього з такою силою і влучністю не використав проти католицизму потужного зброї сатири, отруйною глузування над усім застарілим і прогнилим, над усім, що обмежує розвиток і свободу людської особистості. І не тільки католицизм висміював він. В особі «біснуватих Кальвіно» він засуджував також реформовану релігію, вбачаючи в ній тільки нове, але не менш шкідливе видання католицизму. Усіх їх, говорив він, породила «проти-природа», тоді як справжня природа такої капості не виробляє, а створює лише красу і гармонію. І не тільки релігію знищував Рабле своїм сміхом, він нападав на несправедливих і користолюбних правителів, на жорстоких суддів, на войовничих полководців з їх кровожерністю. У нього є і соціальний ідеал. Протіпоставляя католицьким монастирям, умертвляють не тільки плоть, а й дух людини, своє фантастичне абатство Телем (від грецького thelo - бажаю), він проповідує необмежену свободу: «роби, що хочеш» написано на фронтоні цього гуртожитку. Коли хочеш, працюй, коли хочеш, розважайся, віддавайся насолод тіла і духу. Замість чернечих обітниць бідності, послуху і цнотливості, там дозволяється багатство, свавілля, плотська любов. Чоловіки і жінки без всяких обмежень можуть вступати в члени цього братства; вхід туди закритий лише святенник, фарисеям, гнобителів народу. Природний інстинкт - єдиний закон, тому що, на думку Рабле, він завжди направляє людину до добра.
Рабле був обережний і до крайніх висновків у питаннях релігійних не доходив. У всякому разі, сумнів - основа його світогляду. Йому приписують, однак, такі слова, сказані ним, ніби-то, перед смертю: «Я піду шукати велике Може бути».
Сучасником Рабле був мало відомий Бонавентура Деперье (нар. в кінці XV або на початку XVI століття, розум. 1544 р.), придворний Маргарити Наваррської, вчений, поет і оповідач. У 1537 або 1533 р. він опублікував зухвалу книжку «Cymbalum mundi» {«Кимвал світу». Кимвал, або цимбали - музичний інструмент у вигляді двох тарілок. Ця назва натякає на те, що людські вірування заслуговують не більше уваги і не більше ціни, ніж звук Кимвал.}.
Ця «безсоромна фантазія», як назвав Г. Лансон, видатний історик французької літератури, твір Деперье, являє собою чотири діалогу, в яких, крім міфологічскіх персонажів Меркурія, Купідона та собак Актеона, фігурує Лютер та інші сучасники, приховані під прозорими псевдонімами. Саме твір від імені Фоми де Клен звернено до Петра Тріокану - прізвища легко розшифровується, як Фома Невіруючий і Петро Віруючий. І дійсно, під алегоричною формою памфлету приховано недвозначне заперечення не однієї лише католицької релігії, а й будь-якої релігії взагалі.
Влада не могли безпосередньо покарати безбожного автора: він належав до інтимного колі королеви Маргарити; постраждав тільки видавець, якимось дивом лише уникнув спалення. Книга, зрозуміло, піддалася переслідуванню також і всі екземпляри її, що потрапили до рук владі, були спалені. На Маргариту проте чинився тиск, в результаті якого весь гурток вільнодумних дворян, що зібралися навколо неї, піддався немилості. Деперье впав у злидні і, очевидно, покінчив життя самогубством.
На єдиному збереженому примірнику першого видання «Кимвал світу» є наступне сучасне зауваження (наведено у Маутнер): «Автор був поганий людина, атеїст, що можна побачити з цієї огидної книги. Якою була його життя, такий і кінець. Це доводиться смертю цього негідника, негідного людського імені ». Такого роду люб'язних відгуків про Деперье можна зібрати чимало. Наприклад, учений богослов Мерсі, один Декарта, говорив про нього: «Це - чудовисько і шахрай, безбожний до останньої межі». А повна протилежність Мерсенну вільнодумний Вольтер називав його з презирством «лакеєм Маргарити» і наполегливо не хотів у «кимвали світу», цієї, як він говорив, «нісенітницю, написаної дурним школярем», бачити «найменший та віддалені стосунок до речей, які ми повинні почитати ».
«Стосунку» тим не менше було і переслідування, викликані «цимбалами», не були простою «панікою попів і богословів», як пояснює їх Вольтер. Це дуже добре бачив учений Так Монне, легко розгадав алегоричні натяки Деперье і зрозумів все їх значення. «Якщо мені дозволено висловити моє підозра, - писав він, - то я скажу, що в цьому творі осміянню піддається той, хто, зійшовши з небес, приніс нам вічну істину; скажу ще, що наслідком мови Трігабуса (персонаж Деперье) є нечестиве і перебільшене знущання над усім, що ця істина викликала високого в людях ». Біограф і видавець Деперье першої половини минулого століття Поль Лакруа говорив: «Особливо в другому діалозі автор насміхається над усіма віруваннями свого часу. Ісус Христос відкрито затаврований тут як шахрай; Лютер представлений в не більш привабливому вигляді; католики і протестанти змішані в одну купу і Деперье однаково висміює як тих, так і інших ».
Назва «атеїст» в усьому своєму обсязі, може бути, до Деперье і не застосовні, оскільки ніякої теорії, виправдовує цю назву, ми в нього не знаходимо. А заперечення релігійних догм, як відомо, цілком сумісне з визнанням у тій або іншій формі божества. Але практичне невіра - справа зовсім інше і цим невір'ям Деперье відрізнявся в чималою дозі.
У числі висновків, які повинен був зробити сучасний читач з туманних алегорій Деперье, були наступні:
Всемогутність бога стверджується лише книгою, тобто священним писанням, а так як писання справа рук людських, то, отже, всемогутність боже - витвір людського розуму. Саме існування бога цим, звичайно, не заперечується.
Всі догми, усі церкви - обман і шарлатанство. Якщо реформатори користуються успіхом, то лише внаслідок їхньої новизни, але їх навчання в кінцевому підсумку повинні привести лише до того, що кожна людина буде мати свою власну віру.
Віра полягає в утвердженні того, чого людина не знає і чого ніхто не знає. Ніяка, навіть вдосконалена віра, не може знищити нещасть і зла, бічующіх людство.
Природа - ось де справжній джерело всієї мудрості.
Сатира, приховує ці ясні і прості думки, і алегорія, навмисно затуманюються це невіра, володіють всією тією формою, яка була потрібна епохою. Вольності всіх родів рясніють в «кимвали світу». Але якщо таврувати цей твір ім'ям безсоромності за його форму, то не можна щадити ні творів Рабле, ні «Гептамерон» Маргарити Наваррської, ні ряду інших модних тоді творів літератури. Такі були смаки, а про смаки не сперечаються.
У зовсім іншому дусі і стилі висловлював свій скептицизм Мішель Монтень (1533-1592), «перший француз, що наважився думати», як говорив про нього Ла Меттрі. Він вже весь у XVII столітті не лише своїм «просвітою» і скептицизмом, але і двозначним примиренство, що заходить так далеко, що його могли вважати своїм люди різних напрямів у філософії і різних партій у політиці.
«Досліди» Монтень не представляють собою систематичного викладу думок, не мають навіть натяком на яку-небудь «теорію». Це «погляд і щось», випадкові думки, незв'язні спостереження, в яких часто витонченості стилю приносяться в жертву повнота і точність викладу. Кілька висновків, проте, можна виділити і в цьому хаосі.
Люди ні на чому не можуть зійтися, вони нічого не знають позитивно: здогад, невпевненість, сумнів - їхня справа. Людина не знає, ні що таке його душа і тіло, ні що таке всесвіт і бог. Звідси сумнів у всякому позитивному затвердження зводиться в правило поведінки. Звідси ще висновок: у всіх питаннях, які поділяють людство, повинна бути повна терпимість. Будь-яке переслідування людей за їхні думки, всякий фанатизм нічим не виправдовуються.
Однак, не слід думати, що Монтень закликає до боротьби з фанатизмом. Для цього він дуже людина свого часу, часу, коли саме один фанатизм боровся з іншим. Він - що вийшов з боротьби людина, втомлений від вічного споглядання ударів, смертей, насильств. Він жадає миру і до цього світу не бачить іншого шляху, крім примирення, підпорядкування. У ньому відчувається все ж переконання, що коли сумнів розкладе фанатизм, світ встановиться сам собою. Про всяк скільки небудь складне питання, яке ставить перед ним життя, він тримає про запас посмішку сумніви: звідки я знаю?
Цим визначається особиста поведінка Монтень: безбожник в душі він, подібно Епікура, підпорядковується офіційної релігії і ревно виконує приписувані нею обов'язки. І епікуреєць він не тільки в цьому. Він цінує життя понад усе, а в житті цінує тільки задоволення. Задоволення і страждання - єдині реально існуючі речі. Прагнути до одного й уникати іншого - в цьому вся мудрість життя, Природа, «наша велика і могутня мати природа» - «приємний і не стільки приємний, скільки розсудливий і вірний путівник, - говорить він. - Я всюди шукаю її сліди ». «Уміти лойально насолоджуватися своїм єством, ось у чому полягає абсолютне і як би божественне досконалість».
Це - язичницький світогляд, так само вороже будь-якої християнської релігії. В іншу епоху, коли на порядок денний стало питання про усунення релігії зі шляху людського прогресу, воно повинно було стати в нагоді. І дійсно, великі антирелигиозников XVIII століття любили і шанували Монтень, як свого попередника.
Друг і учень Монтень, Шаррон (1541-1603), адвокат, богослов і священик абсолютно незаслужено був обізвав почесним ім'ям «патріарха вільнодумців». У своєму творі «Про три істини» він з повною щирістю стверджує істину існування бога проти атеїстів, істину християнства проти нехристиян, істину католицизму проти протестантів. Що стосується його трактату «Про мудрість», то тут він користується сумнівом Монтень не для затвердження невіри, а для підпорядкування розуму вірі. Приділяти йому хоч яке-небудь місце в історії атеїзму, як це робилося, немає ніяких підстав.