Мета поезії - поезія.
А. С. Пушкін
Пушкін - перший російський поет, який присвятив себе цілком мистецтву, більше того, перший, хто відмовився від будь-якої державної служби заради права бути поетом. Всією своєю творчістю прагнув він відповісти на питання "що є поезія?"
Тема призначення поезії і місії поета має два аспекти: соціальний і філософський. З ліцейської лави відстоюючи своє право на заняття літературою і тільки нею, Пушкін йшов на відкритий конфлікт із суспільством. Суспільство так і не змирився з цим: яскравим прикладом цього служить присвоєння Пушкіну Миколою I звання камер-юнкери - пристойного для молодої людини і негідного дорослого чоловіка. Цар не просто хотів принизити і кольнути, він прагнув "втиснути" вільного поета в певну соціальну клітинку, даючи зрозуміти, що не визнає за письменником ніякого соціального статусу. Чи достатньою мірою небажання державної системи "визнати" літературу створювалося страхом перед її впливом на уми і зіграло роль у формуванні в Росії особливого ставлення до творців. Дійсно, жодна література світу так не усвідомлювала своєї пророчої місії, як російська. І тут сходяться соціальний і філософський аспекти проблеми призначення поезії. Юний Пушкін під впливом ідей просвітителів, які проповідував в Ліцеї професор Куніцин, під впливом розмов з Чаадаєв, з майбутніми декабристами бачить призначення поезії в служінні спільній справі - справі визволення України від застарілої державної системи. В оді "Вільність" він визначає це так:
Хочу оспівати Свободу світу,
На тронах вразити порок.
У нарисі про волелюбною ліриці поета вже йшла мова про те, як змінювалося пушкінське ставлення до місії поета в 1823-24 роках, як прийшло розуміння того, що поезія самодостатня, не може і не повинна служити навіть найблагороднішим починанням. Що шлях підкорення мистецтва будь-якої піднесеної мети - тупиковий. Знаменно лист Пушкіна
В. А. Жуковському (1825): "Ти питаєш, яка мета у" Циганов "? Ось на! Мета поезії - поезія ..." Думи "Рилєєва і целят, а всі невпопад". Аж ніяк не випадково в листі згадка Рилєєва: майбутній декабрист послідовно проводив у життя ідею підпорядкування мистецтва справі революції. Його "Думи" прямолінійно били по кріпосництву і самодержавству - і від цієї прямолінійності безнадійно програвали в художньому відношенні, бо поезія ставала для автора лише засобом для досягнення основної мети, ніякого відношення до мистецтва не має. Заочна полеміка з Рилєєвим означає для Пушкіна відмову від рилеевскіх концепцій, які він поділяв в 1817-1823 рр..
У 1826 році Пушкін створює вірш "Пророк" - свій поетичний маніфест, де проголошує божественну підпорядкованість мистецтва і пророче призначення поета.
''Пророк''написаний як вільне перекладення фрагмента шостий глави книги біблійного пророка Ісаї:''І прилетів до мене один із серафимів, а в руці його вугіль, який він узяв щипцями з жертовника, і доторкнувся до губ моїх, і сказав: ось, це торкнулося уст твоїх, і беззаконня віддалене від тебе, і гріх твій очищений. І почув я голос Господа, що говорив: Кого мені послати? І хто піде для нас? І сказав я: Ось я, пошли мене''. Цей вірш - про перетворенні людини в пророка, в вісника Божої волі. Але починається воно не з моменту перетворення, не з появи "Шестикрилого серафима". Воно відкривається двома рядками, що пояснюють, до кого з'явився серафим:
Духовної спрагою Томім
У пустелі похмурої я тягнувся ...
Весь біблійний пафос вірша виправдовує образ похмурої пустелі. Але це не просто пустеля, бо спрага, що нудиться ліричного героя, - не фізична, а духовна, це велика біда, про недосконалість людини. І виникає образ інший пустелі: пустелі світу, пустелі людських натовпів і міст, де ніщо не може вгамувати духовної спраги. І над образом самотнього, вмираючого від спраги на піску подорожнього постає образ нескінченного самотності духу в "пустелі світу", система добровільного відходу від світу в пошуках джерела якихось вищих істин. Ціна, яку платить пророк за дар "божественного дієслова", - виснажлива духовна робота. І коли всі можливості світу для нього вичерпані і ніщо не може вгамувати духовної спраги - з'являється на роздоріжжі шестикрилий серафим і здійснюється перетворення. Людині замінюють зір і слух - йому дано "віщі зіниці" та здатність все чути: і "неба содроганье", і''гірський ангелів політ'', і "часткових лози животіння". Серафим не принесу його в інший світ - він лише змінив сприйняття світу. І людський світ, колишній мить тому "похмурої пустелею", раптом наповнився сяйвом і звуками - відкрився у нових вимірах: поет бачить і дослухається так, як не дано сприймати людині.
І він до уст моїх припав,
І вирвав грішний мій язик ...
Замість "марнославні і лукавого" мови подорожньому дано "жало мудрия змії". Це дуже глибокий образ. З одного боку, змія - символ мудрості, слово пророка - завжди мудре слово. З іншого - образ зміїного жала асоціюється з влучністю поетичного слова. Навіть "трепетного серця" людського не залишається у подорожнього:
... Угль, що палає вогнем,
Під груди отвору водвінул.
Бо це вугілля повинен вічно палити поета, не давати йому ні на хвилину забути про його високе призначення. Здавалося б, перетворення завершено. Мудрець дано новий зір і новий слух, а з ними - всевідання, повнота знань про світ; мудрий мову, палаючий угль замість серця ... Людина пройшла через страждання, щоб його слово стало''дієсловом ". Але -
Як труп в пустині я лежав ...
Чи не сталося головне: Бог повинен звернутися до пророка. Перетворення вимагає не тільки фізичного, а й морального перетворення. Без божественного''приписи''пророк мертвий. Ні мистецтва без натхнення. Вдумаймося в початковий сенс цього слова: вдих, вдихнути в людину життя. У цьому і криється божественна місія пророка, тому й не підпорядковується поезія ніяким практичним завданням: вона служить духу, підпорядковується натхненню. Тільки тоді поетичне слово дійсно буде "палити серця людей". Думка про особливе, вищому призначення поета прозвучить у Пушкіна в поезіях "Аріон" і "Поет", написаних слідом за "пророком" - в 1827 році.
Вірш наступного - 1828 року - "Поет і натовп" сприймається як центральне в даній темі. Про що суперечка співака і черні? - Про головне, про призначення мистецтва: "Навіщо так звучно він співає? .. До якої він цілі нас веде?" "Пісня" поета "хвилює, мучить" - і натовп закликає його до відповіді: "Яка користь нам від неї?" Ось він, ключ: користь. Натовп згодна помучитися, аби була користь. Це викликає гнівну одповідь співака:
Тобі б користі все - на вагу
Кумир ти цінуєш Бельведерський.
Ти користі, користі в ньому не зришь ...
Немає і не може бути практичної користі від мистецтва: таке кредо поета. Той, хто вимагає користі, нехай задовольняється "пічним горщиком": для приготування їжі Аполлон Бельведерський абсолютно не придатний. І, здається, чернь погоджується з поетом. Але вимагає, щоб він, "небес обранець", вжив високий дар на благо людям! Дивіться, як лукавий Пушкін: у другому призов черні немає вже міркувань "низькою прози". Навпаки, натовп наче жадає духовної досконалості:
Ти можеш, ближнього люблячи,
Давати нам сміливі уроки,
А ми послухаємо тебе.
Чому ж жене їх поет:
Підіть геть - яке діло
Поетові мирному до вас!
Та тому, що чернь знову вимагала від мистецтва користі: нехай мистецтво її виправляє, дає їй уроки, так чи інакше, але нехай служить натовпі. Ось цього і не бажає співак, більше того - не може собі дозволити. Бо мистецтво не повинно, і просто не в силах когось чомусь навчити, воно поза практичної користі. Згадайте "Пророка": Бог посилає свого вісника не "вчити народи", але "Глаголом палити серця людей". Не можна навчити бути добрим, справедливим, шляхетним, вільним, розумним. Цьому не вчать - всі ці якості є результат постійної духовної роботи людини, його безкорисливого служіння Істині. Мистецтво може і повинно не давати уроки - але створювати прекрасне, долучати людей до духовності, до істини, пробуджувати душі (у вірші''Я пам'ятник собі воздвиг нерукотворний ...''сказано у такий спосіб:''... добрі почуття я лірою будив ...'' ). Ті ж, хто боїться духовної роботи, хто обирає не тернистий шлях мук, метань духу в пошуках істини, але легку дорогу уроків (навчіть нас бути добрими і мудрими!) І є "чернь тупа". Для сприйняття мистецтва необхідний певний рівень духовності - той, на якому вже не чекають "уроків". Подивіться, що протиставляє поет "уроків": "Не пожвавить вас ліри голос". Вчити - або оживляти, одухотворяє. Несприйнятливість натовпу до звуків "ліри натхненною" є знак її духовної ущербності, злиднів: "Душе огидні ви, як труни". Немає і не може бути у поета ніякої "користі":
Ми народжені для натхнення,
Для звуків солодких і молитов.
Створиться враження, що поет замкнувся в гордій самоті, що слухач йому зовсім не потрібен. Чи не так? - Звісно, ні! Адже саме вірш звернено до читача, саме читача бере поет у союзники. Подивіться на епіграф: "Procul este, profani" - "Геть, непосвячені." Поезія - для "присвячених", для тих, хто розуміє істинне призначення мистецтва і не чекає від нього користі, користі. "Поет і натовп" - вірш особливої долі. Воно - в ряду центральних творів російської літератури, до нього так чи інакше звертаються письменники і критики, розмірковуючи про "цілі поезії". Плоско зрозуміли Пушкіна прихильники "чистого мистецтва" (ті, хто прагнув взагалі вигнати з літератури громадянське звучання) визнали Олександра Сергійовича Пушкіна "своїм" - якраз на підставі цього вірша. Їх супротивники, зрозуміти Пушкіна так само спрощено, дорікали і його, і прихильників "чистого мистецтва". Перечитайте, наприклад, Некрасовська "Поет і громадянин" і ви знайдете суперечку з Пушкіним, саме з віршем "Поет і натовп". Пушкіну не прощали відмови від участі в "життєвого хвилювання" і "битвах". Але ж у вірші є пряме пророче застереження. Поет заявляє натовпі:
Під градах ваших з вулиць галасливих
Змітають сміття, - корисний працю! -
Але, забувши своє служіння,
Вівтар і жертвопринесень,
Жерці ль у вас мітлу беруть?
Однак був час, коли "жерці" брали в руки мітлу:
Поет вилизував чахоткіни плювки
Шорсткою мовою плаката,
- Сказав Маяковський і точно визначив, що це для нього означало:
Я себе впокорював, стаючи
на горло власній пісні.
Для нього це поетичне самогубство закінчилося пострілом у скроню - самогубством фізичним. Для суспільства, для юрби, заради якої він все життя''простояв на горлі власної пісні'', - відлученням від мистецтва, забороною на духовне життя, яку замінили сурогатом соцреалізму. Поет не має права зраджувати собі - або він перестає бути поетом. Наслідки трагічні для всіх. Творець поза судом натовпу - про це і пушкінський сонет "Поетові", де шлях справжнього поета, не підкорився "натовпі холодної", названий "шляхетним подвигом". Чому? Тому що це шлях самотності, відмови від всіх мирських спокус: слави, пошани, влада над умами черні - заради високого служіння мистецтву. У 1818 році молодий Пушкін закінчив вірш "До М. Л. Плюсковой" рядками:
І непідкупний голос мій
Був відлуння російського народу.
Цей образ виявився на диво точним - і в 1831 році Пушкін знову осмислює його у вірші "Ехо". У чому суть луни? -
Про всяк звук
Свій відгук повітря порожньому
Народиш ти раптом.
Так і поет: сприймає все, що відбувається в світі і відгукується "на всяк звук" - для того й дано нелюдські слух і зір (згадаймо "Пророка"!). Але луна нескінченно самотньо:
Тобі ж немає відгуків ... Такий
І ти, поет.
Шлях пророка - шлях подвижництва. Відмовившись "давати сміливі уроки", вигнавши "непосвячених" і поставив себе поза ними суду, поет обирає цей шлях. Однак для Пушкіна заклик: "Поет, не дорожи любов'ю народної", - у жодному разі не означає байдужості до суспільства, до минулого, сьогодення та майбуття історії країни і людства. Мова про те, що справжнє мистецтво неможливе без твердих моральних переконань художника - саме про це говорить Пушкін вустами свого героя Моцарта:
Геній і злодійство
Дві речі несумісні ...
Естетична і громадянська поезія в розумінні Пушкіна нерозривні. І в підсумковому вірші "Я пам'ятник собі воздвиг нерукотворний ..." ця думка знову прозвучить як одна з головних. Сам вірш не можна сприйняти повно поза історичним контекстом. Йому передує епіграф з оди великого давньоримського поета Горація''Exegi monumentum''. Основний сенс вірша Горація в тому, що творчість поета і є пам'ятник йому, який буде стояти, поки стоїть Рим (мається на увазі Рим як держава). За стилем, ритму вірш Пушкіна максимально, місцями дослівно, наближене до вільному перекладу гораціевой оди - вірша "Пам'ятник" Державіна. Тобто Пушкін свідомо вписує свій твір у літературний ряд Горацій - М. В. Ломоносов - Г. Р. Державін, і тим виразніше відмінності між позиціями поетів. Горацій пов'язує свій пам'ятник зі славою Риму, Державін також бачить нерозривність своєї творчості і держави Російського:
І слава зросте моя, не увядая,
Доки Славянов рід всесвіт буде шанувати.
Порівняйте це з пушкінської концепцією. Він говорить не про державу, і навіть не про свій народ. Його звернення космічність - до людства, до душі будь-якої людини:
І славен буду я, аж поки в підмісячному світі
Жив буде хоч один поет.
Не менш разюче відрізняються один від одного позиції Пушкіна і Державіна у 4-ій і 5-ій строфах. Розмірковуючи про прожитий та зроблений, що вважає Державін своїм головним досягненням, багатообіцяючому йому безсмертя?
Що перший я осмілився в забавному російською складі
Про чесноти Феліція кликав,
У душевній простоті розмовляти про Бога
І істину царям з посмішкою говорити.
Він говорить про свої художні досягнення "у російській, слово" і про мужність говорити царям істину. Звернемо увагу, Гаврило Романович Державін як би розділяє себе - поета і себе - громадянина: адже так і було насправді, він був міністром і говорив "з царями" перш за все як міністр. Пушкін, твердо відмовився від державної служби, мислить себе поетом і не розділяє в собі художника і громадянина:
І довго буду тим люб'язний я народу,
Що почуття добрі я лірою будив,
Що в мій жорстокий вік прославив я Свободу
І милість до переможених закликав.
Творче і людське кредо Пушкіна єдині. Він сам визначає, що головне в його поезії: він не вчив людей, не проповідував - він будив "почуття добрі" в їх душах, прагнув дати людям потужний імпульс до духовного самовдосконалення, пробудити до життя те добре, що є в кожній душі - єдине , до чого може і повинно апелювати мистецтво. Протиставлення "жорстокого століття" Свободі, заклик до милосердя - це і є ті "добрі почуття", які пробуджує пушкінська ліра. Останній рядок вірша за змістом дуже близька сонету 1830 "Поетові" і''Пророку''. Пушкін знову повертається до думки про непідсудність мистецтва думку натовпу, про те, як трагічно для поета небайдужість до "хвалі і наклепі", про вірність поета божественному предначертанию. ''Заповітна ліра''в цьому контексті може бути прочитана і як''заповідана''від Бога. Цей вірш - не "список благодіянь", не пред'явлений нащадкам "рахунок на безсмертя". Воно - дивовижна за лаконізму і філософській глибині поетична формула місії мистецтва.
Список літератури
Монахова О.П., Малхазова М.В. Російська література XIX століття. Ч.1. - М.-1994