ЗМІСТ:
"1-3" Вступ ............................................ .................................................. ..... 2
1. Буття з Аллахом ............................................... .................................... 2
2. Між аллахом і невротичним "я". .......................................... ... 4
3. Молитва в житті мусульманина. ............................................. .......... 6
4. Ідея самооновлення. ............................................... ............................ 8
5. Поняття свободи. ............................................... ................................... 9
6. Колесо розвитку. ............................................... ................................... 10
7. Значення людини в Ісламі. ............................................. ................ 12
Висновок ................................................. ........................................... 15
Список літератури :............................................... .............................. 16
Іслам - багатогранна і мудра релігія, зі своїми, відмінними від християнських, уложення (не маються на увазі Символ віри і Заповіді), звичаями, законами і принципами, поблажлива до маленьких людських слабостей, сувора до виконання обрядів, гнучка в політичних рецептах ... Навіть питання повсякденного існування в цих двох релігіях будуть висвітлюватися і вирішуватися по-різному. І з іншого, ніж християнська, точки зору розглядаються сімейні узи, становище жінки в суспільстві, ставлення до друзів і ворогів, питання кровної помсти, не кажучи вже про основні положення віри.
Отже, розглянемо психологію людини в Ісламі.
Центральне місце в житті мусульман посідає віра в існування та єдність Аллаха, Всевишнього. У Корані особливо підкреслюється роль Аллаха як реально існуючого і люблячого Бога, до якого повинні будуть, повернутися всі його людські діти і перед яким ми всі у відповіді за наші вчинки. Присутність Аллаха у світі і наша безумовна підзвітність Йому визнаються практично усіма мусульманами. Я кажу "практично всіма", оскільки на відміну від теологічного визначення "мусульманина", уммах (єдина спільність Мусульман) включає в себе і їх дітей, які - не оголошуючи про це привселюдно - відійшли від віри в Аллаха, продовжуючи рядитися в різноманітні парадні одягу релігійної спільності мусульман.
У більшості мусульман віра в Аллаха проявляється за допомогою цілої серії релігійних обрядів і вимовних вголос релігійних формул. У цій вірі вони знаходять останній притулок у момент зіткнення з особистими бідами, природними або соціальними катаклізмами. Інші так само щиро зневірилися увірувати в присутність Аллаха у світі, де зло (як здається) настільки часто превалює над добром. І тоді як для багатьох мусульман життя, наповнене виключно релігійними ритуалами, є значущою сама по собі, іншим (чия віра перебуває у невпинному пошуку цілісності та правдивості) необхідно розібратися в багатьох проблемах і відповісти на мучать їх питання, щоб знайти своє місце в нашому світі .
Суфійська традиція в ісламі зробила центром своїх пошуків живий зв'язок з Аллахом і - через це - досягнення свідомого життя в Бозі, підтверджуючи тим самим обмеженість релігійного існування, задовольняються лише ідеологією, дотриманням законів і ритуалів. І незважаючи на удавану переважання більш суворих прихильників ісламу, величезне число звичайних віруючих з усього світу до цих пір шанують багато чого з заповіданого суфійські наставниками. На жаль, на широкому практичному рівні це перейшло в новий вид народних ритуалів, в центрі уваги яких виявилися святі і чудотворці, здатні вступати в безпосереднє спілкування з пророком (та будуть з ним мир і благословення), від якого, у свою чергу, очікують заступництва перед Аллахом.
Життя мусульман в значній мірі позбавлена дієвої та живого зв'язку з Аллахом. Цей зв'язок усвідомлюється лише у хвилини труднощів, передоручення її посередницьким класу релігійних діячів, керівників присвятою, або ж формальним ритуалам п'яти щоденних молитов, паломництва в Мекку та посту у місяці Рамадан.
У всьому цьому, однак, немає тієї щирості, що видно в наступному уривку з хадис Кодс (вислови Аллаха, передані в словах Пророка):
"Коли ж Мої раби намагаються наблизитися до Мене угодним для Мене шляхом, лежать поза встановленого Мною як обов'язковий, і продовжують свої спроби, зусиллям волі долаючи обов'язкове, - тоді Я починаю любити його [її]. Коли ж Я люблю його [її], Я стаю вухами, якими він [а] чує, очима, якими він [а] бачить, руками, якими він [а] бере і ногами, якими він [а] ступає. І коли він [а] просить Мене про що-небудь, Я дарую це йому [їй], коли ж він [а] шукає Моїй захисту, Я надаю йому [їй] заступництво ".
Значення першого хадиса в даному контексті досить ясно: ніхто не може використовувати іслам чи ідею духовності, щоб втекти від самого себе; кожній людині необхідно знову і знову вивчати й оцінювати фактори, рушійні його помислами і вчинками, намагаючись бути при цьому чесним із самим собою. І хоча для багатьох людей духовність є релігійно санкціонованої формою неврозу, вона все-таки здатна підтримати нас у наших спробах протистояти самим собі і власним неврозів. Розкриваючи своїх вчинків, людина отримує можливість прийняти істину про те, який він є насправді, а слідуючи едой істині, віруючий також прийти до розуміння Господа.
- Другий хадис можна інтерпретувати по-різному. Крім вказівки на те, що справжнє проникнення в себе веде до істинного розуміння Аллаха, він наводить на думку, що людям властиво створювати образ Аллаха. У Аллаха уособлення справедливості та всесодержательності.
Все це надає явне розуміння хадис, у якому говориться наступне: "Якщо ви пізнали самого себе, ви пізнали свого Пана". Іншими словами, необов'язково робити спроби осягнути сутність Аллаха; постарайтеся краще зрозуміти ту сутність, яка відображає "я" і властиві йому цінності. "Існує і ще один хадис, у ще більшому ступені розкриває проблему проекції:" Аллах говорить: кожному своєму рабу Я є таким, - яким він мене бачить ".
Зрозуміло, чимало мислителів розвивали положення про те, що релігія - по суті своїй проекція. Аллах і релігія - виключно проекція мусульманина, і не існує нічого крім віруючої людини і даного матеріального світу. І навіть те небагато що, що мусульманина знає про себе та світі, всі чуда природи і чуді існування, робить заяви про те, що все, що зовні - лише просте відображення того, що всередині, вельми близькими.
У Корані є дуже цікаве місце з питання про проекціях: "Аллах вільний від того, що Йому приписують" (К. 37:159; 43:82). Іншими словами, все це можна віднести до тих формулювань і принципам, які мусульмани звикли пов'язувати з Аллахом; що ж стосується самого Аллаха, то він завжди "більше". Азан (заклик до молитви) починається з незмінного Аллаху акбар, так само як і кожне нове рух під час обов'язкової молитви.
Шлях до Аллаха - це шлях до Всевишнього, підійти до Нього ми можемо, лише піднявшись над самими собою.
У Корані є чимало місць, що направляють увагу людини до Аллаха, поклонінню Йому, Його всеприсутності у світі. Його турботи і неспокою про людей, Його властивостям і нашої відповідальності перед Ним. У Корані особливо підкреслюється ідея життя людини як безперервного подорожі до Аллаха. Hо стверджується, що Аллах вище всього того, що народ приписує Йому. Однак переважна більшість мусульман сприймають Аллаха лише в рамках офіційного ісламу, і нерідко думка про нього приходить занадто пізно.
Людське життя є скарбом, дарованим Аллахом, і люди повинні обходитися з цим скарбом дуже дбайливо. Саме цю священність свого народу підкреслив пророк Мухаммад, запитавши у своїх соратників, чи знають вони, хто такий бідний чоловік. Вони відповіли, що серед них бідним вважається той, у кого нічого немає - ні грошей, ні майна. На це Пророк сказав: "Бідним серед Мого народу є той, хто зустрічає Судний день списком салах, посад і закят (податку на майно), але хто при цьому обдурив одного, звів наклеп на іншого, вкрав у третього, пролив кров четвертого і напав на п'ятого (мусульманина) ".
Молитва в ісламі нерозривно пов'язана з таким поняттям, як Тавхид, тобто единосущие Аллаха. Вона відображає Його і спрямовує до Нього. Тіло при цьому залучено до фізичні ритуальні процеси, серце слухає величі Аллаха, а свідомість слід за основними моментами молитви; все разом це служить для досягнення Єдиного.
Концепція досягнення єдності з Аллахом шляхом так званого "вертикального пошуку", коли віруюча уникає вторгнення в свої ритуали всього земного (так званого "горизонтального пошуку"), є необгрунтованою по відношенню до ісламу.
Зв'язок між духовним і світським Простежується і в разі сходження (Мірадж) П ророка Мухаммада, що дозволив йому досягти найвищої точки в своїх пошуках Аллаха. І якщо людина все, до чого він прагнув у житті, було існування в присутність Аллаха, то він би залишився там. Але він тим не менш повернувся на землю, оскільки саме на землі були його коріння, там він перетворився на свідому особистість і там серед альнас, сім'ї Аллаха, йому відкрився лик Аллаха.
Ключовими ідеями Корану виступають необхідність безпосереднього спілкування з Аллахом (через молитву), пошук Його благовоління, повна віддача себе в Його руки. Пошук особисто значущих і соціально адекватних шляхів перетворення звичайної людини на справжнього мусульманина, його прагнення досягти єдності з Аллахом на перший план неминуче виводить нашу молитовну практику.
Тим не менше, людина може педантично виконувати всі свої обов'язки молиться, але при цьому ні на йоту не наблизитися до нашого Господа. Коли ми читаємо про те, як молилися перші мусульмани, нас не може залишити байдужим факт їх повного підпорядкування духу благочестя і смиренності, що було можливе лише завдяки постійно му усвідомлення повсюдного присутності Аллаха в зкизнь кожного з нас. І саме ця формула "у присутності Аллаха" є життєво важливим еюементом молитви, - елементом, якою багато хто з нас, на жаль, пожертвували заради формальної впорядкованості ритуалу
Необхідно прийняти ідею свободи (можливості) змінити свою особисту і соціальне життя, оскільки лише така передумова здатна надати справжню цінність моєму існуванню і зміцнити віру в Божественну справедливість. Впевненість в істинності цієї свободи і тієї відповідальності, яку вона покладає на мусульманина, - відповідальності вести свідоме життя - перша умова для справжнього розвитку.
Друга умова являє критичну і чесну оцінку самого себе і тих ігор, які людина веде з собою і з іншими. Подібні ігри служать для маскування щирих відносин до себе і до інших.
Третьою умовою є необхідність поважати себе. Життя важке; найбільша збоченість нашої епохи полягає у відчайдушному прагненні зробити її ще важче. У світі існує чимало людей, які відмовляються визнати нас і нашу цінність. Не варто приєднуватися до їхньої точки зору. Умова самоповаги зовсім не є тим покривалом, що закриє нас від можливих змін; це всього лише спосіб залишитися в дружбі із самим собою незважаючи на власні помилки і помилки, без чого, зауважимо, неможливо справжнє оновлення. І точно так само, як Аллах ніколи не залишає нас, незважаючи на наші слабкості, ми повинні залишатися вірними самим собі.
Саме в цьому полягає четверте умова зростання. Не збиватися зі шляху справжнього самооновлення, чесності, критичної самооцінки і самоповаги далеко не одне і те ж, що вперте відстоювання застарілих поглядів, дискредитованих теорій і невірної оцінки власної значимості; останнє неминуче призвело б
Рішення самому визначати свою власну поведінку несе людині не тільки звільнення, але й чимало страждань, оскільки саме це рішення покладає на наші плечі тягар неймовірною відповідальності. Так, людина вже не має права сказати: "Я не бажаю мати з нею ніякого діла, оскільки вона весь час налаштована проти мене", або ж: "Я страшенно злий, оскільки їжа все ще не готова". Тепер людина повинна сказати собі: "Вона робить те що робить, і я теж роблю те що роблю - і я один у відповіді за свої вчинки. Я більше не можу покладати на неї вину за свій настрій або поведінку ".
Зрозуміло, це зовсім не те ж саме, що пасивно підставити іншу щоку, це значить, що якщо ви вдарили мене по щоці, то я завжди вільний у виборі: піти геть або відповісти вам тим же. З цим узгоджується і ув'язнена в Корані ідея про те, що жодна душа не може нести на собі чужу ношу (іншими словами, відмова перекладати відповідальність за власну реакцію на плечі інших). Будучи конкретною особистістю, мусульманин має право час від часу виявляти твердість і зупиняти неналежні вчинки іншої особи. Однак його поведінка повинна виходити з розуміння самих себе як істот, що знаходяться в безперервному русі у напрямку до Аллаха, що виключає сліпу реакцію на зовнішні впливи.
Ось цікавий текст з Корану, що показує, з одного боку, суть вільного обігу та поведінки, з іншого ж - суть такої поведінки і звернення, що укладає людини в невидиму темницю:
"Хіба ти не бачив, як Аллах призводить, притчею добре слово - воно, як дерево добре, корінь його твердий, а гілки в небесах ... Воно приносить свої плоди в кожну мить з дозволу свого Господа. І наводить Аллах притчі людям, - може бути, вони схаменуться! А притча про погане слові - воно, як погане дерево, яке виривається з землі, - немає у нього стійкості "(К. 14:24-26).
Наведена цитата з Корану згадує про пори року, і людині необхідно звикнутися з думкою, що в його житті бувають періоди осені, коли він мало що може запропонувати своєму оточенню, і періоди весни, коли він є більш цілісними і щедрими істотами. Але тим, хто щиро прагне бути мусульманином, така зміна не повинна перешкодити в їх намаганнях "широко розкинути свої гілки". Їм необхідно продовжувати спроби тягнутися своїми гілками як можна далі, торкаючись ними інших, - навіть якщо це виявляється у щирому прагненні розділити з близькими їх власну осінь.
Для того щоб він міг творчо підійти до проблеми, велика частина його особистості повинна була померти. Говорячи словами Румі, прославленого перського поета: "Ти повинен померти, перш ніж ти помер. І ти повинен народитися, поки ти ще живий ". Таке можливе лише в тому випадку, коли людина зруйнували всі "стіни" і живе відкрито - тобто справжнім життям
Із завершенням повного обороту "Колеса розвитку" людина стає більш вільним для любові, більш здатним йти на поступки і більш вразливим. Потім знову відбувається щось неприємне, і колесо знову починає обертатися - але на цей раз подорож значно коротше. Людина рухається швидше, і за більш короткому шляху. Кожне зовнішній вплив відправляє людини для вчинення ще одного кола розвитку - однак радіус такого кола все менше і менше, так що я ніби рухаюся по спіралі, яка завершується в самих глибинах людської сутності, там, де живе Бог, де людина вже не відчуваю болю і не повинен тому відправлятися в наступне кругообращеніе.
Колесо розвитку.
Найбільшим гріхом у Корані є "куфр" - невдячність по відношенню до великих дарів Аллаха. Щедрість Його по відношенню до нас зростає в міру того, як людина починаємо виявляти свою подяку за вже дароване нам (К. 14:07).
Нездатність визнати їх якраз і породжена відсутністю в людині самоповаги. Необхідно перейнятися усвідомленням безлічі прекрасних якостей, якими людина був наділений при народженні. Відмовляючись визнавати їх, чи то під виглядом упокорювання або приниженості, тим самим відкидає милості Аллаха.
Здатність розгледіти всі ті маленькі дива, що наповнюють життя людини, є передумовою для щирої подяки Аллаxy, що, у свою чергу, служить передумовою для нового збагачення Божественними дарами. Хадис, у якому наводяться слова Пророка:
"Наша віра не буде щирою до тих пір, поки ви йе-побажаєте своєму братові того ж, що ви бажаєте самому собі" (Бухарі), - зазвичай розглядається лише у зв'язку з вашими почуттями до інших людей.
Для належного ставлення до інших неминучою передумовою є побажання добра самому собі. І до тих пір, поки моє життя проходить в нескінченних терзаннях з приводу мого недосконалості, поки я мучуся усвідомленням того, що не гідний вашої любові і доброти, від мене не слід вкідать, що я буду активно бажати всіх цих благ іншим братам і сестрам ".
Дана ідея є "взаємодоповнюючим набором": коли людина любить сусіда, як себе самого, це означає, що він любить і сусіда, і себе самого.
Проте все вищесказане не може не породити в людині страху наповнитися зарозумілістю. Адже дотримуючись давно звичним життям і в чомусь такою зручною ненависті до самого себе. Дотримуватися того самого хадиса, в якому наводяться слова Пророка про те, що жодна людина, чия душа хоча б на йоту заповнена гординею, не зможе потрапити до Раю. І коли хтось готовий визнати, що він вміє добре спілкуватися з людьми або ж що він прекрасний вчитель, або ж що у нього чудовий почерк ... хіба все це не є тією самою гординею, яка засуджена Аллахом? Муфтій Мухаммад Шафі у своїх коментарях до Корана Мааріфал Коран повідомляє, що одного разу Пророку було задано схоже запитання, на що Пророк відповів, що самоповага є відображенням того поваги, яке ми відчуваємо до самих себе через нашого існування. У самоповагу полягає також визнання того, що всі ці дари прийшли до нас від Аллаха. І він також додав, що в зарозумілості полягає ідея того, що хтось представляє з себе що-то тільки тому, що той, на кого він дивиться зверхньо, є ніким.
Всі хадіси Пророка, що засуджують гординю, роз'яснюють її, як зверхнє ставлення до інших людей. Візьмемо для прикладу історію Худай-фи (хай буде з ним милість Аллаха), соратника Пророка, який оголосив молитовному зборам, що він занадто часто проводить молитви: "Брати, знайдіть іншого керівника або моліться одні, оскільки я почав відчувати власну важливість завдяки керівництву над вами ". Таким чином, він зовсім не став стверджувати, що його керівництво було некомпетентним або що він недостатньо обізнаний у релігійній практиці. Він лише висловив свою нездатність впоратися з проявився в ньому зарозумілістю, яке змусило його думати занадто багато про себе, певним чином принизив інших мусульман.
Самоповага - це підтвердження того важливого факту, що "я єсмь", а аж ніяк не того, що "тебе немає" (інакше кажучи, "ти ніхто"). Навпаки того, думка про те, що "ти ніхто, і тому я щось значу" є повною протилежністю самоповазі, як пише про це Ерік Фромм у своїй книзі "Втеча від свободи":
"Зарозумілість нітрохи не схоже на самоповагу, навпаки, вони прямо протилежні. Зарозумілість в якомусь сенсі є одним з видів пожадливості. Подібно до всякої жадібності, у зарозумілості укладена ненаситність, особливого роду бездонна яма, що спонукає людину здійснювати все нові й нові зусилля для досягнення насичення без реальної надії на це досягнення ... Така людина по суті своїй абсолютно не любить себе самого, навпаки, він собі глибоко неприємний. Саме в цьому недоліку любові до самого себе і корениться будь зарозумілість ".
Слід пам'ятати, що я існую в єдиному екземплярі. Ніколи це величезний світ не бачив (і не побачить) істоти, у всьому подібного мені. Відбитки моїх пальців, колір моїх очей і звук мого голосу є справді унікальними. У цьому полягає справжнє прояв Слави Аллаха. Я Фарід (єдиний), і ви є такими ж (я сподіваюся, моя книга вийде в продаж до того, як почнеться клонування людських істот!).
Ми всі Гаман (довірені) Аллахом нам самим. Тому нам слід доглядати за довіреним і не надто псувати його до того часу, коли воно має бути повернуто. Якщо ми заподіяли йому збитки в моменти духовного байдужості або забруднили його на життєвому шляху, ми можемо спробувати "залатати" його або почистити. Але ми не повинні ненавидіти довірена нам або ж дивитися на нього зверху вниз. Всі ми, наші тіла і душі, є свідками могутності Аллаха. Тому нам слід ставитися до самих себе з повагою, нескінченно вражаючись диву створення і генію Творця, вигукуючи при цьому: "Господи наш! Не створив ти цього даремно. Хвала тобі! Захисти нас від покарання вогню "(К. 3: 191).
Саме такий "побутової" іслам найбільш стійкий. Мусульманин може легко звільнитися від ісламської ідеології та релігійної свідомості під впливом освіти, життєвого досвіду, зміни умов соціального середовища або будь-яких інших причин, але боротися з звичками не так-то просто і можливо, не потрібно. Найчастіше "віра" мусульманина проявляється в дотриманні буденним приписами ісламу, його повсякденним регламентаціям, у виконанні стали звичними ритуальних дій, що здійснюються без найменшої релігійної екзальтації.
Іслам, будь то у відношенні вузького внутрішнього маленького світу людини або в сенсі взаємозв'язку його з усім макросвітом, є найбільш відповідною для його характеру і природи, ідеальною системою, яка не має аналогів в плані задоволення його потреб.
У світі Корану істота, річ і природа раптово змінюються й знаходять іншу форму, людина і її духовні, матеріальні відчуття досягають іншої глибини, розум, завдяки цьому чудовому відома знаходить рівень сприйняття навколишнього світу таким який він насправді, серце, розкрившись в цій атмосфері , може розширитися і душа, тільки цими надходженнями, окрилити, може піднятися.
2. Максуд Р. Іслам. - М., 2001.
3. Фромм Е. Втеча від свободи. - М., 1995.
"1-3" Вступ ............................................ .................................................. ..... 2
1. Буття з Аллахом ............................................... .................................... 2
2. Між аллахом і невротичним "я". .......................................... ... 4
3. Молитва в житті мусульманина. ............................................. .......... 6
4. Ідея самооновлення. ............................................... ............................ 8
5. Поняття свободи. ............................................... ................................... 9
6. Колесо розвитку. ............................................... ................................... 10
7. Значення людини в Ісламі. ............................................. ................ 12
Висновок ................................................. ........................................... 15
Список літератури :............................................... .............................. 16
Введення.
Тема представленої роботи - "Психологія людини в Ісламі".Іслам - багатогранна і мудра релігія, зі своїми, відмінними від християнських, уложення (не маються на увазі Символ віри і Заповіді), звичаями, законами і принципами, поблажлива до маленьких людських слабостей, сувора до виконання обрядів, гнучка в політичних рецептах ... Навіть питання повсякденного існування в цих двох релігіях будуть висвітлюватися і вирішуватися по-різному. І з іншого, ніж християнська, точки зору розглядаються сімейні узи, становище жінки в суспільстві, ставлення до друзів і ворогів, питання кровної помсти, не кажучи вже про основні положення віри.
Отже, розглянемо психологію людини в Ісламі.
1. Буття з Аллахом.
А коли питають тебе раби Мої про Мене, то ж Я - близький, відповідаю заклику кличе, коли він покличе Мене. Нехай же вони відповідають Мені і нехай повірять в Мене, - може бути, вони підуть прямо! (Коран 2:186)Центральне місце в житті мусульман посідає віра в існування та єдність Аллаха, Всевишнього. У Корані особливо підкреслюється роль Аллаха як реально існуючого і люблячого Бога, до якого повинні будуть, повернутися всі його людські діти і перед яким ми всі у відповіді за наші вчинки. Присутність Аллаха у світі і наша безумовна підзвітність Йому визнаються практично усіма мусульманами. Я кажу "практично всіма", оскільки на відміну від теологічного визначення "мусульманина", уммах (єдина спільність Мусульман) включає в себе і їх дітей, які - не оголошуючи про це привселюдно - відійшли від віри в Аллаха, продовжуючи рядитися в різноманітні парадні одягу релігійної спільності мусульман.
У більшості мусульман віра в Аллаха проявляється за допомогою цілої серії релігійних обрядів і вимовних вголос релігійних формул. У цій вірі вони знаходять останній притулок у момент зіткнення з особистими бідами, природними або соціальними катаклізмами. Інші так само щиро зневірилися увірувати в присутність Аллаха у світі, де зло (як здається) настільки часто превалює над добром. І тоді як для багатьох мусульман життя, наповнене виключно релігійними ритуалами, є значущою сама по собі, іншим (чия віра перебуває у невпинному пошуку цілісності та правдивості) необхідно розібратися в багатьох проблемах і відповісти на мучать їх питання, щоб знайти своє місце в нашому світі .
Суфійська традиція в ісламі зробила центром своїх пошуків живий зв'язок з Аллахом і - через це - досягнення свідомого життя в Бозі, підтверджуючи тим самим обмеженість релігійного існування, задовольняються лише ідеологією, дотриманням законів і ритуалів. І незважаючи на удавану переважання більш суворих прихильників ісламу, величезне число звичайних віруючих з усього світу до цих пір шанують багато чого з заповіданого суфійські наставниками. На жаль, на широкому практичному рівні це перейшло в новий вид народних ритуалів, в центрі уваги яких виявилися святі і чудотворці, здатні вступати в безпосереднє спілкування з пророком (та будуть з ним мир і благословення), від якого, у свою чергу, очікують заступництва перед Аллахом.
Життя мусульман в значній мірі позбавлена дієвої та живого зв'язку з Аллахом. Цей зв'язок усвідомлюється лише у хвилини труднощів, передоручення її посередницьким класу релігійних діячів, керівників присвятою, або ж формальним ритуалам п'яти щоденних молитов, паломництва в Мекку та посту у місяці Рамадан.
У всьому цьому, однак, немає тієї щирості, що видно в наступному уривку з хадис Кодс (вислови Аллаха, передані в словах Пророка):
"Коли ж Мої раби намагаються наблизитися до Мене угодним для Мене шляхом, лежать поза встановленого Мною як обов'язковий, і продовжують свої спроби, зусиллям волі долаючи обов'язкове, - тоді Я починаю любити його [її]. Коли ж Я люблю його [її], Я стаю вухами, якими він [а] чує, очима, якими він [а] бачить, руками, якими він [а] бере і ногами, якими він [а] ступає. І коли він [а] просить Мене про що-небудь, Я дарую це йому [їй], коли ж він [а] шукає Моїй захисту, Я надаю йому [їй] заступництво ".
2. Між аллахом і невротичним "я".
Багато чого з розказаного в Корані ставиться до проблем пошуків прихильності Аллаха, спогадів про Аллаха, безумовну важливість обов'язкових молитов (салят), самоочищення, руху до Аллаха, і безлічі інших "духовних" матерій, які жодним чином не можуть бути потрясіння, перш ніж зміг усвідомити істину слів пророка Мухаммада: "Вчинки людей слід судити по їх мотивації" - по-перше, і потім - "Той, хто знає самого себе, той здатний осягнути і свого Пана".Значення першого хадиса в даному контексті досить ясно: ніхто не може використовувати іслам чи ідею духовності, щоб втекти від самого себе; кожній людині необхідно знову і знову вивчати й оцінювати фактори, рушійні його помислами і вчинками, намагаючись бути при цьому чесним із самим собою. І хоча для багатьох людей духовність є релігійно санкціонованої формою неврозу, вона все-таки здатна підтримати нас у наших спробах протистояти самим собі і власним неврозів. Розкриваючи своїх вчинків, людина отримує можливість прийняти істину про те, який він є насправді, а слідуючи едой істині, віруючий також прийти до розуміння Господа.
- Другий хадис можна інтерпретувати по-різному. Крім вказівки на те, що справжнє проникнення в себе веде до істинного розуміння Аллаха, він наводить на думку, що людям властиво створювати образ Аллаха. У Аллаха уособлення справедливості та всесодержательності.
Все це надає явне розуміння хадис, у якому говориться наступне: "Якщо ви пізнали самого себе, ви пізнали свого Пана". Іншими словами, необов'язково робити спроби осягнути сутність Аллаха; постарайтеся краще зрозуміти ту сутність, яка відображає "я" і властиві йому цінності. "Існує і ще один хадис, у ще більшому ступені розкриває проблему проекції:" Аллах говорить: кожному своєму рабу Я є таким, - яким він мене бачить ".
Зрозуміло, чимало мислителів розвивали положення про те, що релігія - по суті своїй проекція. Аллах і релігія - виключно проекція мусульманина, і не існує нічого крім віруючої людини і даного матеріального світу. І навіть те небагато що, що мусульманина знає про себе та світі, всі чуда природи і чуді існування, робить заяви про те, що все, що зовні - лише просте відображення того, що всередині, вельми близькими.
У Корані є дуже цікаве місце з питання про проекціях: "Аллах вільний від того, що Йому приписують" (К. 37:159; 43:82). Іншими словами, все це можна віднести до тих формулювань і принципам, які мусульмани звикли пов'язувати з Аллахом; що ж стосується самого Аллаха, то він завжди "більше". Азан (заклик до молитви) починається з незмінного Аллаху акбар, так само як і кожне нове рух під час обов'язкової молитви.
Шлях до Аллаха - це шлях до Всевишнього, підійти до Нього ми можемо, лише піднявшись над самими собою.
У Корані є чимало місць, що направляють увагу людини до Аллаха, поклонінню Йому, Його всеприсутності у світі. Його турботи і неспокою про людей, Його властивостям і нашої відповідальності перед Ним. У Корані особливо підкреслюється ідея життя людини як безперервного подорожі до Аллаха. Hо стверджується, що Аллах вище всього того, що народ приписує Йому. Однак переважна більшість мусульман сприймають Аллаха лише в рамках офіційного ісламу, і нерідко думка про нього приходить занадто пізно.
Людське життя є скарбом, дарованим Аллахом, і люди повинні обходитися з цим скарбом дуже дбайливо. Саме цю священність свого народу підкреслив пророк Мухаммад, запитавши у своїх соратників, чи знають вони, хто такий бідний чоловік. Вони відповіли, що серед них бідним вважається той, у кого нічого немає - ні грошей, ні майна. На це Пророк сказав: "Бідним серед Мого народу є той, хто зустрічає Судний день списком салах, посад і закят (податку на майно), але хто при цьому обдурив одного, звів наклеп на іншого, вкрав у третього, пролив кров четвертого і напав на п'ятого (мусульманина) ".
3. Молитва в житті мусульманина.
Молитва, будучи другим з п'яти стовпів ісламу, не може розглядатися окремо від інших базових елементів, оскільки її справжня цінність виявляється лише в поєднанні з ними. Кожен елемент ритуального дійства (ібадат) повинен бути вивчений у рамках "цілого", найвищим проявом якого є єдність Аллаха {Тавхид). Молитва ж є - чи, радше, повинна бути - ключем у пошуках того, що мавлана Фазлур Рахман Ансарі визначив як " єдине існування (Тавхиду) "; молитва надає підтримку в особистому та суспільному житті тим, хто щиро прагне стати справжнім мусульманином.Молитва в ісламі нерозривно пов'язана з таким поняттям, як Тавхид, тобто единосущие Аллаха. Вона відображає Його і спрямовує до Нього. Тіло при цьому залучено до фізичні ритуальні процеси, серце слухає величі Аллаха, а свідомість слід за основними моментами молитви; все разом це служить для досягнення Єдиного.
Концепція досягнення єдності з Аллахом шляхом так званого "вертикального пошуку", коли віруюча уникає вторгнення в свої ритуали всього земного (так званого "горизонтального пошуку"), є необгрунтованою по відношенню до ісламу.
Зв'язок між духовним і світським Простежується і в разі сходження (Мірадж) П ророка Мухаммада, що дозволив йому досягти найвищої точки в своїх пошуках Аллаха. І якщо людина все, до чого він прагнув у житті, було існування в присутність Аллаха, то він би залишився там. Але він тим не менш повернувся на землю, оскільки саме на землі були його коріння, там він перетворився на свідому особистість і там серед альнас, сім'ї Аллаха, йому відкрився лик Аллаха.
Ключовими ідеями Корану виступають необхідність безпосереднього спілкування з Аллахом (через молитву), пошук Його благовоління, повна віддача себе в Його руки. Пошук особисто значущих і соціально адекватних шляхів перетворення звичайної людини на справжнього мусульманина, його прагнення досягти єдності з Аллахом на перший план неминуче виводить нашу молитовну практику.
Тим не менше, людина може педантично виконувати всі свої обов'язки молиться, але при цьому ні на йоту не наблизитися до нашого Господа. Коли ми читаємо про те, як молилися перші мусульмани, нас не може залишити байдужим факт їх повного підпорядкування духу благочестя і смиренності, що було можливе лише завдяки постійно му усвідомлення повсюдного присутності Аллаха в зкизнь кожного з нас. І саме ця формула "у присутності Аллаха" є життєво важливим еюементом молитви, - елементом, якою багато хто з нас, на жаль, пожертвували заради формальної впорядкованості ритуалу
4. Ідея самооновлення.
Ідея справжнього самооновлення Іслах включає в себе поняття свободи вибору оновити своє життя. У історії ісламу вже відбувалися гарячі дискусії на тему свободи вибору і приречення. Залишилося чимало документів, присвячених опису позицій двох головних опонентів - ашарити, з їх ідеєю обумовленості, і мутазилітів, підтримували думку про свободу вибору.Необхідно прийняти ідею свободи (можливості) змінити свою особисту і соціальне життя, оскільки лише така передумова здатна надати справжню цінність моєму існуванню і зміцнити віру в Божественну справедливість. Впевненість в істинності цієї свободи і тієї відповідальності, яку вона покладає на мусульманина, - відповідальності вести свідоме життя - перша умова для справжнього розвитку.
Друга умова являє критичну і чесну оцінку самого себе і тих ігор, які людина веде з собою і з іншими. Подібні ігри служать для маскування щирих відносин до себе і до інших.
Третьою умовою є необхідність поважати себе. Життя важке; найбільша збоченість нашої епохи полягає у відчайдушному прагненні зробити її ще важче. У світі існує чимало людей, які відмовляються визнати нас і нашу цінність. Не варто приєднуватися до їхньої точки зору. Умова самоповаги зовсім не є тим покривалом, що закриє нас від можливих змін; це всього лише спосіб залишитися в дружбі із самим собою незважаючи на власні помилки і помилки, без чого, зауважимо, неможливо справжнє оновлення. І точно так само, як Аллах ніколи не залишає нас, незважаючи на наші слабкості, ми повинні залишатися вірними самим собі.
Саме в цьому полягає четверте умова зростання. Не збиватися зі шляху справжнього самооновлення, чесності, критичної самооцінки і самоповаги далеко не одне і те ж, що вперте відстоювання застарілих поглядів, дискредитованих теорій і невірної оцінки власної значимості; останнє неминуче призвело б
5. Поняття свободи.
Свобода залишатися вільним стоїть вище людського "я" і того становища, в якому воно знаходиться.Рішення самому визначати свою власну поведінку несе людині не тільки звільнення, але й чимало страждань, оскільки саме це рішення покладає на наші плечі тягар неймовірною відповідальності. Так, людина вже не має права сказати: "Я не бажаю мати з нею ніякого діла, оскільки вона весь час налаштована проти мене", або ж: "Я страшенно злий, оскільки їжа все ще не готова". Тепер людина повинна сказати собі: "Вона робить те що робить, і я теж роблю те що роблю - і я один у відповіді за свої вчинки. Я більше не можу покладати на неї вину за свій настрій або поведінку ".
Зрозуміло, це зовсім не те ж саме, що пасивно підставити іншу щоку, це значить, що якщо ви вдарили мене по щоці, то я завжди вільний у виборі: піти геть або відповісти вам тим же. З цим узгоджується і ув'язнена в Корані ідея про те, що жодна душа не може нести на собі чужу ношу (іншими словами, відмова перекладати відповідальність за власну реакцію на плечі інших). Будучи конкретною особистістю, мусульманин має право час від часу виявляти твердість і зупиняти неналежні вчинки іншої особи. Однак його поведінка повинна виходити з розуміння самих себе як істот, що знаходяться в безперервному русі у напрямку до Аллаха, що виключає сліпу реакцію на зовнішні впливи.
Ось цікавий текст з Корану, що показує, з одного боку, суть вільного обігу та поведінки, з іншого ж - суть такої поведінки і звернення, що укладає людини в невидиму темницю:
"Хіба ти не бачив, як Аллах призводить, притчею добре слово - воно, як дерево добре, корінь його твердий, а гілки в небесах ... Воно приносить свої плоди в кожну мить з дозволу свого Господа. І наводить Аллах притчі людям, - може бути, вони схаменуться! А притча про погане слові - воно, як погане дерево, яке виривається з землі, - немає у нього стійкості "(К. 14:24-26).
Наведена цитата з Корану згадує про пори року, і людині необхідно звикнутися з думкою, що в його житті бувають періоди осені, коли він мало що може запропонувати своєму оточенню, і періоди весни, коли він є більш цілісними і щедрими істотами. Але тим, хто щиро прагне бути мусульманином, така зміна не повинна перешкодити в їх намаганнях "широко розкинути свої гілки". Їм необхідно продовжувати спроби тягнутися своїми гілками як можна далі, торкаючись ними інших, - навіть якщо це виявляється у щирому прагненні розділити з близькими їх власну осінь.
Для того щоб він міг творчо підійти до проблеми, велика частина його особистості повинна була померти. Говорячи словами Румі, прославленого перського поета: "Ти повинен померти, перш ніж ти помер. І ти повинен народитися, поки ти ще живий ". Таке можливе лише в тому випадку, коли людина зруйнували всі "стіни" і живе відкрито - тобто справжнім життям
6. Колесо розвитку.
Пророк одного разу сказав: "Людина, дні якого зовсім однакові, - явний невдаха". Альтернатива цьому представлена на наступній ілюстрації, де кожен крок є сходинкою на шляху до розкриття самого себе, поки врешті-решт людина не досягає своєї глибинної сутності і постає перед особою Аллаха, здійснивши предсказазанное у хадисі: "Людина, який пізнав самого себе, пізнав і свого Господа ".Із завершенням повного обороту "Колеса розвитку" людина стає більш вільним для любові, більш здатним йти на поступки і більш вразливим. Потім знову відбувається щось неприємне, і колесо знову починає обертатися - але на цей раз подорож значно коротше. Людина рухається швидше, і за більш короткому шляху. Кожне зовнішній вплив відправляє людини для вчинення ще одного кола розвитку - однак радіус такого кола все менше і менше, так що я ніби рухаюся по спіралі, яка завершується в самих глибинах людської сутності, там, де живе Бог, де людина вже не відчуваю болю і не повинен тому відправлятися в наступне кругообращеніе.
Колесо розвитку.
7. Значення людини в Ісламі.
Аллах "вшанував синів Адама" (К. 17:70), причому зробив це, незважаючи на всі наші недосконалості, знаючи також, що ми загрузнемо в руйнування і кровопролиття. Значення людини підкреслено в акті призначення його намісником Аллаха на землі. Більш високе значення Адама помітно також у його знанні "імен" і наданої йому свободу волі. Саме це спонукало ангелів поклонитися йому (К. 2:30-32).Найбільшим гріхом у Корані є "куфр" - невдячність по відношенню до великих дарів Аллаха. Щедрість Його по відношенню до нас зростає в міру того, як людина починаємо виявляти свою подяку за вже дароване нам (К. 14:07).
Нездатність визнати їх якраз і породжена відсутністю в людині самоповаги. Необхідно перейнятися усвідомленням безлічі прекрасних якостей, якими людина був наділений при народженні. Відмовляючись визнавати їх, чи то під виглядом упокорювання або приниженості, тим самим відкидає милості Аллаха.
Здатність розгледіти всі ті маленькі дива, що наповнюють життя людини, є передумовою для щирої подяки Аллаxy, що, у свою чергу, служить передумовою для нового збагачення Божественними дарами. Хадис, у якому наводяться слова Пророка:
"Наша віра не буде щирою до тих пір, поки ви йе-побажаєте своєму братові того ж, що ви бажаєте самому собі" (Бухарі), - зазвичай розглядається лише у зв'язку з вашими почуттями до інших людей.
Для належного ставлення до інших неминучою передумовою є побажання добра самому собі. І до тих пір, поки моє життя проходить в нескінченних терзаннях з приводу мого недосконалості, поки я мучуся усвідомленням того, що не гідний вашої любові і доброти, від мене не слід вкідать, що я буду активно бажати всіх цих благ іншим братам і сестрам ".
Дана ідея є "взаємодоповнюючим набором": коли людина любить сусіда, як себе самого, це означає, що він любить і сусіда, і себе самого.
Проте все вищесказане не може не породити в людині страху наповнитися зарозумілістю. Адже дотримуючись давно звичним життям і в чомусь такою зручною ненависті до самого себе. Дотримуватися того самого хадиса, в якому наводяться слова Пророка про те, що жодна людина, чия душа хоча б на йоту заповнена гординею, не зможе потрапити до Раю. І коли хтось готовий визнати, що він вміє добре спілкуватися з людьми або ж що він прекрасний вчитель, або ж що у нього чудовий почерк ... хіба все це не є тією самою гординею, яка засуджена Аллахом? Муфтій Мухаммад Шафі у своїх коментарях до Корана Мааріфал Коран повідомляє, що одного разу Пророку було задано схоже запитання, на що Пророк відповів, що самоповага є відображенням того поваги, яке ми відчуваємо до самих себе через нашого існування. У самоповагу полягає також визнання того, що всі ці дари прийшли до нас від Аллаха. І він також додав, що в зарозумілості полягає ідея того, що хтось представляє з себе що-то тільки тому, що той, на кого він дивиться зверхньо, є ніким.
Всі хадіси Пророка, що засуджують гординю, роз'яснюють її, як зверхнє ставлення до інших людей. Візьмемо для прикладу історію Худай-фи (хай буде з ним милість Аллаха), соратника Пророка, який оголосив молитовному зборам, що він занадто часто проводить молитви: "Брати, знайдіть іншого керівника або моліться одні, оскільки я почав відчувати власну важливість завдяки керівництву над вами ". Таким чином, він зовсім не став стверджувати, що його керівництво було некомпетентним або що він недостатньо обізнаний у релігійній практиці. Він лише висловив свою нездатність впоратися з проявився в ньому зарозумілістю, яке змусило його думати занадто багато про себе, певним чином принизив інших мусульман.
Самоповага - це підтвердження того важливого факту, що "я єсмь", а аж ніяк не того, що "тебе немає" (інакше кажучи, "ти ніхто"). Навпаки того, думка про те, що "ти ніхто, і тому я щось значу" є повною протилежністю самоповазі, як пише про це Ерік Фромм у своїй книзі "Втеча від свободи":
"Зарозумілість нітрохи не схоже на самоповагу, навпаки, вони прямо протилежні. Зарозумілість в якомусь сенсі є одним з видів пожадливості. Подібно до всякої жадібності, у зарозумілості укладена ненаситність, особливого роду бездонна яма, що спонукає людину здійснювати все нові й нові зусилля для досягнення насичення без реальної надії на це досягнення ... Така людина по суті своїй абсолютно не любить себе самого, навпаки, він собі глибоко неприємний. Саме в цьому недоліку любові до самого себе і корениться будь зарозумілість ".
Слід пам'ятати, що я існую в єдиному екземплярі. Ніколи це величезний світ не бачив (і не побачить) істоти, у всьому подібного мені. Відбитки моїх пальців, колір моїх очей і звук мого голосу є справді унікальними. У цьому полягає справжнє прояв Слави Аллаха. Я Фарід (єдиний), і ви є такими ж (я сподіваюся, моя книга вийде в продаж до того, як почнеться клонування людських істот!).
Ми всі Гаман (довірені) Аллахом нам самим. Тому нам слід доглядати за довіреним і не надто псувати його до того часу, коли воно має бути повернуто. Якщо ми заподіяли йому збитки в моменти духовного байдужості або забруднили його на життєвому шляху, ми можемо спробувати "залатати" його або почистити. Але ми не повинні ненавидіти довірена нам або ж дивитися на нього зверху вниз. Всі ми, наші тіла і душі, є свідками могутності Аллаха. Тому нам слід ставитися до самих себе з повагою, нескінченно вражаючись диву створення і генію Творця, вигукуючи при цьому: "Господи наш! Не створив ти цього даремно. Хвала тобі! Захисти нас від покарання вогню "(К. 3: 191).
Висновок.
Іслам - не тільки віросповідання як таке, але і особливий спосіб життя і мислення. Мусульманські канони регламентують найрізноманітніші сторони побуту, істотно впливають на особливості психології прихильників ісламу. Іслам формує повсякденні навички поведінки, побутові звички (обмивання, регулярну молитву, місячний піст). Все це стає практично умовними рефлексами, що входять у плоть і кров не тільки правовірного мусульманина, але і його родичів, які не вважають себе віруючими.Саме такий "побутової" іслам найбільш стійкий. Мусульманин може легко звільнитися від ісламської ідеології та релігійної свідомості під впливом освіти, життєвого досвіду, зміни умов соціального середовища або будь-яких інших причин, але боротися з звичками не так-то просто і можливо, не потрібно. Найчастіше "віра" мусульманина проявляється в дотриманні буденним приписами ісламу, його повсякденним регламентаціям, у виконанні стали звичними ритуальних дій, що здійснюються без найменшої релігійної екзальтації.
Іслам, будь то у відношенні вузького внутрішнього маленького світу людини або в сенсі взаємозв'язку його з усім макросвітом, є найбільш відповідною для його характеру і природи, ідеальною системою, яка не має аналогів в плані задоволення його потреб.
У світі Корану істота, річ і природа раптово змінюються й знаходять іншу форму, людина і її духовні, матеріальні відчуття досягають іншої глибини, розум, завдяки цьому чудовому відома знаходить рівень сприйняття навколишнього світу таким який він насправді, серце, розкрившись в цій атмосфері , може розширитися і душа, тільки цими надходженнями, окрилити, може піднятися.
Список літератури:
1. Ісак Ф. Бути мусульманином. - М., 2002.2. Максуд Р. Іслам. - М., 2001.
3. Фромм Е. Втеча від свободи. - М., 1995.