Психоаналіз Зігмунда Фрейда Свідоме і несвідоме Обгрунтовуються

Вислів "пізнай самого себе", що належить родоначальнику античної філософії давньогрецького мислителю Фалесу і що стало згодом центральним тезою філософії Сократа, показує, яке велике значення надавалося в стародавньому світі розуміння людини, його духовного життя.
При цьому вже у Фалеса спостерігається розмежування душі і тіла, як не зводяться один до одного сутностей людського буття. Головна відмінність душі від тіла, за його поданням, полягає в тому, що душа наділена властивістю розумності, в той час як тіло не володіє даними властивістю. Подання про розумність душі, покладене в основу багатьох філософських систем давнину, в більш пізні століття переросло у вчення про свідомість психічного життя людини.
У XVII столітті Декарт сформулював тезу про тотожність психічного і свідомого. У наступні століття картезианскую лінію відома всього психічного до свідомого продовжили Брентано, Бунд, а також прихильники раціоналістичного напряму в філософії, психології, соціології.
Багато мислителів минулого намагалися зрозуміти внутрішнє життя людини, приховане від безпосереднього спостереження зміст його душі, вроджені і набуті в процесі виховання якості, властивості, риси характеру індивіда. Їх хвилювало питання про те, якою є людина: чи є він від природи добрим чи злим, розумним, здатним контролювати свої дії, або істотою, яка не в стані стримувати і приборкувати свої пристрасті?
Давньокитайський філософ Мен-цзи виступив з вченням про добру природу людини, тим, хто слухняний природному руху почуттів, а його співвітчизник Сюнь-цзи висунув протилежне положення про злу природу людини, ніби-то з моменту народження перейнятого ненавистю.
Від епохи до епохи змінювалося зміст понять добра і зла, зміщувалися акценти в напрямку розвитку природних і набутих якостей людини. Однак питання про те, добрий чоловік від природи або злий, постійно випливав на поверхню філософської свідомості. Залежно від рішення цього питання виникали різні концепції людини, висувалися обгрунтування сутності людської природи, пред'являлися певні вимоги до дотримання моральних норм поведінки індивіда в суспільстві.
Дилема "добрий людина від природи або злий" ставила мислителя перед проблемою співвідношення розуму і пристрастей, розуму і почуттів, усвідомлених бажань і неясних потягів. Вже давньогрецькі філософи помічали, що душу людини не можна зводити лише до розумного початку. Згідно з Платоном, в душі кожної людини незримо дрімає дике, звіроподібне початок, яке під впливом ситості і хмелю, відкинувши всякий сором і розум, прагне до задоволення своїх прагнень. Навіть у тих, хто на перший погляд здається розумним, помірним і доброчесним, таїться "який - то страшний, беззаконний і дикий вигляд бажань ...".
В історії філософії важко знайти такого мислителя, який би заперечував можливість прояву в людині нестримних пристрастей. Навіть Декарт, що проголосив тотожність свідомого та психічного, в останні роки свого життя спеціально звернувся до дослідження пристрастей душі людської. У трактаті "Пристрасті душі" він не тільки спробував дати класифікацію пристрастей, а й писав про боротьбу, яка відбувається між "нижчої" частиною душі, названої ним "відчуває", і "вищої" її частиною - "розумною". Для Платона відповідь на це питання було гранично однозначним: розум може і повинен підпорядкувати собі жадання, він здатний здійснювати контроль над бажаннями ірраціонального початку душі.
На переконання Декарта, людина набуває абсолютну владу над пристрастями допомогою своєї волі. Але були мислителі, які вважали, що пристрасті людини не піддаються розумному контролю: розум безсилий у своєму прагненні стримати натиск пристрастей, єдине, на що він здатний, це усвідомити своє безсилля перед ними. Проти абсолютизації влади розуму над пристрастями виступив, наприклад, Спіноза, який стверджував, що ця влада не беззастережна. Ще більш категоричну позицію з даного питання зайняв Юм, який стверджував, що "розум є і повинен бути лише рабом афектів і не може претендувати на будь-яку іншу посаду, крім служіння і послуху їм".
Проблема співвідношення розуму і пристрастей постійно піднімалася в філософії і психології і надалі, поступово переміщаючись в площину розгляду взаємин між свідомими і несвідомими сприйняттями, ідеями, спонуканнями, мотивами поведінки людини.
У філософії Лейбніца ця проблема ставилася у зв'язку з розглядом так званих "малих" "непомітних сприйняттів", які людина не усвідомлює. Він і зробив спробу проникнення у внутрішній світ людини, розрізняючи в особистості сферу явищ "Я" і сферу свідомості "Я". Лейбніца про подання про несвідомі психічні акти знайшло відображення в ряді філософських систем, в яких проблематика несвідомого психічного стала об'єктом найпильнішої уваги. Так, відгомони цього подання містяться в роботах Канта, Гегеля, Гельмгольца, Гербарта, а також у філософських міркуваннях Шопенгауера, Ніцше, Е. Гартмана.
Перед І. Кантом проблема несвідомого оголила свою гостроту у зв'язку з допущенням їм можливості існування в душі людини "туманних" уявлень, що доставляють занепокоєння розуму, який намагається підпорядкувати їх своєму впливу, але не завжди здатному "позбутися від тих дурниць, до яких його приводить вплив цих уявлень ...".
Якщо допустити можливість існування даних уявлень, виникає питання: як людина може знати про них, якщо він їх не усвідомлює? Таке питання було поставлено у свій час Локком, і саме на підставі цього, як вважає Кант, англійський філософ прийшов до заперечення наявності в душі людини "туманних" уявлень. Згідно ж Канту, хоча безпосередньо людина і не усвідомлює подібних уявлень, тим не менш опосередковане впізнання їх можливо.
Філософські міркування про несвідоме мали місце і в Гегеля. У гегелівській "Філософії духу" розгляд несвідомих актів духу співвідносилося з освітленням темного "несвідомого схованки", в якому "зберігається мир" нескінченно багатьох образів і уявлень без наявності їх у свідомості ". При цьому Гегель докладно простежує, як саме образи та уявлення, що дрімають в глибинах людської істоти, піднімаються на поверхню свідомості, включаючись в життєвий досвід людини. Щось зовні схоже має місце і в психоаналітичному вченні Фройда.
Деяка схожість з гегелівським розумінням "несвідомого схованки" людської душі виявляється і в філософських міркуваннях одного з послідовників Фрейда - Юнга, який приділяв особливу увагу процесу сходження образів, уявлень, "древніх опадів душі" на поверхню свідомого "Я".
Опис блукань "несвідомого духу" носило у Гегеля раціональний характер. Воно органічно вписувалося в раціональні конструкції гегелівської філософії. Але була й інша лінія у філософії, де проблема несвідомого розглядалася в ірраціональному плані. А. Шопенгауер, який виступив з критикою гегелівського раціоналізму, в своїй головній філософській праці "Світ як воля і уявлення" висунув вчення, згідно з яким початком всього сущого є несвідома воля, а першим фактом свідомості - уявлення. У розумінні Шопенгауера, саме несвідома воля створює реальні об'єкти, які за допомогою уявлення стають доступними людській свідомості. Звідси висновок Шопенгауера про примат несвідомого над свідомістю: "Несвідоме - це споконвічне і природний стан всіх речей, отже, вона є тією основою, з якої, до різних родів істот, як вищий колір її, виростає свідомість: ось чому несвідоме навіть і на цій вищому щаблі все ще переважає ".
До аналогічних висновків приходить і Ф. Ніцше, для якого "несвідомість є необхідна умова будь-якого досконалості".
Але на відміну від Шопенгауера, несвідоме у Ніцше не має глобальних характеристик, так як для нього не існує поняття онтологічного несвідомого. Ніцше апелює безпосередньо до людини, постулюючи теза про властивої людській істоті несвідомої "волі до влади", яка є рушійною: силою як будь-яких людських діянь, так і історичного процесу в цілому. Питання ж про співвідношення свідомого і несвідомого вирішується у Ніцше в шопенгауеровское дусі: свідомість людини індиферентно, вона засуджена, можливо, взагалі зникнути, поступитися місцем цілковитому автоматизму, бо по відношенню до несвідомого свідомість відіграє вторинну роль. Ці погляди Ніцше були використані фрейдистами при конструюванні своїх теорій, Відлуння його ідей знаходять відображення в психоаналізі самого Фрейда, а таке основне поняття його філософії, як "воля до влади", стало одним з центральних пунктів індивідуальної психології А. Адлера.
Проблеми несвідомого розглядаються і в працях Е. Гартмана, а його об'ємистий працю "Філософія несвідомого" (1869) цілком присвячений даній проблематиці. Німецький філософ не обмежився аналізом психічного несвідомого, а спробував, подібно Шопенгауером, хоча і в іншій формі, перевести це поняття в онтологічний зріз. У його теорії-"метафізиці несвідомого" - несвідоме виступає як невід'ємний елемент людської психіки, джерело життя і її рушійна сила.
У гартмановской філософії містяться всі елементи, що пізніше увійшли до психоаналітичне вчення Фрейда: це-визнання важливості несвідомого у життєдіяльності кожної людини, виступ проти зведення психіки тільки до свідомих актів, підкреслення ролі несвідомого у творчому процесі особистості, спроба осмислення тих складних взаємозв'язків між свідомістю і несвідомим , які існують у внутрішньому світі людини, але далеко не завжди усвідомлюються ім. У філософії Гартмана піднімається питання про можливість усвідомлення несвідомого, що стало предметом спеціального розгляду в психоаналітичному вченні Фройда. У цьому плані для обох мислителів свідомість людини видається більш важливим, ніж несвідоме. Принаймні гартмановская філософія зовні орієнтована на необхідність розширення сфери свідомого, розуму.
Яке вирішується на філософському рівні, проблема змісту психічної реальності абсолютно чітко виявила, таким чином, полярні позиції, займані різними теоретиками: традиційну точку зору, згідно з якою у змісті психіки немає нічого, чого не було б у свідомості, і точку зору, що визнає, що в психіці людини поряд зі свідомістю, є сфера несвідомого, яка за своїми масштабами значно перевершує область свідомого. У другій половині XIX століття ця остання широко проводилася не тільки філософами, але і в працях дослідників природи. Таким чином до початку XX століття було підготовлено грунт для виникнення такого навчання, як психоаналіз, який поставив проблему несвідомого в центр своїх теоретичних і практичних пошуків.
У філософських системах минулого аналіз духовної діяльності людини і осягнення його суб'єктивно особистісних характеристик здійснювалися за допомогою абстрактного мислення, абстрактного міркування про людську душу. Найбільш доступним і єдиним методом пізнання всередині психічних явищ протягом багатьох століть залишався метод інтроспективного бачення людини, заснований на здатності та вмінні суб'єкта проникнути в суть своїх внутрішніх переживань. Передбачалося, що тільки за допомогою свідомості, завдяки здатності людини спрямовувати свідомість на самого себе, пильно вдивлятися в глибини своєї душі можна виявити в чистому вигляді і описати внутріпсихічних процеси.
Цей погляд на можливість пізнання людини зумовлювався станом природничо-наукового знання, яке не дозволяло при дослідженні психічних процесів використовувати методи точних наук. Саме тому інтроспективний метод дослідження людини, його внутрішнього духовного життя залишався переважаючим аж до XIX століття.
Успіхи розвитку природознавства в XIX столітті змусили теоретиків засумніватися в ефективності і надійності інтроспективного вивчення внутрішнього світу людини і повірити у плідність використання природничо-наукових методів при аналізі психічної діяльності. Фізіологічне дослідження органів почуттів, використання фізико-математичних методів при аналізі відчуттів, рухових актів, експериментальний підхід до аналізу нервової системи людини, вивчення фізико-хімічних реакцій в людському організмі і рефлексів головного мозку - все це вселяло надію, що і власне психічне життя людини може бути краще зрозуміла і пояснена на основі співвіднесення з експериментальними даними фізіології.
Проте в основі класичного психоаналізу лежали ідеї не тільки "описової", але і "пояснювальній психології". Фрейдовский психоаналіз до певної міри був спробою синтезування двох площин дослідження людської природи розгляду природних елементів людської істоти, розкриття психічних потягів людини, його внутрішнього світу, сенсу людського по ведення і значення культурних і соціальних утворень для формування психічного життя людини та його психологічних реакцій. Метод "описової" і "пояснювальній психології" органічно переплітаються між собою у вченні Фрейда, утворюючи своєрідний метод психоаналітичного дослідження людської природи, особливий підхід до аналізу людини.
2.2. Логіка несвідомого конфлікту.
Давно було помічено, що людина нерідко не усвідомлює сенс і значення мотиву своєї поведінки. А якщо при цьому попросити пояснити свою поведінку, то він часто називає такі причини, які не відображають його справжніх намірів. Багато вчинки людини, якщо він згодом замислюється над ними, виявляються загадковими не тільки для оточуючих, але і для нього самого. Не дивно тому, що мотиваційна діяльність індивіда, рушійні сили, що стоять за його вчинками, причини, які спонукають її діяти так, а не інакше, завжди привертали увагу допитливих умів людства, які прагнули осягнути сутність людської природи. Не міг пройти повз розгляду прихованих мотивів поведінки людини і Фрейд. Аналіз людської поведінки став для нього одним з найважливіших аспектів осмислення динаміки психічної діяльності і "логіки" несвідомих конфліктів, драматично розігруються в глибинах особистості.
На противагу теоретикам, які причини людського поведінки намагалися відшукати у зовнішньому середовищі, що викликає відповідну реакцію людського організму, засновник психоаналізу звернувся до внутрішніх стимулів, під впливом яких, на його думку, приходять в рух всі психічні процеси, що зумовлюють мотиваційну структуру поведінки людини. Найбільш прийнятним у цьому сенсі Фрейду уявлялося поняття несвідомого потягу, яке він у якості умовного припущення та поклав в основу мотивації поведінки людини. Поняття несвідомого потягу стало в його теорії тим реально-значущим концептом, за допомогою якого пояснювалася еволюція всього живого від примітивного організму до високорозвиненої психічної організації людини.
Фрейд далеко не перший підійшов до розгляду потягу в якості основної рушійної сили поведінки людини.
Починаючи з давньогрецької філософії і аж до ХХ століття, робилися найрізноманітніші спроби обгрунтування аналогічного погляду на сутність людської поведінки. Аристотель одним з перших спробував розглянути потяг як основу діяльності людської душі. Проте, зіставивши значення потягів, прагнень і розуму в душі людини, він прийшов до висновку, що головним двигуном людської душі є не розум, не потяг, а така здатність душі, яка називається прагненням. До осмислення ролі потягів не раз зверталися такі мислителі, як Декарт, Локк, Спіноза, Кант, Гегель.
Найбільш близькою фрейдовскому підходу була позиція Спінози.
Згідно з його поглядами, потяг є не що інше, як "сама сутність людини": природа людини така, що саме завдяки потягу відбувається збереження його як виду, і, отже, "людина є визначеним до действованію в цьому напрямку". У спінозівська трактуванні потягу, таким чином, містить усі елементи, які пізніше лягли в основу психоаналітичної концепції Фрейда: уявлення про потяг як рушійну силу людської поведінки; думка про те, що серцевиною потягів є такі прагнення, які спрямовані, насамперед, на збереження людського виду. До таких висновків Фрейд прийшов перш за все на основі вивчення симптомів неврастенії. Але цілком можливо, що і відповідні філософські ідеї і теорії, у тому числі ідеї Спінози, зробили певний вплив на Фрейда.
При всьому цьому проблему потягів, яка була об'єктом роздумів багатьох мислителів минулого, Фрейд не просто поставив у центр своїх психоаналітичних концепцій. Через призму несвідомих потягів він спробував розглянути як поведінка окремої людини, так і всю історію розвитку людства. Це було неправомірною екстраполяцією приватних висновків на більш загальні закономірності історичного процесу. Висунувши гіпотезу про несвідомі потягах як основі мотиваційного поведінки людини, Фрейд задався метою виявити так звані "первинні потяги", що становлять ядро ​​несвідомого. Він довгі роки присвятив дослідженню даної проблеми, постійно вносячи корективи у розуміння природи "первинних потягів". Але проблема "первинних потягів" виявилася набагато спотикання як для Фрейда, так і для його послідовників. Вся історія психоаналізу в цьому плані служить наочною ілюстрацією спростування первинних теоретичних припущень його засновника.
В якості основи "первинних потягів", рушійної сили несвідомого, Фрейд спочатку прийняв сексуальні потяги, які, як він помилково вважав, є не тільки причиною виникнення невротичних захворювань, але і потужним стимулом творчої діяльності психічно нормальної людини і культурних здобутків суспільства.
Фрейд був переконаний, що симптоми невротичних захворювань слід шукати в залишках та символах спогадів про сексуальні переживання, які нібито мають місце в дитячому віці кожної людини. Ці забуті переживання дитинства не зникають, за Фрейдом, автоматично, а залишають незабутні сліди в душі людини, і лише розкриттям і переведенням в свідомість цих слідів спогадів можна домогтися усунення хворобливих симптомів. Звідси - особлива психоаналітична процедура лікування невротиків, яка визначається Фрейдом як свого роду продовження виховання і спрямована на усунення залишків дитинства.
Вчення про сексуальну етимології неврозів переросло потім у Фрейда в більш загальну теорію, згідно з якою сексуальні потяги беруть безпосередню участь у творчості вищих культурних, художніх, етичних, естетичних і соціальних цінностей людського духу.
Сам же Фрейд за підтвердженням своєї гіпотези звернувся до міфологічних сюжетів, художнім і літературних пам'яток історії, зокрема до давньогрецького міфу про царя Едіпа. Міф розповідає про трагічну долю Едіпа, який вбиває царя Фів, не відаючи, що це його батько, і, ставши царем, одружується на своїй матері.
Коли ж йому відкрилася істина, то, замучений свідомістю тяжкої провини, Едіп осліплює себе. У цьому міфологічному сюжеті Фрейд вбачає не тільки докази того, що сексуальні потяги є основою діяльності людини, а й підтвердження ідеї про існування тих сексуальних комплексів, які нібито з дитинства закладені в людині. Так народився відомий фрейдовский постулат про одвічно існуючому "едипове комплексі", згідно з яким хлопчик постійно відчуває потяг до матері і бачить у батька свого суперника. Під кутом зору інфантильних сексуальних потягів, кровозмісні бажань Фрейд і розглядає такі феномени як людську здатність до образного мислення, фантазії, творчу діяльність художників і навіть поведінку людей у ​​суспільстві.
Зрозуміло, фрейдовская інтерпретація сексуальних потягів не мала нічого спільного зі строго науковим підходом до проблеми. У міркуваннях філософів, які ще задовго до Фрейда замислювалися над тим, яку роль відіграють потягу в людській життєдіяльності, виразно виявилися дві тенденції: одні говорили про сексуальні потягах як рушійний початку людини, зводячи до них всю людську любов, інші давали більш широке тлумачення поняттю любові , приймаючи любовні потягу за першооснову всього сущого. До перших може бути віднесений А. Шопенгауер, до других - давньогрецькі мислителі, включаючи Платона, а також Л. Фейєрбах, для якого любов являла собою єдність мислення і буття.
Теоретична позиція Фрейда в цьому відношенні не була однозначною. Спочатку в якості "первинних" він розглядав лише сексуальні потяги. Потім він починає розрізняти дві групи "первинних потягів": сексуальні потяги і потягу "Я" (або самозбереження). Ще пізніше, в міру того як фрейдівське розуміння сексуальних потягів отримувало більш широке трактування, близьку до платоновскому. поняттю Ероса, включаючи в себе вже всю сферу людської любові (любов батьків, дружбу, загальнолюдську любов і т. д.), більш розширене зміст Фрейд починає вкладати і в поняття "первинні потяги". Він приходить до висновку, що "первинні потяги" складають полярну пару творчої любові і деструктивності. В остаточному підсумку він висуває гіпотезу про те, що діяльність людини обумовлена ​​наявністю як біологічних, так і соціальних потягів, де домінуючу роль відіграють "інстинкт життя" (Ерос) та "інстинкт смерті" (Танатос).
Припущення про існування в людській істоті такого інстинкту, який він назвав "потягом до смерті", Фрейд виводить з еволюції всього живого, яке, "досягнувши органічного буття, внаслідок внутрішніх причин з часом вмирає і повертається до неорганическому стану. Всі інші потягу, включаючи і потяг до збереження життя, розглядаються засновником психоаналізу як забезпечують живому організму власний шлях до смерті: ці "сторожа життя", за Фрейдом, були спочатку слугами смерті, оскільки "метою якої життя є смерть" фрейдівське припущення про існування "потягу до смерті" належала до тим його гіпотетичним побудов і допущенням, на яких покоїлося психоаналітичне вчення, остаточно склалося в 20-і роки. Але саме воно є однією з найбільш похмурих і непереконливих гіпотез у творчій спадщині засновника психоаналізу, у якому, незважаючи на його задум створити суто наукову психоаналітичну теорію , не тільки не проводяться послідовно принципи наукової об'єктивності, але чітко видно елементи суб'єктивної упередженості. Що ж стосується постулату про "інстинкті смерті", то він викликав, мабуть, саму різку критику навіть серед буржуазних теоретиків.
Розглядаючи розвиток окремого людського індивіда і цивілізації в цілому як арену боротьби між Еросом і Танатос, Фрейд неодноразово підкреслював, що таке розуміння є не більш ніж гіпотезою, висунутої для того, щоб якось пояснити загадку життя. І як кожна гіпотеза, воно, отже, може бути спростовано новими відкриттями науки. Біологія в цьому відношенні представлялася Фрейду царством необмежених можливостей: не можна передбачити, які разючі відкриття вона принесе і які відповіді на задані психоаналізом питання вона дасть через декілька десятків років, можливо, якраз такі, що "все наше майстерне будівлю гіпотез розпадеться".
Здавалося б, таке визнання Фрейда свідчить про те, що він готовий відмовитися від тих теоретичних припущень, які спростовуються даними науки, Однак на ділі вчинити так він не зміг. Всі його корективи носили приватний характер, замикалися на різному розумінні природи "первинних потягів" і не стосувалися того допущення, згідно з яким несвідомі потяги становлять приховану сутність життєдіяльності людини, тобто не зачіпали основ психоаналітичного вчення.
З усіма поправками несвідоме потяг залишалося для Фрейда тим наріжним каменем, який лежав у фундаменті психоаналізу.
Але якраз саме цей постулат і є не тільки недоведеним, а й по суті помилковим. І справа, звичайно, не в тому, що несвідомі потягу як такі не існують або не мають жодного впливу на людину. Їх існування і значення для життєдіяльності людини безперечно.
Згідно матеріалістичного розуміння, визначальним моментом в історії є, як зазначав Ф. Енгельс, виробництво та відтворення безпосереднього життя, тобто "виробництво самої людини, продовження роду". Однак несвідомі потяги, які беруть участь у цьому процесі, становлять лише одну його сторону, причому далеко не домінуючу. Тому глибоко помилково переоцінювати їх значення в житті окремої людини і тим більше в історичному розвитку людства, як це має місце в психоаналітичному вченні Фройда.
За задумом Фрейда, розкриття природи несвідомих потягів мало сприяти розумінню динаміки і способу функціонування всіх психічних процесів. Згідно з його припущенням, людська психіка функціонує за своїми власними законами: її діяльність регулюється автоматично "принципом задоволення", що направляють несвідомі потяги в русло отримання максимального задоволення. Те, що не приносить задоволення, відкидається психічним апаратом, який як би блокує всі інші виходи психічним актам, орієнтуючи їх тільки в тому напрямку, де можливе досягнення задоволення.
Можна припустити, що, висунувши "принцип задоволення", Фрейд повністю приєднався до тієї філософської традиції, у руслі якої склалося гедоністське розуміння людини. Однак це не так.
Гедонізм минулого спочивав на раціоналістичних установках, згідно з якими прагнення людини до задоволень і досягненню їх супроводжується не розгулом несвідомих пристрастей, а діяльністю людського розуму. Дія ж висунутого Фрейдом "принципу задоволення" відбувається на рівні несвідомих потягів людини.
Це спочатку задана, внутрішньо притаманна кожній людській істоті програма функціонування несвідомих психічних процесів, яка не лише не розповсюджується на свідому діяльність людини, а й нерідко суперечить їй, абсолютно не вписуючись в установки свідомості.
Але функціонування людської психіки за принципом отримання максимальних задоволень має, за Фрейдом, і зворотну сторону, яка полягає в тому, що, по-перше, задоволення відбувається тільки в рамках самої психіки, без виходу за її межі, і, по-друге, воно супроводжується непередбаченими стражданнями, бо, як зазначав свого часу ще Епікур, людина має потребу в задоволенні лише тоді, коли страждає від його відсутності, а в іншому випадку він не потребує в задоволенні. Так Фрейд приходить до думки, що в людській психіці поряд з "принципом задоволення" формується таке самоорганізуючою початок, функціональна діяльність якого узгоджується вже не тільки із запитами людини, але і з умовами зовнішнього реальності. Цей новий принцип - "принцип реальності" - виступає якоїсь протидіє силою "принципу задоволення", яка вносить відповідні корективи в перебіг психічних процесів.
Фрейдовский "принцип реальності" припускав, що для людини є важливим не те, що приємно і приносить йому задоволення, а те, що дійсно, реально, навіть якщо воно і неприємно. Подібно до того як прагне до задоволення людина керується бажанням отримати задоволення і уникнути незадоволення, так і дотримується "принципу реальності" орієнтується на пошук користі та шляхів, застраховують його від шкоди. Зрозуміло, Фрейд був далекий від думки, що психоаналітичний "принцип реальності" усуває будь-яку можливість одержання людиною задоволення, Ні, цей принцип не виключає кінцевої мети - досягнення задоволення, він лише відсуває можливість безпосереднього задоволення, ведучи обхідними шляхами до задоволення: миттєве - значить, і неповне - задоволення усувається для того, щоб забезпечити людині більш надійне, хоча і відстрочене задоволення. Таким чином, фрейдовский "принцип реальності" є не чим іншим, як модифікацією "принципу задоволення", програмне дія якого зберігає свою значимість для функціональної діяльності людини.
Виходячи з описаного вище співвідношення між "принципом реальності" і "принципом задоволення", Фрейд відповідним чином тлумачить і виникнення конфліктних ситуацій між свідомістю і несвідомим: психічний апарат не завжди в змозі узгодити діяльність "Воно", що керується "принципом задоволення", з діяльністю " Я ", що підкоряється" принципу реальності "; оскільки" принцип задоволення "є панівним у сфері несвідомих потягів, він часто бере гору над" принципом реальності ", що, у свою чергу, неминуче веде до внутріпсихічних конфліктів. Так структурно-функціональний аналіз особистості привів Фрейда до визнання трагічності людського існування: складні взаємозв'язки між різними пластами особистості, принципами функціонування людської психіки, потягу одночасно до творення і руйнування, прагнення до продовження життя і догляду в небуття - все це під фрейдівської інтерпретації людини служило підтвердженням тих непримиренних антагоністичних відносин, які нібито існують з моменту народження людської істоти і до самих останніх років його життя між свідомістю і несвідомим, розумом і пристрастями.

3. Обгрунтування культури як сублімації еросу
3.1. Психоаналітичні концепції культури
Значення фрейдівської концепції людини виходить далеко за межі медицини. Філософське узагальнення психоаналізу - фрейдизм - стало вченням, вторгається в сферу філософії і культурології.
Суть фрейдовского відкриття полягає в тому, що Фрейд відкрив в людині несвідоме. Про наявність неусвідомленого змісту в людській психіці знали й раніше, але це зміст зводили до того, що було сформовано у свідомості, а потім витіснене з нього. Фрейд же відкрив несвідоме як самостійне, незалежне від свідомості безособове початок людської душі: «... Все витіснене несвідомо, але не всі несвідоме є витіснене». При цьому несвідоме активно втручається в людське життя. Фрейд вважає, що це тільки ілюзія, ніби нашим життям керує наше «Я». Насправді ж панує природне безособове начало, яке утворює несвідому основу нашої душі (тобто психіки). Фрейд називає це несвідоме початок «Воно» і вважає, що наше «Я» є лише іграшка в руках цієї давньої і темної психічної сили. Фрейдівське «Воно» має чисто природне походження, в ньому зосереджені всі первинні потяги людини. Ці первинні потяги зводяться до двох: по-перше, сексуальні бажання, а по-друге, потяг до смерті, яке, будучи звернена назовні, стає потягом до руйнування. Темна вируюча безодня «Воно» таїться під тонкою плівкою свідомості, яке навіть не підозрює про те, що клекоче під його пригладженими образами і рафінованої логікою.
Наше «Я», що прагне вижити в світі природи і суспільства, весь час стикається з безрозсудною силою «Воно». Якщо «Я» керується принципом реальності (тобто прагне пристосуватися до об'єктивних умов життя), то «Воно» цілком виходить із принципу задоволення. Звідси випливає неминуча боротьба між «Я» і «Воно».
«По відношенню до« Воно »,« Я », подібно вершнику, який повинен приборкати переважаючу силу коня ...». Однак «Я» не може свавільно управляти своїм могутнім «партнером». «Як вершникові, якщо він не хоче розлучитися з конем, часто залишається тільки вести її туди, куди їй хочеться, так і« Я »перетворює звичайно волю« Воно »в дію, як ніби це було його власною волею».
Якщо Гегель помічає «хитрість розуму», то Фрейд відкриває «хитрість несвідомого», здатного проводити в життя свої потяги, маскуючи їх під свідомі рішення «Я». Однак людина здатна вижити лише остільки, оскільки розум і культура можуть підпорядковувати «Воно» своїм найважливішим цілям.
Звичайно, культура не може перемогти «Воно» в зіткненні, бо в ньому зосереджена вся психічна енергія людини. Тому Фрейд вказує на спосіб, яким культура проводить в життя свої цілі, що не збігаються з примітивними потягами «Воно». Цей спосіб Фройд назвав сублімацією.
Сублімація - це використання зосередженої в «Воно» сексуально-біологічної енергії не за прямим біологічному призначенням (для задоволення або продовження роду), а в цілях розуму і культури. Якщо має місце сублімація, примітивні потягу «Воно» знаходять форму потягу до пізнання, мистецтва, високого ідеалу. Тим самим фрейдовскую «сублімацію» за аналогією з гегелівської «хитрістю розуму» можна було б назвати «хитрістю культури». При цьому культура, за Фрейдом, виражає систему суспільних норм і завжди стоїть над окремою людиною. Але під фрейдівській варіанті «хитрість» культури має більш благородний характер, бо у Гегеля ті, з ким хитрує культура (світовий розум) - це люди, а у Фрейда в ролі «ошуканих» виступають темні пристрасті.
Однак для того, щоб хоч трохи оволодіти енергією «Воно», культурі самій доводиться проникати в його сферу - сферу несвідомого. Культура може керувати людиною лише остільки, оскільки вона сама стала частиною його несвідомого, оформилася в якості особливої ​​несвідомої установки. У цьому і є важливий висновок Фрейда.
Цю установку Фрейд називає «Над-Я». «Над-Я» виконує роль внутрішнього цензора, який панує над душевної життям людини, і завдяки якому людина здатна жити як культурний істота, а не як маріонетка власних темних пристрастей.
Таким чином, людське Я, за Фрейдом, замкнуто між двома протилежними полюсами - природною стихією та вимогами культури. Обидва цих полюси представлені у відповідних несвідомих структурах людського «Я» і стикаються в ньому, намагаючись, підпорядкувати собі це Я і один одного. І чим вище розвинена культура, тим невтішні виявляються її побічні ефекти.
Якщо культура вимагає від людини більше, ніж він може, «то в індивіда це викликає бунт або невроз, або робить його нещасним». Культура робить життя більш безпечним, блокуючи людські інстинкти, людську агресивність, але платою виявляється психічне здоров'я людини, який розривається між природної психічної стихією і культурними нормами, між сексуальністю і соціальністю, агресивністю і мораллю. І Фрейд з гіркотою констатує: «Як же сильним повинно бути висунуте культурою проти агресивності засіб захисту, якщо останнє здатне робити людей не менш нещасними, ніж сама агресивність!»

Якщо Зигмунд Фрейд досліджував несвідоме як природної сутності людини, то Карл Густав Юнг (1875-1961) відкрив початкові культурні витоки несвідомого. Юнг деякий час співпрацював з Фрейдом, і багато сприйняв з психоаналізу, але основи концепції були закладені ним самостійно.
Як і Фрейд, Юнг починав у якості лікаря-психіатра, однак він не зупинився на сексуально-біологічної трактуванні несвідомого. Дослідження Юнга привели його до іншого висновку. Юнг виявив типові образи, які були його пацієнтам у снах і баченнях. І ці образи збігалися з символами, що проходять через всю історію світової культури і виражають прилученість людини до таємничої (містичної, божественної) стороні життя. Але більшість пацієнтів Юнга, в силу своєї освіти і своєї біографії, просто не могли знати про ці досить складні культурні символи. Ці символічні образи не прийшли ззовні і не винаходилися свідомо, тому залишалося лише зробити висновок, що вони народжені загальним для всіх людей несвідомим.
Однак це несвідоме вже не можна було розуміти як суто природну силу, подібну фрейдовскому «Воно». Відкрите Юнгом несвідоме має не природний, а культурний характер і народилося на зорі людської історії в колективному психічному досвіді. Юнг називає це несвідоме колективним несвідомим, а його первинні форми (структури) - архетипами колективного несвідомого. Архетипи колективного несвідомого - це свого роду осад від первинного душевного досвіду людства. За Юнгом, колективне несвідоме має культурне походження, але передається у спадок біологічним шляхом. Юнга іноді дорікають за тезу про біологічне успадкування культурних форм, однак цей закид не цілком справедливий. Справа в тому, що, за Юнгом, архетипи колективного несвідомого самі по собі зовсім не тотожні культурним образам чи символів. Архетип - це не образ, а якесь фундаментальне переживання, «тяжіння» людської психіки, яке саме по собі позбавлене будь-якої предметності. Архетип - це психічний сенс у чистому вигляді, але не просто сенс, а первосмисл, незримо організуючий і спрямовує життя нашої душі.
Юнг порівнює архетипи з осями кристалічної структури, за якими зростає кристал в насиченому розчині. Подібно до цього на архетипах побудована вся психіка людини: всі свідомі сенси мають свою архетипическую основу і, так чи інакше, висловлюють відповідний архетип. Наприклад, два архетипу - архетип «священного» і архетип «тіні». Священне, за Юнгом, є почуття чогось всемогутнього, таємничого, страхітливого і в той же час нездоланно притягає і обіцяє повноту буття. Цей архетип виражений в найрізноманітніших уявленнях і символах, в образах богів різних релігій. «Тінь» - це темний несвідомий двійник нашого Я
Найдавнішою, вихідною формою психічного досвіду є міф, тому всі архетипи так чи інакше пов'язані з міфологічними образами і переживаннями. Міф лежить в самій основі людської душі, в тому числі і душі сучасної людини, - такий висновок Юнга. Саме міф дає людині відчуття єднання з цими джерелами життя, призводить душу до згоди з її несвідомими архетипами. Звідси, за Юнгом, випливає універсальна роль міфу: «Міфи релігійного походження можна інтерпретувати як вид ментальної терапії для стурбованого і страждаючого людства в цілому - голод, війна, хвороба, старість, смерть".
Як і Фрейд, Юнг вважає, що сучасна людина, що гордиться своєю свідомістю і волею, аж ніяк не є паном своєї душевної життя. Навпаки, він сам підвладний що губиться у ньому несвідомим силам. Різниця між Фройдом і Юнгом полягає в розумінні сутності «демонічних» сил і їх відносини з культурою.
За Фрейдом, життя культурної людини становить нерозв'язне протиріччя, тому що людська душа розривається між своєю споконвічною природою і впровадженими культурними заборонами. Юнг виходить з інших уявлень про співвідношення людини і культури. Для нього основа душі (несвідоме), хоча і має архаїчне походження, але все-таки може жити в світі з культурою. Звичайно, не можна приборкати «демонів душі», але їх можна приручити, зробити їх прояв відносно безпечним і навіть поставити їх на службу культурі.
Людина покликана не ігнорувати несвідомі сили, а знайти для них адекватне культурно-символічне вираження. Адже несвідоме - це «подавач всього», справжнє джерело життєвих сил, без яких немає відчуття барвистості життя, повноти життя. Саме архетипи дарують людині натхнення і є джерелом творчої енергії. Разом з тим, символічне вираження несвідомого необхідно для того, щоб захистити людину від небезпек безпосередньої зустрічі з «демонами душі» (наприклад, від переживання всемогутності і привабливого жаху смерті («священне») або від безпорадності перед темною стороною власного Я, тобто перед власної «тінню»).
«У людства ніколи не було недоліку в могутніх образах, які були магічної захисної стіною проти страшної життєвості, що таїться в глибинах душі. Несвідомі форми завжди отримували вираження у захисних та цілющих образах ...». Використання культурних символів дозволяє контролювати «психічних демонів», протиставивши темній силі одного світле могутність іншого. Особлива роль тут належить релігії.
Таким чином, культура, за Юнгом, покликана вести не боротьбу, а діалог з несвідомим, прагнучи забезпечити цілісність людської душі. Проте цей діалог поступово втрачається з розвитком цивілізації і раціоналізацією життя. Життя раціоналізується, але людина не стає більш раціональним за своїм психічним пристрою. Руйнується колишній символічний світ, і разом з ним відходить у минуле культурне вираження і здійснення архетипів. Крах символів означає також втрату символічного управління могутніми «демонами душі», які залишаються тепер без нагляду. «Сучасна людина не розуміє, наскільки його« раціоналізм »(розладнавши його здатність відповідати божественним символам та ідеям) віддав його на милість психічної« пекла ». «Демони» вириваються з-під контролю слабшає культури, і XX століття стає століттям нечуваних психічних епідемій, що поширюються під маскує їх справжню природу ідеологічної забарвленням. «... Будь-якого роду зовнішні історичні умови - лише привід для дійсно грізних небезпек, а саме соціально-політичним безумством, які в головному були породжені несвідомим».
Юнг робить висновок, що завдання людини полягає в тому, щоб проникнути в несвідоме і зробити його надбанням свідомості, ні в якому разі не залишаючись у ньому, не ототожнюючи себе з ним. Єдиний сенс людського існування в тому, щоб запалити світло в пітьмі примітивного буття. Юнг розкрив органічний зв'язок культури і людського несвідомого.
3.2. Філософія історії та культури
Вчення Фройда вже на перших стадіях свого розвитку далеко переступило рамки медицини. Буквально через кілька років після викладу Фрейдом основних ідей психоаналізу навколо нього утворився невеликий гурток, де гаряче обговорювалися загальні психоаналітичні проблеми.
Пізніше, простежуючи історію виникнення і розвитку психоаналізу, Фрейд писав, що, його роботи про тлумачення сновидінь, про дотепність і ряд інших з самого початку показали, що психоаналітичне вчення не обмежується сферою медицини, а може бути використано й у різних науках про дух. Однією з областей застосування психоаналітичного вчення Фрейда стала філософія історії та культури. Вважаючи, що за допомогою психоаналітичного дослідження окремої людини можна висвітлити багато загадок історії людства, Фрейд використовував психоаналіз для конструювання своєї власної філософії історії. При цьому Фрейд виходив з того, що психічний розвиток окремої людини скорочено повторює хід розвитку всього людства, а протікання несвідомих процесів обумовлює специфіку виникнення як етичних і моральних норм людської поведінки, так і громадських зв'язків, культурних досягнень і соціальних інститутів, що свідчать про прогрес людської цивілізації від примітивних первісних спільнот до сучасної організації буржуазного суспільства.
Пояснення багатьох явищ, характерних для первісного суспільства (механізмів функціонування психіки примітивного людини, процесів утворення первісних заборон - табу, виникнення анімізму і тотемізму), здійснювалося Фрейдом на основі даних, отриманих при вивченні типових дитячих неврозів - так званих фобій (боязні) дітей, а теоретичної установкою при цьому служив "едипів комплекс".
Виникаючі у дітей неврози, звані фобіями, виражаються в боязні якогось певного тварини. При цьому, як правило, виявляється двоїста установка дитини: з одного боку, він боїться тварина, а з іншого - виявляє до нього всіляко інтерес, фіксуючи на ньому свою увагу і наслідуючи його. Ці почуття до тварини є, за Фрейдом, несвідомими заміщеннями в психіці тих прихованих почуттів, які дитина відчуває по відношенню до батьків (хлопчик - до батька).
Завдяки такому заміщенню, вважає Фрейд, відбувається вирішення внутріпсихічних конфліктів. Це несвідоме заміщення покликане приховати реальні причини дитячого страху, обумовленого не стільки ставленням батька до сина (строгість, суворість), скільки неусвідомленим і суперечливим ставленням самої дитини до батька. Хлопчик одночасно і любить, і ненавидить батька: він хоче стати таким же сильним, як його батько, і разом з тим усунути його, щоб зайняти місце батька у відносинах з матір'ю. Такі несвідомі потяги дитини суперечать настановам, які він отримує в процесі виховання. Дозвіл цього внутріпсихічних конфлікту в душі дитини як раз і здійснюється шляхом несвідомого зсуву з одного об'єкта на інший: ті потягу, яких дитина соромиться, витісняються зі свідомості і в несвідомій формі направляються на алегоричний об'єкт, по відношенню до якого можна вже у неприкритому вигляді проявляти свої почуття.
У конструюванні психоаналітичної філософії історії Фрейд спирався також на гіпотези, які існували в той час в біології та етнології. Від Дарвіна він запозичив подання про примітивну людської орді, керованої сильним батьком; від шотландського етнографа Аткінсона - ідеї про так звану циклопічної сім'ї, коли сини, об'єднавшись між собою, повстають проти тиранії батька і вбивають його; від Робертсона Сміта - уявлення про виникнення тотемізму. Описана Фрейдом на основі використання всіх цих гіпотез фантастична картина первісного суспільства виглядала наступним чином. На зорі свого становлення людина жила у первісній орді, в якій чільну роль грав батько. Його силі і волі підпорядковувалися всі сини. Він один мав право на володіння жінкою, і ті з його синів, які, підростаючи, намагалися пред'явити свої права, просто виганяли батьком з первісної орди. Можливість виникнення конфліктних ситуацій на грунті завоювання жінок запобігалася рішучими діями батька, який завдяки своїй фізичній силі відстоював своє право на монопольне володіння ними. Однак таке положення не могло тривати вічно. Вигнані батьком брати об'єдналися між собою, вбили і з'їли батька, поклавши тим самим кінець первісної батьківській орді. Але брати перебували під владою амбівалентних почуттів, які виявляються і сьогодні у дітей та невротиків: вони ненавиділи батька й захоплювалися ним. Задовольнивши почуття ненависті вбивством батька, вони виявилися у владі ніжних родинних почуттів, на основі яких виникло свідомість провини і каяття. Це спонукало їх навічно закарбувати образ батька у вигляді тотема, оголосивши неприпустимість вбивства заступника батька. Усвідомлення провини за вчинене діяння змусило також братів відмовитися від бажаних жінок і встановити інцестуозной заборону. Так виникли основні табу тотемізму, що збігаються з витисненими бажаннями "едипового комплексу". Людська культура, на думку Фрейда, і почалася з цієї великої події, постійно нагадує людині про злочин його предків. Таким чином, в психоаналітичної трактуванні виходить, що на свідомості провини за скоєний злочин, який незримо присутній в душі кожної людини, спочиває вся сучасна культура з її приписами моралі і все зростаючими обмеженнями.
Психоаналітичне тлумачення філософії історії виходить з того, що релігія, мораль, соціальні почуття спочатку складали одне ціле: вони вироблялися на базі "едипового комплексу", а саме: релігія і моральність - за допомогою придушення цього комплексу, соціальні почуття - в результаті необхідності подолання соперніческіе почуттів між синами за право володіти жінками в первісній орді. Однак, ставши на таку точку зору в тлумаченні походження релігії, моралі і соціальних відносин між людьми, засновник психоаналізу відразу ж зіткнувся з цілою низкою проблем. Виник, наприклад, питання, яка частина психіки дикуна - "Я" або "Воно" - послужила основою для створення релігії, моралі. Якщо останні виникли з "Я", тоді слід говорити про спадковість, збереження в структурі "Я". Якщо релігія, моральність і мораль випливають з "Воно", тоді необхідно розкрити механізм виникнення релігійних уявлень, етичних і моральних приписів, виходячи не з усвідомлення людиною почуття провини, а з чогось іншого. Напрошувався також питання, наскільки правомірно поширення диференціації психіки культурної людини, її складових частин - "Я", "Воно" і "Над-Я" - на людське істота, яка живе в первісному суспільстві.
Фрейд спробував відповісти на ці питання. Диференціацію психіки на "Я" і "Воно" він визнає не тільки в сучасному або первісну людину, але і в більш примітивних живих істот. Така диференціація, в його уявленні, є необхідною умовою можливості впливу зовнішнього світу на живий організм. Але оскільки несвідоме "Воно", за Фрейдом, не може відчувати і переживати реальність інакше, як за допомогою "Я", яка заміщує для нього зовнішній світ, остільки моральні та релігійні аспекти випливають як би з "Я" і мають значущість лише для " Я ". Однак це не означає, що Фрейд визнає пряму спадковість в "Я". Різниця між фрейдівським "Я" і "Воно" відносна, оскільки "Я" є диференційованою частиною "Воно". Тому переживання "Я" розглядаються Фрейдом як перетворилися на переживання "Воно", які зберігаються і передаються у спадок. Іншими словами, хоча фрейдівське "Я" черпає "Над-Я" (совість) з "Воно", тим не менш це свідчить лише про те, що на поверхню спливають старі освіти, спочатку зберігаються в самому "Я", що спадкові несвідомі потяги у своїх конкретних проявах виявляють опади нікого морального закону.