Процес глобалізації культури характер протиріччя наслідки

Федеральне агентство з освіти
Саратовський Державний Університет ім. Н.Г. Чернишевського
Заочне відділення соціологічного факультету
«Процес глобалізації культури:
характер, протиріччя, наслідки »
Курсова робота з дисципліни «Загальна соціологія»
Виконав: студент 1 курсу
спеціальності ПІВС
Шмакіна Анастасія
Науковий керівник: Ситникова С.В.
Саратов 2007

Зміст
Введення. 3
Класична соціологія культури .. 7
Соціологічна концепція культури: сучасний погляд. 16
Глобалізація та її соціокультурні наслідки. 20
Література. 34

Введення
В даний час відомо більше п'ятисот варіантів використання терміну «культура» в самих різних галузях науки і практики. Найбільш вдале для соціологічної науки визначення цього терміна дано англійським етнографом Е. Тейлором: «Культура - то певне складне ціле, яке включає в себе знання, вірування, мистецтво, мораль, закони, звичаї та інші здібності та звички, придбані і досягаються людиною як членом суспільства ». [1] У самому широкому контексті синонімом слова« культура »є« цивілізація ». Коли ми говоримо про культуру, то перш за все маємо на увазі ті явища людського життя, які якісно відрізняють людину від природи чи навіть не зустрічаються в природі. Наприклад, виготовлення знарядь праці, політична організація суспільства і т.п. Хоча, звичайно, в культурі завжди відзначається вплив природи. У вузькому сенсі слова під цим терміном розуміється художня, духовна культура. У соціологічному контексті - характерний для даного суспільства, людини спосіб життя, думки, дій, система цінностей і норм. Культура - це те, що об'єднує людей у ​​цілісність, у суспільство. Японець, європеєць, представник малих народів Півночі - вони різняться між собою, перш за все, певним типом культури.
Феномен культури полягає і у відборі певних видів поведінки і досвіду людей. Поетичне вираження «Звичай - деспот серед людей» показує, що люди самі створюють такі культурні зразки, яким згодом підпорядковуються, приймають їх за саме собою зрозуміле. Коли культура вказує на те, як і що ми повинні робити або не робити, кажуть, що вона нормативна, тобто така, яка дає нам зразки необхідної поведінки. Культура як феномен свідомості є і способом, методом ціннісного освоєння дійсності. Активна діяльність людини, суспільства щодо задоволення своїх потреб вимагає певної позиції. Треба зважати на інтереси інших людей, інших спільнот, без цього немає свідомого соціальної дії. Це певна позиція людини, спільноти, яка простежується у ставленні до світу, в оцінці реальних явищ, виражається в ментальності, менталітеті.
Культура як спосіб ціннісного освоєння дійсності виявляється в практичній діяльності людей - і зовнішньої, і внутрішньої. Зрозуміло, що в процесі внутрішньої діяльності формуються мотиви, ціннісні орієнтації, відбираються цілі, технології майбутніх дій. Саме менталітет людини, спільноти становить суть і сенс внутрішньої діяльності. Культура - винуватець змісту, стилю всієї практичної життя людей. Зрозуміло, вона відчуває активний вплив зовнішнього середовища, соціально-економічних обставин, модифікується. Як показує аналіз даних соціологічних досліджень, у сучасному російському суспільстві склалося кілька основних менталітетів:
· Радянсько-соціалістичний менталітет як результат колишнього суспільного устрою, збереження радянських соціалістичних традицій;
· Прозахідно-капіталістичний менталітет як результат зміни суспільно-політичного ладу, проведення ринкових реформ, впливу культурних норм, характерних для Північної Америки та Західної Європи;
· Православно-російський менталітет, що має глибокі корені в тисячолітній православній традиції;
· Кримінально-мафіозний менталітет, розквітаючий розцвітала в нових соціально-економічних умовах;
· Мозаїчно-прагматичний псевдоменталітет, породження масової культури, конгломерат осколків декількох менталітетів.
Цінності - визначальний елемент культури, її ядро. Для того, щоб оцінити, що значимо і корисно, а що - ні, що є добро, а що є зло, і людина, і суспільство постійно застосовують певні мірки, критерії. Культура в ціннісному аспекті - це своєрідний соціальний механізм, який виявляє, систематизує, впорядковує, зберігає, передає цінності в суспільстві. Іншими словами, цінності орієнтують людини, співтовариство в навколишньому світі, спонукають до конкретних дій або бездіяльності. Світ цінностей в суспільстві також організований певним чином. Якщо основні цінності вибудувані в певну доктрину, теоретично аргументовані, то ми маємо справу з ідеологією. Крім того, цінності виражаються і в стихійно сформованих уявленнях, думках людей, які знаходять відображення у звичаях, традиціях, обрядах. Будь-яке досить розвинуте суспільство має певну ідеологію. Інша справа, що цю ідеологію частина суспільства може не сприймати і навіть боротися проти неї. Це особливо характерно для суспільств перехідного типу.
Цілісність культури завжди передбачає відомий синтез між загальнолюдськими цінностями та національною культурою. Для Росії вже протягом кількох століть характерний конфлікт між західниками (слов'янофільство) і слов'янофілами, русофілами, між колективістської, общинної орієнтацією, моральними принципами і ставкою на індивідуалізм західного, протестантського типу.
Одне з найдивовижніших властивостей культури полягає в тому, що при будь-який прогрес, при будь-якому залученні до загальнолюдських цінностей вона здатна, розвиваючись, зберігати свою національну самобутність. В умовах сучасних інтеграційних процесів зберігаються західна культура, в основі якої лежить християнська релігія, а також ісламська, східна культура і т.п.
Для сучасного світу властиві відкритість культурних систем, їх різноманіття. Жити в такому світі цікавіше, та й відповіді на виклик часу простіше знаходити. Сьогодні можна говорити про культурні суперсистема, їх різноманітті. Тут дві основні культурні тенденції, що йдуть з глибини історії, збагачують один одного, зберігають свою цілісність і самобутність: Захід і Схід.
Культура сучасного суспільства - сукупність самих різних пластів культури, тобто вона складається з домінуючої культури, субкультур і навіть контркультури. У будь-якому суспільстві можна виділити високу культуру (елітарну) і народну культуру (фольклор). Розвиток засобів масової інформації призвело до формування так званої масової культури, спрощеної в змістовому і художньому відношенні, технологічно доступною для всіх. Масова культура, особливо при її сильною комерціалізації, здатна витісняти і високу, і народну культури. Сучасній російській культурі притаманне й таке явище, яке соціологи назвали вестернізацією культурних потреб та інтересів, в першу чергу, молодіжних груп населення. Цінності національної культури витісняються або підміняються зразками масової культури, орієнтованої на досягнення стандартів американського способу життя в його самому примітивному і полегшеному сприйнятті.
Для багатьох росіян, і знову ж таки, в першу чергу, молодих, характерна відсутність етнокультурної або національної самоідентифікації, вони перестають сприймати себе як росіян, втрачають свою російськість. Соціалізація молоді відбувається або на традиційно-радянської, або на західній моделі виховання, в будь-якому випадку, вненациональной. Російська народна культура (традиції, звичаї, обряди, фольклор) більшістю молодих людей сприймається як анахронізм. Відсутність у російської молоді національної самоідентифікації як раз і призводить до більш легкому проникненню в молодіжне середовище західним "цінностей.
Метою цієї роботи є дослідження поняття глобалізації культури, її вплив на суспільство в цілому, і, зокрема, поняття "американізації". Соціологічних досліджень з останньої теми практично не проводилося, тому я спробую самостійно виявити особливості проникнення американської культури в російську, визначити наслідки цієї "ціннісної заміни", так що можна вважати цю роботу "частковою підготовкою матеріалу" для проведення відповідного дослідження.
Класична соціологія культури
У даній роботі при всьому бажанні не вдасться розглянути всю історію розвитку наукової думки в галузі соціології культури. Зупинимося на ідеях і поглядах деяких її представників, чиї концепції становлять основу соціології культури.
Основоположник соціології Огюст Конт процес розвитку суспільства розглядає як «прогрес духу», «прогрес людського розуму» і говорить про три стадії: теологічної, метафізичної і наукової. На думку Л.Г. Іоніна, «система Конта містить одночасно дві тенденції: об'єктивістську, пов'язану з ідеєю прогресу соціального пізнання, а тому що розділяє суспільство і культуру, і культурно-аналітичну ...».[ 2] Обидві ці тенденції присутні у подальшому розвитку соціологічної думки. Об'єктивізм проявився в практиці як визнання об'єктивних суспільних фактів, що існують поза і незалежно від ідей, поглядів, переконань, уявлень, світогляду індивідів. У нашій країні це призвело до недооцінки особистості, підпорядкування індивідуальності суспільному, до жорсткого нав'язування суспільних норм і цінностей. [3] Соціокультурний аспект у об'єктивізмі представляє Еміль Дюркгейм.
Культурно-аналітична тенденція найбільш виразно проявляється у працях Макса Вебера і Георга Зіммеля. В основу їх теорії лягло вчення про цінності, що ставить собі за мету дослідити вищі змістотворних принципи. Поняття "цінності" вживається в повсякденному вжитку, в політекономічному і філософському сенсах. У наше завдання не входить показ їх цілісної соціологічної концепції, важливо розкрити, як, з їхньої точки зору, відбувається взаємодія людей з об'єктивними суспільними процесами.
В основі вчення Е. Дюркгейма (1858-1917), який створив французьку соціологічну школу, лежить концепція так званого соціологізму. Відповідно до цієї теорії, соціальна реальність розглядається як в корені відрізняється від біологічної та індивідуально-психічної і, отже, від людської суб'єктивності. «Колективні уявлення», «колективна свідомість» вважаються панівними над індивідуальним. Е. Дюркгейм в 1894 р. сформулював свій основний постулат: «Перше і основне правило полягає в тому, що соціальні факти треба розглядати як речі». А річ - це «будь-який об'єкт пізнання, який сам по собі непроникний для розуму». [4] Соціальні факти (речі), на його думку, існують поза людиною і роблять на нього примусове вплив. Тільки таким чином можна пояснити, чому людина діє так, а не інакше, чому люди вступають у ті чи інші відносини, зв'язки. До соціальних фактам він відносить, в тому числі, колективні уявлення і факти психічної реальності і має на увазі їх примусове вплив на окремого індивіда.
Індивід при народженні знаходить готовими закони і звичаї, норми і правила поведінки, релігійні вірування та обряди, мову, грошову систему, тобто соціальні факти, що функціонують самостійно, незалежно від нього. Вони чинять на нього тиск, кожна людина відчуває певне соціальне примус, наприклад юридичних, моральних та інших правил. Таке розуміння не могло не викликати суперечок соціологів, тому в наступні роки Дюркгейм уточнює свою позицію. Соціальні норми (соціальні факти) він став розглядати як впливають на індивідуальне поводження не безпосередньо, а через певні механізми їх опосередкування. В якості таких механізмів виявляються ціннісні орієнтації самих індивідів, коли соціальні факти діють не тільки примусово, але й залежно від їх бажаності.
Дюркгейм розглядає структуру суспільства як сукупність соціальних фактів, "внутрішню соціальну середу суспільства", що складається з двох елементів. Перший - це матеріальні та духовні цінності: право, звичаї, мистецтво, які впливають на соціальну еволюцію. Другий - люди як колективна сила, людське середовище. Головне своє завдання він бачить у тому, щоб пояснити, як ці два елементи внутрішньої соціального середовища впливають на різні соціальні процеси. Дюркгейм вважав, що моральні цінності, норми моралі, духовні чинники взагалі здатні глибоко впливати на індивідуальну сутність людини, розширюючи його соціальні устремління. Проблеми ціннісної орієнтації, морального ідеалу, моральних цінностей і сьогодні залишаються основою французької соціологічної школи.
Культурно-аналітичним напрямом в соціології представляє німецький вчений Макс Вебер (1864-1920). Його концепція "розуміння", на відміну від об'єктивізму Е. Дюркгейма, прагне зазирнути за об'єктивну межу видимого, сприйманого. Він прагне зрозуміти, як влаштований цей світ, чому людина сприймає його як об'єктивний, чому він здається не залежних від людини, його ідей і думок.
Свою соціологію Вебер називає «розуміє», оскільки вивчає поведінку людини, що вкладає в свої дії суб'єктивний сенс. Дія ж набуває характеру соціальної, якщо «по передбачуваному дійовою особою (або дійовими особами) змістом співвідноситься з дією інших людей і орієнтується на нього». [5] Таким чином, суб'єктивна мотивація, намір, орієнтація на інших становлять основу його «розуміє» соціології . Саме вони, за Вебером, підлягають вивченню як щось, що знаходиться між соціальною дією і середовищем. Важливо зрозуміти, діє чи людина за планом, який його план, які мотиви, яке значення ці дії мають для нього самого.
Така соціологія не може вивчати просто об'єктивність соціальних явищ. Її завдання - пояснити саму цю об'єктивність, показати, як вона виникає і формується з дій, суб'єктивно орієнтованих за своєю природою. Але тоді міняється і саме розуміння людського суспільства, його вже не варто розглядати як продовження природи, як об'єктивну реальність, подібну до тієї реальності, яку вивчають природничі науки. Воно, суспільство - «продукт людських дій, штучне, створене людьми явище, тобто, інакше кажучи, культурний продукт». [6] У Вебера не тільки суспільство - культурний продукт, а й людина - культурне істота. Поряд з поняттям суб'єктивного сенсу дії предметом соціального аналізу є все різноманіття ідей, думок, переконань, уявлень, образів світу. Але розуміння ніколи не може бути повним, воно завжди приблизно, навіть у ситуаціях взаємодії людей. Соціолог аналізує соціальне життя її учасників на основі емпіричних відомостей. Він має справу не тільки з матеріальними, але і з ідеальними об'єктами, намагається зрозуміти суб'єктивні значення, що у свідомості людей, їхнє ставлення до тих чи інших цінностей. Як все це зрозуміти, якщо людина не віддає звіту своїм діям? Щоб відповісти на це питання, Вебер конструює чотири ідеальні моделі дії індивідів. Він вважає, що соціальна дія може бути целерациональной, ціннісно-раціональним, афектних і традиційним. Целерациональное - це ідеальний випадок, коли збігаються смисли дії і діючого. Очікування певної поведінки предметів зовнішнього світу та інших людей використовується в якості умов або засобів досягнення своїх цілей. Ціннісно-раціональне дія заснована на вірі в безумовну, власну цінність етичного, естетичного, релігійного та іншої поведінки. Соціальна дія може бути і афектних, емоційним, тобто обумовленим актуальними афектами, почуттями. Традиційну поведінку засноване на тривалій звичці.
Перші два типи безпосередньо пов'язані з соціологією культури, з розумінням людини як культурного істоти. Вебер пов'язує свої ідеальні типи з розвитком суспільства. Він пише, що в ранніх типах суспільства переважають традиційні та афективні дії, а в індустріальному суспільстві - цільових перевірок та ціннісно-раціональні з тенденцією домінування першого. Раціоналізація виступає як всесвітньо-історичний процес. Раціоналізуються господарство, економіка, політика, спосіб життя людей, їх мислення.
Концепцію розуміння вибудовує і інший німецький вчений - Георг Зіммель (1858-1918). Основоположними для його соціології з'явилися поняття форми і змісту. Вони знайшли вираження у розумінні ним історії суспільства як історії психічних явищ. Кожне психічне явище розглядається у двох аспектах:

Глобалізація та її соціокультурні наслідки
Глобалізація культури - прискорення інтеграції націй у світову систему у зв'язку з розвитком сучасних транспортних засобів і економічних зв'язків, формуванням транснаціональних корпорацій та світового ринку, завдяки впливу на людей засобів масової інформації. Термін "глобалізація культури" з'явився в кінці 80-х рр.. у зв'язку з проблемою зближення націй і розширенням культурних контактів народів.
Глобалізація є однією з характерних ознак сучасного етапу суспільного розвитку. Цей факт відзначають практично всі дослідники, які підкреслюють, що історична епоха на рубежі століть характеризується насамперед розширенням і поглибленням глобалізаційних процесів.
Феномен глобалізації осмислюється у безлічі робіт як відомих, так і початківців авторів, які присвятили прояснення її сутності та опису особливостей не одну тисячу сторінок. Про глобалізацію писали М. Кастельс, І. Валлерстайн, Дж. Стігліц і У. Бек, 3. Бжезинський і Н. Хомський, Дж. Сорос і Ж. Бове, М.І. Войейков і Н.М. Рімашевський, А.І. Уткін і М.Г. Делягін та ін Однак більшість з тих, хто писав (і пише) про глобалізацію, стосувався в основному економічних, політичних чи демографічних аспектів даної проблеми. Запитань ж, пов'язаних з впливом глобалізації на процес розвитку як світової культури, так і культур окремих націй і народів, вони стосуються остільки-оскільки, практично не акцентуючи на них своєї уваги. Як же позначається глобалізація на розвитку культури?
Більшість з тих, хто досліджує соціокультурні наслідки глобалізації, оцінюють її виключно як феномен, що несе в собі яскраво виражене негативне початок. Однак очевидно, що глобалізація сприяє формуванню уявлення про взаємопов'язаному світі, де існування різних народів і культур є можливим тільки тоді, коли вони в якості імперативу приймають принцип культурного плюралізму. Глобалізація явно збільшує щільність "інформаційного потоку", дає шанс різних культур вирватися за межі своєї етнічної чи національної обмеженості, знайти динаміку власного розвитку. У той же час глобалізація викликає зміни не тільки в економічній, політичній чи правовій сфері життя суспільства, а й самим безпосереднім чином відбивається на тих процесах, які протікають у сфері культури, в таких її галузях, як мистецтво, науки, освіта, виховання.
З одного боку, глобалізація явно сприяє прискоренню процесу «соціодинаміки культури» (А. Моль). [17] Під її впливом різко зростають темпи виробництва, розповсюдження та споживання культурних цінностей. Час циклу виробництва і споживання культурних цінностей різко скорочується, що призводить до збільшення обсягу інформації, одержуваної індивідом, розширенню його кругозору, підвищенню інтелектуального рівня. Завдяки новим інформаційним технологіям, людина глобального суспільства отримав можливість познайомитися з цілою сукупністю артефактів, які були недоступні людям індустріального і постіндустріального суспільства через відсутність у значної їх частини можливості здійснювати екскурсійні поїздки в різні країни, подорожувати по світу, користуватися послугами, наданими знаменитими сховищами культурних цінностей, де зосереджена значна частина світової культурної спадщини. Віртуальні музеї, бібліотеки, картинні галереї, концертні зали, існуючі у світовій інформаційній павутині ", дають можливість познайомитися з усім тим, що було створено генієм того чи іншого художника, архітектора, композитора, незалежно від того, де знаходяться ті чи інші шедеври: в Петербурзі, Брюсселі чи Вашингтоні. Для мільйонів стали доступні сховища найбільших бібліотек світу, в тому числі бібліотек Конгресу США, Британського музею, Російської державної бібліотеки та багатьох інших бібліотек, фондами яких протягом століть користувався вузьке коло осіб, які займаються законотворчістю, викладацької та науково-дослідницькою діяльністю.
Глобалізація узаконила існування певного культурного стандарту, відповідно до якого людина інформаційного суспільства повинен володіти декількома іноземними мовами, вміти користуватися персональним комп'ютером, здійснювати процес комунікації з представниками інших культурних світів, розуміти тенденції розвитку сучасного мистецтва, літератури, філософії, науки тощо
Глобалізація посилила інтенсивність культурних обмінів, різко розширила коло тих, хто здійснює нескінченний процес переходу з одного культурного світу в інший. По суті, вона зробила прозорими кордони для талантів, зняла практично обмеження на переміщення з країни в країну видатних виконавців, диригентів, художників, режисерів, більшість з яких нині проводять за кордоном значно більше часу, ніж у себе на батьківщині. Результати творчості в умовах глобалізації перестають бути надбанням тієї чи іншої нації, а стають надбанням всього людства. Сьогодні нікого вже не дивує, якщо на сцені Великого або Маріїнського театрів здійснюється постановка спектаклю французьким або американським балетмейстером; якщо на Червоній площі співають найбільші тенори світу і т.д. Не буде перебільшенням твердження, що глобалізація сприяє культурної універсалізації, схожою за своїми характеристиками з універсалізації античного часу, коли Зенон і Архімед, Протагор і Софокл, Гомер і Пракситель сприймалися не як елліни, а тим більше громадяни Афін чи Спарти, а як носії цінностей, значущих в межах Ойкумени - всього цивілізованого світу. [18]
Глобалізація створює передумови для виходу культури за межі общинно-племінних і локально-територіальних утворень. Завдяки новим інформаційним технологіям ідеї, символи, знання та вміння, накопичені тим чи іншим етносом, тощо, отримують широке поширення в інших культурних світах, сприяючи формуванню у різних народностей більш точного уявлення про те, що собою представляє та чи інша культура , яке місце вона займає серед безлічі національних і етнічних культур.
У той же час немає ніякого сумніву в тому, що глобалізація сприяє стрімкому поглибленню культурної нерівності між країнами і народами. Сьогодні за рівнем освіти, забезпеченості персональними комп'ютерами на душу населення, наявності особистих бібліотек, частоті відвідування різних установ культури, частці коштів, що виділяються з бюджету на потреби культури і т.д. країни "золотого мільярда" на порядок випереджають країни-аутсайдери. На цю обставину звертають увагу практично всі дослідники феномену глобалізації, а також провідні експерти ООН та інших широко відомих міжнародних організацій гуманітарної спрямованості. Зокрема, як вказується в доповіді ЮНЕСКО з комунікацій та інформації, в кінці 90-х р. XX ст. в країнах ЄЕС на придбання телевізорів, відеомагнітофонів та відеокамер населенням витрачають понад 50% коштів, що використовуються на придбання електронного обладнання. Трохи менше (40%) витрачається на придбання персональних комп'ютерів і програмного забезпечення. Частка, що залишилася коштів йде на покупку побутової техніки (кухонних комбайнів, пральних машин і т.д.). У країнах Азії та Латинської Америки, не кажучи вже про країни Африки, співвідношення часток коштів, витрачених на придбання товарів культурного та побутового призначення прямо протилежне. Якщо сьогодні кількість персональних комп'ютерів у США складає більше 100 млн., а активними користувачами Інтернету в Північній Америці є понад 240 млн. чоловік, то в Росії кількість тих, хто користується послугами Інтернету хоча б раз на тиждень становить 8,2 млн., або 7% від загальної чисельності населення. В Африці ж Інтернет став локально доступний у столицях африканських держав тільки в 1998 р. Ним користується в кращому випадку один з 9 тис. жителів, тоді як середньосвітовий показник становить 1:38. [19] Практично жодна з країн «третього світу» ( крім Індії) не має власного національного кінематографа, власного національного театру і т.д. В індустрії розваг цих країн в основному використовуються технології і продукція, вироблені членами "глобального клубу".
Глобалізація призвела до корінних змін у системі взаємовідносин між народною, елітарною та масовою культурою, вона знизила статус не лише перших двох, але й культури як такої, яка сьогодні багатьма сприймається аж ніяк не як кінцева мета людського роду, про що неодноразово говорили І. Кант, М. Вебер, Г. Зіммель та інші, а як засіб, що сприяє досягненню життєвого успіху і матеріального благополуччя. Одночасно вона звеличила масову культуру, перетворивши її на провідний елемент системи культури постіндустріального суспільства. Про масову культуру як квазікультур, як якомусь ерзаці, заміннику, розрахованому на задоволення невибагливих смаків погано освіченої частини населення, пишуть багато вітчизняних і зарубіжних дослідників.
Я "опитала" своїх ровесників і з'ясувала, що серед цінностей дозвілля та розваги у них йдуть на другому місці після здобуття вищої освіти (якщо не враховувати таких загальноприйнятих цінностей як сім'я і особиста свобода). При цьому 20 людина з 20 "опитаних" постійно дивляться в кінотеатрах американські фільми, по телевізору - розважальні канали та передачі (тільки троє іноді дивляться канал «Культура» і п'ятеро - науково-популярні програми і репортажі). 16 людей постійно відвідують «Макдоналдс», причому 4 особи сказали: «У« Макдоналдсі »насправді шкідлива їжа і ми не прихильники США, але ми все одно продовжуємо туди ходити, тому що так роблять наші друзі»! 10 з 10 підлітків від 12 до 15 років сказали, що половину літератури зі шкільної програми "читали" в коротких викладах, а читають вони в основному молодіжні журнали, в яких багато всіляких картинок і фотографій. Таким чином, на читання дітей непомітно, але дуже значно впливає телевізійна культура.
Глобалізація різко загострила проблему національно-культурної ідентичності, яка сьогодні перетворилася на одну з найважливіших проблем, тривожать не лише культурологів, а й політиків, громадських і релігійних діячів, прогресивно мислячих представників природничо-наукового знання. Як підкреслюють багато дослідників, нині «навіть економічні проблеми відходять на другий план у порівнянні з неможливістю для представників основних соціальних груп знайти прийнятний для себе відповідь на питання« Хто ми такі? ». [20]
Як показує практика і результати численних соціологічних досліджень, індивід, не ідентифікує себе ні з цивілізацій, в рамках якої розгортається його діяльність, ні з культурою тієї нації, до якої він належить за фактом свого народження, ні з тією точкою географічного простору, званої "малої батьківщиною ", ні з тим періодом часу, який позначається як певна історична епоха, виявляється поза системою сформованих зв'язків і відносин, що сформувалися в даному соціумі в процесі його історичного розвитку. Він перетворюється на автономного суб'єкта, відмінною рисою якого, якщо використовувати термін Г. Федотова, є "отщепенчество". [21] Поява значної кількості особистостей, які втратили уявлення про свою національно-культурної приналежності, призводить до дестабілізації суспільної системи, різко підвищує рівень соціальної напруженості, ставить під питання здатність тієї чи іншої країни зберігати свій суверенітет і територіальну цілісність, протистояти тиску як ззовні, так і зсередини, знаходити необхідні ресурси і ефективно їх використовувати в конфліктних ситуаціях, які часто-густо виникають між різними країнами, народами і державами.
Необхідно підкреслити, що криза ідентичності сьогодні відчувають практично всі країни. Однак найбільшу глибину і масштаб він отримав в тих країнах, які в недавньому минулому належали до світової соціалістичної системи, і перш за все в Росії, де протягом майже двох десятиліть свідомо розхитували базові структури національної свідомості та самосвідомості, де засобами масової інформації наполегливо внушалась (і навіюється) ідея про відсталість російської нації, про необхідність при виборі стратегії і тактики подальшого розвитку країни виходити з пріоритету не національних, а загальнолюдських цінностей.
У міру перетворення Росії в країну, що займає певне місце в системі міжнародного поділу праці, посилюється процес десакралізації базових цінностей національної культури, швидкими темпами зростає число тих, хто вважає себе "громадянином світу", хто схильний розглядати вітчизняну історію як суцільну низку недоречностей, помилок і злочинів. Немає необхідності доводити той факт, що прийняття подібних установок широкими масами (а саме до цього прагнуть ідеологи глобалізації) надзвичайно небезпечно, бо історія не знає прикладів того, щоб нація, яка визнала свою духовну поразку, зберегла б свій креативний потенціал і змогла перетворитися на активного історичного суб'єкта, що виявляє вплив на процеси, що протікають в різних сферах життя суспільства.
Глобалізація затвердила як базового принципу співіснування різних культурних світів принцип мультикультуралізму, який її ідеологами розглядається як імператив державної культурної політики, що здійснюється в інформаційному суспільстві. Однак, на думку західних дослідників, реалізація на практиці ідеї мультикультуралізму обертається безліччю негативних наслідків, які явно погіршують і без того складну соціокультурну ситуацію, що склалася практично у всіх розвинених країнах Заходу. Мультикультуралізм проявляється у спробах обгрунтувати вимоги представників тих чи інших груп не їх індивідуальними якостями, а статусом членів цих спільнот, прагненням зробити ту або іншу культурну ідентичність групи підставою для висунення різноманітних вимог політичного і економічного характеру. Прикладами таких проявів насичена життя сучасних західних суспільств. Характерна для початку XX ст. мета асимілювати представників інших культурних традицій в лоно домінуючої культури сьогодні нерідко сприймається як свідчення расизму або націоналізму.
Сейла Бенхабіб, яку сьогодні вважають однією з найбільш вдумливих і оригінально мислячих дослідників феномена мультикультуралізму, аналізуючи досвід реалізації на практиці доктрини мультикультуралізму в США, прийшла до висновку, що мультикультуралізм як політична доктрина і як протягом практичної політики грунтується на банальному змішанні кількох принципів, іноді втратою їх первісного значення (наприклад, як принцип самовизначення), права на культурну ідентичність, ідеї рівності, а також деяких положень теорії громадянства. Бенхабіб зазначає, що «право народу на самоствердження має розглядатися і оцінюватися у світлі його прихильності загальним прав людини», [22] так як наділення однієї групи людей особливими правами неминуче відбувається на шкоду всім іншим. Варто підкреслити, що мультикультуралізм як базовий принцип функціонування культури не передбачає позитивне взаємодія, а тим більше діалог культурних світів. Він виходить з мовчазною передумови існування культур, здатних грати роль лідера, і культур, периферійних за своїм значенням, яким долею призначено бути відомими. Ті, хто розглядає мультикультуралізм як базовий принцип функціонування культури в постіндустріальному суспільстві, визнають, що його прийняття як імперативу культурної політики не є ідеєю про рівність культурних світів. Мультикультуралізм, по суті, фіксує розпад єдності та гомогенності національних культур, розмивання меж між ними, переосмислення самого поняття «національна культура». Іншими словами, глобалізація веде до фрагментації, дроблення, локалізації. Культурна політика, що проводиться тими, хто прийняв ідею мультикультуралізму і керується нею, неминуче призводить до зростання етноцентризму, різко уповільнює інтеграційні процеси в культурі, які завжди йдуть паралельно з процесами диференціації в будь-якому суспільстві незалежно від того, яка його економічна основа й усталений політичний устрій.
Легітімізіруя принцип мультикультуралізму, глобалізація в той же час сприяє зростанню культурної гомогенності. Однак, як справедливо вказує В.А Кутирев, формується однаковий спосіб життя - не рівноважний змішання всіх існуючих форм. Це не сплав етносів, культур і політичних інститутів із запозиченням в кожному кращого і включенням його в загальну цілісність. З точки зору змісту, в глобалізм виражається перемога західної, особливо американської, культури над усіма іншими. [23] «Росія і Америка. Ми погано живемо. Вони добре функціонують. У нас, щоб ні базікали нинішні демагоги, була культура. Ми хочемо цивілізації. До неї прагне весь світ. Від культури - до цивілізації. Від Духа - до Розуму. У цьому сенс епідемії американізму. Або "западнизма" ». [24] Світ, що виникає в результаті глобалізації, це монокультурний світ, відмінною рисою якого є відсутність розвитку, нескінченне обертання по колу без будь-якої надії вирватися за межі" дурної нескінченності ". Виникнення такого світу таїть у собі величезну небезпеку. Це усвідомлюється сьогодні всіма тверезо мислити вченими і політиками, в тому числі і експертами ЮНЕСКО, які вважають, що збереження культурного розмаїття представляє одну з найважливіших стратегічних завдань, без вирішення якої вести мову про суспільний прогрес, про розвиток людства як цілісності неможливо. [25]
Глобалізація веде до зниження статусу національних мов, утвердженню в якості єдиного засобу міжкультурної взаємодії англійської мови, хоча він є рідною мовою лише 380 млн. жителів планети. Сьогодні на англійській мові видається велика частина книг, газет і журналів. Більше 80% матеріалів, розміщених в Інтернеті, є англомовні тексти. Те ж можна сказати і про аудіовізуальної продукції, що знаходиться в Мережі, яка практично вся створена англомовними авторами. Знання англійської мови стало неодмінною вимогою, яка ставиться перед тими, хто розраховує отримати роботу у великих фірмах, банках, страхових компаніях і т.д. Англійська мова є засобом спілкування між дипломатами, авіаційними диспетчерами, працівниками правоохоронних органів, митних служб і т.д. Як показує практика, інші мови, в тому числі і ті, які є офіційними мовами ООН, в тому числі і російська, поступово втрачають свою значимість, ареал їх розповсюдження звужується, число носіїв даних мов зменшується, активно використовуваний словниковий запас стає все більш і більш мізерним, розмовна мова та письмові тексти стрімко насичуються чужорідними запозиченнями, що представляють, образно кажучи, кальку з англійської та безглуздими, з точки зору норм російської літературної мови, наприклад, виразів: "кохання з першої ложки", "феєрверк з інших смаків" та ін . Цей процес наростає рік від року, і якщо збережуться ті тенденції, про які йшлося вище, то недалекий той день, коли більшість жителів насамперед розвинених країн будуть говорити англійською, а не мовою своїх предків. Однак, як було сказано ще Гердером, «щоб кожен язик - це посудина, в якому відливаються, зберігаються і передаються ідеї та уявлення народу. Особливо, якщо народ прив'язаний до своєї мови і всю свою культуру виводить з мови ». [26]
З мого "опитування": всі мої ровесники (20 осіб) замість слова "пісня" говорять слово "track", замість "подорожі" - "trip", і подібних прикладів дуже багато. Ті з них, хто не лається матом по-російськи, вживають у мові американські лайки.
Руйнування структур мови, збіднення синонімічного ряду, зникнення з обігу лексичних формул, вироблених попередніми поколіннями, для Гердера - це показник деградації культури, свідчення її прийдешньої загибелі. Про це писали багато вчених, наприклад Едвард Сепір, довів, що виникнення мови передувало самому початковому розвитку матеріальної культури, і сам розвиток культури не могло, строго кажучи, мати місця, поки не сформувався мова - інструмент вираження значення.
У процесі глобалізації зникає різноманіття типів культурної взаємодії. По мірі її поглиблення та розширення домінуючим типом взаємодії між різними культурними світами стає експансія, в ході якої відбувається насильницьке впровадження в систему цінностей однієї культури цінностей іншої культури. Сьогодні є очевидним, що протягом останніх десятиліть відбувається масоване насичення культурного простору різних країн зразками американської масової культури, що викликає тривогу не тільки у радикально налаштованих фундаменталістів і консерваторів, а й у тверезомислячих політиків, громадських, релігійних діячів, добре представляють наслідки переорієнтації широких верств населення на цінності американського маскульту.
Засобами, за допомогою яких здійснюється культурна експансія, виступають кіно, телебачення, музика, Інтернет. Як свідчать органи статистики, сьогодні 85% найбільш відвідуваних фільмів - американські (а в таких країнах, як Великобританія, Бразилія, Єгипет, Аргентина, - 100%). Електронна пошта та Всесвітня павутина дозволяють Сполученим Штатам домінувати у глобальному переміщенні інформації та ідей. Супутники переносять американські телевізійні програми на всі широти. Інформаційне агентство США (ЮСИА), як колись "Голос Америки", використовує ці самі технології. По суті, отримуючи доступ до інформації, що знаходиться в Мережі, кожен користувач Інтернету знайомиться перш за все з точкою зору, виробленої інтелектуальної та політичної елітою Сполучених Штатів. Базування CNN в м. Атланта, штат Джорджія, забезпечує США сприятливе для них висвітлення основних світових подій. Американські ж фахівці вказують на те, що якби араби на початку 90-х рр.. володіли каналом CNN, то події навколо Кувейту та Іраку отримали б іншою світовий резонанс. [27]
Сполучені Штати закріпили панування у світовій науці. Світова еліта виховується в американських університетах, де багато тисяч іноземців отримують освіту. У США навчаються приблизно 450 тис. іноземних студентів. Як показує практика, після повернення додому після закінчення навчання практично всі вони стають в тій чи іншій мірі провідниками ідей, що сформувалися під впливом американської професури, американського способу життя, американського мистецтва, американських ЗМІ. Це створює винятково сприятливі можливості для поширення американського впливу.
Представники американської політичної, ділової та інтелектуальної еліти не приховують, що культурна агресія, нав'язування цінностей американської масової культури представників інших цивілізаційних світів здійснюються свідомо. Один з найбільших західних ідеологів сьогоднішнього дня Бжезинський у своїй гучній книзі «Велика шахівниця» писав, що американська масова культура має магнетичну привабливість, особливо для молоді в усьому світі. [28]
Цікаво, що серед "опитаних" мною 20 молодих людей у ​​віці від 28 до 38 років, поширене таке ж думку. Всі вони нейтрально ставляться до американської культури (не до політики США), хоча самі недавно захоплювалися її ідеалами. Причому ті з них, у кого є діти (15 осіб), намагаються захистити своїх дітей від сильного впливу американської культури, виховують їх "на російських казках і радянських мультиках", обмежують доступ до комп'ютера і телевізора. Таким чином, можна зробити висновок, що молодіжні захоплення згодом втрачають свою силу і на зміну їм приходить усвідомлення негативного впливу Заходу на Росію.
Проте, демократичні ідеали, пов'язані з політичною традицією, ще більше підсилюють те, що дехто сприймає як американський "культурний імперіалізм" (гегемонію розвинених країн у різних сферах суспільного життя та примусове поширення західних цінностей).
Глобалізація дискредитувала ідеали Просвітництва, продемонструвавши на практиці, що в глобальному світі неприйнятно існування ні індивідів, ні держав, які керуються принципами свободи, рівності і братерства. Вона створила передумови для перетворення інтелігенції в співтовариство інтелектуалів. Її ідеологами були запропоновані нові критерії значимості етносів - не з культури, а за здатністю вписатися в глобальну економіку, знайти свою нішу в системі поділу праці.
Але найголовніше негативний наслідок перетворення глобалізації у світовій феномен полягає в тому, що глобалізація завдала потужного удару по базовим структурам практично всіх національних культур.
Тим часом «культура народу, - пише Гердер, - це колір його буття, витончене, але тлінне і крихке одкровення його сутності». [29] Про це писав і Кант, який довів, що створення культури являє собою вищу мету, яку здатен поставити людина перед собою. Вищої ж метою культури є створення людини морального. Таким чином, руйнуючи культури, ми позбавляємо людство кінцевої мети і прирікаємо його на перебування в "до-моральному" стані.
Саме із зазначеними негативними наслідками і пов'язане неприйняття того варіанту глобалізації, який здійснюється в даний час. З цим пов'язаний і інтенсивний пошук її альтернативних моделей, який ведеться сьогодні вченими, політиками, громадськими діячами багатьох країн світу.

Література
1. Бенхабіб С. Домагання культури. М., 2004.
2. Вебер М. Вибрані твори. М., 1990.
3. Гердер Й.Г. Ідеї ​​до філософії історії людства. М., 1977.
4. Зіммель Г. Філософія культури. М., 1996.
5. Кутирев В.А. Культура і технологія: боротьба світів. М., 2001.
6. Кутирев В.А. Розум проти людини (Філософія виживання в епоху постмодернізму). М., 1999.
7. Сорокін П.А. Людина. Цивілізація. Товариство. М., 1992.
8. Іонін Л.Г. Соціологія культури. М., 1996.
9. Михайлова Л.І. Соціологія культури: Навчальний посібник. М., 1999.
10. Шендрик А.І. Соціологія культури: Навчальний посібник для студентів. М., 2005.
11. Нариси з історії теоретичної соціології XX століття. М., 1994.
12. Постмодернізм. Енциклопедія. Мн., 2001.
13. Соціологічна енциклопедія. / / За ред. В.Н Іванова та ін М., 2004.
14. Соціологічні дослідження, 1991, № 2.
15. Людина, 2003, № 6.
16. www.bdivss.ru